5. Путь духовного делания
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
"Pravda je aj to, že dobro je sila a zlo slabosť, ale nie bez starostí, aby vášnivá vôľa nezamieňala a nezatemňovala svetlo. Modlime sa k Pánovi" (8:36)
„Nech vám viera poteší minulosť, milujte prítomnosť, dúfajte v budúcnosť... Minulosť aj budúcnosť budú prítomné a viera a nádej budú odmenené večnou láskou“ (29,448)
„Miluj Krista, a keď ho budeš milovať celou svojou silou, príde a bude prebývať vo vás... A najhorší ľudia si vás budú ctiť, keď bude Boh vo vás“ (Starší Amphilochius Makris, s. 74) 5
Obraz duchovnej práce nám zjavil sám náš Pán Ježiš Kristus, keď „svojou rukou otvoril ústa“ (Matúš 5:2), keď hlásal: „Blahoslavení chudobní v duchu... Blahoslavení, ktorí smútia,... tichí,... hladní a smädní po spravodlivosti,... milosrdenstvo,... čistota srdca,...5 pokojotvorcovia...“ (Matúš 13-tvorcovia...). Poukázal však aj na mnohé iné veci, ktoré tiež predstavujú kroky na duchovnej ceste, ktorá je v podstate nekonečná – Boh je jej hranicou a Boh je nedosiahnuteľný. Svätý Ján Zlatoústy, otec 4. storočia, charakterizujúci milosrdenstvo, hovorí, že „je mnoho rôznych druhov milosrdenstva a toto prikázanie je rozsiahle“ (Sv. Ján Zlatoústy. Stvorenia. T. VII, kniha 1. St. Petersburg, 1901. S. 154). – Cesta duchovnej činnosti je široko a rôznorodo predstavená v ruskom Chryzostomovi z 19. storočia Svätý Filaret z Moskvy.
Vstupujúc do služby Bohu, ľuďom, na ceste vlastnej spásy – duchovnej práce, človek „prirodzene túži po úspechu; Za týmto účelom sa snaží naučiť sa a všímať si nejaké známky úspechu a prejavy Božieho milosrdenstva. Čiastočne je to potrebné, aby robotník nepochyboval o tom, či je na správnej ceste: a Pán mu dáva znamenia svojho milosrdenstva, aby Ho pritiahol k poriadku v duchovnom živote: nachádzam teraz útechu plnú milosti - musím byť bez dovolenia hodený k nohám Pána - "Ja nie som nič iné, Pane, zavolaj ma, aby som ti slúžil" - "ťahaj ma za sebou", vytvor si z mojej bezvýznamnosti to, čo sa ti páči! – Niet pochýb o tom, že čím dokonalejšie sa človek odovzdáva Pánovi, tým hojnejšie mu Pán dáva svoju komunikáciu. Úžasné je milosrdenstvo Pána, ktorý na ceste najvnútornejšieho života, kde niet staršieho pozorovateľa a ukazovateľa, sám naznačuje, keď to, čo nie je dosť dobré, pretože sa vyžaduje to najlepšie; a hovorí svoje slovo: opustite seba a slúžte Pánovi.
Či už anjel Pánov podľa vôle Pána tvorí v srdci slovo, alebo iné skryté pôsobenie Božej milosti, to nech zostáva v Jeho vševedúcnosti“ (10,221-222).
Ľudia sú veľmi odlišní vo svojej duchovnej štruktúre. Sú takí, ktorí len smútia bez toho, aby rozpustili smútok útechou; "Sú utešení ľudia, ktorí ľutujú, že do svojej útechy neprimiešajú trochu smútku, ktorý by pramenil z lásky a pokory. Sú ľudia, pre ktorých sa zdá, že neviditeľné neexistuje - nerentabilné vylúčenie z nevyhnutného. Ale sú aj ľudia, ktorí silou vôle urobili takpovediac prienik do duchovného sveta, alebo si myslia, že ho urobili otvoreným." (2:7) Je veľa takých, ktorí sa necítia neviditeľnými, ale skutočnými hriechmi kvôli imaginárnym viditeľným cnostiam. „Iný si napríklad bez skutočnej potreby, z vlastnej vôle a výmyslu, zaťažuje svoje telo reťazami a myslí si, že duchom už vstúpil do skutočnej hodnosti Kristových križiakov, ale nevšimol si, že na vnútornej strane reťaze je napísané: „V nepovolenej službe a nešetrí telo“ (Kol. 11:23). To však hovorím, že nie sú (5,7-krát a 8) dôvodov a vierovyznaní“.
Niektorí ľudia si myslia, že vedia „horliť za prospech, slúžiť Bohu, ale v skutočnosti uhádnu (a nie vždy úspešne) myšlienku, ktorá je teraz v móde a je podporovaná mocnými, a slúžia jej v nádeji, že poslúži aj im. Takto nevzniká pravé dobro Svätej Cirkvi“ (2:72). Plechy nie sú náhle vyvrátené. "Sám nebeský farmár ich nechá, kým sa blíži čas žatvy." Ale ak prerastú pšenicu, musia byť oslabení „meranou spravodlivosťou“. (6:16). Úlohou kresťana je „skúmať pravdy a cesty svojho srdca, myšlienky, túžby a skutky a ustanoviť v sebe Božie kráľovstvo mocou Božej milosti“ (4, 446). Ak by sme sa mali odvrátiť od pozemských vecí a očistiť sa, „aby sme rozjímali o sile Kristovho vzkriesenia, pôsobiac na všetko poškodené Adamovým pádom, od duchovného až po fyzické, koľko nových zdrojov prekvapení, vďakyvzdania a oslávenia by sa nám otvorilo! Ale prach pozemských márností a vášní zaspáva na oku mysle a odvraciame sa od pravdy, bez toho, aby sme odvrátili zrak od nás samých. (7:203).
Ak nie je vhodné, aby chodec pri stolovaní konal bezstarostne pri jedle, tým menej pre kresťana povolaného k dokonalému životu. Netreba sa trápiť „z vášne“, „ale treba sa starať o poriadok s rozumom a pokojom“. A Svätý volá: „Nebuď neopatrný, nedovoľ, aby sa predčasne zničil. Ak povieme: schátraný dom neopravíme – budúcu jar sa presťahujeme do nového a ten schátraný sa rozbije, potom príde zima pred jarou a prinúti nás ľutovať, že sme sa rozhodli žiť nejako bez opráv“ (7: 132-133).
Veľký starozákonný spravodlivý Jób, ktorý veľa zažil, no zachoval si bezhraničnú oddanosť Božej vôli, hovorí, že pozemský „život je vojna“ (Jób 7:1; 29:274). Áno, cesta do neba nie je posiata kvetmi – do neba sa chodí najčastejšie „po tŕňoch“. A Svätý sa pýta: "Videli ste, ako sa varí jedlo? Aký zmätok vo vriacej nádobe! Ale jedlo bude chutné a zdravé, ale bez neho by nebolo chutné ani zdravé. Ak je vaša nádoba blízko ohňa: čo môžete robiť, ak je nepokojná!" (5:5). Všade sú ťažkosti, ale všade je Boh „Pomocníkom ľudí dobrej vôle“ (33:428). Podľa Apoštolovho slova „ako sa rozhojňuje tvoje utrpenie, tak sa z Božej milosti rozhojňuje a rozhojňuje aj tvoja útecha v Pánovi“ (16, 120). Treba sa len „pevne držať pokornej myšlienky a robiť všetko ako pred Bohom, a nie ako pred ľuďmi“ (8:175), postaviť sa tak, že služba Bohu je najdôležitejšou činnosťou a svetské veci sú druhoradé, „ku ktorým by duša zostúpila len z núdze, snažiac sa neustále vracať k vyššej a lepšej úlohe“ (29:357). „Možno sa netreba príliš sťažovať na nečinnosť mysle.
Nech mlčí a počúva, ako srdce volá k Bohu, nech srdce dáva pohyb Bohu rozumu. Ak srdce pred Bohom neobmäkne, Otcovia prikazujú, aby ste sa otestovali, či sa doňho nevkradla nejaká krutá myšlienka, napríklad domýšľavosť alebo nevhodná starosť o niečo pozemské, a všemožne to odmietnuť a obrátiť sa pred Boha, zabúdajúc na seba a svojich, s jedinou túžbou slúžiť Jemu“ (3, 66).
„Hrdé filozofovanie so špekuláciami získanými z pozemskej prírody“ nie je prípustné. Zahaľuje dušu „ako hmla, prízraky slabého svetla. Nechajte túto hmlu padnúť do údolia pokory, len vy môžete vidieť nad sebou jasné, vysoké nebo. Pohybom a hlukom arogantných, a preto vždy nepokojných myšlienok a vášnivých túžob sa duša ohluší. Nech sa utíši v pokore, len tak ju bude môcť počúvať moderná príroda, ktorá nie je v harmónii. harmónie hodné Božej múdrosti“ (4,61). Svätý Filaret o človeku, ktorý si myslí, že svojimi vedomosťami už veľa dosiahol a mnohé vraj prekonal, sa modlí k Pánovi, aby mu dal niečo spásonosné – „pokorné pokánie“ a pokračuje: „Vyznáva svoje utrpenie, nie svoje chyby. Už vidí a káže prvé vzkriesenie a naši otcovia radi kázali očistenie od vášní a hriechov dotknúť sa šľachetných, neodvážil sa. Cirkev mu vzala právomoc učiť a postavila ho na miesto kajúcnikov.
Prepáčte mi tieto poznámky. Prajem mu dobre, ale nechaj ho ísť svojou vlastnou cestou; Máte kráľovský spôsob, cirkevný a otcovský spôsob“ (3,68)... Treba byť opatrný a umiernený v chválení ľudí, aj dobrých a známych. „Trimi písmenami za sebou,“ odpovedá moskovský hierarcha A.N. Muravyov, „ste ku mne veľmi milosrdný a veľkorysý v chvále. Pozor, neverím a nesnívam o tom, že by mi bolo zle a tebe nie veľmi dobre“ (4:446)... Neodporúča sa vchádzať do hádky – všeobecne do hádky, najmä s človekom, ktorý pozná len svoje „ja“ a svoju takzvanú pravdu. ktorých nemôže zraniť dôkazmi“ (4:268). „Spor sa ľahko začína a ťažko sa končí“ (4:402). Tým, ktorí sú horliví v odhaľovaní činov iných, sa odporúča, aby vec neomylne poznali, „aby odhalením jednej poruchy z nevedomosti nezviedli iných nevedomých ľudí do inej.“
A Svätý múdro vysvetľuje: "Vidíte archimandritov, že keď boli kadidlo, nevstúpili na oltár. Nech je vám známe, že sa to riadi príkazom, ktorý sa váš pokorný služobník pravdepodobne naučil trochu v katedrále Nanebovzatia Panny Márie vo veku viac ako tridsať rokov. Tu jeden biskup, predstavujúci obraz Krista, vchádza do Svätyne Svätých, archimandriti a kňazi, ktorí prichádzajú pred dvere svätých a kňazov oltár“ (4:418). Problém je v tom, že výpovede sa niekedy menia na urážky oponentov a výčitky, ktoré reagujú s iróniou svojimi charakteristickými výkrikmi a hrajú sa na rozhorčenie. „Povahou pravdy je zjaviť sa ľudskému svedomiu bez žartovania alebo podpichovania“ (4:297, 298). A je naozaj zlé vyťahovať odpadky zo spoločného domu, pokrytého blatom ad-libs, „z ktorého je nečistejší ten, kto ich vyťahuje“ (4:117).
Človek sa musí správať k blížnemu s pochopením pre jeho duchovné a fyzické slabosti. „Bratova slabosť musí byť zakrytá a v tichosti napravená, kým pre mnohých niet pokušenia... Nekarhajte za neresť, ale ukážte len jej hanbu a následky“ (7,95). „Ja,“ dosvedčuje svätec, „poznal som človeka, ktorý keď ochorel, povedal si: Pán teraz od teba nevyžaduje námahu, ktorú by si možno nevyužil naplno, nesprávne alebo nie do bodky; žiadne veci, za ktoré by si mal byť zodpovedný; ale vyžaduje, aby si jednoducho a poslušne prijal to, čo ti robí. Svätý súhlasí: „Takto mal (trpiaci) pokoj skôr v chorobe ako v zdraví“ (3:51). „Nežiadajte veľa od slabého tela, aby nezoslablo, ale prejavte mu zhovievavosť, aby ako sv. Maxim mal v sebe spolupracovníka v službe najlepším“ (3,60). K tomu môžeme dodať, že duchovné sily posilňujú telo – „treba liečiť telo s dušou“ (7:21).
Nepodľahnite niečiemu kúzlu, ale nepovedzte o niekom ani nemilé slovo. – „Dočasné a náhodné kúzlo“ sa vyskytuje u „krátkozrakých“ (7:57). „Vymysleli ste aj výraz „vyvlastnená osoba“. Toto je silnejšie ako ten, ktorý je posadnutý; to znamená - takmer sa zmenil na démona. Urob mi láskavosť, rozhliadni sa okolo seba, používa sa tento výraz v láske? (7:114).
Malo by sa pamätať na to, že „každé porušenie zákona si vyžaduje očistenie a je pre nás dobré, ak sa očistenie uskutoční prostredníctvom dočasného súženia“ (3:74).
Svätý Filaret, otvárajúc doširoka pokyny, čomu sa vyhnúť a čo robiť, hovorí: „Je užitočné, keď má človek dosť práce a málo zaháľania“ (9,77). „Je to smutné... pretože je veľa videného a počutého, čo nemožno schváliť; a ešte raz je to smutné, pretože keď súdite, čo vidíte a počujete, budete sa musieť odsúdiť, pamätajúc na to, čo bolo povedané: „Nesúďte, aby ste neboli súdení“ (14:247-248).
Modlitby starších „nech nám pomáhajú naučiť sa, ako ich napĺňať“ (7:95).
„Poďme sa teraz rozprávať o falošnom živote,“ začína svätý Philaret svoje učenie o tom, čomu sa treba vyhnúť. „Každý telesný a hriešny život možno nazvať falošným... Pokrytecký život, ktorý predstavuje len povrchný obraz zbožnosti, je obzvlášť vhodný pre meno falošný“ (7,126). Falošný život sa šíri hriechmi telesných ľudí – „krivým slovom, nehodným príkladom“ (7:126). „Bojím sa nekonečna,“ uvažuje svätec, „a hriešnikovi, ktorý nie je celkom horlivý v náprave, hovorím: Dajte si pozor, aby ste sa aj vy nenakazili falošným životom a nestali sa nástrojom jeho šírenia“ (7,136).
Zlo sa stalo rovnako ako temnota, keď zavriete oči. "Ten, kto stvoril oko, nie je na vine, ak si zavrel oči a zatmilo sa ti. Na čo slúži sloboda? "Voliť si dobro a byť blažený anjelským a ľudským spôsobom, a nie len tak blúdiť po zemi ako dobytok alebo vegetovať ako tráva" (23:38). Spoliehajúc sa na slobodu ľudská myseľ prebudováva, alebo skôr láme svoju duchovnú tmu, do svojich ciest takmer stavia Božie prikázania Zákona. prikázanie II je: „Správne poznaj Boha“. Ale táto pozitívna myšlienka je obsiahnutá v prvom prikázaní. Druhý má svoju vlastnú myšlienku, negatívnu. IV: "Urob správnu vec." Toto je také vágne, že v ňom nie je ani len náznak pravého štvrtého prikázania. VI: "Neubližujte telu." Svätý apoštol takto nechápe šieste prikázanie. Hovorí, že ten, kto nenávidí svojho brata, je vrah, hoci „telu“ svojho brata neubližuje. VII: "Neubližuj duši." Škodí porušenie siedmeho prikázania iba „duši“ a nie „telu“? VIII: "Nepoškodzujte majetok." Zlato necíti žiadnu „škodu“ z krádeže.
Zlodej neškodí majetku, ale majiteľovi. Katechizmus hovorí opatrnejšie: „Nepoškodzujte majetok“, teda nie podstatu majetku, ale vlastnícke právo k majetku. „Rozpory a korešpondencie“ medzi prikázaniami sú vypracované násilne a len ťažko môžu viesť k presvedčeniu a prospechu. Napríklad: "Štvrté zodpovedá ôsmemu," - Štvrté prikázanie: "Pamätajte na deň sabatu." Ôsme: "Nekradni." Je tu nejaká konzistentnosť? Nepotrebuješ veľa napätia, aby si to našiel? Je potrebné, aby si logická myseľ vzala na seba nárok zostaviť systém prikázaní, keď ho už zostavila Božia múdrosť? – Prvé a veľké prikázanie: „Miluj Boha“; druhý je nasledujúci: „Miluj blížneho svojho“. Toto je skutočný zdroj duchovného a mravného života! Tu je čistý prúd duchovného a mravného života z tohto zdroja! Apoštol dodáva: „Naplnením zákona je láska“ (13:65–66).
Zlá sila je tiež priťahovaná temnotou, ale jej sila je obmedzená. "Hovorí sa pravoslávne, že diabol nielen pokúša, ale "núti k zlu a silou ťahá a vrhá sa do priepasti hriechu"? Sú takí, ktorí sú diablom fyzicky znásilňovaní a trpia, ale bola daná diablovi sila, aby uchvátil slobodu kresťana? Osvieť ma," kladie im otázky, v ktorých je jasnejšia kritika jeho moci: svätý, ktorý tak príhodne premáha silu nepriateľa a zdokonaľuje sa v našej slabosti, ale aký úbohý je človek, ktorý nedokáže zadržať silu svetla, ktorá ho už navštívila! (8:419–420; 9:78). Stráca ho, pretože kráča medzi sieťami, ktoré nastavil nepriateľ, a viaže si siete pre seba alebo posilňuje nepriateľove vášne. Zlom, Pane, nástrahy a vysloboď svoje stvorenie“ (9:88).
Hriechy môžu byť dobrovoľné alebo nedobrovoľné. Svätí Otcovia učia: „Nedobrovoľné hriechy pochádzajú z dobrovoľných“ (29:324). Najväčší hriech – neodpustiteľný – je rúhanie sa Duchu Svätému. Sám evanjelista vysvetľuje tento hriech, keď po jeho zmienke dodáva: preto to Pán povedal, lebo povedali: „Je v ňom nečistý duch“ (Mk 3,30). Rúhanie sa zákonníkov proti Duchu Svätému teda spočívalo v tom, že vidiac Božiu moc v zázrakoch Ježiša Krista, proti svojmu svedomiu a s tvrdohlavou nekajúcnosťou nazvali Jeho skutky démonickými. Netreba ďalej zosilňovať – prenikať do týchto hlbín Satana. Strach z nevedomosti zhrešiť proti Duchu Svätému je duševným pokušením. Aby sme to vyriešili, stačí poznamenať, že každý hriech spáchaný z nevedomosti nie je hriechom proti Duchu Svätému, ale proti Synovi, ktorý je múdrosťou a prameňom poznania: hriechy proti Synovi sú odpustené, ako sa hovorí v evanjelistovi Matúšovi v dvanástej kapitole“ (29,240).
Začiatkom hriechu sú myšlienky o niečom svetskom, ktoré nás ťahajú k pozemským veciam. „Ak sa sťažujeme na lenivosť a chlad, musíme sa pozrieť, či do duše nevstúpila niektorá z tých myšlienok, ktoré ťažia a nezvyšujú smútok; a sú to myšlienky, v ktorých sa niečo privlastňuje alebo pripisuje sebe, úspech v obchode, chvála, všímanie si nedostatkov druhých s prevahou v náš prospech“ (7:43). Rovnako je to aj pri postavení sa vo svätej modlitbe: „Myšlienky na svetskú starostlivosť, nevhodne prichádzajúce počas svätých cvičení, ukazujú, že duša sa neoslobodila od závislosti na pozemských veciach“ (29,326-327). "Ak myšlienky nesledujú vždy modlitbu, nie je to preto, že nasledujú nejaké pripútanie sa k tomuto svetu, ktoré ich unáša ako bremeno a bráni tomu, aby povstal smútok? V tomto prípade si spomeňme, ako Cirkev učí v hymnách: "Odložme všetky svetské starosti, aby sme vzkriesili Kráľa všetkých." Keď sme sa, duša, zriekli všetkých pozemských starostí, nie je potrebné, aby sme sa vracali k svojim myšlienkam, keď sme povolaní k veciam hore“ (29:334).
Nečisté myšlienky by mali byť čo najrýchlejšie vyhnané z vášho srdca. A medzitým ich ľudia často buď ospravedlňujú, alebo „pociťujúc ich nehodnosť, chcú ich v sebe nejakým spôsobom potlačiť, hanbia sa ich otvoriť, teda odtrhnúť, alebo, keď sú nimi nakrátko zranení, na ne zabudnú, to znamená, že každý zanechá nečisté semeno vrhnuté do srdca. Ale čisté oko Božie vidí hĺbku nášho srdca a nemôže vidieť“ bez hnusu Boha, kde by mal byť nečistý odpor. (29:321). A preto Svätý nástojčivo vyzýva: „Nedovoľte, aby myšlienky, ktoré sú zbytočné a nezakladajú sa na pravde vecí, narušovali váš svet, aby ste vo svete duše jasnejšie videli to, čo potrebujete často vidieť pre správne konanie a aby ste mohli konať s plnou a slobodnou silou“ (35,29). Bojujte proti myšlienkam (9:139). Povedzte svoju myšlienku: „Pozrite sa do knihy,“ potom sa pozriete na iné miesta (4:36). Keď Asýrčania, ktorí sa blížili k hradbám mesta Jeruzalem, kričali na tých, ktorí na nich stáli, rúhali sa Bohu a pokúšali sa otriasť ich vierou, vtedy zbožný kráľ Ezechiáš prikázal svojmu ľudu neodpovedať, ale sám sa išiel modliť do chrámu.
"Kresťania by mali robiť to isté, keď sú ich myšlienky preťažené. Neodpovedať, nepočúvať, ísť hlboko do svojho srdca, vzývať meno Pána Ježiša, chrániť sa znamením kríža navonok i zvnútra" (21,34). „Toto vám želám, toto vám radím, o to vás žiadam od Boha s pokojom a láskou k vám“ (35,29).
Príčinou mnohých zla sú svojvôľa, arogancia, nedostatok lásky, sebachvály, nedôvera, ľahostajnosť... Práve na to moskovský hierarcha obracia svoju otcovskú pozornosť a narieka, že upadajú do akejsi sebaizolácie a neutekajú pred neresťami, nezotriasajú prach hriechu. „Musíme sa,“ píše, „vystríhať svojvoľného a namáhavého hľadania požadovanej dispenzácie a útechy a obetovať všetko, čo robíme Pánovi, ako obetu dokonalej oddanosti, zabúdajúc na svoje sily“ (10:222)... Škoda, že pri neustálych „pripomienkach opatrnosti stále končíme buď so značnou bezstarostnosťou, alebo arogantnou nerozvážnosťou“ (15:23) prečo spôsobuje malá nerozvážnosť? – Pretože „že láska a svornosť sú nespokojné“ (17:113)... „Veľa sa chválime a nerobíme dosť pokánia. A čas nám radí, aby sme sa menej chválili a viac sa modlili“ (14:65)... „Keby namiesto nedôvery a rozdelenia, ktoré sú dnes také bežné, deti Cirkvi by boli viac zjednotené v láske a nádeji, čo všetko verí a verí Kor1.7!
A slabí by našli silu v jednote a malé klasy v snopoch by boli celé a bezpečnejšie“ (29,223–224)... Pre trvalý mier je lepší nejaký spor „ako nekonečná ľahostajnosť a opatrenia pod rúškom pokoja“ (3,53)...
Najčastejším zlom je odsúdenie – niekedy aj dobro je vnímané odsúdením, lebo toto je vek odsúdenia. "Mních," hovorí svätý, "bol milosrdný k žobrákovi, ale žobrák sa stal lupičom. Prečo sa to zmenilo na hanbu kláštora a mníšstva? - Pravda, svet často bez toho, aby vec preskúmal, ukáže na tmavú čiaru a vypichne ju do očí, čo sa stáva najmä duchovenstvu. A obozretní ľudia to poznajú a nebudú sa ponáhľať. odsudzovať cnosť spolu s neresťami“ (10:457)... Čo ľudia zvyčajne najviac zo všetkého hľadajú? "Je pravda, že dnes zvyčajne hľadajú veľké poháre, aby rozoznali smietku v oku cirkevného služobníka a premenili ju na poleno. A to je tak dobre známe, že je čas naučiť sa opatrnosti" (7:272)... Dvaja novici z Kyjevsko-pečerskej lavry, ako opäť svätec hovorí, mu poslali list, v ktorom vyjadrili svoju túžbu presťahovať sa do kláštora Gethumble a tvrdo odsúdili. svätý kláštor.
Svätec poslal tento list opátovi Najsvätejšej Trojice Sergiovi Lavrovi, archimandritovi Antonovi, a dodal: „Tento list vám posielam pre informáciu, ak prídu, aby ste o nich mali predbežné informácie a vedeli nielen o ich pokore, ale aj o ich sklone súdiť. Nebolo by potrebné poradiť im, aby menej súdili, ale aj menej?“ (10:46). Alebo svätec, ktorý oslovil istú osobu (pravdepodobne princeznú S.I. Barataevu), niekoľkými slovami odhalil nepeknú vnútornú podstatu človeka plného odsúdenia: „Predtým si niekoho odsudzoval, ale teraz si prestal, pretože vidíš mnohých horších ako on. Ale nevidíš, že predtým si odsúdil jedného, ale teraz odsudzuješ mnohých? Ale nevidíš ich srdcia. Nevadí: súdený"?" (Mat. 7:1) (21:43).
Aby svätec vytriezvel tých, ktorí odsudzujú, ukazuje škodlivosť odsúdenia pre nich samotných. „Aby sme sa vyhli hriechu odsúdenia,“ učí svätec, „treba si myslieť, že odsúdenie sa vracia k odsúdenému nielen Božím súdom, ale podľa tajných Božích osudov často aj samotným skutkom. Kde človek odsudzuje svojho blížneho za potkýnanie, sám sa potkne“ (29:368). „Za to, za čo druhých odsudzujeme, Pán od nás často sťahuje svoju ochrannú ruku a nepriateľ nás vťahuje do tých krivd, z ktorých sme opovážlivo obviňovali iných“ (29:254). A ešte prísnejšie: „Kto súdi druhých, nepozýva na seba súd? (21:69). Súdením blížnych sa „o veľa pripravujeme. Musíme sa o to postarať a chrániť sa pred tým odsúdením a výčitkami a modliť sa, aby bol Boh milosrdný k tým, ktorých sme odsúdili, a k nám spolu s nimi“ (23:22; 21:19).
Neodporúča sa odsudzovať ani vtedy, keď sa nám zdá, že na to máme dôvody. Nesúďte, "aj keď sa zdá, že súdite nie bezdôvodne, lebo váš blížny stojí alebo padá v Pánovi. A ešte horšie je, ak súdite ako sudcovia zlé myšlienky. Myslíte si, že ľudia nečinne hovoria, ale oni hovoria o dobrom pre dušu a o konaní dobra" (21:30; 23:22). Je dobré hovoriť pravdu o svojom blížnom, ale pravda musí byť rozpustená láskou k nemu. Treba to robiť „bez odsudzovania a bez márnivosti a povyšovania sa, akoby človek poznal pravdu lepšie ako iný... Navyše treba poznať ľudí a skutky, aby sa namiesto pravdy nehovorili výčitky a namiesto pokoja a prospechu nevznikali nepriateľstvo a ubližovanie“ (21,45). "Keď vidíme odsúdenie na svojom blížnom, vždy si môžeme a máme myslieť, že možno vidíme horšie, než je to, čo je, a možno Boh vidí dobro v prítomnosti a budúcnosti tejto osoby, ktorá zakrýva alebo zakryje nedostatky, ktoré sme predčasne odsúdili. Ako by sme odsúdili zlodeja, ktorý to vzal podľa svojich skutkov, keď bol vedený na kríž!
Ale jedno slovo na kríži: „Pamätaj na mňa, Pane, vo svojom kráľovstve“ ho postavilo pred nás na cestu spásy a urobilo nám ho vzorom.“ (29, 338-339). Ten, ktorého ste povýšili k spravodlivosti, ak bude opatrný, nebude chcieť byť spravodlivý pred tým, ktorý prišiel volať nie spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu; a naopak, nepoznám netvora, ktorý by sa nemohol stať spravodlivým pokáním od Toho, ktorý prišiel zachrániť hriešnikov. Čo s nami urobí predčasný súd, odsúdi nás, sudcov?“ (29:286). Je jeden spravodlivý sudca – Boh, ktorý pozná srdce. Mýlime sa dokonca aj v poznaní viditeľných vecí, ba čo viac, nemôžeme presne a správne poznať zámery človeka. Ak je „vinný on, potom je na vine Boh“, ako v mnohých ohľadoch aj my sami. Musíme byť s ním v pokoji, tak ako chceme, aby ostatní boli s nami (29:322).
Nikodém, „osvietené knieža ich zákonov“, povedal Židom: „Nesmieme odsúdiť Krista“ (21:42). A moskovský svätec, Bohom osvietený Svätý Otec, k nám obracia svoj hlas: „Neponáhľaj sa odsudzovať blížneho a dôveruj v neláskavé slová“ (21,26), najmä keď spoznáme „svoje hriechy a slabosti“ (29,376). Ak sa niekto vidí „horšie, ako sa predtým zdal, možno je to preto, že sa oči vyjasnia, a to nie je zlé“ (21:45).
Ťahané k odsúdeniu – porovnajte túto hriešnu príťažlivosť s „modlitbou za toho, kto sa snažil odsúdiť“. Toto je dobré pravidlo, „a človek by sa tým nemal znepokojovať
na krajnú škodu modlitby a bratskej lásky" (29:334). Majte „pokornú myseľ, nikoho neodsudzujte" (21:22). „Nesuďme prísne veci druhých, za ktoré nie sme zodpovední, ale pozorne skúmajme svoje cesty, aby sme naše kroky mohli pevne viesť po cestách spravodlivosti a pokoja" (36:16). potom bude raniť a zabíjať; a môže byť zmäkčený ako olej a potom sa uzdraví" (23:21). Nech „mlčí odsúdenie blížneho, mlčí plané reči, mlčí každá vášeň" (21:33). „Keby to bolo možné," hovoríme ústami svätého hierarchu, „povedať dnešné alebo včerajšie slovo pána bez odsúdenia, teraz nechaj svojho služobníka odísť! (10:214).
Okrem odsúdenia sú ešte hroznejšie hriechy: ohováranie, klamstvo, ohováranie.
„Ak je ohováranie veľké, potom ohováranie je hrozné. A tak sa treba snažiť dospieť k pravde serióznym slovom, aby sme boli opatrní, či už od ťažko vinného človeka, alebo od vážneho ohovárača.“ (7,67). Ohováranie samo o sebe je hrozné a jeho cesta je ťažká: „vyháňa, vedie do chudoby, uvrhne do väzenia – to je ťažké“ (3,75).
Klamstvá sú vždy odsudzované, bez ohľadu na to, za akým účelom sú povolené: "Ja," hovorí Svätý, "neschvaľujem pravidlo: klamať, aby som neobťažoval. Bez ohľadu na to, aká horká je pravda, je stále sladšia ako lož. Ak mi Boh zošle poníženie v nejakom smutnom dobrodružstve, kto sa odváži napraviť cestu Prozreteľnosti? A prečo chcú poslať pokyn, ktorý ma raz pripraví o Boha, keď ma podvedie? zámienkou, aby ma neobťažoval, nemám sa každú minútu báť, že ma teraz nejakým spôsobom oklame, a preto, aby sme raz nevyrušili, navždy zbavíme pokoja a zničíme dôveru“ (5,24).
Svätý nazýva klamstvo „ťažkým“ slovom, ktorého sa treba zbaviť (8:163).
Mali by ste sa tiež vyhnúť používaniu príliš veľkého počtu slovies, písomných aj verbálnych (5:20).
Nepriateľom duchovného života je sebaláska. "Pýcha je spoločným nepriateľom. Ale ten, ktorý za nás obetoval nekonečnú lásku, položil za nás svoju dušu a ukrižoval všetky naše vášne na tomto kríži, má moc dať nám víťazstvo nad našou pýchou. Preto sa usilovne dívajme na Jeho ukrižovanie a modlime sa za naše spoluukrižovanie, nesťažujme sa, že víťazstvo nie je zrazu dané, ale ani sa nestávame lenivým" (29).
Kde je pýcha, tam je ctižiadostivosť a krutosť, sprevádzaná opilstvom, ako výplody prázdnej duše, ktorá odišla ďaleko od svojich susedov. „Keď,“ hovorí svätý Filaret, „v niektorých ľuďoch nachádzam sklon k ctižiadostivosti a dokonca prefíkanosti, pýtam sa: Chceli by ste doplniť tento mierny záujem len o seba? Keď si všimnem u iných vznikajúcu krutosť charakteru alebo vášeň pre opilstvo, pomyslím si: nedokazuje to prázdnotu, ktorú v nich zanecháva nedostatok útechy od iných? (12:76–77).
Márnosť tiež odvádza od dobra. „Ak nepriateľ nemôže zabrániť vykonaniu dobrého skutku, potom sa pokúsi ukradnúť to, čo bolo vykonané, s myšlienkami márnivosti. Musíte to urobiť a nenechať sa ospravedlniť“ (29:334).
Ambiciózny a márnivý človek pozná iba svoje vlastné „ja“ a nikoho netoleruje - hádže hnev, pripravený všetko pošliapať a zničiť. Ak by hnev zodpovedal príležitosti, všetko by ňou bolo spálené. "Nehneváš sa na ľudí? - pýta sa svätec a radí: - A to snáď nie je potrebné. Čo je potrebné zveličovať vinu? (8:231). "Hnevať sa nie je dobré. „Hnev človeka nedosiahne Božiu spravodlivosť“ (Jakub 1:20). Hnev môže spôsobiť alebo zvýšiť podráždenie druhého, ale k lepšej povahe sa človek môže dostať iba trpezlivosťou a pokojom.“ (21:48; 3:43). Hnev sa nelieči hnevom. „Pevná, ale pokojná pravda nabáda sebaklamúcu vášeň“ (8:451). Pohanská múdrosť tiež hovorila: „Keď cítite podráždenie z písmen, okamžite neprestaňte a nerobte všetko. Pohan nenašiel nič lepšie ako abecedu na upokojenie ducha. My kresťania poznáme tie najlepšie slová, ktoré možno dať mysli a srdcu na upokojenie úzkosti“ (8:454).
Kresťanovi sa odporúča: v hriešnych chvíľach hnevu a podráždenia „utišovať vášeň rozumom a modlitbou, a potom vyslovovať pokarhanie s mierou a blahosklonne určiť trest pre hriešnika.“ „Ovocie spravodlivosti sejú v pokoji tí, čo robia pokoj“ (23:28).
Podľa zákona kresťan nesmie byť skľúčený. „Ak by bolo dovolené oddávať sa skľúčenosti, do akej hlbokej skľúčenosti by človek musel upadnúť, keď sa nepozerá len na jednu príhodu, ale na všetko, alebo aspoň na mnohé veci, ktoré sú okolo nás“ (10:457). Prichádza skľúčenosť – nech si kresťan pamätá „Božiu útechu: „Koho... Pán miluje, toho trestá“ (Prísl. 3:12) (29:342); „Nenechajte sa odradiť ľudským pokušením: Boh je verný, aby dal hojnosť“ (36,15). Bez ohľadu na to, aké okolnosti sa dejú, netreba byť skľúčený: skľúčenosť veci nezlepšuje, ale my sami sme na tom horšie.“ (23,42). Boh chce trpezlivosť a nádej, keď vystaví dušu núdzi, aby ju vyskúšal a očistil“ (21:18). Zvlášť si netreba predstavovať, že ste žalostní a skľúčení tam, kde „nie sú ťažkosti“ (21:46). „Smúťme, buďme smutní, nech to Pán prijme ako obetu pokánia, ale nech nás nezbaví našej nádeje a pokory“ (10:457).
Blízko skľúčenosti, akejsi jej vetve, je nárek, smútok. "A smútok svätých za dočasnú núdzu sa nenazýva priaznivou obetou Bohu a náš dlhotrvajúci a ťažký nárek sa Bohu nielen nepáči, ale môže byť dokonca hriešny. Hovorí sa nám: "Nesmúťte ako ostatní, ktorí nemajú nádej" (23:33).
Následkom skľúčenosti a pýchy je najvážnejší – smrteľný – hriech zúfalstva. „Nedávno som čítal,“ píše svätec, „že zúfalstvo je produktom pýchy... Stojíme za zúfalstvo, ale Božia milosť si nezaslúži stratiť nádej. Dáva nám právo, ba dokonca viac ako nádej, veriť v nádej“ (29,280-281).
Vášeň lásky k peniazom je odsúdená výčitkou jednej zosnulej abatyše, ktorá našla „veľa peňazí v lístkoch“ pre „svoju, sestry a bez mena“. "Napadlo ma," dosvedčuje Svätý Filaret, "že zosnulý neprispieval do kníh celým kláštorným príjmom. Nemyslel som si však, že by sa niečo odchýlilo od správnej cesty." "Je úžasné, koľko dlhov zanechala v kláštore." Kláštorné budovy boli nejako postavené mimo miesta - „strecha sa ohýba zo vzácnych krokiev“. „Pane,“ modlí sa Svätý za zosnulých a živých, „odpusť nám všetkým hriešnikom“ (9:353, 354, 384, 354).
Proti lenivosti v duchovnej práci svätec píše: "Aj keď chcem, nedosahujem dobré skutky. Viem, že keby túžba bola pevnejšia a pravdivejšia, nebolo by sa to stalo. Nejde o Božiu pomoc" (8,73). „Nech ťa Pán nájde bdelých pred sebou a nech ti darí úspech v dobrých skutkoch, a keď nájdeš túto pomoc, zavolaj o pomoc aj mňa, aby som bol nadšený, a nech dielo skutkov, ktoré ho objasňujú, dostane silu“ (7:307). „Modlite sa, aby som bol oslobodený od lenivosti a márnosti“ (8:73).
Neposlušnosť deformuje duchovnú prácu aj v niečom zdanlivo malom. "Neposlušnosť nie je dobrá. Pravidlo s úmyslom neposlušnosti v nádeji, že bude odpustené, je nebezpečné pravidlo... Ak niekto neposlúcha v malých veciach, akú má potom nádej na poslušnosť vo väčších?" (29:260).
Pokušenie je neprijateľné. – „Aby si človek neublížil na svojej hodnosti, nemal by si dovoliť neslušné správanie, v ktorom niet mravného zla, ale v ktorom chýba poriadok a v ktorom vznikajú nepriaznivé názory. Apoštol nechcel jesť mäso večne, aby nepriviedol svojho brata k úrazu“ (9, 178).
Nečinná zvedavosť je zbytočná. – „Aby ste boli spasení, musíte veriť, zachovávať prikázania, očisťovať si srdce a nebyť zvedaví“ (23:10).
Nemorálne predstavenia a takáto literatúra ničia duchovný život. "Napísal som, že lacné víno má deštruktívny vplyv na ľudí," dosvedčuje moskovský hierarcha, "v správe diecéznej Svätej synode a pridal som dôkazy. Napísal som to isté o nemorálnych okuliaroch a o nevernej a nemorálnej literatúre; a na záver povedal: pokiaľ ide o ochranné opatrenia prostredníctvom legislatívnych a administratívnych opatrení, dúfam, že Svätý obranca synod zdvihne príhovor a prosebný hlas cirkvi." Svätý však narieka: „Toto ma podnietila napísať povinnosť, a nie nádej na úspech“ (10:423).
Svätý smúti aj nad tým, že verejná zábava škodí a na hlas protestu sa neberie ohľad. "Neodvážil som sa navrhnúť, aby sa v súčasnosti zastavila verejná zábava, pretože som si bol istý, že nebudú počúvať, a príležitostne som hovorieval, že teraz nie je čas na zábavu. Tí, ktorí si to mysleli bezo mňa, to potvrdzujú, iní si myslia svoje. Na deň svätého Mikuláša som v kázni (pravdepodobne v "rozhovore o milosrdenstve k chudobným) ustanovil pre chudobných." - Kcharitable. Tvrdia, že jedna z významných osôb sa na to nepríjemne pozerala a napriek tomu sa mi vynára otázka, či by sa táto kázeň nemala zverejniť, aby bola dôkazom, aj keď pravdepodobne neúspešným, proti tomu, aby sa v nasledujúcom Veľkom pôste opäť začali konať herci“ (8:364).
Zlo je umocnené tým, že sú ľudia, ktorí „nútia druhých pozerať sa svojimi zaujatými očami. Je žiaduce byť v jednote s dobrými ľuďmi a, samozrejme, je trpké, keď sa to nedeje s nimi“ (10,213).
„Bez vytvárania rozsiahlych obrazov temnoty“ (8:185), poukazujúc na to, čoho sa treba báť a čomu sa treba vyhýbať, svätý hierarcha vyzýva: „Pokúsme sa trpezlivo napraviť tých, ktorí zhrešili, aby sme napravili to, čo bolo opomenuté“ (98:405). „Zlý vek skôr uverí zlu ako dobru, ... skôr prichádza pokušenie ako budovanie, a treba sa mať na pozore nielen pred zlom, ale aj nedbanlivosťou, ... ktorá živí pokušenie“ (8:75). K tomu môžeme dodať: „Nepočúvajte činy zlých, ale posilňujte myseľ v prítomnosti Boha a modlitby, ... pozorne sa skúmajte, či človek dobrovoľne nezadržiava nejakú vášnivú myšlienku, alebo niečo temné vo svojom svedomí, čo otvára cestu a prístup k obyvateľom temnoty, a pozorne – aby ste si zachovali a obnovili pokoj svedomia. Je ešte vo všeobecnosti potrebné nejakého vzrušujúceho konania a pokoja dávať pozor na to, aby bol človek na pozore? vzrušenie a podráždenie nervu zvyšuje schopnosť prijímať vnemy temného neviditeľného“ (8:71).
A ešte niečo: svätec nám pripomína veľmi dôležitú vec, že každý je zodpovedný za svoje činy – nie za činy iných: „Hriech alebo nedostatok otca alebo matky nemôže pripraviť syna o blaženosť.“ Prorok Ezechiel povedal: „Syn nevezme neprávosť svojho otca“ (Ezechiel 18:20) (29:303).
Záver je stručný – vo forme receptu – a teda mimoriadne jasný: drsné sebaobviňovanie vložiť do poriadne hlbokej mažiare pokory a utĺcť doň paličkou trpezlivosti; Vezmite si tento prášok zakaždým, keď vám do hlavy začnú vnikať vznešené myšlienky.“ (7:25). Musíme využiť takéto príležitosti na zisk“ (36,15).
A Svätý sa modlí a učí nás opakovať: „Skúšaj ma, Pane, a skúšaj ma a zisti, či je vo mne cesta neprávosti, a veď ma na večnú cestu“ (7:43).
„Objavenie zdrojov zla,“ učí moskovský svätec, „môže byť začiatkom dobra (pozri predchádzajúcu časť: „Vyhnite sa...“ - K. S.), pretože zablokovaním prameňov musia prúdy vyschnúť. Bolo by však lepšie, keby predtým boli nielen verné ruky, ale aj bystré oči“ (19-2:127).
Ťažké roky pomáhajú človeku robiť to, k čomu je povolaný Prozreteľnosťou (pozri: 2:76). Ale nie vždy človek vidí Božiu ruku. A svätý dosvedčuje: „Súčasná doba je prísna... My však prinášame malé ovocie pokánia, aby sme odstránili sekeru z koreňa stromu“ (2,90). Alebo: „Neviditeľné, ale pravé hriechy niekedy bránia človeku vidieť viditeľné, ale vymyslené cnosti“ (3:4).
Ako môžeme žiť a snažiť sa, aby sme nekonali vymyslené, nerentabilné skutky, ale skutočné dobré skutky? – Krátka odpoveď bola daná už dávno – už v Starom zákone od svätého žalmistu: „Odvráťte sa od zla a robte dobro, hľadajte pokoj a manželstvo“ (Ž 33,15). Zdĺhavú odpoveď dáva svätý metropolita Philaret.
Je ťažké určiť (zdá sa mi dokonca nemožné), kedy a čím sa začína duchovný život – či už prirodzeným smädom kresťanskej duše po poznaní Boha, alebo pochopením účelu zjavenia sa vo svete, alebo nejakou udalosťou, ktorá nami otriasla a podnietila nás k hlbokému zamysleniu sa nad plynutím času – a kde; alebo... Takto môžete pokračovať ďalej a ďalej, rovnako ako môžete hovoriť a hovoriť o robení dobrých skutkov, budovaní určitého systému alebo postupnosti na základe pokynov múdreho moskovského hierarchu, ale vždy môže vzniknúť otázka: je táto konštrukcia dostatočne správna? - Jedna vec je pravda: všetky dobré skutky, žiaľ! a neláskavé sú navzájom prepojené. Stojí teda za to pripisovať veľkú dôležitosť skutočnosti, že tá či ona cnosť, ten či onen dôkaz duchovného stavu nie je celkom na svojom mieste? Nech je to tak, ako sa to vníma!...
Musíme žiť vo viere v Boha, v Jeho blízkosť pri nás, v tom, že nás vidí, počuje, vystiera k nám svoje ruky a je pripravený nás prijať v ktorúkoľvek hodinu, pokiaľ tomu nezabráni naša svojvôľa. „Nesmieme zabúdať, že Boh môže v okamihu poskytnúť útechu bezútešným a v tejto viere musíme žiť“ (3,10).
To, čo sa začalo vierou a vierou, musí pokračovať s nádejou v Boha, v Jeho milosť, „ktorá priala tomu, aby sa dielo začalo a rástlo. Ale akákoľvek starostlivosť a predvídavosť je z našej strany možná, musíme ju použiť“ (3:67). Nebude zbytočné tu pamätať na to, čo učil náš Pán Ježiš Kristus, „Lekár duší a tiel tých, ktorí sa uzdravujú“ (Spasiteľove pokyny nie sú nikdy zbytočné): „Tvoja viera ťa zachráni, choď v pokoji“ (Matúš 5:34); „Hľa, si zdravý, nech nikto nehreší“ (Ján 5:14). Táto spomienka potvrdzuje vieru a nádej v Boha, vlieva pokoj do duše a povzbudzuje nás, aby sme „vždy žili a konali podľa svätej Božej vôle“ s ušľachtilým srdcom (17,22). A Svätý volá: "Nechátrajte na duši,... ale posilňujte sa vierou a nádejou. Keď je Boh s nami trpezlivý, skutočne túži po našom pokání. A keď nás straší príkladmi trestov, podnecuje nás k pokániu. Využime strach z trestu aj nádej na odpustenie, aby sme sa vzrušili a posilnili v spásnom čine."
Navyše nesmieme zabúdať, že jediným skutočným Dobyvateľom sveta a Jeho Kniežaťom je náš Pán Ježiš Kristus – čím pevnejšie sa k Nemu držíme, tým vernejšie sa podieľame na víťazstve. Bezo Mňa, hovorí, nemôžete nič urobiť. Ak naša práca nie je vykonaná, nie je to preto, že by sme chceli tvoriť bez Neho, to znamená, že sa spoliehame na seba. Uznajme svoju slabosť; daj nám poznať Jeho moc; všetko v Jeho mene; a bude nám prospievať" (17:112). Dôverujte Mu a On urobí to, čo vie, že je najlepšie a zachráni. Snažte sa čo najviac myslieť na Boha a vzývať Ho, aby dal do poriadku a do pokojného stavu vaše city... Predovšetkým musíte žiť podľa Boha" (29:256). Neklesaj na duchu a o bezútešnosti ani nehovor: Kresťan by nemal zostať bezútešný navždy a dávať si pozor, aby nevyčítal Prozreteľnosti bezútešnosť. Stal sa Boh všetkej útechy (2. Kor. 1:3) taký chudobný v úteche, že nemá pre vás žiadnu?
Má a dáva: otvor svoje srdce a prijímaj; nestavajte smutné spomienky ako pevnú stenu proti Božej úteche; nech nájdu a prejdú ako oblaky a Kristovo svetlo voľne vstúpi do smutnej duše a zažiari v nej svojou jasnou útechou, aby ju nepremohla tma smútku“ (29,341-342).
Predovšetkým sa musíme snažiť milovať Nebeského Otca. „Pozrite sa, z akej hroznej udalosti sa Abrahám nezľakol (1M 22:1–18), ale keďže všetko obetoval Božej láske, nič nestratil, ale všetko dostal nad svoje očakávania“ (29:239). Svätý sa pýta tých, ktorí vyjadrujú túžbu naučiť ich „pravej láske k Pánovi: naučil ich niekto „milovať láskavých“ ľudí, nemilujú hlboko bez toho, aby sa to naučili! „Je naozaj pohodlnejšie milovať niečo, čo je menej hodné lásky? - „Jej mnohé hriechy sú ohlušujúce, lebo veľa miluješ“: kde sa naučila tak milovať? Namiesto oleja mala slzy pokánia; Božia láska k kajúcej žene padla na ňu ako nebeský oheň; a jej lampa zahorela“ (Lk 7,36–50) (3,25). Boh pozná naše slabosti a nevyžaduje nič, čo by bolo nad naše sily – „tvrdú stravu, tvrdú posteľ a podobne“, ale „tichú modlitbu“ (3,36). „Nenadávam ľudskému srdcu a srdcu, ktoré miluje (prirodzenú lásku), – učí svätca, – lebo je lepší kameň? Čo je kameň, treba lámať, čo je studené, treba zahriať, čo je citlivé a láskyplné, treba vyvyšovať prirodzenou a duchovnou láskou“ (4,76).
Náš Spasiteľ musí byť pre kresťana „centrom konania“. Ak budeme verní „v úsilí k tomuto stredu, naša jednota bude úplná v Ňom“ (4:200), v Ňom budeme „a nie ďaleko od tých, ktorí sú vzdialení“ (4:154). "Je dobro, keď môžeme slúžiť Bohu s vnútorným zápalom a potešením. Tento čin sa nestane ťažkým, pretože sa sám odmeňuje. Ale ak napriek nedobrovoľnému chladu naďalej slúžime Bohu pokojne a pevne, nie je aj toto dobré? Pán sa pozrie na neuspokojivý skutok a nezbaví ho odmeny, ktorá je teraz skrytá" (3:63).
Naša sila robiť to, čo sa páči Kristovi, nášmu Bohu, je radosť v Pánovi a v Pánovi (7:222). "Je dobré, ak sa radujeme z Boha, nášho Pomocníka. Ale keď sa radosť z Boha spojí s radosťou z Jeho darov pre nás, nie vždy si všimnete, ako sa do toho primieša radosť zo seba samých, a táto zmes zbaví Božskú radosť čistoty, ktorá je pre ňu charakteristická. Preto je veľmi potrebné dávať pozor, aby sme k príjemnému pridali niečo pikantné, k radosti z úctivosti, k radosti z úcty, k úžasu z čistého zdroja, ktorý môže narušiť radosť z jedného Boha." a zatemniť svetlo alebo ho premeniť na povrchný lesk a na prízrak“ (5:8; 3:14). Ako môžeme rozlíšiť pozemskú radosť od smútku nad Pánom? – "Pozemská radosť je preniknutá smútkom, pretože duša dôverne pociťuje neuspokojenie pozemských vecí a potrebu niečoho lepšieho. Smútok nad Pánom je preniknutý radosťou, pretože duša predvída, čo povedal Apoštol: "Smútok za Bohom... prináša spásu." Hľadajme radosť, volá Svätý, v ktorej sa neukrýva osteň smútku. Nebojme sa smútku, lebo sa premení na radosť“ (3,54-55).
Smútok pre Boseho je neoddeliteľný od vďačnosti voči Nemu. - "Vďačnosť patrí Bohu, ktorý nám v mnohom prospieva, a predmetom smútku by mali byť naše hriechy. Takže na mieste bude vďačnosť a smútok" (29,254).
Musíme ďakovať Pánovi za všetko a všetko podriadiť Jeho svätej vôli. - „Nech je každý informovaný svojimi myšlienkami, pokiaľ je táto myšlienka podriadená poslušnosti pred Bohom“ (19-1:112). Tu je vec: „Naučte sa obetovať Bohu všetko, čo nás medzi ľuďmi nejakým spôsobom zamestnáva“ (19-1:115). A nie je to preto, že Boh prikazuje ako spravodlivý Sudca – On je „nekonečný v milosrdenstve, ale prikazuje nám poznať svoju mieru“ (7:172).
Základnou povinnosťou je „robiť to, čo sa páči Bohu“ (8:108). A na to je potrebné cítiť všadeprítomnosť Boha. "Záleží na človeku, či sa postaví do Božej prítomnosti tým, že bude reflektovať, že Pán je blízko, že vidí nás a naše najvnútornejšie vnútro, ale oživiť v nás pocit Božej prítomnosti je Božím dielom a Božím darom. Tento nedostatok musíme prijať s pokorou a odsúdením našej nehodnosti a uistiť sa, že Boh je predsa prítomný, hoci necítime jeho prítomnosť:31" (9). Silná viera v Boha, sprevádzaná nepochybnou nádejou v Neho, úprimnou láskou k Nemu..., nemožno to nevyznať pred ostatnými, ale opäť nie z vlastnej smelosti, ale podľa Božej vôle, z horlivosti pre Boha. „Čo je svätejšie, čo je pre kresťana viac žiaduce, ako vyznať Krista pred pohanskou vládou na Kristovu slávu, na potvrdenie veriacich, na poučenie nevedomých? - pýta sa svätý a uzatvára: „Verní Boží služobníci... očakávali Božie povolanie“ (29:299).
Veľké dobro je pre človeka, ktorého srdcom a životom je náš Pán Ježiš Kristus - "a nielen jemu, ale skrze neho aj tým, ktorí sa k nemu približujú. Lebo akákoľvek sila je v strede, taká sa rozdeľuje v kruhu a pôsobí v ňom. A naopak: kto sa o tento dar svojou nedbanlivosťou pripravuje, o niečo pripravuje iných" (7:121).
Naozaj, pravá útecha je v Bohu. A "ak ti Pán niekedy dovolí okúsiť vo svojom srdci, aký je dobrý, ponúkni Mu tento pocit ako čistú obetu vďačnosti, mysliac si, že je to Jeho dar, poslaný z milosti, a nie získanie našej práce. Akú hodnotu má naše malé úsilie pred Bohom, ktoré nerobíme inak ako s Jeho pomocou? A ak pre Neho niečo robíme, nezostáva nám vždy viac, čo by sme ešte mali urobiť?" (29:254).
Ak niekto žil dlho len „láskou k stvorenému“, hoci nie nezákonne, a potom sa naučil povinnosti a potrebe žiť láskou k nestvorenému, nech trpezlivo znáša pocit chudoby lásky. Musí to prebiehať v poriadku: keď je stvorená, láska musí zomrieť, aby sa mohla zrodiť Božská láska“ (3,11).
Nie sme spasení, ak sa nestaráme o spásu našich blížnych. Svätý apoštol a evanjelista Ján Teológ priamo hovorí: „Ak nemilujete svojho brata, zostáva v smrti“ (1 Ján 3:14). Aj moskovský hierarcha priamo hovorí: „Túžba po spáse pre nás samých nedosiahne naplnenie, ak zanecháme túžbu po spáse našich blížnych. A ak chceme spásu našich blížnych, musíme sa starať o ich pokoj, najmä o tých, ktorí sú na základe Božieho zvláštneho dišpenzu zverení do našej starostlivosti“ (3,64-65).
Pán od nás vyžaduje nie prísnosť konania, ale tichú lásku k blížnemu, porozumenie mu a blahosklonnosť voči nemu (5:9; 3:36). A svätý pripomína slová svätého Jána Teológa: „Nemilujeme slovom ani jazykom, ale skutkom a pravdou“ (1. Jána 3:18) (7:74).
Láska zo svojej podstaty „myslí len dobre“, a preto aj v bežných činnostiach blížneho vidí predovšetkým niečo dobré a navyše „niečo obzvlášť dobré“ (14,37). Vidí a chce pomôcť. A toto hovorí Svätý: "Láska kresťana, ktorý túži po spáse pre svojho blížneho, ma žiada, aby som napísal, čo teraz napíšem. Pištoľník... Batov, ... schizmatik nepopovščinskej sekty, potrebuje peniaze, aby mohol oženiť svoju dcéru. Potrebuje pomoc nasledujúcim spôsobom. Vy (arcibiskup Alexy z Tveru) nájdete Tulu a potom ešte K. dobre disponovaný a skromný človek, hlavne obchodník, ktorý Batovovi povie: Dozvedel som sa, že si bol predtým spokojný, ale teraz si v núdzi, ponúkam ti sto rubľov (zaslaných súčasne) ako pôžičku alebo neodvolateľne, ako chceš V tomto prípade nie je potrebné uvádzať ani tvoje, ani moje meno, lebo inak Batov, horlivý podporovateľ Tula, neprijme...
Urob si láskavosť, neunavuj sa tým, že to robíš precízne, a nech Pán urobí tento malý skutok dobra úrodou pre spásonosný úlovok blúdiaceho po púšti cirkvi.“ (14:192–193). Pokarhanie bude tiež účinné, ak sa spojí s láskou. – „Je potrebné odhaľovať zlo, aby sme obrátili ľudí k úprimnosti, ale musí to byť úprimné. potom už len úspech. Tým, že nás ostatní zahanbujú, mýlime iných a nenaprávame ich“ (29:312).
Ľudskosť sa musí prejaviť aj vtedy, keď neexistuje žiadna alebo takmer žiadna nádej, že bude správne naplnená. „Obťažujem vás vecou filantropie, možno s malou nádejou na úspech, ale vo veci filantropie je dovolené konať s malou nádejou na úspech a nie je hanba, keď vás niekto odmietne! (13:91).
Je príjemné a dobré, ak sa niekto „zdraví z lásky a pokory alebo aj podľa zvyku, ale nariadiť to znamená stretnúť sa so sebou samým“ (8,384). S láskou pozdravené - "ďakujte Bohu za tých, ktorí majú lásku, a za to, že vám dáva útechu, aby ste to videli; len sa nebojte myslieť si, že si to zaslúžite. Láska Božia miluje v Božích deťoch a miluje aj nehodných, z povýšenia a lásky k ľudstvu. Preto človek nemôže povedať: "Zjavne som hoden byť milovaný." Nie, Božie milosrdenstvo je v tom, že vás milujú dobré duše; kŕmte sa ich láskavosťou a láskou a slúžte im s láskou“ (5,8; 3,22).
Svätý sa raduje, „že láska k ľudstvu, ktorú odkázal sv. Sergius, šíri svojho ducha a svoje činy. Nech to ustanoví Pán, čo urobil svojou milosťou“ (8:214).
Duchovne konštituovaná osoba nikoho neodsudzuje, tým menej nevinného (3:16); nemyslí ako iní, ale ako svedomie a duch, ktorý v ňom žije, „cíti a vidí" (7:111). Jeho myšlienka: „Kiežby som si mohol lepšie myslieť, že všetci ľudia sú dobrí, ale navzájom si nerozumejú" (14:248).
Svätý učí slovom aj príkladom odpúšťať blížnemu. "Dar odpustenia je vyšší ako dar nápravy trestom. Kto sa podujme na dielo, ktoré si sám určí, má úspech" (7:28). Nemali by sme zrazu dôverovať myšlienke, že "my máme pravdu a iní sa mýlia. Je pravdepodobné, že v niektorých ohľadoch majú pravdu a v niektorých ohľadoch sme na vine. Nielenže musíme odpúšťať, ale musíme odpúšťať rovnako ako tí, ktorí odpustenie sami potrebujú" (29:341). Ak Svätá Cirkev hovorí: „Všetkým odpustíme skrze vzkriesenie“, potom musíme „všetkým“ odpustiť pre radosť zo sviatku (4:169). Sám svätý odpúšťa každému a prosí o odpustenie pre seba: „Pri pohľade na milosrdenstvo Pána, nášho Spasiteľa, ktorý obetou kríža získal odpustenie pre nás všetkých, sa k Nemu modlím, aby vám a vám všetkým udelil odpustenie za všetko, čo kto požaduje. S nádejou vás prosím o odpustenie pre seba, v každom slove a skutku, ktoré som svojou netrpezlivosťou a nedostatkom úsudku alebo netrpezlivosti zapríčinil. Môžem priniesť nekajúcne pokánie na spásu a prijať od Najmilosrdnejšieho odpustenie svojich mnohých hriechov“ (9:268-269).
A opäť: "Nech Pán hľadí na vašu pokoru, otcovia a bratia, s ktorou prosíte o odpustenie, a nech vám odpustí všetko, čo si vyžaduje odpustenie, a nech pozdvihne miernych a pokorných k spaseniu. A moja pýcha sa chce ponížiť, napodobňujúc vašu pokoru, a keď padnem, prosím o vaše odpustenie a vaše modlitby" (9:18317-3). „V predvečer dní pokánia prosím o odpustenie od vás i od bratov a vás všetkých od milosrdného Pána, čokoľvek potrebujete, odpustenie, požehnanie, potvrdenie a prosperitu k dobru“ (8:10-11).
Je hodné kresťana, aby ho nepodozrievali len fámy. Ale keď sa zvesť dostane k „dozorcovi“, „nie je to nejaký náznak prozreteľnosti? Menovite: pokyn zvýšiť pozornosť a pozorovanie, aby sa potom liečila buď choroba neresti, alebo choroba podozrievavosti šírená povesťami“ (7:31). Vo všetkých prípadoch je potrebné pojednávanie skontrolovať – „zistiť vec tak, ako je“, a neakceptovať ju tak, ako sa niekomu zdá alebo ako sa to páči (17:104).
Boh je Bohom pokoja (1. Kor. 14:33) – a kresťan potrebuje byť pokojný. "Ale prečo voláme po pokoji? Prečo ho sám Pán prikazuje volať?" - pýta sa svätý arcipastier a odpovedá: - Bezpochyby, či už preto, že ho práve nemáme, alebo ho vlastníme nedokonale, alebo ho vlastníme nie bez nebezpečenstva narušenia a straty. Tak je to so všetkým v čase: čo je nezmeniteľné, nezničiteľné a bezpečné" (3:40 patrí do eternity). „Pokoj je najlepším štítom“ (8:59) a „úžitkom spoločných vecí“ (19–1:97). Toto je poklad, ktorý musí byť strážený a nesmie byť povolený prístup tým, ktorí by sa ho pokúsili ukradnúť (3:45). Musíme žiť v mieri so všetkými. - "Ako znášať ľudí, ktorí nechcú mier?" – Odpoveď je vo Svätom písme: „Buďte pokojní s tými, ktorí nenávidia pokoj“ (Ž 119:6) (29:304). „A ak niekto neodmietol pokoj s tými, ktorí nenávidia svet, neodmietni pokoj s tými, ktorí hrešia, ktorí sa nezriekajú nápravy“ (8:251). Obchodné spory by nemali rušiť pokoj. "Podľa jeho postoja je potrebné povzbudzovať každého, aby pracoval efektívne, pretože to vyžaduje pravda a úžitok diela. Počul som," píše Svätý, "že Platón a Gabriel (obaja „Synodálni“ metropoliti.
- K.S.) po búrlivej hádke na synode o podnikaní sme rovno zo synody išli spolu k jednému alebo druhému na večeru. „Takže veci vtedy svetu neprekážali“ (17:87). Dokonca aj „zlý svet je lepší ako vojna,“ pripomína Svätý známe príslovie (8:360). A v najhoršom prípade musí byť človek pokojný „pri plnení svojich povinností“ (4:96). Vznikla hádka – ponáhľajte sa napraviť vec „najtichšie... s blahosklonnosťou a láskou“ (19–1:98). – "Je dobré hľadať pokoj v premýšľaní o nebeských veciach a bezvýznamnosti pozemských vecí. Pozemské potreby však nemôžu zanedbávať tí, ktorí sa musia starať o bratov. Čo je pre nebo, robme ako prácu a čo je potrebné pre zem ako podiel, a nie tak pre seba, ako pre bratov" (3:47).
Svätý sa vytrvalo pýta a prikazuje:
"Urobte si láskavosť a všetku svoju pozornosť venujte nie trestu za minulosť, ale blahu človeka, aby ste kráčali po ceste pokoja a spoločného dobra. Ukážte mu jeho odchýlky, ukážte, čo sa patrí a čo vás teší; veď ho svojím otcovským priamym slovom, aby vám a jemu nebolo nepríjemné stavať príkazové zábrany na cestu, ktorú nevidí zle" (19-1:98). „Vzdajte sa sporov, v ktorých sa už nedá pokračovať,“ prikazuje svätý Filaret celkom prísne opátovi Svätej Trojice Sergeja Lavra, Archimandrite Atanázovi, „a začnite si vyberať osobu, ktorej služba by bola príjemná pre svätého Sergia a užitočná pre Lavru, bez toho, aby ste mysleli na to, aby ste potešili iba seba alebo mňa“ (17:121). A ďalšiemu vikárovi toho istého svätého kláštora, archimandritovi Antonovi, píše jemnejšie a srdečnejšie: „Buďte pokojní s tými, ktorí stratili pokoj omylom, trikom nepriateľa. Pokoj všetkým“ (8:107). „Nech je naokolo pokoj, najmä vo vnútri“ (4:648).
„Nech Boh Slovo hovorí pokoj svojmu ľudu a tým, ktorí k Nemu obracajú svoje srdcia“ (3:40).
Nemali by ste rozčuľovať svojho suseda, ale tiež sa nesmiete púšťať do zbytočného potešovania. "Požadujete, aby ste sa nerozčuľovali," píše Svätý princeznej S.I. Barataevovej, "nie je práve tak spravodlivé požadovať od vás, aby ste sa zbytočne nezaťažovali? Naučte sa byť jednoduchí, nenazývajte ľudí vymyslenými menami, ktoré sú nad nimi, a neoddávajte sa zbytočnému zadosťučineniu" (21:15).
Neláskavý postoj je dobré liečiť láskou. "Je dobré a užitočné zakryť, ak nejaká nechuť pominula, a prekonať, ak nejaká skutočná nechuť pretrváva, a úplne nastoliť lásku. To je Bohu milé a od Boha možné" (21:15).
Je tiež dobré nebyť ľahostajným k blížnemu, ale prejavovať jednomyseľnosť, viac „pozornosti voči ľudskému druhu“, lebo „Božie dielo si vyžaduje najmä čistú horlivosť“ (7, 165). "Ak existuje pocit ľahostajnosti k pozemským veciam, pokiaľ sa duša neodtrhne od neba: potom nech si duša tento cit zachová a pridŕža sa neba. Tomu však neodporuje nebyť ľahostajný k smútiacemu blížnemu. V tom je bratská láska, ale neoddeľuje nás od neba" (3:79-80).
Podľa duchovného zákona „človek musí byť štedrý“ (14:262). Toto sú slová, ktorými svätý ďakuje takémuto človeku: „Nemám silu ani prostriedky ďakovať Vašej Excelencii za milosrdnú pozornosť a priazeň, ktorú mi preukazujú toľké skúsenosti, s takou blahosklonnosťou k mojim prosbám, s takou účasťou na mojich ťažkostiach... Čím menej to môžem pripisovať svojej dôstojnosti, tým viac sa radujem v tvojej duši... Uchyľujem sa k Najvyššiemu zdroju lásky a milosti" Jeho lásku a milosť zachovám. (16:77–78).
Je lepšie nepoužívať prísnosť. "Bojím sa prísnosti pre druhých," dosvedčuje svätec, "pretože sa toho bojím pre seba. A keďže viem, že pre svoje hriechy som prvý hodný vyhnanstva, bojím sa vyhnať iných bez extrémnej potreby" (4:444). "Vezmite do úvahy, že tvrdé slová dráždia ľudí a podráždenie im bráni získať vzdelanie, a naopak, krotké slová obmäkčujú drsných ľudí. Pánov služobník má byť podľa Apoštola krotký, učiteľ a jemný (2 Tim. 2:24)... Žiarlivosť nech nie je krutá a slovo žiarlivosti nech je obmäkčené a osladené slovom lásky" (1:29).
Keď ste dali svoje slovo, musíte ho splniť - neklamte. "Ja," hovorí o sebe Svätý, "musím splniť slovo dané v minulom roku, byť v Kolomne. Pravda, sľúbil som to len podmienečne, ak je to možné, ale oni to tam očakávajú. A človek sa hanbí toto očakávanie oklamať" (7,80). „U čestného človeka“ aj hrubosť vnímame bez veľkého odsudzovania – v ňom „nebude a naozaj nie je nebezpečné“ (17,129).
Nemali by ste nikoho nazývať sakra. „Nech dá Pán nápravu a očistenie každému, kto to potrebuje, ako vie“ (7:162).
Akcia je atraktívna v jednoduchosti. "Ako ste doteraz netušili, že vďaka jednoduchosti sa cítite lepšie, ale sofistikovanosť vás mučí?" (8:136; 23:39) - v opytovacej forme Svätý ukazuje svoju užitočnosť a volá: „Konajme... jednoducho“ (7:142). "Konaj jednoducho, bez prehnaného znepokojenia alebo unáhlenia, ale pokojne rob, čo treba, spoliehaj sa na Božiu vôľu a na srdce kráľa. Vo svojej reči nechváľ panovníka, ale povedz niečo užitočné a pravdivé, a nie veľa" (19-1:47). Naše dohady sú nespoľahlivé – nemôžu preniknúť do duše nikoho, a preto „spoľahlivejšie je sledovať jednoduché príbehy očitých svedkov a ich blízkych“ (15:52). Je úžasné, keď je jednoduchosť sprevádzaná múdrosťou – „jednoduchosť nesmie byť bez múdrosti“ (23:38). „Bojíte sa únikov o pokladníkovi,“ zmieruje Svätý tých, ktorí sa vzdialili od múdrej jednoduchosti. - Ale v prípade pred týmto ho jeho úskoky nezachránili a neublížili vám: preto sa ich niet čoho báť. A to nie je úskok, že požaduje posúdenie správy. Robíte úskoky, ak nám nedovolíte sa na to pozrieť. Sami konajte priamo a nestranne, a potom sa nebojte podrazov iných“ (17,118).
Musíme sa prihovárať za nešťastníkov a preukazovať im svoje milosrdenstvo. Prvá patrí predovšetkým duchovenstvu, druhá všetkým.
„My, služobníci Cirkvi,“ hovorí svätý, „podľa starodávnej tradície máme právo a povinnosť prihovárať sa za nešťastníkov“ (13:91).
Svätec pripisuje veľký význam milosrdenstvu a k tejto téme sa niekoľkokrát vracia.
Svätý apoštol Pavol, pripomína moskovský hierarcha, zbieral almužny a poskytoval „dobré nielen pred Bohom“, aby almužna „bola správne použitá, „ale aj pred ľuďmi“, aby nepochybovali o jej dobrom použití. Toto je príklad a poučenie pre ľudí zastávajúcich verejné funkcie“ (7:110). „Nech sa nám zjaví Pán vo svojom milosrdenstve, chudobným pre svoj ľud“ (7:403).
Svätec sa raduje z láskavosti detí svojej metropoly: „Bratia z moskovskej cirkvi ma utešovali svojou láskou ku kresťanom v núdzi v Sýrii. Počas mesiaca otvorenia predplatného sa vyzbieralo a poslalo 18 000 rubľov.“ (4:584).
Svätý sa raduje z milosrdenstva a vyzýva, aby ste rozšírili svoje objatie: použite múku na nakŕmenie cudzincov. „Vždy sa mi zdalo, že v tomto druhu pomoci je viac úžitku a duchovnej komunikácie ako v chladných peňažných almužnách“ (7: 163–164). "Chudobným služobníkom Lávry treba pomôcť. Premýšľajte, či im týmto spôsobom predať chlieb, teda múku, aplikovanú na počet členov rodiny, napríklad za polovičnú cenu, aby dostávali dávky v núdzi a používali ich šetrnejšie, nie nadarmo" (7:89). Pošlite úľavu „tým, ktorí to potrebujú v Arzamas“ (7:246). „Zdá sa mi,“ pokračuje svätec, „podľa duchovného zákona by bolo potrebné... pomôcť našim blížnym v núdzi lekárskymi znalosťami“ (8:264–265). Svätec však poznamenáva, že pri udeľovaní almužny treba byť opatrný: „Boh ťa požehná, aby si pomáhal drevom na oheň tým, ktorí to potrebujú, najmä chorým, a dáva pozor, aby sa to dialo správne“ (7:392). Pre tých, ktorí pracujú každý deň: „Súhlasím s tým, že okrem bežného platu dám aj ďalší plat, pokiaľ to nebude lenivý, nie zlodeji a nie opilci.
Nikto mi nepredstavoval, že naozaj potrebujú a nemajú dosť času na seba pracovať, a že sú leniví, kradnú a pijú, to je už dávno známe. Budem veľmi rád, ak sa obsah stane návodom na ich správanie“ (7,29). - A príkaz na pomoc trpiacim Grékom: „Budú prosiť o dar... Pozrite sa v sakristii, ... či tam nie sú kamene, ktoré sa nepoužívajú... Zdá sa, že môžete dať značnú cenu: nech sa naplní apoštolské prikázanie a nech Pán odpustí tým, ktorí žijú a zmilujú sa v ňom. Dostali sme svätú vieru a spásu od Grékov! Prečo ľutujete takúto akvizíciu? (17:21).
Spravidla pomáha sám svätý - svojimi vlastnými prostriedkami: "Oblečte chudobných študentov, vezmite si odo mňa stopäťdesiat alebo dvesto strieborných rubľov" (8:265). Alebo: „Pomôžte spáleným a chudobným podľa rozumu, vezmite z mojich peňazí stotri rubľov“ (7:109. Pozri tiež 7:287). „Dajte sto almužen tri ruble v striebre, ale nie z kláštora, ale odo mňa, aby Pán modlitbami svojich nižších bratov pomáhal potrebám svojej Cirkvi, posolstvom osudu, osvecoval našu nevedomosť a nepamätal na naše hriechy a nehodnosť“ (8:10). „Tvoj pokorný služobník blúdi uprostred starostí o miesta a rodiny po smrti päťdesiatich piatich kňazov moskovskej diecézy počas tohto roka“ (4:281. Pozri tiež: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 78, 2715; 9...).
Aký je správny postoj k dávaniu a prijímaniu almužny? – „Kto dáva dobrodenia, má ďakovať Bohu za to, čo môže dať, a kto dostáva, musí ďakovať Bohu, ktorý poslal darcu“ (31, 485). "Vďaka Bohu, že môžeme pomôcť zabezpečiť jedlo pre tých, ktorí sú v núdzi... Bez núdze mnohí nepôjdu na cudzí chlieb, kapustnicu a kašu, a preto to využívajú tí, ktorí sú skutočne v núdzi. A to je už požehnanie pre charitu, keď ide o skutočne chudobných" (7:350-351).
Milosrdenstvo je dobré, ale s ním musí prísť aj pravda. Takto to hovorí svätý: "Prečo cválal pokladník Betánie? Prosbu možno poslať listom. Darmo si myslí, že keď stojí tvárou v tvár, môže si silou mocou vytrhnúť, čo chce. Milosrdenstvo je dobré, ale netreba urážať pravdu" (9,246). Treba povedať pravdu, „aj keby bolo potrebné hovoriť pravdu, ktorá by spôsobila hanbu“ (16:101).
Vo vzťahoch so svojimi susedmi musíte byť rozumní. „Na neregulárne činy by sa nemalo reagovať inými hlúposťami“ (7:102). Musíme sa „snažiť nepočúvať absurdity a nevenovať im pozornosť, ale modliť sa“. Ak ich niekto počuje, „netreba sa tomu smiať, lebo rúhanie nie je smiešne, ale ohavné, treba vzývať meno nášho Pána Ježiša Krista a chrániť sa znamením kríža“ (17,33). Nenechajte sa uraziť smiešnymi fámami, ktoré sa nás dotýkajú. „V modernej dobe to nie je nezvyčajné“ (14:189).
K chladným ľuďom môžeš byť chladný, ale pod podmienkou, že nepoškodíš svoju lásku. „Pokiaľ ide o tvoj chlad k tým, ktorí ti prejavujú chlad, neodsudzujem ťa a nič zvláštne od teba nevyžadujem,“ píše svätec, „len si daj pozor, aby sa chlad, ktorý niektorým preukazujú na poučenie druhých, nepremenil na pocit chladu a ubližoval láske. Jednoduché, pokojné, pokojné správanie, bez rafinovanej náklonnosti aj bez rafinovaného chladu, je užitočné vo vzťahu k nevôli5: pokojný a pokojný.
Nepotešujte ľudí a nepodporujte ambície. "Odstráň nespravodlivé pohľady do strany," učí svätý Filaret, "neodpovedať pohľadom do strany, ale jednoducho. Neboj sa: nie je to šíp. Aby sme sa vyhli pohľadom do strany, nemali by sme upadať do potešenia ľudí a povzbudzovať ambicióznych" (5:21).
Nebojte sa ohovárania, ale buďte opatrní a vyvracajte ich: "Netreba sa báť ohovárania, ale treba byť opatrný proti nim. Ohovárať a učiť opatrnosti a opatrnosť robí ohováranie bezmocným" (14:264). „Jedna ohovára, dostatočne vyvrátená, zdiskredituje mnoho ohováraní“ (14:263).
Dávajte si pozor na vzťahy s pochybnými ľuďmi, aby sa „pochybnosť nedotkla nevinných a neurazila čistotu a svätosť miesta, kam nám Boh prisľúbil patriť“ (7,51). „Majte trpezlivosť a pamätajte na slovo, že rany priateľa sú spoľahlivejšie ako voľný bozk nepriateľa“ (19-1:59).
A opäť počujeme výzvy Svätého Otca Cirkvi Božej: „Buďte mierni, ako deti, buďte láskaví, ako deti, buďte prostí, milujúci, ako deti“ (4,77).
„Musíme sa navzájom prebudiť k tomu, čo by sme mali robiť, aj teraz, keď sa nás nebeská ruka tak pevne dotkne a hromy tak silno hrmenia, aby nás prebudili“ (19–2:28).
Ak nemôžeme viesť poučný rozhovor so svojím blížnym, potom "musíme sa pokúsiť o nevinný rozhovor. Ak odsudzuješ svojho blížneho, zisti, či môžeš povedať niečo na jeho ospravedlnenie alebo obhajobu. Ak sa tvoja myšlienka zhoduje s tými, ktorí odsudzujú, spomeň si na svoje nedostatky, ktoré by možno ostatní odsúdili o nič menej, keby videli. A keď sa vrátiš k sebe, musíš si očistiť pery pokáním pred Bohom" (29:23).
A napokon, čo je tiež veľmi dôležité: ak sa k blížnemu správame s láskou, môžeme očakávať, že sa k nám postaví: „Ak máme o blížnom dobrú mienku, skôr si budeme myslieť, že nás uprednostňuje z lásky k Bohu, a nie prostredníctvom ľudskej činnosti“ (3:33).
Kresťanovi sú zverené aj také povinnosti, ktoré svätý vo svojom Dlhom katechizme nazýva „povinnosťami voči sebe“ (pozri tretiu časť „O láske“ ... – „Rozdelenie prikázaní na dve tabuľky“).
Pri výkone akéhokoľvek ministerstva je potrebná opatrnosť. „Dobré skutky sa musíme snažiť konať opatrne, aby ich naša múdrosť a naša vôľa nepredbehli“ (3,8). Opatrnosť je potrebná ako pre zdravých, tak ešte viac pre chorých. „A od pútnikov som sa dozvedel,“ píše svätec archimandritovi Antonovi, „že 26 dní ste nielen slúžili, ale aj kázali. Službu bolo možné zveriť inému archimandritovi a ešte viac kázanie“ (7:46). (Hoci v zátvorkách by som rád poznamenal: vo vyššie uvedených slovách sú jasne zvýraznení obaja svätci - otcovská starostlivosť o svätého, ako aj žiarlivosť Archimandritu). Opatrnosť je potrebná aj v malých veciach, „najmä teraz, keď je oveľa jednoduchšie útočiť ako brániť“ (14:267). Medzitým my, veríme v bezpečnosť, „nemyslíme na opatrnosť“. Tak čo? – „Problémy prichádzajú učiť“ (10:455). Prečo Svätý Otec odporúča: „Lepšie je byť opatrný, čo možno nie je potrebné, ako nedávať opatrnosť, ktorá môže byť nevyhnutná, a aby sa tým neuškodilo žiadnemu dobrému skutku“ (8:264).
"Bratia nech pozorne skúšajú svoje úmysly v Pánovi, sú opatrní ako tí, ktorí čerpajú vodu z prameňov. Stáva sa, že bez povšimnutia naberú vodu takzvanú ropuchu. Keď kráčame po ceste cností, často nás priťahujú neresti, ktoré sa s nimi nenápadne prepletajú. Obžerstvo sa tak vplieta do obžerstva, z obžerstva, z láskavosti k sexuálnej láske." obozretnosť, ľstivosť, nemotornosť, lenivosť, hašterenie, svojhlavosť a neposlušnosť až krotkosť, mlčať je arogancia učiteľa, radosť je domýšľavosť, dúfať je lenivosť, milovať je tiež odsúdenie, mlčať je skľúčenosť a lenivosť, k čistote je trúfalosť, pokora, jed, pokora, jed, pokora márnosť“ (14:13-114). - "Dni sú zlé. Povzbudzujte... k opatrnosti v podnikaní" (10:388).
Pomalosť úzko súvisí s opatrnosťou. – „Nie je nedôležité pravidlo nekonať na prvý dojem unáhlene a náhle“ (14:259). „Ponáhľať sa môže neskôr spôsobiť väčšiu pomalosť ako konať pomaly a opatrne“ (3:84; 5:11). „Keď sme si dali čas na upokojenie a zamyslenie, často nájdeme pokojnú cestu k nie pokojnej úlohe, ktorá sa predtým zdala nemožná“ (14:259). „Neponáhľajme sa“ (5:11). „Nech vás chráni Pán“ (14:259).
Tak ako je opatrnosť spojená s pomalosťou, tak aj ľútosť súvisí s pokáním.
O ľútosti: „Aj otcovia hovoria: ak niet ľútosti a nežnosti, treba tušiť, či je márnosť“ (3:4; 5:8).
O pokání: „Smietka mučí, kým sa neodstráni otvorením svedomia, a olej útechy obmäkčí dušu“ (7:48–49). "Preto nie je prekvapujúce, že sa stavy duše menia a niekedy tak, že je ťažké podať si správu o dôvodoch zmeny, ktorá nastala. Nielen prirodzené stavy prechádzajú z jedného typu do druhého, ale aj milosťou naplnené stavy stúpajú podľa Božieho daru a zostupujú podľa Božieho dispenzácie." Nech sa človek pokorí a urobí pokánie (3:40).
Činiť pokánie (a vždy) – človek musí zostať bdelý a pripravený stráviť poslednú chvíľu v ktorúkoľvek hodinu. „Musíme bdieť a byť pripravení, najmä v čase, keď ospalosť, ktorá zachváti všetkých, od meštiakov až po múdrych, neviem, až na mnohé výnimky, je slabo vnímaná predzvesť nebezpečného prekvapenia“ (17:131).
Pokora otvára Nebo a robí ho viditeľným. Je pravda, že „z hlbín môžete vidieť hviezdy každý deň... len hĺbka by mala byť úzka a strmá, málo prístupná slnečnému žiareniu.“ „Čím hlbšie je človek v pokore, tým lepšie vidí nebo“ (8:130; 23:9). „Každé priznanie viny“ vedie k pokore (3:78). Pokora sa vyznačuje jednoduchosťou, absenciou pokryteckej mysle, ktorá sa páči ľuďom. (3:72) „môže priniesť pokoj do duše. Duša nie je pokorná, neustále rozorvaná a rozrušená vášňami, temná a nejasná, ako chaos. Potvrďte jej silu v centre pokory – až potom sa v nej začne objavovať to pravé svetlo a vytvorí sa harmonický svet správnych myšlienok a citov. – Hrdá múdrosť so špekuláciami vyťaženými z pozemskej prírody stúpa v duši ako hmla, so znakmi slabého svetla. Nech táto hmla padne do údolia pokory, len ty potom uvidíš nad sebou čisté, vysoké nebo. Pohybom a hlukom arogantných, a teda vždy nepokojných myšlienok a vášnivých túžob sa duša ohlušuje.
Nech sa v pokore upokojí, len tak bude môcť načúvať harmónii prírody, ktorú moderný človek ešte celkom nerozvrátil, a počuť v nej harmónie hodné Božej múdrosti. V hlbokom tichu noci sú teda vzdialené zvuky citlivé a jemné“ (4:60–61; 23:26). Pokornému človeku stačí, ak sú mu druhí naklonení „hoci z cudzieho milosrdenstva“, a nie iba pre jeho zásluhy (3633). – Vyzdvihovať sa nie je „zdravé“ (7:43).
Sám náš Pán Ježiš Kristus ukázal najvyšší príklad pokory. „Spasiteľ, ktorý umyl nos učeníkom, tento Pán a Učiteľ, prikázal ako vodcovia, aby sa pokorili pred svojimi podriadenými, a tak svojich podriadených vzdelávali“ (7:402). „Sláva Kristovi Bohu, ktorý sa zjavil v pokore našej prirodzenosti, nech nám ukáže obrazy pokory. Zjavil sa v brlohu, aby sme sa potešili, nie s červenou krvinkou; - v jasliach, aby sme nevyžadovali mäkké lôžko; - v plienok, aby sme milovali jednoduché oblečenie; - v nedostatku reči dojčaťa buďme ako deti v jednoduchosti a jemnosti a neničme si jazyk na plané reči“ (23,10).
A sám Svätý ukazuje obraz pokory. „Ja,“ píše archimandritovi Anthonymu, „sa pokúsim prísť vopred; a chcem prísť, aby sa mi ani ľudia, ani zvony nepohli, ani v Lavri, ani v Posade“ (7:408). "Odpusť mi, ak ti moja pýcha týmito slovami káže pokoru. Nauč ma pokore a poslušnosti a modli sa za to" (7:187).
Svätý praje každému i sebe múdrosť pokory: „Spoznajme svoju nehodnosť a pokorme sa a ponížme sa pred tým, ktorý nás navštevuje milosrdenstvom a štedrosťou. Poznajme Jeho milosrdenstvo a štedrosť a robme Jeho vôľu tým ochotnejšie, tým radostnejšie. Ak trochu pootvorí dvere Kráľovstva, ktoré podľa Jeho slova pevne stojíme“ (Luke 2) tieto dvere, proti každej myšlienke nepriateľskej voči Kráľovstvu Božiemu, nech vám pomáha v každom dobrom skutku, z viery a lásky k Nemu, na slávu Jeho mena! (29:255). „Toto nech je vo vás múdrosťou a vo mne nech je múdrosťou“ (23:10).
Keď sa človek učí pokore, musí sa naučiť posudzovať sám seba. "Kto sa dobre pozná a súdi, nemá čas súdiť druhých. Všetko dobré sa však získava bojom, rozpoznaním slabosti a pomocou Božej, ktorá môže byť s vami" (5,3).
To, čo sa rozhodne na neverejnom zasadnutí, sa nemôže zverejniť. - "Nemali by ste hovoriť za dverami verejného miesta o tom, čo sa deje na tomto mieste, nie s otvorenými dverami" (19-1:56).
Netreba sa báť prenasledovania pre pravdu – sú predpovedané a vedú k Bohu. "Prenasledovanie sveta proti tým, ktorí chcú nebyť zo sveta, predpovedal Pán. Máme sa hanbiť, že sa plní Jeho slovo? Nechajte ich vyhnať zo sveta, ale kam? - Hľadajte, kde môžete vyhnať zo sveta, a nenájdete nikde inde ako k Bohu. Za svetom nie je nič iné ako Boh, ak prenasledovanie nerobí zlé dielo. prenasledovateľov, ktorých chceli urobiť čo možno horšie a ktorých v skrytosti ovláda Boh lepšie, ako si človek dokáže predstaviť, ten, kto je prenasledovaný, alebo kto sa bojí prenasledovania a súcití s prenasledovaním, musí dávať pozor na seba, aby nedal spravodlivý dôvod na prenasledovanie, a tým sa pripravil o spravodlivú ochranu Božej prozreteľnosti“ (3:8). Je dovolené odísť, „len keď prenasledujú, a keď ešte neprenasledujú, treba stáť a napriek rozporom svedčiť pravde“ (19-2:104). Prečo podľahnúť každému vetru ľudského slova "triasť sa? Tráva sa kýve vo vetre a upokojí sa, keď prejde: slovo ťa minulo, ale ty sa neprestávaš húpať."
Je potrebné, aby človek, a najmä veriaci, bol tvrdší ako tráva“ (5,20), vo svojom konaní „zachovával pokojnú pevnosť a dával si pozor na akékoľvek vzrušenie a podráždenie. Lebo vzrušenie a podráždenie nervu zvyšuje schopnosť prijímať vnemy tmy neviditeľnej“ (8:71).
Vysoký výkon je „dielom sebaobetovania“ - zabudnúť na svoje slabosti a dokonca aj na svoj život v mene spásy. „A ak niekto zanedbáva život, pretože v ňom stratil svoju milovanú útechu, je to určitý druh trvalej výčitky Prozreteľnosti“ (29,273-274). Je dobré prijať kríž sebazaprenia „s pokorou a poslušnosťou... z Božej ruky, ale netreba si ho vypracovávať sám“ (3,20-21). „Pánovo prikázanie vám: berte kríž každý deň, to znamená vždy s pripraveným srdcom, s poslušnosťou, s láskou, prijmite smútok, ktorý prichádza vnútorne alebo navonok podľa osudov Božej prozreteľnosti. Hlava križiakov nech ti urobí tvoj kríž pohodlným na nosenie a zachráni život v akcii“ (3,12).
Účinným liekom pre telo aj dušu je pokoj v duši. „Žiadam ťa,“ vyzýva svätec, „zachovaj pokoj v duši všetkými možnými spôsobmi; toto je liek, ktorý si môžeš vždy dať a ktorý nie je o nič menej dôležitý ako vonkajšie lekárske prostriedky“ (3:51).
Ak nastali nejaké zmeny k horšiemu, netrápte sa, ale zvážte: „po prvé, či to bola naša nedbanlivosť alebo nevera, že došlo k zmene z lepšieho na horšie, aby naša nedbanlivosť alebo nevera bola rýchlo očistená pokáním a napravená; po druhé, ako sa v stave, ktorý nás postihol, môžeme prispôsobiť úmyslom40 to najhoršie“ (prozreteľnosť je prozreteľnosťou) Preto nesmieme dovoliť, aby „vonkajšie nepokoje narušili vnútorný pokoj“, ale týmto pokojom ich upokojíme (7:113–114). Bez toho, aby sme stratili odvahu, dielo, ktoré sa koná z lásky k Svätej Cirkvi, treba robiť pokojne a pokračovať v ňom „s pokojom a pevnosťou a zveriť ho do Božej prozreteľnosti“. Nech už budú následky akékoľvek, takáto práca sa pred Bohom nestratí (4:498; 14:264). Treba pokojne hľadieť na tých, „ktorí nevidia, čo robia, používajú nemierumilovné slová a tým sa zbavujú pokoja skôr, ako ho porušujú u iných. Povedal by som: pozri sa na nich s ľútosťou, keby som sa nebál, že sa sem môže vkradnúť odsúdenie tvojho blížneho“ (3,42). – Pokoj možno založiť „iba na pravde a spravodlivosti“ (7:17).
Zachovajte pokoj a vždy sa radujte (Flp 4:4). "Pamätajte si, čo povedal Pán o človeku, ktorý smúti, ale verí v Neho: "Som s ním v zármutku" (Ž 90:15). Tak naozaj. Naučme sa znášať svoj zármutok s myšlienkou, že je v ňom Pán s nami. Pán je s vami ako útecha!" (29:296–297). Pán niekedy nečakane zošle „útechu, keď treba posilniť unavených, čo ste možno zažili, ale keď nie je žiadna zvláštna potreba, ale len naša vôľa, nespokojne utlmená, smäd po úteche, smädom rozčúlená a arogantne si ju sľubuje, tak pokračujte, posúďte sami a počkajte, či je potrebné, aby ste nám ju zoslali k lepšej úteche nehodnosť a pokora (29:300), ak nám Pán dáva pocit útechy, potom je to skutočne dar Jeho čistého milosrdenstva, aby sme viac spoznali Milosrdného, viac v Neho verili, viac Ho milovali a utvrdili sa v láske k Nemu, a ak to bude považovať za potrebné, aby sme nás navštívili s novým očistcom.
Preto je prikázané radovať sa pred Bohom s chvením (Ž 2, 11), s bázňou, aby sme namiesto toho, aby nás utešoval Dobrý Pán, nezačali byť utešovaní sami od seba. Bože! "Čo je človek, že si ho pamätáš? Alebo syn človeka, že si ho navštívil?" (Žalm 8:5), hovorí Božie slovo. To isté Sväté písmo hovorí: sejú v slzách - žnú v radosti a vážnosti (Ž 126:5). Bolo to však zasiate pokorou, slzami pre milovaného a snahou prirodzene priniesť bezcennú radosť Pánovi. slávnosť“ (13:87). V živote je spravidla "pozemská radosť preniknutá smútkom, pretože duša dôverne pociťuje nespokojnosť s pozemskými vecami a potrebu niečoho lepšieho. Smútok nad Pánom je preniknutý radosťou, pretože duša predvída, čo hovorí Apoštol: "Smútok, ako Boh, prináša spásu" (2. Kor. 7:10, nebojme sa z vôle). (5:10). Človek by sa nemal báť, pretože v smútku sa kresťan utešuje myšlienkou, „že nepáchal zlo druhým, vďaka Bohu, je to tak.
Zároveň však nie je zbytočné a zbytočné sa pýtať: nebolo dosť opatrnosti a existujú prípady, v ktorých je užitočné ju posilniť? (8:318).
Prikázanie pre kresťana: nestrácaj odvahu. „Nech sú okolnosti akékoľvek, netreba sa nechať znechutiť, zo skľúčenosti nie je nič lepšie, ale my sami sme horší“ (14,233). Na všetko, čo sa deje v našom živote, sa musíme pozerať ako na činnosť Božej prozreteľnosti. „Ani sa nehanbite,“ nabáda svätica abatyše Spaso-Borodinského kláštora Máriu Tučkovú, „že ste netušili, prečo poslali vašu pokladníčku do Moskvy. Priali ste jej zdravie a Pán možno predvídal, že budete veľa trpieť pri pohľade na jej smrť a pochovanie, ale ona sa rozhodla, že vás odstráni do nemocnice a rozhodla sa z nej odstrániť. ponáhľali sa tam, kde nebolo choroby, smútku, vzdychov, prosím, prijmite to s poslušnosťou vôli nebeského Otca a poslušné deti, ak plačú, neplačú veľmi a potichu“ (3,76-77). Nestrácajte odvahu ani v hodine smrti, ale spoliehajte sa ako v živote na Božie milosrdenstvo! - "Čo sa stane v hodine smrti?" - To, čo dáva Pán, je to isté, ako my vždy máme to, čo On dáva, lebo len v Ňom je prameň dobra.
Preto Cirkev volá: vydajme seba a jeden druhého Kristovi, nášmu Bohu, na všetky hodiny života a na hodinu smrti“ (3,85). „Byť pozorní k sebe, nesmieme prestať hľadieť na mnohé okolité bolesti z chudoby a iných na spravodlivé osudy Božích návštev.“ Nemali by nás uvrhnúť do smútku, ale „mali by povzbudzovať iných k trpezlivosti, iných k náprave, iných k robeniu dobra a tých, ktorí sa zasvätili Bohu, najmä aby prehĺbili svoje modlitby za naše hriechy a za nevedomosť ľudí“ (7, 393-394).
Dôležitá je trpezlivosť. „Pokušenia nie sú určené na to, aby ste stratili odvahu a tým ich zväčšili, ale na to, aby ste sa posilnili trpezlivosťou a zvíťazili“ (17:120-121). "Kde môžeme uniknúť pred pokušeniami, otec miestokráľ? - Svätý Filaret sa pýta Archimandritu Atanázia a odpovedá: - Nikde. Musíme znášať a vydržať to, čo iní podľa nás nerobia, a čo sme my urobili zle, zaznamenať a napraviť" (17,117). Je ťažké prejaviť trpezlivosť a niekedy takmer neznesiteľné, ale jeho cena je vysoká - obsahuje niečo, čo súvisí s našou spásou. – „Výkonom a trpezlivosťou sa získava dobrá odmena. Ak pre Boha milostivo znášate ťažkosti, Boh vás požehná úspechom“ (19–1:206). Trpezlivosť prináša mier. „Mier spočíva v trpezlivosti,“ tvrdí moskovský hierarcha. - Je to lepšie ako podozrievať a prehrešiť sa proti pravidlu: neposudzujte, ak je podozrivý odhad nesprávny. Stáva sa tiež, že si človek myslí, že bude konať pravdu, nevšímajúc si plazivú zlú vôľu. Ľudskú slabosť možno ľutovať: to stačí“ (14:273). ...
Trpezlivosť sa posilňuje a možno sa rodí počas rozumného, pokojného stretnutia s tým, čo je pre nás nežiaduce. – „Použi to, čo sa deje proti tvojej vôli, na precvičovanie trpezlivosti. Ak by bolo všetko dobrovoľné, ako by sme nadobudli cnosť trpezlivosti? (3:65). Po niekoľkých skúškach môže Boh „požehnať novú trpezlivosť“ a akonáhle uvidí oddanosť Jeho vôli, „ten, kto sa naučil trpezlivosti“, ho oslobodí od toho, čo vytrpel (4:363).
Ale vo vzťahu k ľuďom „nepremožiteľnej zloby“ existuje špeciálny pokyn: „Hovorte o ľuďoch, ktorí sú nevyhnutne tolerantní. Nesmú byť škodlivé; netreba znášať škodlivé“ (9:126).
Svätec sa raduje z pacienta: „Kto sa stane trpezlivejším a vďaka trpezlivosti sa upokojí, v ňom sa radujem“ (14,248). „Ak vydržíte a ste pripravení vydržať, ďakujte Bohu! To je hodné kresťana a biskupa.“ (14,259) A nabáda: „Dokiaľ nás svätý Sergius vydrží, trpezlivo znášajme pokušenie, ako by ste mali aj vy“ (17,122).
Trpezlivosť sa má spojiť s miernosťou. „Všetko ma vedie,“ vyhlasuje svätý, „k jedinému záveru: že nie je nespravodlivé a zbytočné naplniť mieru trpezlivosti vodou miernosti a vyliať ju na oheň žiarlivosti, aby potichu horel a zbytočne sa nerozhorel do ohňa, ktorý bez strachu môže poškodiť pokojné príbytky lásky, zhovievavosti a pokory“ (4:241). Alebo: "ako už niekto povedal: ak sa hneváš, očividne sa mýliš. Na výčitky je lepšie odpovedať miernosťou ako výčitkami. Špinu treba zmyť čistou vodou. Blato špinu nezmyje" (14:262).
Tak ako je prikázané spojiť trpezlivosť s miernosťou, tak je prikázané spojiť s ňou ticho. „Je dobré,“ učí svätý Filaret, „mlčať s miernosťou a pokorou, dobro a slovo s láskou k dobru a horlivosťou pre pravdu. Hlavne sa mi nevyhrážaj mlčaním“ (4,401).
S rovnakou trpezlivosťou je poslušnosť neoddeliteľná. „Sláva Bohu,“ začína svätec svoje ďalšie pokyny oslavou Pánovho mena, „že sú takí, ktorí nás utešujú poslušnosťou, a ak sú takí, pre ktorých je potrebná trpezlivosť, potom musíme myslieť na to, že potrebujeme aj takýchto ľudí, aby sme mohli prejavovať trpezlivosť a s Božou pomocou v tom dosiahnuť úspech. Kde by bola trpezlivosť, keby všetko bolo voliteľné a nebolo čo vydržať? (3:79). Svätý Filaret zdôrazňujúc dôležitosť poslušnosti pripomína príbeh o páterikovi: „Pre kláštor by nebolo zlé spomenúť si na príklad novica, ktorý po svojom živote s krutým starcom z hrobu odpovedal, že poslušní nezomierajú, a tak s ním zachránil krutého starca“ (8:466). Poslušnosť môže byť vyššia ako sľub. - "V Mojžišovom zákone je napísané, že hlava rodiny, ktorá počula úmysel sľubu, môže zakázať, a potom je sľub nesplniteľný; a ak hlava rodiny pri prvom vypočutí mlčí, potom nemôže sľubu odporovať. Možno nemáte sľub, ale len túžbu."
Ak existuje sľub, pravidlá mníšskej poslušnosti musia byť o nič menej silné ako pravidlá rodinnej poslušnosti. Hneď ako som sa o tom dopočul, postavil som sa proti vášmu úmyslu cestovať pešo, a preto nezhrešíte, ak urobíte, ako je prikázané v knihe Numeri v 30. kapitole, verš 6“ (8:346). (Aj keď v zátvorkách je potrebné poznamenať: netreba sa však ponáhľať so „sľubmi“, ale buďte veľmi opatrní: „Sľub bol daný, žiaľ, ešte nie je“. skvelé, ako často sľúbia návštevu a potom pošlú povedať, že kvôli okolnostiam to nie je možné a nie je tu vždy potrebná žiadna hanba.“ (8:261).
Ďalší pokyn od svätca: byť stabilný, stály, stály alebo skôr sedavý. "Týmto," píše archimandritovi Anthonymu, "Lúčim sa s vami, o. Guvernér Onesima, ktorý sa znova a znova objavoval, sa ma pýta, čo by mal robiť, teraz chce byť tam, kde navrhujem, a teraz vyjadruje svoju túžbu cestovať do Kyjeva. Povedal som mu len, že ak chce ešte cestovať, urobí tú cestu teraz, a keď mu niečo užitočné sadol a porozprával sa, musel mi potom povedať. chcel by som s ním robiť“ (7:143)...
Nech je telesný a duchovný pôst odňatím potravy vášni, prospešnou pomocou „k očisteniu duší a vstupu do čistej a dokonalej radosti z Kristovho zmŕtvychvstania“ (5,4; 10,484); „učiteľ zdržanlivosti, modlitby a pozornosti“, mentor „tým, ktorí sú vypočutí, prijatí a nasledovaní“ (7:309).
Počas pôstu má byť jedlo jednoduché, nezhoršujúce, ale utešujúce tak, "aby si udržalo silu a spánok. A nie je zlé zdržať sa čaju, pretože dráždi nervy" (919–1:164). Pod Lávrou nie je dovolené v pôstnych dňoch variť mäsité jedlá ani v hoteli (7:195). Ale „nevyžaduj veľa od slabého tela, aby už viac neochablo,... preukazuj mu zhovievavosť, aby si zachovalo svoju silu, aby ako sv. Maxim mal v sebe spolupracovníka v službe najlepším“ (5,10).
Aby bol pôst požehnaný, „je potrebné napraviť čin poslušnosti a pokory“ (7:346). Čo chýba v pôste, čo vchádza do úst, doplňujme to, čo vychádza z úst a zo srdca, tým, že kŕmime ducha spomienkou na Boha a túžbou Božou“ (5,4).
To sú slová, ktorými sa svätý v predvečer Veľkého pôstu obracia na tých, ktorí pracujú v Bohom chránenom kláštore nášho ctihodného a Boha nesúceho otca Sergia, a tým dáva všetkým príklad: „Prosím vás, bratia, o moju pokoru, odpustenie a nápomocné modlitby; a vás, od nadštandardného Boha a nášho Spasiteľa, vyzývam, aby ste všetci podstúpili čistého, čistého Spasiteľa. obdobie, dušu udržiavajúcu pasáž a dosiahnuť radosť z Kristovho vzkriesenia, naplneného a dokonalého“ (7:393).
Príklady pôstu zo strany otcov sú rôzne. „Iní,“ dosvedčuje moskovský hierarcha, „prichádzajúc z hlbokej púšte bližšie k ubytovni posilnili pôst bez strachu z vyčerpania, pretože v tomto prípade pomoc ich susedov nie je ďaleko; iní naopak povedali, že v hlbokej púšti, ďaleko od ľudskej pomoci, Pán hojnejšie poskytuje posilňujúcu pomoc pri pôstnej práci, a tam akoby zintenzívnili ostatných, ktorí tento výkon v púšti nemajú šancu doplniť, (7:345-246). „Pamätám si, že počas prvého týždňa pôstu otec Theophan z Novoezerska pred sobotou dvakrát nejedol nič okrem vody, ale jeho tvár nebola suchá, ale iba biela a čistá“ (8:391). Čo môžeme povedať o hlavných príkladoch Letníc, v Mojžišovi, v Eliášovi, v samotnom Pánovi? Sú také vysoké, že neviem, či by som sa odvážil niekomu poradiť, aby sa postil, kým sa toto opatrenie nesplní, ale skôr by som poradil milovníkovi úspechov, aby si pokorne stanovil mieru... Nech Pán zariadi, čo je dobré a zachraňujúce pre dušu“ (7:346). „Nech Pán otvorí dvere pôstu ako dvere duchovného ticha a svetla“ (8:293);
Nech práca pred Pánom nezostane prázdnotou a nech má radosť z rozhovoru modlitby... a nech sa rozmnoží pokoj a radosť v Pánovi pre očistené duše.“ (10:25). pôst, v nebi je jednoducho prirodzený stav, lebo tam nejedia hmotnú potravu, ktorá je popri výžive zaťažujúca, ale živia sa duchovnou potravou, ktorú zrná padajúce tu na zem tvoria sladkosti pôstu“ (9,269–270).
Chválená je aj tvrdá práca – bez toho, aby ste robili čokoľvek, čo by na niekoho urobilo priaznivý dojem. "Vaše diela," píše svätec Archimandritovi Antonovi, "nech si idú, ako potrebujú, a nie je potrebné im dávať nútený smer, aby mi ukázali dokončené oltárne dielo. Čokoľvek nájdem, uvidím" (8:244). Pri práci sa nevzdávajte. Tomu istému Archimandritovi povedali: "Povedz, že máš 70 rokov. Viac pre mňa. Zvážte veľkoryso, či je filantropické dať na mňa ťažkú úlohu, ktorú som dovolil len z dôvery vo vás?" (10:348). „Aj keby ste povedali,“ obracia sa svätý k arcibiskupovi z Černigova Philaretovi Gumilevskému, „že vaša sila sa zmenšila do vyčerpania, dúfam však, že stále budete mať silu, keď ste povedali s apoštolom: „Keď som slabý, vtedy som silný“ (2. Kor. 12:10) (15:39). To, čo je nad vaše sily, sa nedá zdvihnúť ani vziať na seba. „Je mi ľúto, že ste si nedali pozor,“ vyjadruje súcit moskovský hierarcha svojmu bratovi arcibiskupovi Alexymu z Tveru. "My, ktorí sme slabí, nemôžeme byť v nútenej pozícii veľmi dlho."
Trochu sa posaďte, trochu stojte, trochu sa prejdite, nepripravujte sa o vonkajší vzduch a práca je hotová a telo slúži. Buďte zdraví“ (14,39)... „Vaša práca nech je na spasenie a odpočinok v Pánovi“ (7,82).
Jedným zo zbožných činov kresťana je cestovať na miesta posvätných spomienok. Zachoval sa list svätca Muravyovovi, ktorý prišiel do Svätej zeme: „Neviem, milovaný v Pánovi Andrejovi Nikolajevičovi, kde a kedy ťa nájde moje pravé slovo, ale moja myšlienka ťa teraz hľadá v Betleheme a chce ťa tam nájsť v tú noc, a v tých hodinách, keď pastieri počuli nebeskú pieseň: „Sláva Bohu na zemi a mužovi pokoj na výsostiach,“ Slovo, v tichosti požehnal ich dušiam, nech sa tam otvorí vaše srdce, ak nie anjeli, nech sa vo vašom srdci ozve anjel a Pán, ktorý hovorí pokoj svojmu ľudu a tým, ktorí k Nemu obracajú svoje srdcia, nech prehovorí do vášho srdca svoj pokoj, ktorý prevyšuje všetko porozumenie a radosť, ale nikto by ho nemohol považovať za posledného z tých, ktorí by si ho zaslúžili. ovce“ (4:321).
Každý čin a každý čas treba stráviť v Božej bázni: „Nech nám Boh dá... aby sme každý deň s bázňou pracovali na svojej spáse a nebáli sa žiadneho roka“ (7,193).
Napokon, na duchovnej ceste sa nemožno zastaviť, najmä keď sa už veľa urobilo – treba pamätať na to, „že nepriateľ nakoniec zosilňuje svoje pokušenia, ako poznamenal Anton Veľký, a preto sa treba snažiť konečne vyhrať a nezostať navždy porazený“ (17:131).
Svätý akoby dopĺňal svoje pokyny o tom, čo má kresťan „stvoriť“, čuduje sa, prečo ľudia zabúdajú na zmysel svojho pozemského života, smúti nad tým a opäť vyzýva neváhať – spamätať sa, zachovať dobro, siať a polievať.
„Často som prekvapený,“ zdieľa svoje myšlienky svätý metropolita so svätým archimandritom Antonom, „v súčasnosti, keď ľudia, ktorí majú zjavne rastúce vzdelanie, nie sú takí rozvážni vo svojom konaní ako v minulosti; a dokonca tí istí ľudia s pribúdajúcimi skúsenosťami sú menej dôkladní ako po niekoľkých rokoch. Je to badateľné u malých aj veľkých“ (10:422–423). Dostávame poklad dní štedro, ale "nenájdeme v ňom šťastie. Neznamená to, že nepoznáme alebo nechápeme hodnotu a využitie času, keď ho tak zanedbávame?" (29:328)... "Máte problémy, hovoríte (Abatyša Spaso-Borodinského kláštora Mária Tuchková. - K.S.). Ktoré? Aspoň nie v jednom nešťastí, teda v nebezpečenstve choroby? Ak je to tak, potom pamätajte, že môžete zomrieť každú minútu, aj keď nie je žiadna jeho hrozivá choroba, to nebezpečenstvo stále chránilo, okolo toho Boh prišiel, kto k vám prišiel ako prvý. potrebuje sa snažiť v pozemskom živote, Boh ho v ňom nechá, pokiaľ si nepritiahne problémy.
Kto je čas prijať pokoj zo sveta: „Požehnania, ktoré si si vybral a prijal, ó, Pane! Buď opatrný, čo vieš a čo nevieš, potom to zver do vôle a prozreteľnosti Božej a povedz: „Aj keby som kráčal uprostred tieňa smrti, nebudem sa báť zlého, lebo ty si so mnou“ (Ž 22,4). Aby bol Boh s nami, viete, čo je potrebné: - aby sme boli s Ním. Modlím sa k Nemu, aby vám to udelil modlitbou, vierou a láskou“ (3:9-10).
A Svätý znova a znova volá:
„Urobme všetko, kým sa neskončí deň“ (17:83). Žiadateľnejšie: milosť, pokoj, spása duší a taký život na zemi, „ktorý by bol vhodnou prípravou na večný život v nebi“ (4,85-86). Ak vieme, „že cnosti oslobodzujú myseľ od vášní, potom je zrejmé, že na to, aby sme to dosiahli, musíme čo najviac praktizovať cnosti“ (21:33); „nielen skutok dobra, ale aj jedno úsilie o dobro je neviditeľne prijaté a požehnané“ (29:238). Ale „nemali by sme vášnivo túžiť po naplnení a dobrých záväzkoch, ale modliť sa k Bohu, aby ich požehnal, aby sa splnili, ak je to dobré, alebo aby im dal iný smer, ako chceme, v Jeho svätej vôli“ (29:327). „Dajte si pozor na aroganciu, dajte si pozor na to, aby ste konali na základe prvých pohybov vlastnej vôle; diskutujte o každej záležitosti pozorne; je len veľmi málo vecí, ktoré by ste mohli bezpečne robiť, často sa poraďte so staršími a najrozumnejšími z bratov; radi počúvajte pravdu a vedzte, ako sa nehnevať za krutú pravdu“ (17:126) (Táto rada je daná Trinity Sergiusovi Svätému Lávra, Archimandrita Atanáz!).
Netreba klesať na duchu v konaní dobra, hoci „brány pekla sa otvárajú stále viac a viac, nepremôžu Cirkev, aby sa naplnilo slovo Kristovo“ (29,314).
Kráčajte pevne a pokojne „kráľovským spôsobom“ (3:65).
„Človek nech zasieva dobré semeno do svojej duše, nech ho polieva, nech si zachováva, čo seje, a čaká na milosrdenstvo od Boha, ktorý jediný vracia veci“ (21,44).
Moskovský svätec vyjadruje aj svoj postoj k chudobe a bohatstvu.
Chudobní aj bohatí sú zachránení, rovnako ako zahynú. – Všetko závisí od duchovnej štruktúry prvého a druhého. „Je pravda,“ tvrdí Svätý, „že Boh niektorých vedie k spáse cez chudobu, ale robí to sám a neprikázal vám o tom premýšľať, ale Boží Syn vám povedal: „Dávajte almužnu od tých, ktorí sú“ (Lukáš 11:41). Splňte toto prikázanie a buďte ním spasení. A aby ste mohli určiť, či od vás nie je potrebné, aby niekto o pomoc žiadal pomoc, Boh vás bude musieť očistiť.
Chudoba potom vedie k spáse, keď je prijatá dobrovoľne v mene Boha. Prirodzene, nemožno ho predpísať každému. Svätec to zdôvodňuje takto: "Chudoba v evanjeliu nie je predpísaná pre každého bez diskusie a v rovnakej miere. Hľa, keď sa bohatý mladý muž pýta Spasiteľa, ako byť spasený, Pánova prvá odpoveď je: zachovávaj prikázania (Matúš 19:17). A v prikázaniach je iba predpísané nekradnúť od iného, ale od iného sa nevyžaduje, aby dal Spásu poslednému. mu, čo môže urobiť, aby vstúpil do počtu... dokonalých alebo svätých, schopných väčšej slávy v nebi, totiž: ak chceš byť dokonalý, predaj svoj majetok a rozdaj chudobným, nasleduj ma a maj poklad v nebi (Matúš 19:21) Z toho vidíte, že evanjelium nepredpisuje chudobu pre každého, ale pre tých, ktorí veria a majú dar dokonalých, chudobných a horlivých. dobrí podľa svojej miery, ... nebudú takí bohatí v nebi ako tí, ktorí opustili všetko, aby išli v Kristových stopách“ (Lk 18,28) (29,260–261).
Existuje spôsob, ako sa bohatý človek, bez toho, aby prestal byť bohatý, stal žobrákom - dokonalý, hodný Nebeskej slávy. Totiž: "Keď nemá ani najmenšiu závislosť na bohatstve a neužíva nič podľa svojho rozmaru, ale ako správca pokladu, ktorý patrí Bohu, používa ho podľa svojho najlepšieho rozumu pre dobro svojich blížnych. Abrahám bol teda svojho času bohatý navonok aj vnútorne dokonalý v chudobe. Boháč v evanjeliu, ktorý, keď počul o dokonalosti svojej závislosti, zahynul azda aj z tejto závislosti na bohatstve sa stal smutným." spasený neskôr, keď prekonal túto vášeň a ďalšiu, totiž pýchu, ktorou sa považoval za naplnenia celého zákona. Je pravda, že Spasiteľ silne vykreslil nepohodlie pri spasení bohatým mužom, a tým vydesil učeníkov, ktorí sa pýtali: „Kto teda môže byť spasený? Ale on na to hneď odpovedal, že to je nemožné len podľa sily a rozumu ľudí, ale že to môže dosiahnuť nadovšetko múdra Božia prozreteľnosť a Božia moc, ktorá sa človeku dáva skrze vieru.
„Toto nie je možné jesť od človeka, ale od Boha je možné všetko“ (Mt 19:25–26) (29:261–262).
Pre tých, ktorí sú pripútaní alebo pripútaní k zemi, ku všetkému pozemskému, je užitočné „pamätať na výrok Apoštola: „Zem a diela na nej budú spálené“ (2 Pet. 3:10) (3:19). Prečo zachraňovať a uchovávať niečo, čo zhorí alebo môže upútať pozornosť zlodejov a stať sa potravou pre zločiny iných? (17:52). - Neplač kvôli skleníku. Spálil sa nie chlieb, ale prepych.“ (17,71). Musíme usilovne ďakovať Bohu za to, že „on nás zbavuje svetských útech, na ktorých by sme sa mohli stať závislými s krajným nebezpečenstvom pre dušu, a cez smútky nás učí prejavovať svoje vnútorné nedostatky a povzbudzuje k hľadaniu Jeho Kráľovstva“ (29,248).
Svätec túto tému zhŕňa predovšetkým slovami Svätého písma: „Ak, ako hovorí apoštol: „Kto chce byť bohatý, upadne do protivenstiev a do osídiel a do mnohých nezmyselných a škodlivých žiadostí“ (1 Tim 6,9), ako potom nie je hriešne prechovávať takéto túžby? Niektorí, spútaní putami spoločenského života, sa môžu ospravedlňovať tí, ktorí sú viac v spoločenskom živote. alebo menej sa oslobodili od týchto väzieb, ako sa môžu ospravedlniť, ak sa chcú zbytočne obklopiť sieťami, lichotiac si, že sa do nich nezamotajú, ak nechcete povedať, že je to hriešne, aspoň nemôžete povedať, že je to prezieravé, ak sa hovorí: „Aj keď bohatstvo plynie“ samo od seba“, „to nie je pre vaše srdce oveľa horšie:1. hoňte sa za tým?... Nech vám Pán dá rozum vo všetkom“ (21,30-31).
„Narodil som sa, aby som miloval...“ Grécky starší Amphilochius (Makris). Kniha o roztočoch. M., 2007. S. 74.
Mohlo by vás zaujímať: