5. Путь духовного делания

„Prawdą jest także, że dobro jest siłą, a zło słabością, ale nie bez ostrożności, aby namiętna wola nie zmąciła i nie przyćmiła światła. Do Pana módlmy się” (8,36) „Niech wiara rozkoszuje się dla was przeszłością, kochajcie teraźniejszość, pokładajcie nadzieję w przyszłości... Zarówno przeszłość, jak i przyszłość będą teraźniejszością, a wiara i nadzieja zostaną nagrodzone wieczną miłością” (29,448) „Kochaj Chrystusa, a kiedy będziesz Go kochał ze wszystkich sił, On przyjdzie i zamieszka w tobie... A najgorsi ludzie będą cię czcić, gdy Bóg będzie w tobie” (Elder Amphilochius Makris, s. 74) 5 Obraz pracy duchowej objawił nam sam Pan nasz, Jezus Chrystus, kiedy „otworzył usta ręką” (Mt 5,2), głosząc: „Błogosławieni ubodzy duchem... Błogosławieni, którzy się smucą,... cisi,... łaknący i pragnący sprawiedliwości,... miłosierdzia,... czystości serca,... wprowadzający pokój..." (Mt 5,3-12). Ale wskazał też na wiele innych rzeczy, które również stanowią stopnie na ścieżce duchowej, która w istocie jest nieskończona – Bóg jest jej granicą, a Bóg jest nieosiągalny. Św. Jan Chryzostom, ojciec IV w., charakteryzując miłosierdzie, mówi, że „różnych rodzajów miłosierdzia jest wiele, a przykazanie to jest obszerne” (Św. Jan Chryzostom. Kreacje. T. VII, księga 1. St. Petersburg, 1901. s. 154). – Drogę działalności duchowej szeroko i różnorodnie przedstawia rosyjski Chryzostom z XIX wieku, św. Filaret moskiewski. Wchodząc w służbę Bogu, ludziom, na drodze własnego zbawienia – pracy duchowej, człowiek „w sposób naturalny pragnie sukcesu. W tym celu stara się poznać i dostrzec pewne oznaki sukcesu i znaki miłosierdzia Bożego. To po części jest potrzebne, aby pracownik nie miał wątpliwości, czy podąża właściwą drogą: a Pan daje znaki swego miłosierdzia, aby przyciągnąć człowieka do siebie i wzrastać w życiu duchowym... Pytania: Czy jestem teraz godnie przygotowany? Czy ja znaleźć pocieszenie pełne łaski? - trzeba bez pozwolenia rzucić się do stóp Pana - „Jestem niczym, ale Ty, Panie, wzywasz mnie, abym Ci służył – „pociągnij mnie za sobą”, stwórz z mojej małości to, co Ci się podoba!” – Nie ma wątpliwości, że im doskonalej człowiek poddaje się Panu, tym obficiej Pan udziela mu Swojej komunikacji. Cudowne jest miłosierdzie Pana, który na ścieżce życia najgłębszego, gdzie nie ma starszego obserwatora i wskazówki, sam wskazuje, kiedy to, co nie jest dość dobre, bo potrzebne jest to, co najlepsze; i mówi Jego Słowo: zostaw siebie i służ Panu. Czy anioł Pański, zgodnie z wolą Pana, uformuje w sercu słowo, czy też inne ukryte działanie łaski Bożej, niech to pozostanie w Jego wszechwiedzy” (10,221-222). Ludzie bardzo różnią się pod względem struktury duchowej. Są tacy, którzy jedynie smucą się, nie rozpuszczając smutku pocieszeniem; "Są ludzie pocieszeni, którzy żałują, że nie dodali do swego pocieszenia odrobiny smutku, który wynikałby z miłości i pokory. Są ludzie, dla których niewidzialne wydaje się nie istnieć - nieopłacalna eliminacja tego, co nieuniknione. Ale są też ludzie, którzy siłą woli dokonali, że tak powiem, wyłomu w świecie duchowym, lub myślą, że go dokonali, i starają się go utrzymać otwartym" (4,26-27). Jest wielu, którzy nie czują się niewidzialnymi, ale prawdziwymi grzechami z powodu wyimaginowanych, widzialnych cnót. „Inny na przykład bez potrzeby, z własnej woli i inwencji, obarcza swoje ciało łańcuchami i sądzi, że w duchu wstąpił już do prawdziwej rangi krzyżowców Chrystusa, ale nie zauważa, że ​​na wewnętrznej stronie łańcucha jest napisane: „W nieuprawnionej służbie i nie oszczędzając ciała” (Kol 11,23). Nie mówię tego jednak przeciwko wiarom, dla których są ludzie, czasy i racje” (5,7-8). Niektórzy myślą, że wiedzą, jak „być gorliwymi w służbie pożytku, służyć Bogu, ale tak naprawdę domyślają się (i nie zawsze z sukcesem) idei, która jest teraz w modzie i której patronują możni, i służą jej, w nadziei, że będzie im służyć. Nie tak tworzy się prawdziwe dobro Kościoła Świętego” (2,72). Kąkolu nie można nagle wykorzenić. „Sam Niebiański Rolnik pozostawia ich aż do bliskiego czasu żniw”. Jeśli jednak przerosną pszenicę, musi zostać osłabiona „mierzoną sprawiedliwością”. (6:16). Zadaniem chrześcijanina jest „zgłębianie prawd i dróg swego serca, myśli, pragnień i czynów oraz ustanowienie w sobie Królestwa Bożego mocą łaski Bożej” (4, 446). Gdybyśmy oderwali się od spraw ziemskich i oczyścili, „aby kontemplować moc zmartwychwstania Chrystusa, działając na wszystko, co zniszczone przez upadek Adama, od duchowego do fizycznego, ile nowych źródeł zdziwienia, dziękczynienia i uwielbienia otworzyłoby się przed nami! Ale proch ziemskich marności i namiętności zasypia na oku umysłu i nie odwracając wzroku od próżności, blokujemy kontemplację prawdy” (7, 203). Jeśli przy stole nie wypada nieostrożnie postępować w kwestii posiłku, tym bardziej chrześcijaninowi powołanemu do doskonałego życia. Nie ma potrzeby zawracać sobie głowy „z pasji”, „ale trzeba dbać o porządek, rozumem i spokojem”. A Święty woła: "Nie bądźcie nieostrożni. Nie dopuśćcie do przedwczesnego zniszczenia. Jeśli powiemy: nie będziemy naprawiać zniszczonego domu - na wiosnę przeprowadzimy się do nowego, a zniszczony zostanie rozebrany, wtedy zima przyjdzie przed wiosną i sprawi, że będziemy żałować, że postanowiliśmy jakoś żyć bez remontów" (7, 132-133). Wielki sprawiedliwy Hiob ze Starego Testamentu, który wiele doświadczył, ale zachował bezgraniczne oddanie woli Bożej, mówi, że ziemskie „życie jest wojną” (Hioba 7:1; 29:274). Tak, droga do Nieba nie jest usłana kwiatami – do Nieba trafia się najczęściej „po cierniach”. A Święty pyta: "Widziałeś, jak się gotuje jedzenie? Co za zamieszanie we wrzącym naczyniu! Ale jedzenie będzie smaczne i zdrowe, ale bez niego nie byłoby smaczne i zdrowe. Jeśli twoje naczynie jest blisko ognia: co możesz zrobić, jeśli jest niespokojne!" (5:5). Wszędzie są trudności, ale wszędzie Bóg jest „Wspomożycielem ludzi dobrej woli” (33:428). Według słów Apostoła „w miarę obfitości cierpień waszych, tak też za łaską Bożą obfituje i będzie obfitować wasze pocieszenie w Panu” (16,120). Trzeba tylko „silnie zachować pokorną myśl i czynić wszystko jak przed Bogiem, a nie jak przed ludźmi” (8,175), ustawić się tak, aby służba Bogu była najważniejszą czynnością, a sprawy doczesne były drugorzędne, „do których dusza zstępowałaby tylko z potrzeby, starając się stale powracać do wyższego i lepszego zadania” (29,357). „Być może nie trzeba zbytnio narzekać na bezczynność umysłu. Niech zamilknie i posłucha, jak serce woła do Boga, niech serce wprawi umysł w ruch Boga. Jeśli serce nie zmięknie przed Bogiem, Ojcowie nakazują poddać się próbie, czy nie wkradła się jakaś okrutna myśl, na przykład zarozumiałości lub niewłaściwej troski o coś ziemskiego, i odrzucić ją wszelkimi możliwymi sposobami i zwrócić się przed Boga, zapominając o sobie i swoich, mając jedynie pragnienie służenia Jemu” (3,66). Niedopuszczalne jest „dumne filozofowanie za pomocą spekulacji zaczerpniętych z natury ziemskiej”. Okrywa duszę „jak mgła duchami słabego światła. Niech ta mgła opadnie w dolinę pokory, wtedy tylko ty będziesz mógł zobaczyć nad sobą czyste, wysokie niebo. Przy ruchu i hałasie aroganckich, a przez to zawsze niespokojnych myśli i namiętnych pragnień, dusza się ogłusza. Niech uspokoi się w pokorze, tylko wtedy będzie mogła wsłuchać się w harmonię natury, która nie została jeszcze do końca zburzona przez współczesnego człowieka, i usłyszeć w niej harmonie godne mądrości Boga” (4:61). O człowieku, który wyobraża sobie, że swoją wiedzą już wiele osiągnął i rzekomo przewyższył wielu, św. Filaret modli się do Pana, aby dał mu coś zbawiającego - „pokorną skruchę" i kontynuuje: "Wyznaje swoje cierpienia, a nie błędy. Już pierwsze widzi i głosi pierwsze zmartwychwstanie, a nasi ojcowie uwielbiali głosić oczyszczenie z namiętności i grzechów, nie odważając się dotknąć Tajemnic i przeznaczenia. Naucza hojnie po przejęciu władzy przez Kościół aby od niego uczyć i postawił go na miejscu pokutujących. Wybaczcie mi te uwagi. Życz mu dobrze, ale zostaw go, aby poszedł własną drogą; Masz drogę królewską, kościelną i ojcowską” (3,68)... Trzeba być ostrożnym i umiarkowanym w chwaleniu ludzi, nawet tych dobrych i znanych. „W trzech literach z rzędu – odpowiada hierarcha moskiewski A.N. Muravyovowi – „jesteś dla mnie bardzo miłosierny i hojny w pochwałach. Strzeżcie się, żebym nie wierzył i nie śnił, że byłoby to dla mnie złe, a niezbyt dobre dla was” (4, 446)… Nie zaleca się wdawać się w kłótnię – w ogóle w dyskusję, zwłaszcza z osobą, która zna tylko swoje „ja” i swoją tak zwaną prawdę. „Zawsze niepożądane jest wdawanie się w spór, zwłaszcza gdy niewłaściwy może powiedzieć więcej niż właściwy, bez obawy, że zostanie zatrzymany i w nadziei, że w razie potrzeby zabije przeciwnika obelgami i ośmieszeniem, którego nie może zranić dowodami” (4:268). „Spór łatwo rozpocząć, a trudno zakończyć” (4:402). Tym, którzy pragną ujawniać działania innych, zaleca się bezbłędną znajomość sprawy, „aby demaskując jedno zaburzenie z niewiedzy, nie wprowadzali innych ignorantów w drugie”. A Święty mądrze wyjaśnia: "Widzicie archimandrytów, że jak kadzili, to nie wchodzili do ołtarza. Niech wam wiadomo, że jest to zgodne z kolejnością, jakiej wasz pokorny sługa prawdopodobnie nauczył się nieco w katedrze Wniebowzięcia w wieku ponad trzydziestu lat. Tutaj jeden biskup, przedstawiając obraz Chrystusa, wchodzi do Miejsca Najświętszego, archimandryci i kapłani przychodzą przed Miejsce Najświętsze i patrząc tylko na drzwi królewskie okadzają ołtarz". (4:418). Kłopot w tym, że donosy czasami przeradzają się w obelgi i wyrzuty wobec przeciwników, odpowiadając ironią charakterystycznymi okrzykami i igrając z oburzenia. „Naturą prawdy jest objawiać się ludzkiemu sumieniu bez żartów i dokuczań” (4:297, 298). A bardzo źle jest wyciągać śmieci ze zwykłego domu, pokrytego błotem ad-libów, „z którego ten, kto je wyciąga, jest bardziej nieczysty” (4,117). Należy traktować bliźniego ze zrozumieniem jego duchowych i fizycznych słabości. „Należy ukryć słabość brata i po cichu go korygować, podczas gdy dla wielu nie ma pokusy... Nie karć za występek, ale pokazuj tylko jego wstyd i konsekwencje” (7,95). „Ja – świadczy święty – „znałem człowieka, który zachorowawszy, powiedział sobie: teraz Pan nie wymaga od ciebie wysiłków, których być może nie wykorzystałbyś w pełni, albo niewłaściwie, albo nie do końca; nie ma spraw, za które powinieneś być odpowiedzialny, ale wymaga, abyś po prostu i posłusznie przyjmował to, co On ci czyni”. Święty zgadza się z tym: „W ten sposób (cierpiący) zaznał spokoju raczej w chorobie niż w zdrowiu” (3,51). „Nie wymagajcie wiele od słabego ciała, aby nie osłabło, ale okazujcie mu pobłażliwość, aby jak św. Maksym miał w sobie współpracownika w służbie najlepszym” (3, 60). Do tego możemy dodać, że siły duchowe wzmacniają ciało – „trzeba leczyć ciało duszą” (7,21). Nie spiesz się, aby ulec czyjemuś urokowi, ale nie spiesz się, aby powiedzieć o kimś niemiłe słowo. – „Tymczasowy i przypadkowy urok” występuje u „krótkowzrocznych” (7:57). „Wymyśliłeś także wyrażenie „osoba wywłaszczona”. To jest silniejsze niż ten, który jest opętany; to znaczy - prawie zamienił się w demona. Zrób mi przysługę, rozejrzyj się, czy tego wyrażenia używa się w miłości?” (7:114). Należy pamiętać, że „każde naruszenie Prawa wymaga oczyszczenia i dobrze jest dla nas, jeśli oczyszczenie dokonuje się przez przejściowy ucisk” (3:74). Św. Filaret, szeroko otwierając wskazówki, czego unikać i co robić, stwierdza: „Przydaje się, gdy człowiek ma dość zajęć i mało bezczynności” (9,77). „To smutne... bo wiele się widzi i słyszy, czego nie można zaakceptować; i jeszcze raz jest to smutne, ponieważ osądzając to, co widzisz i słyszysz, będziesz musiał potępić siebie, pamiętając, co zostało powiedziane: «Nie sądźcie, abyście nie byli sądzeni» (14, 247-248). Modlitwy Starszych „niech pomogą nam nauczyć się je wypełniać” (7,95). „Porozmawiajmy teraz o fałszywym życiu” – św. Filaret rozpoczyna swoje nauczanie o tym, czego należy unikać. „Każde życie cielesne i grzeszne można nazwać fałszywym... Życie obłudne, przedstawiające jedynie powierzchowny obraz pobożności, szczególnie pasuje do miana fałszywego” (7, 126). Fałszywe życie szerzy się przez grzechy cielesnych ludzi – „przez złe słowo, niegodny przykład” (7:126). „Boję się nieskończoności” – zastanawia się święty, „i mówię grzesznikowi, który nie jest całkiem gorliwy w karaniu: strzeż się, abyś i ty nie zaraził się fałszywym życiem i nie stał się narzędziem jego szerzenia” (7, 136). Zło wydarzyło się tak, jak ciemność pojawia się, gdy zamykasz oczy. "Nie jest winny Ten, który stworzył oko, jeśli zamknąłeś oczy i zrobiło się dla ciebie ciemno. Czemu służy wolność? "Aby wybierać dobro i być błogim na sposób anielski i ludzki, a nie tylko wędrować po ziemi jak bydło i wegetować jak trawa" (23:38). Opierając się na wolności, umysł ludzki odbudowuje, a raczej łamie przykazania Prawa Bożego i niemal stawia człowieka na drodze duchowej ciemności. "W swojej konstrukcji przykazanie II brzmi: „Dobrze poznajcie Boga”. Ale ta pozytywna myśl zawarta jest w pierwszym przykazaniu. Drugi ma swoją własną myśl, negatywną. IV: „Postępuj właściwie”. Jest to tak niejasne, że nie ma w nim nawet śladu prawdziwego czwartego przykazania. VI: „Nie wyrządzaj szkody ciału”. Święty Apostoł nie rozumie w ten sposób szóstego przykazania. Mówi, że ten, kto nienawidzi swego brata, jest mordercą, choć nie krzywdzi „ciała” swego brata. VII: „Nie krzywdź duszy”. Czy złamanie siódmego przykazania szkodzi jedynie „duszy”, a nie szkodzi „ciału”? VIII: „Nie szkodzić mieniu”. Złoto nie odczuwa żadnej „szkody” w wyniku kradzieży. Złodziej nie szkodzi własności, ale właścicielowi. Katechizm mówi ostrożniej: „Nie wyrządzajcie szkody mieniu”, czyli nie istocie majątku, ale prawu własności do niego. „Sprzeczności i zbieżności” pomiędzy przykazaniami są sformułowane z dużą siłą i nie mogą prowadzić do przekonania i korzyści. Na przykład: „Czwarty odpowiada ósmemu” - Czwarte przykazanie: „Pamiętaj o dniu szabatu”. Po ósme: „Nie kradnij”. Czy jest tu jakaś spójność? Czy nie potrzeba dużo napięcia, żeby to znaleźć? Czy konieczne jest, aby logiczny umysł wziął na siebie roszczenie o skompletowanie systemu przykazań, skoro Boża mądrość już go przygotowała? – Pierwsze i największe przykazanie: „Kochaj Boga”; drugie jest późniejsze: „Kochaj bliźniego swego”. To jest prawdziwe źródło życia duchowego i moralnego! Oto czysty strumień życia duchowego i moralnego z tego źródła! Apostoł dodaje: „Wypełnieniem Prawa jest miłość” (13,65–66). Zła siła również przyciąga ciemność, ale jej moc jest ograniczona. "Czy to ortodoksyjne twierdzenie, że diabeł nie tylko kusi, ale "zmusza do zła i siłą wciąga i pogrąża w otchłań grzechu"? Są tacy, którzy są przez diabła gwałceni fizycznie i cierpią, ale czy diabełowi dano władzę, aby zniewolić wolność chrześcijanina? Oświeć mnie" - zadaje pytania z przejrzystą krytyką wobec nich, co wyraźniej widać w jego innych słowach: "Błogosławiona moc świętego, która tak wygodnie pokonuje władzę wroga i jest doskonały w naszej słabości. Ale jakże żałosny jest człowiek, który nie może powstrzymać mocy światła, która już go nawiedziła!” (8:419–420; 9:78). Traci ją, bo przechodzi pomiędzy sieciami zastawionymi przez wroga i zawiązuje sieci dla siebie lub wzmacnia sieci nieprzyjaciela swoimi namiętnościami. Przełam, Panie, sidła i wybaw swoje stworzenie” (9,88). Grzechy mogą być dobrowolne lub mimowolne. Ojcowie Święci nauczają: „Grzechy mimowolne pochodzą od dobrowolnych” (29:324). Największym grzechem – niewybaczalnym – jest bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu. Sam ewangelista wyjaśnia ten grzech, wspominając o nim i dodaje: dlatego Pan to powiedział, ponieważ powiedzieli: „Jest w nim duch nieczysty” (Mk 3,30). Bluźnierstwo uczonych w Piśmie przeciwko Duchowi Świętemu polegało więc na tym, że widząc moc Bożą w cudach Jezusa Chrystusa, wbrew swemu sumieniu i z upartą zawziętością nazywali Jego dzieła demonicznymi. Nie ma potrzeby dalszego intensyfikacji – penetrowania tych głębin szatana. Strach przed zgrzeszeniem przeciwko Duchowi Świętemu z niewiedzy jest pokusą umysłową. Aby rozwiązać ten problem, wystarczy zauważyć, że każdy grzech popełniony z niewiedzy nie jest grzechem przeciwko Duchowi Świętemu, ale przeciwko Synowi, który jest Mądrością i źródłem wiedzy: grzechy przeciwko Synowi są odpuszczone, jak mówi ewangelista Mateusz w rozdziale dwunastym” (29,240). Początkiem grzechu są myśli o czymś doczesnym, ciągnące nas w stronę spraw ziemskich. „Jeśli narzekamy na lenistwo i oziębłość, trzeba sprawdzić, czy nie weszła do duszy jakaś z tych myśli, które przytłaczają, a nie wzmagają smutku, a są to myśli, w których coś sobie przywłaszczają lub przypisują, sukces w interesach, pochwały, dostrzeganie wad innych z przewagą na naszą korzyść” (7,43). Podobnie jest w przypadku stojącej na modlitwie świętej: „Myśli o doczesnych troskach, niewłaściwie pojawiające się podczas świętych ćwiczeń, pokazują, że dusza nie wyzwoliła się od uzależnienia od rzeczy ziemskich” (29,326-327). "Jeśli myśli nie zawsze podążają za modlitwą, to czy nie dlatego, że podążają za jakimś przywiązaniem do tego świata, które je bawi jak ciężar i nie pozwala narodzić się smutkowi? W tym przypadku przypomnijmy sobie, jak Kościół naucza w hymnach: "Odłóżmy na bok wszystkie doczesne troski, abyśmy mogli wzbudzić Króla wszystkich". Wyrzekłszy się, duszo, wszelkich ziemskich trosk, nie ma potrzeby wracać do naszych myśli, gdy jesteśmy wezwani do tego, co w górze” (29,334). Nieczyste myśli należy jak najszybciej wyrzucić z serca. A tymczasem ludzie często albo je usprawiedliwiają, albo „czując swoją niegodziwość, chcą je w sobie jakoś stłumić, wstydząc się je otworzyć, czyli wyrwać, albo, będąc przez nie zranionymi na krótki czas, zapominają o nich, to znaczy każdy pozostawia nieczyste nasienie wrzucone w serce. Ale czyste oko Boga widzi głębię naszych serc i nie może bez wstrętu widzieć nieczystości tam, gdzie powinna być cerkiew Boża”. (29:321). I dlatego Święty nalega: "Nie pozwólcie, aby myśli bezużyteczne i nie oparte na prawdzie zakłóciły wasz świat. Zachowajcie go, aby w świecie duszy wyraźniej widzieć to, co trzeba często widzieć, aby działać prawidłowo i działać z pełną i wolną siłą" (35,29). Walcz z myślami (9:139). Powiedz swojej myśli: „Zajrzyj do księgi”, później spojrzysz w inne miejsca (4:36). Kiedy Asyryjczycy, zbliżając się do murów Jerozolimy, krzyczeli na stojących przed nimi, bluźniąc Bogu i próbując zachwiać ich wiarą, wtedy pobożny król Ezechiasz nakazał swojemu ludowi nie odpowiadać, ale sam poszedł do cerkwi, aby się modlić. "To samo powinni czynić chrześcijanie, gdy ich myśli są przytłoczone. Nie odpowiadajcie, nie słuchajcie, wejdźcie w głąb serca, wzywajcie imienia Pana Jezusa, chrońcie się znakiem krzyża na zewnątrz i wewnętrznie" (21,34). „Tego wam życzę, tego wam radzę, o to proszę was od Boga, życząc wam pokoju i miłości” (35,29). Przyczyną wielu zła jest samowola, arogancja, brak miłości, samochwalstwo, nieufność, obojętność... Właśnie na to Hierarcha Moskwy zwraca swoją ojcowską uwagę i lamentuje, że popadają w swego rodzaju samoizolację i nie uciekają od wad, nie otrząsają się z kurzu grzechu. „Trzeba – pisze – wystrzegać się samowolnego i usilnego szukania upragnionej dyspensy i pocieszenia i poświęcać Panu wszystko, co robimy, w ofierze doskonałego oddania, zapominając o naszych siłach” (10,222)… Szkoda, że ​​przy ciągłym „przypominaniu o ostrożności, wciąż kończy się to albo beztroską, albo arogancką nieostrożnością” (15,23)... Dlaczego małe rzeczy powodują znaczne pokusy? – Ponieważ „nienasycona jest miłość i zgoda” (17,113)... „Bardzo się chlubimy, a za mało żałujemy. A czas radzi, abyśmy mniej się chlubili, a więcej się modlili” (14:65)… „Och, gdyby zamiast tak powszechnej dzisiaj nieufności i podziałów, dzieci Kościoła bardziej zjednoczyły się w miłości, która we wszystko wierzy i we wszystkim pokłada nadzieję! (1 Kor. 13:7). A słabi odnajdą siłę w jedności, a kłosy w snopach będą całe i bezpieczniejsze” (29:223–224)… Dla trwałego pokoju lepsza jest pewna dyskusja „niż niekończąca się obojętność i środki ostrożności pod pozorem pokoju” (3:53)… Najczęstszym złem jest potępienie – czasem nawet dobro postrzegane jest z potępieniem, bo to jest wiek potępienia. "Mnich" - mówi święty - "był miłosierny dla żebraka, ale żebrak stał się rabusiem. Dlaczego zamienia się to w hańbę dla klasztoru i monastycyzmu? - To prawda, że świat często, nie badając sprawy, wskazuje na ciemną kreskę i wbija ją w oczy, co szczególnie zdarza się w przypadku duchowieństwa. Roztropni o tym wiedzą i nie spieszą się z potępianiem, i osądzą sprawę. A ludzie obecnego stulecia są gotowi potępić cnotę, wraz z występkiem” (10:457)... Czego ludzie najczęściej szukają? "To prawda, że ​​obecnie zwykle szuka się dużych okularów, żeby dostrzec źdźbło w oku sługi kościelnego i zamienić je w kłodę. A jest to tak powszechnie znane, że czas nauczyć się ostrożności" (7:272)... Dwóch nowicjuszy z Ławry Kijowsko-Peczerskiej, jak znowu opowiada Święty, wysłało do niego list, w którym wyrazili chęć przeniesienia się do klasztoru Getsemani i, „pokornie mówiąc”, ostro potępili święty klasztor. Święty wysłał ten list do opata Trójcy Świętej Sergiusza Ławry, archimandryty Antoniego i dodał do niego: "Wysyłam ten list dla twojej wiadomości, na wypadek, gdyby nadeszli, abyś miał o nich wstępne informacje i poznał nie tylko ich pokorę, ale także skłonność do osądzania. Czy nie byłoby konieczne doradzić im, aby nie tylko mniej osądzali, ale także mniej szukali pokory?" (10:46). Albo zwracając się do pewnej osoby (prawdopodobnie księżnej S.I. Baratajewej), Święta w kilku słowach odsłoniła brzydką, wewnętrzną istotę osoby przepełnionej potępieniem: "Wcześniej kogoś potępiałeś, a teraz przestałeś, bo widzisz wielu gorszych od niego. Ale czy nie widzisz tego, zanim potępiłeś jednego, a teraz potępiasz wielu? Ale nie widzisz ich serc. Czy to, co się mówi, nie dotyczy cię: "Nie sądźcie, abyście nie byli osądzony”? (Mat. 7:1) (21:43). Aby otrzeźwić potępiających, Święty ukazuje im szkodliwość potępienia. „Aby uniknąć grzechu potępienia” – uczy święty – „trzeba myśleć, że potępienie powraca do potępienia nie tylko na mocy wyroku Bożego, ale zgodnie z tajnymi postanowieniami Boga, często przez sam czyn. Kiedy człowiek potępia bliźniego za potknięcie, przez które sam się potyka” (29, 368). „Za to, za co potępiamy innych, Pan często cofa od nas swą opiekuńczą rękę, a wróg wciąga nas w te winy, którymi zuchwale obwiniamy innych” (29,254). A jeszcze bardziej rygorystycznie: „Kto osądza innych, nie ściąga na siebie sądu?” (21:69). Osądzając naszych bliźnich, „pozbawiamy się wielu rzeczy. Musimy się o to troszczyć i chronić się przed tym potępieniem i wyrzutami, i modlić się, aby Bóg był miłosierny dla tych, których potępiliśmy, i dla nas wraz z nimi” (23,22; 21,19). Nie zaleca się potępiania nawet wtedy, gdy wydaje nam się, że mamy do tego podstawy. Nie osądzajcie, "nawet jeśli wydaje się, że nie sądzicie bez powodu, bo bliźni wasz stoi lub upada w Panu. A jeszcze gorzej będzie, jeśli osądzicie tak, jak sędziowie oceniają złe myśli. Myślicie, że ludzie mówią bezczynnie, a mówią o pożytku dla duszy i o czynieniu dobra" (21,30; 23,22). Dobrze jest mówić prawdę o bliźnim, ale prawdę trzeba przełamać miłością do niego. Należy to czynić „bez potępienia, bez próżności i wyniosłości, jak gdyby ktoś znał prawdę lepiej od drugiego... Trzeba też znać ludzi i czyny, aby zamiast prawdy nie rzucać wyrzutów, a zamiast pokoju i korzyści nie stwarzać wrogości i krzywdy” (21,45). "Kiedy widzimy potępienie u bliźniego, możemy i powinniśmy zawsze myśleć, że być może widzimy coś gorszego niż jest, a może Bóg widzi dobro w teraźniejszości i przyszłości tej osoby, co przykrywa lub zakryje wady, które przedwcześnie osądziliśmy. Jakże potępilibyśmy złodzieja, który wziął to według swoich uczynków, gdy był prowadzony na krzyż! Ale jedno słowo na krzyżu: «Pamiętaj o mnie, Panie, w swoim królestwie», wyprzedziło go na drodze zbawienia i uczyniło dla nas wzorem” (29, 338-339). „Nazwać jednego człowiekiem sprawiedliwym, a drugiego potworem, to postawić go po prawej i po lewej stronie. Ten, którego wywyższyłeś do sprawiedliwości, jeśli będzie ostrożny, nie będzie chciał być sprawiedliwym przed Tym, który przyszedł, aby wezwać do nawrócenia nie sprawiedliwych, ale grzeszników; wręcz przeciwnie, nie znam potwora, który nie mógłby stać się sprawiedliwym poprzez pokutę od Tego, który przyszedł, aby zbawić grzeszników. Co zrobi z nami przedwczesny proces, czy potępi nas, sędziów?” (29:286). Jest jeden Sprawiedliwy Sędzia – Bóg, który zna serca. Popełniamy błędy nawet w wiedzy o sprawach widzialnych, a tym bardziej nie możemy dokładnie i poprawnie poznać intencji danej osoby. Jeśli on jest „winny, to Bóg jest winien”, tak jak pod wieloma względami my sami. Musimy żyć z Nim w pokoju, tak jak chcemy, aby inni byli z nami (29:322). Nikodem, „oświecony książę ich praw”, powiedział Żydom: „Nie wolno nam potępiać Chrystusa” (21:42). A święty moskiewski, oświecony przez Boga Ojciec Święty, zwraca się do nas swoim głosem: „Nie spieszcie się z potępianiem bliźniego i ufajcie nieżyczliwym słowom” (21,26), zwłaszcza gdy rozpoznajemy „nasze grzechy i słabości” (29,376). Jeśli ktoś widzi siebie „gorzej, niż się wcześniej wydawało, może dzieje się tak dlatego, że oko staje się jaśniejsze, i to nie jest złe” (21:45). Przyciągnięty do potępienia – porównaj to grzeszne przyciąganie z „modlitwą za tego, który próbował potępić”. To dobra zasada, „i nie należy się tym przejmować, aby ze szkodą dla modlitwy i miłości braterskiej” (29,334). Bądźcie „pokorni i nikogo nie potępiajcie” (21,22). „Nie osądzajmy surowo cudzych spraw, za które nie jesteśmy odpowiedzialni, ale uważnie badajmy nasze ścieżki, abyśmy mogli śmiało kroczyć ścieżkami sprawiedliwości i pokoju” (36,16). Pamiętajmy: „Słowo ludzkie może być ostre jak miecz, a wtedy zrani i zabije; i można go zmiękczyć jak oliwę, a wtedy się zagoi” (23,21). Niech „ucichnie potępienie bliźniego, ucichnie próżna mowa, ucichnie wszelka namiętność” (21,33). „Gdyby można było – mówimy przez usta świętego Hierarchy – powiedzieć dzisiejsze lub wczorajsze słowo bez potępienia: teraz wypuść sługę Twojego, Mistrzu!” (10:214). Obok potępienia są jeszcze straszniejsze grzechy: oszczerstwa, kłamstwa, oszczerstwa. „Jeśli oszczerstwo jest wielkie, to oszczerca jest okropny. Trzeba więc starać się dotrzeć do prawdy poważnym słowem, aby zachować ostrożność zarówno przed ciężko winnym, jak i przed poważnym oszczercą” (7, 67). Samo oszczerstwo jest straszne i jego droga jest trudna: „wypędza, prowadzi do ubóstwa, wtrąca do więzienia – to jest trudne” (3, 75). Kłamstwa są zawsze potępiane, bez względu na cel, w jakim są dozwolone: "Ja - mówi Święty - nie aprobuję zasady: kłamać, żeby nie przeszkadzać. Bez względu na to, jak gorzka jest prawda, jest ona jednak słodsza od kłamstwa. Jeśli Bóg ześle mi upokorzenie w jakiejś bolesnej przygodzie, kto odważy się skorygować drogę Opatrzności? I dlaczego chcą mnie pozbawić pouczeń, które Bóg mi zsyła? Jeśli ktoś mnie raz oszukał pod pretekstem nie przeszkadza, czyż nie powinienem się bać w każdej minucie, że mnie teraz w jakiś sposób oszukuje. Zatem aby ani razu nie przeszkadzać, pozbawia się na zawsze spokoju i niszczy zaufanie” (5,24). Święty nazywa kłamstwo „ciężkim” słowem, którego należy się pozbyć (8,163). Powinieneś także unikać używania zbyt wielu czasowników, zarówno pisanych, jak i werbalnych (5:20). Wrogiem życia duchowego jest miłość własna. "Duma jest wspólnym wrogiem. Ale Ten, który poświęcił za nas nieskończoną miłość, oddając za nas swoją duszę i krzyżując na tym krzyżu wszystkie nasze namiętności, ma moc dać nam zwycięstwo nad naszą pychą. Dlatego pilnie patrzmy na Jego ukrzyżowanie i módlmy się o nasze współukrzyżowanie, nie narzekając, że zwycięstwo nie zostało nagle przyznane, ale też nie leniwi się w tym wyczynie" (29,221). Gdzie jest duma, tam jest ambicja i okrucieństwo, któremu towarzyszy pijaństwo, jako produkt pustej duszy, która odeszła daleko od swoich sąsiadów. „Kiedy ja – wspomina św. Filaret – „znajduję w niektórych ludziach skłonność do ambicji, a nawet przebiegłości, pytam: czy chciałbyś uzupełnić tę umiarkowaną troskę o siebie samego? Kiedy dostrzegam u innych rodzące się okrucieństwo charakteru lub zamiłowanie do pijaństwa, myślę: czy nie świadczy to o pustce, jaką pozostawia w nich brak pocieszenia ze strony innych? (12, 76–77). Próżność także odwodzi od dobroci. „Jeśli wróg nie może przeszkodzić w spełnieniu dobrego uczynku, wówczas próbuje ukraść to, co zostało zrobione, kierując się próżnymi myślami. Trzeba to zrobić i nie dać się usprawiedliwić” (29,334). Osoba ambitna i próżna zna tylko swoje „ja” i nikogo nie toleruje – wyrzuca z siebie gniew, gotowy wszystko zdeptać i zniszczyć. Gdyby gniew odpowiadał okazji, wszystko zostałoby przez nią spalone. "Czy nie jesteś trochę zły na ludzi? - pyta Święty i radzi: - A to może nie jest konieczne. Jaka jest potrzeba wyolbrzymiania poczucia winy? (8:231). "Złość nie jest dobra. „Gniew człowieka nie dopełnia sprawiedliwości Bożej” (Jakuba 1:20). Gniew może tylko wywołać lub zwiększyć irytację drugiego człowieka, ale lepsze usposobienie można doprowadzić jedynie przez cierpliwość i spokój” (21:48; 3:43). Złości nie leczy się gniewu. „Solidna, ale spokojna prawda napomina oszukańczą namiętność” (8:451). Mądrość pogańska głosiła także: „Kiedy poczujesz się zirytowany, nie mów ani nie rób nic natychmiast, ale zatrzymaj się i przeczytaj wszystkie litery alfabetu. Poganin nie znalazł nic lepszego niż alfabet na uspokojenie ducha. My, chrześcijanie, znamy najlepsze słowa, jakie można skierować do umysłu i serca, aby uspokoić niepokój” (8, 454). Chrześcijaninowi zaleca się: w grzesznych chwilach złości i irytacji „uspokajać namiętność rozumem i modlitwą, a następnie z umiarem wypowiadać naganę i z wzgardą ustalać karę dla grzesznika. „Owoc sprawiedliwości w pokoju sieją ci, którzy wprowadzają pokój” (23,28). Prawo nie pozwala chrześcijaninowi popadać w przygnębienie. „Gdyby można było popaść w przygnębienie, jakże głębokie przygnębienie musiałoby wpaść, gdy patrzy się nie na jedno wydarzenie, ale na wszystko, a przynajmniej na wiele rzeczy, które nas otaczają” (10, 457). Przychodzi przygnębienie – niech chrześcijanin przypomni sobie „pocieszenie Boże: „Kogo... Pan miłuje, tego karze” (Prz. 3:12) (29:342); „Nie zniechęcajcie się pokusami ludzkimi: Bóg jest wierny i daje obfitość” (36,15). Bez względu na okoliczności, nie ma potrzeby popadać w przygnębienie: przygnębienie nie polepsza sytuacji, ale my sami jesteśmy w gorszej sytuacji” (23,42). Przygnębieniem zadowalamy tylko wroga naszych dusz. „Chce on osłabić i zatrzymać duszę na jej drodze przygnębieniem. Bóg pragnie cierpliwości i nadziei, gdy poddaje duszę wyniszczeniu, dla jej próby i oczyszczenia” (21,18). Nie ma potrzeby wyobrażać sobie siebie żałosnego i przygnębionego tam, gdzie „nie ma kłopotów” (21,46). „Płaczmy, smućmy się, niech Pan przyjmie to jako ofiarę pokuty, ale niech nas zachowa od przygnębienia i niech nie pozbawia nas nadziei w pokorze”. (10:457). Bliski przygnębieniu, swego rodzaju jego odgałęzieniu, jest lament i smutek. "A żałoba Świętych z powodu chwilowej utraty nie jest nazywana korzystną ofiarą dla Boga, a nasz długotrwały i ciężki lament nie tylko nie podoba się Bogu, ale może nawet być grzeszny. Powiedziano nam: "Nie smućcie się jak inni, którzy nie mają nadziei" (23:33). Konsekwencją przygnębienia i pychy jest najpoważniejszy – śmiertelny – grzech rozpaczy. „Niedawno przeczytałem – pisze święta – że rozpacz jest skutkiem pychy... Warto rozpaczać, ale łaska Boża nie zasługuje na to, by tracić w niej nadzieję. Daje nam prawo, a nawet więcej niż nadzieję, wierzyć w nadzieję” (29,280-281). Namiętność miłości do pieniędzy potępia wyrzut jednej ze zmarłych przeoryszy, która znalazła „dużo pieniędzy w biletach” dla „jej, sióstr i bez imienia”. „Miałem pomysł” – zeznaje św. Filaret – „że zmarły nie wpłacał na księgi całego dochodu zakonnego. Nie sądziłem jednak, że cokolwiek zboczy z właściwej drogi”. „To niesamowite, ile długów pozostawiła w klasztorze”. Budynki klasztorne wzniesiono jakoś nie na miejscu – „dach wygina się od rzadkich krokwi”. „Panie”, święty modli się za zmarłych i żywych, „przebacz nam wszystkim grzesznikom” (9,353.354.384.354). Przeciwko lenistwu w pracy duchowej pisze Święta: "Mimo że chcę, dobrych uczynków nie osiągam. Wiem, że gdyby pragnienie było mocniejsze i prawdziwsze, to by się nie stało. To nie jest kwestia pomocy Bożej" (8,73). „Niech Pan zastanie was czuwających przed sobą i obdarzy sukcesem w dobrych uczynkach, a znaleźliście tę pomoc i dla mnie wezwijcie pomocy, abym się zachwycił i aby dzieło uczynków, które je wyjaśniają, nabrało mocy” (7, 307). „Módlcie się, abym został wybawiony od lenistwa i próżności” (8,73). Nieposłuszeństwo wypacza pracę duchową, nawet w czymś pozornie małym. "Nieposłuszeństwo nie jest dobre. Zasada mająca na celu nieposłuszeństwo w nadziei, że zostanie przebaczone, jest niebezpieczną zasadą... Jeśli ktoś nie jest posłuszny w małych rzeczach, to jaka jest nadzieja posłuszeństwa w większych sprawach?" (29:260). Pokusa jest niedopuszczalna. – "Aby uniknąć szkody dla własnej rangi, nie należy pozwalać sobie na niestosowne postępowanie, w którym nie ma zła moralnego, ale w którym panuje brak porządku i które rodzi nieprzychylne mniemanie. Apostoł nie chciał wiecznie jeść mięsa, aby nie zgorszyć swego brata" (9,178). Bezczynna ciekawość jest na nic. – „Aby zostać zbawionym, trzeba wierzyć, przestrzegać przykazań, oczyszczać serce i nie być ciekawym” (23,10). Niemoralne przedstawienia i tego typu literatura rujnują życie duchowe. „Napisałem, że tanie wino działa destrukcyjnie na ludzi” – zeznaje hierarcha moskiewski – „w raporcie dla Świętego Synodu diecezjalnego i uzupełniłem dowody. To samo napisałem o niemoralnych spektaklach oraz o niewiernej i niemoralnej literaturze, a na zakończenie stwierdził: w sprawie działań ochronnych środkami legislacyjnymi i administracyjnymi mam nadzieję, że Święty Synod podniesie głos wstawienniczy i błagalny do suwerennego obrońcy Kościoła”. Jednak Święty ubolewa, „do napisania tego skłonił mnie obowiązek, a nie nadzieja na sukces” (10, 423). Święty ubolewa także nad tym, że publiczne rozrywki są szkodliwe i głos protestu nie jest brany pod uwagę. "Nie odważyłam się sugerować, aby na razie wstrzymano publiczne występy, bo byłam pewna, że nie będą mnie słuchać, a czasami mówiłam, że to nie czas na zabawy. Ci, którzy tak myśleli beze mnie, potwierdzają to, inni zaś uważają swoje. W dzień św. Mikołaja w kazaniu (prawdopodobnie w „rozmowie o miłosierdziu dla ubogich” - K.S.) pozwoliłam sobie zwątpić w zasadność zabaw organizowanych na cele charytatywne. Mówią, że jedna z nich znaczące osoby spojrzały na to nieprzyjemnie, a mimo to toczyły się rozmowy na ten temat, nasuwa mi się pytanie, czy nie należy opublikować tego kazania, aby było dowodem, choć zapewne nieudanym, przeciwko wznowieniu w następnym Wielkim Poście spektaklu podobnego do ubiegłorocznego, w którym ludzie z najwyższego kręgu zamienili się w aktorów” (8, 364). Zło pogłębia fakt, że są ludzie, którzy "zmuszają innych, aby patrzyli swoimi stronniczymi oczami. Pożądane jest przebywanie w jedności z dobrymi ludźmi, i oczywiście jest gorzkie, gdy z nimi tak się nie dzieje" (10,213). „Nie rozwijając rozbudowanych obrazów ciemności” (8, 185), wskazując, czego należy się bać i unikać, święty Hierarcha woła: „Starajmy się cierpliwie poprawiać tych, którzy zgrzeszyli, abyśmy mogli poprawić to, co zostało pominięte” (98, 405). „Zły wiek chętniej wierzy w zło niż w dobro, (...) raczej przychodzi pokusa niż zbudowanie i trzeba się wystrzegać nie tylko zła, ale i zaniedbania,... które karmi pokusę” (8,75). Do tego możemy dodać: "Nie słuchajcie poczynań złych, ale umacniajcie umysł w obecności Boga i modlitwie... przyjrzyjcie się uważnie, czy dana osoba dobrowolnie nie powstrzymuje jakiejś namiętnej myśli lub czegoś ciemnego w sumieniu, co otwiera drogę i dostęp mieszkańcom ciemności, i ostrożnie - zachowajcie i przywróćcie spokój sumienia. Czy nadal trzeba doradzać, aby człowiek na ogół zachowywał spokojną stanowczość w swoich działaniach i strzegł się przed jakimkolwiek podnieceniem i irytacją? Podniecenie i podrażnienie nerwu zwiększa zdolność do otrzymacie wrażenia ciemności, niewidzialności” (8:71). I jeszcze jedno: święty przypomina nam o bardzo ważnej rzeczy, że każdy jest odpowiedzialny za swoje czyny, a nie za czyny innych: „Grzech lub wada ojca lub matki nie może pozbawić syna błogości”. Prorok Ezechiel powiedział: „Syn nie zgładzi winy swego ojca” (Ezechiela 18:20) (29:303). Konkluzja jest krótka – w formie przepisu – a przez to niezwykle jasna: włóż ostre samooskarżenie do dość głębokiego moździerza pokory i utłucz tłuczkiem cierpliwości; Zażywaj ten proszek za każdym razem, gdy wzniosłe myśli przyjdą ci do głowy” (7,25) „Zło dobrem zwyciężać... Jeśli w tym pomoże ci cierpliwość i pokora, cały zysk będzie na dobre. Musimy wykorzystać takie możliwości, aby zyskać” (36:15). A Święty modli się, ucząc nas powtarzać: „Wypróbuj mnie, Panie, wypróbuj mnie i zobacz, czy jest we mnie droga nieprawości, i prowadź mnie drogą wieczną” (7,43). „Odkrycie źródeł zła” – uczy moskiewski święty – „może być początkiem dobra (patrz poprzednia część: „Unikaj…” – K. S), bo zatykając źródła, strumienie muszą wyschnąć. Ale byłoby lepiej, gdyby wcześniej były nie tylko wierne ręce, ale i bystre oczy” (19-2, 127). Ciężkie lata pomagają człowiekowi czynić to, do czego powołany jest przez Opatrzność (por. 2,76). Ale człowiek nie zawsze widzi Rękę Boga. A święty świadczy: „Obecne czasy są surowe... Ale niewiele owocujemy w pokucie, aby usunąć siekierę z korzenia drzewa” (2,90). Lub: „Niewidzialne, ale autentyczne grzechy czasami uniemożliwiają człowiekowi dostrzeżenie widocznych, ale wyimaginowanych cnót” (3:4). Jak żyć i dążyć do tego, aby nie czynić wyimaginowanych, nieprzynoszących pożytku uczynków, ale prawdziwie dobre uczynki? – Już dawno temu – już w Starym Testamencie – udzielił krótkiej odpowiedzi święty Psalmista: „Odwróćcie się od zła i czyńcie dobro, szukajcie pokoju i małżeństwa” (Ps 33,15). Obszernej odpowiedzi udziela św. Metropolita Filaret. Trudno określić (wydaje mi się to wręcz niemożliwe), kiedy i od czego zaczyna się życie duchowe – czy to od wrodzonego pragnienia poznania Boga chrześcijańskiej duszy, czy od zrozumienia celu swego pojawienia się na świecie, czy też od jakiegoś zdarzenia, które nami wstrząsnęło i skłoniło do głębokiej refleksji nad upływem czasu – i gdzie; albo... Można tak wymieniać bez końca, tak jak można rozmawiać i opowiadać o czynieniu dobrych uczynków, budować pewien system czy sekwencję w oparciu o wskazówki mądrego moskiewskiego hierarchy, ale zawsze może pojawić się pytanie: czy ta konstrukcja jest wystarczająco poprawna? - Jedno jest prawdą: wszystkie dobre uczynki, jakże niestety! i niemili są ze sobą powiązani. Czy zatem warto przywiązywać dużą wagę do faktu, że ta czy inna cnota, ten czy inny dowód stanu duchowego nie jest całkowicie na swoim miejscu? Niech będzie tak, jak jest postrzegane!.. Musimy żyć wiarą w Boga, w Jego bliskość z nami, w to, że On nas widzi, słyszy, wyciąga do nas ramiona i jest gotowy przyjąć nas w każdej chwili, chyba że nasza własna wola temu przeszkodzi. „Nie zapominajmy, że Bóg może w jednej chwili pocieszyć niepocieszonego i tą wiarą powinniśmy żyć” (3,10). To, co rozpoczęło się przez wiarę i z wiarą, należy kontynuować z nadzieją pokładaną w Bogu, w Jego łasce, „która sprzyjała rozpoczęciu i rozwojowi dzieła. Jednak jakąkolwiek ostrożność i przewidywanie z naszej strony jest możliwe, musimy z tego skorzystać” (3,67). Nie będzie zbyteczne przypomnienie w tym miejscu nauki naszego Pana Jezusa Chrystusa, „Lekarza dusz i ciał uzdrawiających” (wskazówki Zbawiciela nigdy nie są zbyteczne): „Twoja wiara cię zbawi, idź w pokoju” (Mt 5,34); „Oto jesteś zdrowy, niech nikt nie grzeszy” (Jana 5:14). Ta pamięć utwierdza wiarę i nadzieję w Bogu, wlewa pokój w duszę i zachęca, abyśmy „zawsze żyli i postępowali zgodnie ze świętą wolą Boga” ze szlachetnym sercem (17,22). A Święty woła: "Nie popadajcie w zniedołężniałość duszy,... ale umacniajcie się wiarą i nadzieją. Kiedy Bóg jest wobec nas cierpliwy, naprawdę pragnie naszej pokuty. A kiedy nas straszy przykładami kar, pobudza nas do pokuty. Wykorzystujmy zarówno strach przed karą, jak i nadzieję przebaczenia, aby pobudzić się i umocnić w dziele zbawienia. Co więcej, nie wolno nam zapominać, że jedynym prawdziwym Zdobywcą świata i Jego Księciem jest nasz Pan Jezus Chrystus – im mocniej się do Niego przylgniemy, tym wierniej uczestniczymy w zwycięstwie. Beze Mnie – mówi – nic nie możecie uczynić. Jeśli nasza praca nie jest skończona, czyż nie dzieje się tak dlatego, że chcemy tworzyć bez Niego, czyli zdani jesteśmy na siebie. Uznajmy naszą słabość; daj nam poznać Jego moc; wszystko w Jego imieniu; i będzie nam dobrze.” (17:112). Zaufaj Mu, a On uczyni to, co wie najlepiej i zbawi. Staraj się, na ile to możliwe, myśleć o Bogu i wzywać Go, aby uporządkował twoje uczucia i uspokoił je... Przede wszystkim trzeba żyć według Boga” (29:256). Nie traćcie ducha i nawet nie mówcie o niepocieszeniu: chrześcijanin nie powinien na zawsze pozostać niepocieszony i uważać, aby nie zarzucać Opatrzności niepocieszeniem. Czy Bóg wszelkiego pocieszenia (2 Kor. 1:3) stał się tak ubogi w pocieszenie, że nie ma go dla ciebie? Ma i obdarza: otwórz swoje serce i otrzymuj; nie stawiajcie smutnych wspomnień jako silnego muru przeciwko pocieszeniu Boga; niech odnajdą się i przeminą jak chmury, a światło Chrystusa swobodnie wniknie w smutną duszę i oświeci ją swą jasną pociechą, aby ciemność smutku jej nie ogarnęła” (29,341-342). Przede wszystkim musimy starać się kochać Ojca Niebieskiego. „Patrzcie, jakim strasznym wydarzeniem Abraham nie przeraził się (Rdz 22,1-18), ale ponieważ poświęcił wszystko Bożej miłości, nic nie stracił, lecz otrzymał wszystko ponad swoje oczekiwania” (29,239). Święty pyta tych, którzy wyrażają chęć nauczenia ich „prawdziwej miłości do Pana: czy ktoś nauczył ich „kochać życzliwych” ludzi, czyż nie kochają głęboko, nie ucząc się tego! „Czy naprawdę wygodniej jest kochać coś, co jest mniej godne miłości? - „Jej liczne grzechy są ogłuszające, bo bardzo kochacie”: gdzie nauczyła się tak kochać? Zamiast oliwy miała łzy skruchy; Miłość Boża do pokutującej kobiety spadła na nią niczym niebiański ogień; a jej lampa spaliła się” (Łk 7,36–50) (3,25). Bóg zna nasze słabości i nie wymaga niczego ponad nasze siły – „twardego pożywienia, twardego łóżka i tym podobnych”, ale „cichej modlitwy” (3,36). „Nie karcę serca ludzkiego i serca, które kocha (miłość naturalna), – uczy Święty, – bo czy lepiej jest, żeby było zimne i kamienne? To, co jest kamieniem, należy rozbić, to, co zimne, należy ogrzać, to, co wrażliwe i kochające, należy wywyższyć miłością naturalną i duchową” (4,76). Nasz Zbawiciel musi być „ośrodkiem działania” chrześcijanina. Jeśli będziemy wierni „w dążeniu do tego centrum, nasza jedność będzie w Nim pełna” (4,200), w Nim będziemy „i niedalecy od tych, którzy są daleko” (4,154). "Dobrze jest, gdy potrafimy służyć Bogu z wewnętrznym zapałem i radością. Wyczyn ten nie staje się trudny, bo się nagradza. Ale jeśli mimo mimowolnego chłodu nadal służymy Bogu z pokojem i stanowczością, czy to nie jest również dobre? Pan spojrzy na niezadowalający czyn i nie pozbawi go nagrody, która jest teraz ukryta" (3,63). Naszą siłą do czynienia tego, co podoba się Chrystusowi, Bogu naszemu, jest radość w Panu i w Panu (7,222). "Dobrze, jeśli radujemy się w Bogu, naszym Wspomożycielu. Kiedy jednak radość z Boga łączy się z radością z Jego darów dla nas, nie zawsze zauważycie, jak radość z was samych zostanie domieszana, a ta mieszanina pozbawi Boską radość charakterystycznej dla niej czystości. Dlatego bardzo trzeba uważać, aby dodać do przyjemności coś pikantnego, do radości zachwytu, do radości Boga, bojaźni przed własną niegodność, która może zakłócić czyste źródło nadmiernym ruchem, i zaćmić światło lub zmienić je w powierzchowny blask i zjawę” (5:8; 3:14). Jak odróżnić ziemską radość od smutku z powodu Pana? – "Ziemska radość przeniknięta jest smutkiem, ponieważ dusza głęboko odczuwa niedosyt rzeczy ziemskich i potrzebę czegoś lepszego. Smutek za Pana jest przeniknięty radością, ponieważ dusza antycypuje to, co powiedział Apostoł: "Żal za Bogiem... przynosi zbawienie." Szukajmy radości – woła Święty, w której nie kryje się ukłucie smutku. Nie bójmy się smutku, bo zamieni się on w radość” (3,54-55). Smutek z powodu Bose'a jest nierozerwalnie związany z wdzięcznością wobec Niego. – „Wdzięczność należy do Boga, który przynosi nam wielorakie dobrodziejstwa, a przedmiotem smutku powinny być nasze grzechy. W ten sposób na miejscu pojawi się wdzięczność i smutek” (29:254). Za wszystko trzeba dziękować Panu i wszystko podporządkowywać Jego świętej woli. – „Niech każdy poznaje swoje myśli, byle ta myśl była podporządkowana posłuszeństwu przed Bogiem” (19-1:112). Sprawa wygląda następująco: „Nauczcie się poświęcać Bogu wszystko, co nas w jakiś sposób zajmuje między ludźmi” (19-1:115). I nie dzieje się tak dlatego, że Bóg rozkazuje jako sprawiedliwy Sędzia – jest „nieskończony w miłosierdziu, ale nakazuje nam znać swoją miarę” (7:172). Zasadniczym obowiązkiem jest „czynienie tego, co podoba się Bogu” (8:108). A do tego trzeba odczuć wszechobecność Boga. "Od człowieka zależy, czy postawi się przed Bogiem, zastanawiając się, że Pan jest blisko, że widzi nas i nasze najskrytsze wnętrze, ale ożywienie w nas poczucia obecności Boga jest dziełem Boga i darem Boga. Musimy przyjąć to pozbawienie z pokorą i potępieniem naszej niegodności oraz zapewnić siebie, że Bóg mimo to jest obecny, choć nie czujemy Jego obecności" (29, 331). Mając silną wiarę w Boga, połączoną z niewątpliwą nadzieją w Niego, z całej duszy miłością do Niego..., nie sposób nie wyznać tego przed innymi, ale znów - nie z własnej śmiałości, ale zgodnie z wolą Bożą, z gorliwości dla Boga. „Co jest świętsze, co jest bardziej pożądane dla chrześcijanina, jak wyznać Chrystusa przed rządem pogańskim na chwałę Chrystusa, dla utwierdzenia wierzących, dla pouczenia ignorantów?” – pyta Święty i kończy: „Wierni słudzy Boży... czekali na wezwanie Boże” (29,299). Wielkie dobro jest dla tego, którego sercem i życiem jest nasz Pan, Jezus Chrystus - "i nie tylko dla niego, ale przez niego dla tych, którzy się do niego zbliżają. Jakakolwiek siła jest w centrum, ta jest rozdzielona w kręgu i działa w nim. I odwrotnie: kto pozbawia się tego daru przez swoje zaniedbanie, pozbawia czegoś innych" (7,121). Zaprawdę, prawdziwe pocieszenie jest w Bogu. A "jeśli Pan czasami pozwala ci zakosztować w swoim sercu, jak dobry jest, ofiaruj Mu to uczucie jako czystą ofiarę wdzięczności, myśląc, że jest to Jego dar, zesłany z łaski, a nie nabytek naszej pracy. Ile warte są przed Bogiem nasze drobne wysiłki, których nie czynimy inaczej, jak tylko z Jego pomocą? A jeśli coś dla Niego czynimy, czy nie zawsze zostaje nam jeszcze więcej, co powinniśmy zrobić, a jeszcze nie zrobiliśmy?" (29:254). Jeśli ktoś przez długi czas żył jedynie „miłością do stworzonego”, choć nie bezprawnie, a potem nauczył się obowiązku i potrzeby życia miłością do Niestworzonego, niech cierpliwie znosi poczucie ubóstwa miłości. Musi się to odbyć w odpowiedniej kolejności: miłość musi umrzeć, gdy zostanie stworzona, aby mogła narodzić się miłość Boża” (3,11). Nie zostaniemy zbawieni, jeśli nie zadbamy o zbawienie naszych bliźnich. Święty apostoł i ewangelista Jan Teolog mówi wprost: „Jeśli nie będziecie miłować swego brata, pozostanie on w śmierci” (1 Jana 3,14). Hierarcha moskiewski mówi także wprost: „Pragnienie zbawienia dla siebie nie osiągnie spełnienia, jeśli porzucimy pragnienie zbawienia naszych bliźnich. A jeśli chcemy zbawienia naszych bliźnich, powinniśmy troszczyć się o ich pokój, zwłaszcza tych, którzy na mocy specjalnego zarządzenia Bożego są nam oddani” (3,64-65). Pan nie wymaga od nas surowości wyczynów, ale cichej miłości do bliźniego, zrozumienia go i pogardy wobec niego (5,9; 3,36). A święty przywołuje słowa św. Jana Teologa: „Nie miłujemy słowem ani językiem, ale czynem i prawdą” (1 Jana 3,18) (7,74). Miłość ze swej natury „myśli tylko dobrze” i dlatego nawet w zwykłych czynnościach bliźniego widzi przede wszystkim coś dobrego, a ponadto „coś szczególnie dobrego” (14,37). Widzi i chce pomóc. I tak mówi Święty: "Miłość chrześcijanina, pragnąc zbawienia dla bliźniego, prosi mnie, abym napisał to, co teraz napiszę. Rusznikarz... Batow, ... schizmatyk sekty niepopowszczyńskiej, potrzebuje pieniędzy na wydanie córki za mąż. Potrzebuje pomocy w następujący sposób. Ty (arcybiskup Aleksy z Tweru, wówczas jeszcze biskup Tuły i Bielewskiego - K.S.) znajdziesz osobę życzliwą i skromną, głównie kupca, który powie Batowowi: Dowiedziałem się, że poprzednio byłeś zadowolony, ale teraz jesteś w potrzebie; oferuję ci sto rubli (wysłane w tym samym czasie) jako pożyczkę lub nieodwołalnie, jak sobie życzysz. W tym przypadku nie ma potrzeby wymieniać ani twojego, ani mojego imienia, bo inaczej Batow, zagorzały zwolennik rozłamu w Tule, nie przyjmie korzyści... Zrób sobie przysługę, nie ustawaj w wykonywaniu tego precyzyjnie i niech Pan uczyni z tego małego aktu dobroci żniwo dla zbawczego połowu dla błądzącego po pustyni Kościoła” (14,192–193). Nagana będzie skuteczna także, jeśli będzie połączona z miłością. – „Żeby nawrócić ludzi do szczerości, trzeba demaskować niegodziwość, ale trzeba to czynić z miłością; wtedy tylko sukces. Zawstydzając innych, dezorientujemy innych i nie poprawiamy ich” (29:312). Człowieczeństwo należy wykazać nawet wtedy, gdy nie ma lub prawie nie ma nadziei, że zostanie ono prawidłowo spełnione. „Zawracam wam głowę sprawą filantropii, być może z małą nadzieją na sukces, ale w sprawie filantropii wolno działać z małą nadzieją na sukces i nie jest wstydem odmówić!” (13:91). Miło i dobrze jest, gdy kogoś „wita się z miłością i pokorą, a nawet zgodnie ze zwyczajem, ale nakazać to znaczy spotkać się z samym sobą” (8, 384). Powitani z miłością - "dziękujcie Bogu za tych, którzy mają miłość i za to, że daje wam pocieszenie, aby to zobaczyć. Tylko bójcie się myśleć, że na to zasługujecie. Miłość Boża kocha w dzieciach Bożych, ale kocha także niegodnych, z protekcjonalności i miłości do ludzkości. Dlatego człowiek nie może powiedzieć: "Widocznie jestem godzien być kochany". Nie, miłosierdzie Boże polega na tym, że dobre dusze was kochają; karmcie się ich dobrocią i miłością i służcie im z miłością” (5:8; 3:22). Święta raduje się, "że miłość do ludzkości przekazana przez św. Sergiusza szerzy jej ducha i jej działania. Niech Pan utwierdzi to, czego dokonał swoją łaską" (8,214). Osoba ukonstytuowana duchowo nie potępia nikogo, a tym bardziej niewinnego (3:16); nie myśli jak inni, „ale jak sumienie i duch, który w nim żyje, „czuje i widzi” (7, 111). Jego myśl: „Chciałbym lepiej myśleć, że wszyscy ludzie są dobrzy, ale źle się rozumieją” (14, 248). Słowem i przykładem Święty uczy przebaczać bliźniemu. „Dar przebaczenia jest wyższy niż dar karania. Odniesie sukces ten, kto podejmie się dzieła na własną miarę” (7,28). Nie powinniśmy nagle ufać myśli, że „my mamy rację, a inni się mylą. Jest prawdopodobne, że w pewnym sensie oni mają rację, a w pewnym sensie to my jesteśmy winni. Nie tylko musimy przebaczać, ale musimy przebaczać w taki sam sposób, jak ci, którzy sami potrzebują przebaczenia” (29:341). Jeśli Kościół Święty mówi: „Przebaczymy wszystkim przez zmartwychwstanie”, to musimy przebaczyć „wszystkim” dla radości Święta (4,169). Sam święty przebacza wszystkim i prosi o przebaczenie dla siebie: "Patrząc na miłosierdzie Pana, naszego Zbawiciela, który przez ofiarę krzyża nabył przebaczenie dla nas wszystkich, modlę się do Niego, aby udzielił wam i wam wszystkim przebaczenia tego, czego ktokolwiek potrzebuje. Z nadzieją proszę o przebaczenie dla siebie, w każdym słowie i uczynku, który przez mój brak osądu lub niecierpliwość wywołał obrazę lub zawstydzenie, oraz o waszą modlitwę, abym przyniósł skruchę pokutujcie dla zbawienia i otrzymajcie od Miłosiernego przebaczenie wielu moich grzechów” (9,268-269). I znowu: "Niech Pan spojrzy na waszą pokorę, ojcowie i bracia, z którą prosicie o przebaczenie, i niech wam przebaczy wszystko, co wymaga przebaczenia, i niech cichych i pokornych wydźwignie do zbawienia. A moja pycha chce się ukorzyć, naśladując waszą pokorę: i upadając, proszę o wasze przebaczenie i wasze modlitwy" (9, 317-318). „W wigilię dni pokuty proszę was i braci o przebaczenie, a dla was wszystkich od miłosiernego Pana, czegokolwiek potrzebujecie, przebaczenie, błogosławieństwo, utwierdzenie i pomyślność na dobre” (8,10-11). Godne jest, aby chrześcijanin nie był podejrzanym jedynie z plotek. Kiedy jednak wieść dotrze do „przełożonego”, „czy nie jest to swego rodzaju przejaw Opatrzności? Mianowicie: polecenie wzmożenia uwagi i obserwacji, aby następnie wyleczyć albo chorobę występku, albo chorobę podejrzeń szerzoną przez plotki” (7,31). We wszystkich przypadkach konieczne jest sprawdzenie przesłuchania – „aby dowiedzieć się, jak jest”, a nie przyjmować tego tak, jak się komuś wydaje lub jak się chce widzieć (17:104). Bóg jest Bogiem pokoju (1 Kor. 14:33) – a chrześcijanin musi być spokojny. "Ale po co wołamy o pokój? Dlaczego sam Pan każe go wezwać? - pyta święty Arcypasterz i odpowiada: - Bez wątpienia albo dlatego, że właśnie go brakuje, albo posiadamy go niedoskonale, albo posiadamy go nie bez niebezpieczeństwa jego naruszenia i utraty. Tak jest ze wszystkim w czasie: to, co niezmienne, niezniszczalne i bezpieczne, należy do wieczności" (3,40). „Pokój jest najlepszą tarczą” (8,59) i „dobrodziejstwem wspólnych spraw” (19–1,97). Jest to skarb, którego należy strzec i nie pozwolić, aby ktokolwiek próbował go ukraść, nie miał do niego dostępu (3:45). Musimy żyć w pokoju ze wszystkimi. - „Jak znosić ludzi, którzy nie chcą pokoju?” – Odpowiedź znajduje się w Piśmie Świętym: „Zachowujcie pokój z tymi, którzy nienawidzą pokoju” (Ps. 119:6) (29:304). „A jeśli ktoś nie wzbrania się pokoju z tymi, którzy nienawidzą świata, nie wzbrania się pokoju z grzesznikami, którzy nie wyrzekają się karności” (8,251). Spory biznesowe nie powinny zakłócać spokoju. "Według jego stanowiska należy zachęcać wszystkich do efektywności w pracy, bo tego wymaga prawda i pożytek pracy. Słyszałem - pisze Święty - że Platon i Gabriel (obaj metropolici „synodalni”). - K.S.) po gorącej dyskusji na Synodzie o sprawach biznesowych, prosto z Synodu udaliśmy się razem do jednego lub drugiego z nich na obiad. „A więc nie przeszkadzało to światu” (17:87). Nawet „zły świat jest lepszy od wojny” – przypomina nam święte przysłowie (8,360). W najgorszym przypadku należy zachować spokój „w wykonywaniu swoich obowiązków” (4:96). Powstała kłótnia – spieszcie się naprawić sprawę „w najcichszy sposób… z pogardą i miłością” (19–1,98). – "Dobrze jest szukać spokoju w myśleniu o sprawach niebieskich i o znikomości spraw ziemskich. Jednak potrzeby ziemskie nie mogą być zaniedbywane przez tych, którzy mają się troszczyć o braci. Czyńmy to, co jest dla Nieba jako praca, a to, co jest potrzebne dla ziemi jako udział, a nie tyle dla siebie, co dla braci" (3,47). Święty nieustannie pyta i nakazuje: "Wyświadcz sobie przysługę i zwracaj całą uwagę nie na karę za przeszłość, ale na dobro człowieka, aby podążał drogą pokoju i dobra wspólnego. Pokaż mu jego odchylenia, pokaż, co mu się należy i co ci się podoba, prowadź go swoim ojcowskim, bezpośrednim słowem, aby nie było nieprzyjemne dla ciebie i dla niego stawianie barier nakazowych na drodze, której nie widzi zła" (19-1:98). „Porzuć waśnie, których nie można już kontynuować” – św. Filaret całkiem surowo nakazuje opatowi Świętej Trójcy Sergiuszowi Ławrze, archimandrycie Atanazy – „i zacznij wybierać osobę, której służba będzie miła św. Sergiuszowi i pożyteczna dla Ławry, nie myśląc o tym, by zadowolić tylko siebie lub mnie” (17:121). A do innego wikariusza tego samego świętego klasztoru, Archimandryty Antoniego, pisze łagodniej i serdeczniej: „Zachowujcie pokój z tymi, którzy przez pomyłkę utracili pokój przez podstęp wroga. Pokój wszystkim” (8,107). „Niech zapanuje pokój wokół, zwłaszcza wewnątrz” (4,648). „Niech Bóg Słowo mówi pokój swojemu ludowi i tym, którzy do Niego zwracają swoje serca” (3,40). Nie wolno denerwować bliźniego, ale też nie wolno się angażować w niepotrzebne przyjemności. „Żądasz, żebyś się nie denerwowała” – pisze Święta do księżnej S.I. Baratajewa – „czy nie jest równie sprawiedliwe wymagać od ciebie, abyś nie obciążała się niepotrzebnie? Naucz się być prosta, nie nazywaj ludzi wymyślnymi imionami, które są nad nimi i nie pozwalaj sobie na niepotrzebne przyjemności” (21,15). Nieżyczliwe podejście dobrze jest leczyć miłością. „Dobrze i pożytecznie jest zakryć, jeśli już przeminęła niechęć, i przezwyciężyć, jeśli jeszcze pozostała prawdziwa niechęć, i całkowicie ustanowić miłość. To jest miłe Bogu i możliwe u Boga” (21,15). Dobrze jest też nie być obojętnym na bliźniego, ale okazywać jednomyślność, więcej „uwagi na gatunek ludzki”, gdyż „dzieło Boże szczególnie wymaga czystej gorliwości” (7, 165). "Jeśli istnieje uczucie obojętności na sprawy ziemskie, dopóki dusza nie odrywa się od Nieba, to niech dusza zachowa to uczucie i niech trzyma się Nieba. Nie stoi to w sprzeczności z tym, że nie jest obojętny na zasmuconego bliźniego. W tym jest miłość braterska, ale nie oddziela nas od Nieba" (3,79-80). Zgodnie z prawem duchowym „trzeba być hojnym” (14:262). Oto słowa, którymi Święty dziękuje takiej osobie: „Nie mam siły i środków, aby dziękować Waszej Ekscelencji za miłosierną uwagę i przychylność okazaną mi przez tak wiele doświadczeń, z taką pogardą dla moich próśb, z takim udziałem w moich trudnościach... Im mniej mogę to przypisać mojej godności, tym bardziej raduję się w Twojej duszy... Uciekam się do Najwyższego Źródła miłości i łask i wołam, tak... zachowam Cię w swojej miłości i łasce” (16,77-78). Lepiej nie stosować rygorystyczności. „Boję się surowości wobec innych” – zaświadcza święty – „ponieważ boję się jej dla siebie. A wiedząc, że z powodu moich grzechów jestem pierwszym godnym wygnania, boję się wydalić innych bez skrajnej potrzeby” (4, 444). "Bierzcie pod uwagę, że ostre słowa ludzi irytują, a irytacja nie pozwala im na zbudowanie, i że przeciwnie, ciche słowa łagodzą surowych ludzi. Sługa Pański według Apostoła powinien być cichy, nauczyciel i łagodny (2 Tym. 2:24).... Niech zazdrość nie będzie okrutna, a słowo zazdrości niech będzie złagodzone i osłodzone słowem miłości" (19-1:206). Dałeś słowo, musisz je spełnić - nie oszukuj. "Ja" - mówi o sobie Święty - "muszę spełnić słowo dane w zeszłym roku, aby być w Kołomnej. Co prawda obiecałem tylko warunkowo, jeśli to możliwe, ale tam tego oczekują. A wstyd jest oszukiwać tego oczekiwania" (7,80). „U uczciwego człowieka” nawet nieuprzejmość jest postrzegana bez większego potępienia - u niego „będzie i naprawdę nie jest niebezpieczna” (17:129). Nie powinieneś nazywać nikogo przeklętym. „Niech Pan udzieli nawrócenia i oczyszczenia każdemu, kto tego potrzebuje, znanymi mu sposobami” (7,162). Akcja jest atrakcyjna w prostocie. „Jak do tej pory nie zgadłeś, że prostota poprawia ci samopoczucie, a wyrafinowanie cię dręczy?” (8,136; 23,39) – w formie pytającej Święty ukazuje jej przydatność i woła: „Działajmy… po prostu” (7,142). "Działajcie prosto, bez nadmiernego zatroskania i pośpiechu, ale spokojnie róbcie to, co należy, zdając się na wolę Boga i serce króla. W mowie nie chwalcie władcy, ale powiedzcie coś pożytecznego i prawdziwego, i to niewiele" (19-1,47). Nasze domysły są zawodne – nie mogą przeniknąć niczyjej duszy, dlatego „bardziej wiarygodne jest podążanie za prostymi historiami naocznych świadków i ich bliskich” (15,52). To cudowne, gdy prostocie towarzyszy mądrość – „prostota nie może być pozbawiona mądrości” (23,38). „Boisz się uchylania się od skarbnika” – święty godzi tych, którzy odeszli od mądrej prostoty. - Ale w poprzednim przypadku jego podstępy nie uratowały go i nie wyrządziły ci krzywdy: dlatego nie ma się ich bać. I to nie jest podstęp, że żąda rozpatrzenia raportu. Robisz podstęp, jeśli nie pozwalasz nam na to spojrzeć. Sam postępuj bezpośrednio i bezstronnie, a potem nie bój się podstępu kogoś innego” (17:118). Musimy wstawiać się za nieszczęśliwymi i okazywać im nasze miłosierdzie. Pierwsza należy przede wszystkim do duchowieństwa, druga do wszystkich. „My, słudzy Kościoła” – stwierdza Święty – „zgodnie ze starożytną tradycją mamy prawo i obowiązek wstawiać się za nieszczęśliwymi” (13,91). Święty przywiązuje wielką wagę do miłosierdzia i wielokrotnie powraca do tego tematu. Święty Apostoł Paweł, wspomina hierarcha moskiewski, zbierał jałmużnę i zapewniał „dobro nie tylko przed Bogiem”, aby jałmużna „była właściwie wykorzystywana, «ale także przed ludźmi», aby nie wątpili w jej dobre wykorzystanie. Jest to przykład i pouczenie dla osób zajmujących stanowiska publiczne” (7, 110). „Niech Pan objawi się nam w swoim miłosierdziu, ubogim, ze względu na swój lud” (7, 403). Święty cieszy się z dobroci dzieci swojej metropolii: "Bracia Kościoła moskiewskiego pocieszali mnie swoją miłością do chrześcijan potrzebujących w Syrii. W miesiącu otwarcia subskrypcji zebrano i przekazano 18 000 rubli. " (4:584). Święty cieszy się z miłosierdzia i wzywa do rozszerzenia swoich uścisków: używaj mąki, aby nakarmić obcych. „Zawsze wydawało mi się, że w tego rodzaju pomocy jest więcej pożytku i komunikacji duchowej niż w zimnych jałmużnach pieniężnych” (7, 163–164). "Trzeba pomóc biednym sługom Ławry. Zastanów się, czy nie sprzedać im w ten sposób chleba, czyli mąki przeliczonej na liczbę członków rodziny, na przykład za połowę ceny, aby mogli otrzymać zasiłki w potrzebie i spożytkować je oszczędniej, a nie na próżno" (7,89). Ześlij pomoc „potrzebującym w Arzamas” (7:246). „Wydaje mi się – kontynuuje święty – że zgodnie z prawem duchowym konieczne byłoby... niesienie pomocy potrzebującym wiedzą medyczną” (8, 264–265). Ale święty zauważa, że ​​także przy dawaniu jałmużny należy zachować pewną ostrożność: „Bóg wam błogosławi, jeśli pomożecie potrzebującym, zwłaszcza chorym, dostarczając drwa na opał, upewniając się, że zostanie to zrobione prawidłowo” (7, 392). Tym, którzy na co dzień pracują: „Zgadzam się dać oprócz zwykłej pensji dodatkową pensję, byle nie byli to leniwi, nie złodzieje i nie pijacy. Nikt mi nie przypuszczał, że oni naprawdę potrzebują i nie mają czasu na pracę dla siebie, że są leniwi, kradną i piją, to wiadomo od dawna. Będzie mi bardzo miło, jeśli treść stanie się wskazówką dla ich postępowania” (7,29) – Oraz polecenie pomocy cierpiącym Grekom: „Będą prosić o datki… Zajrzyj do zakrystii,… czy nie ma tam jakichś kamieni, które nie są już używane… Wydaje się, że można dać za niemałą cenę: niech się wypełni przykazanie apostolskie, a Pan, widząc miłosierdzie, pobłogosławi miłosierdziem swoje miejsce i odpuści grzechy tym, którzy w nim mieszkają. Od Greków otrzymaliśmy świętą wiarę i zbawienie! Dlaczego żałujesz takiego przejęcia? (17:21). Z reguły sam Święty pomaga - własnymi środkami: "Ubierz biednych studentów. Zabierz za to sto pięćdziesiąt lub dwieście srebrnych rubli" (8, 265). Lub: „Pomóż spalonym i biednym zgodnie z rozumem, zabierając z moich pieniędzy sto trzy ruble” (7:109. Zobacz także 7:287). „Daj sto jałmużny w postaci trzech rubli w srebrze, ale nie z klasztoru, ale ode mnie, aby Pan przez modlitwy swoich mniejszych braci pomógł potrzebom swego Kościoła, poprzez przesłanie losu, oświecając naszą niewiedzę i nie pamiętając o naszych grzechach i niegodziwości” (8,10). „Twój pokorny sługa błąka się wśród niepokojów o miejsca i rodziny po śmierci pięćdziesięciu pięciu księży diecezji moskiewskiej w tym roku” (4,281. Zobacz także: 7,26.54,88,108,123,222; 8,60,78,279; 9,365,371...). Jaka jest właściwa postawa wobec dawania i otrzymywania jałmużny? – „Kto daje dobrodziejstwa, powinien dziękować Bogu za to, co może dać; a kto otrzymuje, powinien dziękować Bogu, który posłał dawcę” (31:485). "Dziękujmy Bogu, że możemy pomóc w zapewnieniu żywności potrzebującym... Bez potrzeby niewielu pójdzie na cudzy chleb, kapuśniak i kaszę, dzięki czemu skorzystają naprawdę potrzebujący. A to już jest błogosławieństwo dla jałmużny, gdy trafia ona do naprawdę biednych" (7, 350-351). Miłosierdzie jest dobre, ale wraz z nim musi przyjść prawda. Święty tak to stwierdza: "Dlaczego skarbnik Betanii galopował? Prośbę można było wysłać listownie. Daremnie myśli, że stojąc twarzą w twarz może siłą wyrwać to, czego chce. Miłosierdzie jest dobre, ale prawdy nie trzeba obrażać" (9,246). Prawdę należy mówić „nawet gdyby trzeba było mówić prawdę, która przynosiłaby wstyd” (16,101). Musisz zachować rozsądek w stosunkach z sąsiadami. „Na niewłaściwe działania nie należy reagować innymi głupimi działaniami” (7:102). Musimy „starać się nie słuchać absurdów i nie zwracać na nie uwagi, ale się modlić”. Jeśli ktoś je usłyszy, „nie ma się z tego śmiać, bo bluźnierstwo nie jest śmieszne, ale obrzydliwe; trzeba wzywać imienia Pana naszego Jezusa Chrystusa i chronić się znakiem krzyża” (17,33). Nie obrażajcie się na śmieszne plotki, które na nas wpływają. „W dzisiejszych czasach nie jest to niczym niezwykłym” (14:189). Możesz być zimny wobec zimnych ludzi, ale pod warunkiem, że nie zniszczysz swojej miłości. „Jeśli chodzi o wasz chłód wobec tych, którzy okazują wam chłód, nie potępiam was i nie żądam od was niczego specjalnego” – pisze święty – „tylko uważajcie, aby ten rodzaj chłodu okazywany niektórym dla zbudowania innych nie przerodził się w uczucie chłodu i nie szkodził miłości. Proste, spokojne, spokojne zachowanie, zarówno bez wyrafinowanej czułości, jak i bez fałszywego chłodu, jest pożyteczne w stosunku do niespokojnych i nie zaszkodzi pokojowym” (5,20). Nie zadowalaj ludzi i nie zachęcaj do ambicji. "Odsuwaj niesprawiedliwe spojrzenia z ukosa" - uczy św. Filaret, "nie odpowiadając spojrzeniem z ukosa, ale po prostu. Nie bój się: to nie jest strzała. Aby uniknąć spojrzeń z ukosa, nie należy popadać w przypodobanie się ludziom i zachęcać ambitnych" (5,21). Nie bójcie się oszczerstw, ale bądźcie ostrożni i odpierajcie je: "Nie należy się bać oszczerstw, ale trzeba się na nie uważać. Oszczerstwa i naucz ostrożności, a ostrożność czyni oszczerstwa bezsilnymi" (14:264). „Jedno oszczerstwo, dostatecznie odrzucone, dyskredytuje wiele oszczerstw” (14:263). Strzeżcie się relacji z ludźmi wątpliwymi, aby „wątpliwość nie dotknęła niewinnych i nie obrażała czystości i świętości miejsca, do którego Bóg raczył należeć” (7,51). „Miejcie cierpliwość i pamiętajcie na słowo, że rany przyjaciela są solidniejsze niż swobodny pocałunek wroga” (19-1,59). I znowu słyszymy wołanie Ojca Świętego Kościoła Bożego: „Bądźcie delikatni jak dzieci, bądźcie dobrzy jak dzieci, bądźcie prostolinijni i kochajcie jak dzieci” (4,77). „Musimy się wzajemnie budzić do tego, co powinniśmy zrobić już teraz, gdy ręka niebios tak mocno nas dotyka i tak głośno grzmi, aby nas zbudzić” (19–2,28). Jeśli nie możemy prowadzić budującej rozmowy z bliźnim, to "musimy starać się, aby rozmowa była niewinna. Jeśli potępiasz swojego bliźniego, zobacz, czy możesz powiedzieć coś w jego przeprosinach lub obronie. Jeśli twoja myśl zgadza się z tymi, którzy potępiają, pamiętaj o swoich niedociągnięciach, które być może inni potępiliby nie mniej, gdyby je zobaczyli. A kiedy wrócisz do siebie, oczyść swoje usta przez skruchę przed Bogiem" (29,231). I na koniec, co również jest bardzo ważne: jeśli traktujemy bliźniego z miłością, możemy spodziewać się jego postawy wobec nas: „Jeśli mamy o bliźnim dobrą opinię, chętniej pomyślimy, że sprzyja nam z miłości do Boga, a nie za pośrednictwem człowieka” (3,33). Chrześcijaninowi powierzone są także takie obowiązki, które Święty w swoim Długim Katechizmie nazywa „obowiązkami wobec siebie” (patrz część trzecia „O miłości”… - „Podział przykazań na dwie tablice”). W wykonywaniu każdej posługi konieczna jest ostrożność. „Musimy starać się postępować dobre uczynki z rozwagą, aby nasza mądrość i nasza wola ich nie wyprzedziły” (3:8). Ostrożność potrzebna jest zarówno zdrowym, jak i tym bardziej chorym. „I dowiedziałem się od pielgrzymów” – pisze święty do Archimandryty Antoniego – „że przez 26 dni nie tylko służyłeś, ale i wygłaszałeś kazanie. Można było powierzyć posługę innemu archimandrycie, a tym bardziej głoszenie” (7,46). (Chociaż w nawiasie zaznaczę: w powyższych słowach wyraźnie podkreśleni są obaj święci – zarówno ojcowska opieka Świętego, jak i zazdrość Archimandryty). Ostrożność wymagana jest także w drobnych sprawach, „zwłaszcza teraz, gdy o wiele łatwiej jest atakować, niż się bronić” (14,267). Tymczasem my wierząc w bezpieczeństwo „nie myślimy o ostrożności”. No to co? – „Ucisk przychodzi, aby uczyć” (10:455). Dlaczego Ojciec Święty zaleca: „Lepiej zachować ostrożność, która może nie być konieczna, niż nie zachować ostrożności, która może być konieczna, aby w ten sposób nie zaszkodzić żadnemu dobremu uczynkowi” (8, 264). "Niech bracia dokładnie sprawdzają swoje intencje w Panu, zachowując ostrożność, jak ci, którzy czerpią wodę ze źródeł. Zdarza się, że niezauważenie nabierają z wodą tzw. oszustwo, niezdarność, lenistwo, kłótliwość, krnąbrność i nieposłuszeństwo w łagodność; milczenie jest arogancją nauczyciela, radość jest zarozumiałością, nadzieja jest lenistwem, miłość jest także potępieniem, milczenie jest przygnębieniem i lenistwem, czystość jest goryczą, pokora jest odwagą, jak gdyby za tym wszystkim kryje się główne lekarstwo, albo jeszcze lepiej, trucizna” (14:13-114). - "Dni są złe. Zachęcaj... do ostrożności w interesach" (10:388). Powolność jest ściśle związana z ostrożnością. – „Nie jest nieważną zasadą, aby nie działać pośpiesznie i gwałtownie, kierując się pierwszym wrażeniem” (14:259). „Pośpiech może później spowodować większe ospałość niż powolne i ostrożne działanie” (3:84; 5:11). „Dając sobie czas na uspokojenie i refleksję, często znajdujemy pokojową drogę do niepokojowego zadania, które wcześniej wydawało się niemożliwe” (14:259). „Nie spieszmy się” (5,11). „Niech Pan cię chroni” (14,259). Tak jak ostrożność wiąże się z powolnością, tak skrucha wiąże się z pokutą. O skrusze: „Ojcowie mówią także: jeśli nie ma skruchy i czułości, należy podejrzewać, czy jest to marność” (3,4; 5,8). O pokucie: „Dlama dręczy, dopóki nie zostanie usunięta przez otwarcie sumienia, a olejek pocieszenia zmiękczy duszę” (7, 48–49). "Nic więc dziwnego, że stany duszy zmieniają się, i to czasem w taki sposób, że trudno sobie wyobrazić przyczyny tej zmiany. Nie tylko stany naturalne przechodzą z jednego typu na drugi, ale także te pełne łaski wznoszą się zgodnie z darem Bożym i schodzą zgodnie z Bożym zarządzeniem." Niech człowiek się ukorzy i pokutuje (3,40). Pokutując (i zawsze) - trzeba nie zasnąć i być gotowym spędzić ostatnią minutę o każdej porze. „Trzeba zachować czujność i być w gotowości, zwłaszcza w czasie, gdy senność, która ogarnia wszystkich, od burżuazji po mądrych, nie wiem, z wieloma wyjątkami, jest słabo zauważalnym zwiastunem niebezpiecznego zaskoczenia” (17, 131). Pokora otwiera Niebo i czyni je widzialnym. Prawdą jest, że „z głębin codziennie widać gwiazdy... tylko głębokość powinna być wąska i stroma, mało dostępna dla światła słonecznego. „Im człowiek głębiej jest w pokorze, tym lepiej widzi Niebo” (8,130; 23,9). „Każde przyznanie się do winy” prowadzi do pokory (3,78). Pokorę charakteryzuje prostota, brak obłudnego podobania się ludziom i „arogancka przebiegłość własnego umysłu” (3:72). Tylko to „może przynieść pokój duszy. Dusza nie jest pokorna, nieustannie rozdarta i wzburzona namiętnościami, mroczna i niejasna niczym chaos. Utwierdź jego moc w centrum pokory – dopiero wtedy zacznie się w nim pojawiać prawdziwe światło i utworzy się harmonijny świat właściwych myśli i uczuć. – Dumna mądrość oparta na domysłach zaczerpniętych z ziemskiej natury wznosi się w duszy jak mgła, z oznakami słabego światła. Niech ta mgła opadnie w dolinę pokory, a wtedy tylko Ty będziesz mógł zobaczyć nad sobą czyste, wysokie niebo. Wraz z ruchem i hałasem aroganckich, a zatem zawsze niespokojnych myśli i namiętnych pragnień, dusza się ogłusza. Niech uspokoi się w pokorze, tylko wtedy będzie mogła wsłuchać się w harmonię natury, która nie została jeszcze całkowicie zburzona przez współczesnego człowieka, i usłyszeć w niej harmonie godne Bożej mądrości. Tak więc w głębokiej ciszy nocnej odległe dźwięki są wrażliwe i subtelne” (4,60-61; 23,26). Pokornemu człowiekowi wystarczy, jeśli inni będą do niego nastawieni „choćby przez cudze miłosierdzie”, a nie tylko przez jego zasługi (3633). – Wywyższanie się jest „niezdrowe” (7,43). Najwyższy przykład pokory dał sam nasz Pan Jezus Chrystus. „Zbawiciel, umywszy nos uczniom, ten Pan i Nauczyciel, nakazał, podobnie jak przywódcy, aby ukorzyli się przed swoimi podwładnymi i w ten sposób zbudowali swoich podwładnych” (7:402). „Chwała Chrystusowi Bogu, który ukazał się w pokorze naszej natury, niech nam ukarze obrazy pokory. Pojawił się w jaskini, abyśmy byli zadowoleni, a nie z czerwonej krwinki; - w żłobie, abyśmy nie potrzebowali miękkiego łóżka; - w pieluszki, abyśmy lubili proste ubrania; – w braku mowy niemowlęcia bądźmy jak dzieci w prostocie i łagodności i nie psujmy języka na próżną mowę” (23,10). A sam Święty ukazuje obraz pokory. „Ja – pisze do Archimandryty Antoniego – „postaram się przybyć wcześniej i chcę przybyć tak, aby ani ludzie, ani dzwony nie poruszały się dla mnie ani w Ławrze, ani w Posadzie” (7, 408). "Wybacz mi, jeśli tymi słowami moja pycha głosi Ci pokorę. Naucz mnie pokory i posłuszeństwa i módl się o to" (7,187). Święty życzy wszystkim i sobie mądrości pokory: "Uznajmy swoją niegodziwość, uniżajmy się i upokarzajmy przed Tym, który nawiedza nas z miłosierdziem i szczodrością. Uznajmy Jego miłosierdzie i łaskę, a Jego wolę pełnijmy chętniej, z większą radością. Jeśli otworzy choć trochę drzwi Królestwa, które według Jego słowa „jest w nas" (Łk 17,21), to stanowczo staniemy na straży tych drzwi, przeciw wszelkim myślom wrogi Królestwu Bożemu, niech wam pomoże w każdym dobrym uczynku, z wiary i miłości do Niego, dla chwały Jego imienia!” (29:255). „Niech to będzie mądrość w was i niech to będzie mądrość we mnie” (23,10). Ucząc się pokory, trzeba nauczyć się oceniać siebie. „Kto zna siebie i dobrze siebie sądzi, nie ma czasu na osądzanie innych. Jednak wszelkie dobro zdobywa się przez walkę, uznanie własnej słabości i pomoc Boga, który może być z tobą” (5,3). To, co zostanie ustalone na posiedzeniu zamkniętym, nie może zostać upublicznione. - „Nie należy rozmawiać za drzwiami miejsca publicznego o tym, co dzieje się w tym miejscu, nie przy otwartych drzwiach” (19-1:56). Nie trzeba bać się prześladowań w imię prawdy – są one przewidywane i prowadzą do Boga. "Prześladowanie świata przeciwko tym, którzy nie chcą być ze świata, zostało przepowiedziane przez Pana. Czy mamy się wstydzić, że spełnia się Jego słowo? Niech zostaną wypędzeni ze świata, ale dokąd? - Szukajcie, dokąd możecie wypędzić ze świata, a nie znajdziecie nigdzie poza Bogiem. Poza światem nie ma nic poza Bogiem. Czy prześladowanie jest więc czymś złym, jeśli prześladowany nie psuje pracy prześladowców, którą chcieli wykonać jak najgorzej, a kto są kontrolowani przez Boga w tajemnicy lepiej, niż można sobie wyobrazić? Kto jest prześladowany lub kto boi się prześladowań i współczuje prześladowaniom, powinien zwracać na siebie uwagę, aby nie dawać słusznego powodu do prześladowań i tym samym pozbawić się słusznej ochrony Opatrzności Bożej” (3,8). Wolno odejść „tylko wtedy, gdy prześladują, a gdy jeszcze nie prześladują, trzeba wstać i pomimo sprzeczności świadczyć o prawdzie” (19-2,104). Po co ulegać każdemu powiewowi ludzkiego słowa „otrząsnąć się?” Trawa kołysze się na wietrze i uspokaja się, gdy przechodzi: słowo cię ominęło, ale ty nie przestajesz się kołysać. Trzeba, aby człowiek, a zwłaszcza wierzący, był twardszy od trawy” (5,20), w swoim działaniu zachowywał „spokojną stanowczość i wystrzegał się wszelkich podnieceń i irytacji. Podniecenie i podrażnienie nerwu zwiększa bowiem zdolność odbierania wrażeń ciemności, niewidzialności” (8,71). Wielkim wyczynem jest „dzieło poświęcenia” - zapomnienie o swoich słabościach, a nawet o życiu w imię zbawienia. „A jeśli ktoś zaniedbuje życie, bo utracił w nim umiłowaną pociechę, jest to swego rodzaju ustawiczna hańba wobec Opatrzności” (29,273-274). Dobrze jest przyjąć krzyż zaparcia „z pokorą i posłuszeństwem... z ręki Boga, ale nie ma potrzeby samemu go wypracowywać” (3,20-21). „Przykazanie Pana dla was: dźwigajcie krzyż każdego dnia, to znaczy zawsze z gotowym sercem, z posłuszeństwem, z miłością, przyjmujcie smutek, który przychodzi wewnętrznie lub zewnętrznie, zgodnie z przeznaczeniem Opatrzności Bożej. Niech głowa krzyżowców uczyni twój krzyż wygodnym do noszenia i ratującym życie w działaniu” (3,12). Skuteczne uzdrowienie ciała i duszy to spokój ducha. „Proszę Was” – nalega święty – „abyście wszelkimi sposobami zachowywali spokój ducha; jest to lekarstwo, które zawsze możecie sobie podać i które jest nie mniej ważne niż zewnętrzne środki lecznicze” (3,51). Jeśli nastąpiły jakieś zmiany na gorsze, nie martwcie się, ale zastanówcie się: „po pierwsze, czy to z powodu naszego zaniedbania lub niewierności nastąpiła zmiana z lepszego na gorsze, tak że nasze zaniedbania lub niewierność zostały szybko oczyszczone przez skruchę i skorygowane; po drugie, jak w stanie, który nas spotkał, możemy dostosować się do zamierzeń Opatrzności i zamienić najgorsze w środek na lepsze” (3, 40). Dlatego nie można pozwolić, aby „zewnętrzne zakłócenia zakłócały spokój wewnętrzny”, ale należy je uspokoić tym spokojem (7:113–114). Nie tracąc ducha, dzieło podjęte z miłości do Kościoła Świętego należy wykonywać ze spokojem i kontynuować „z pokojem i stanowczością, powierzając je Opatrzności Bożej”. Bez względu na konsekwencje, takie dzieło nie zostanie utracone w oczach Boga (4:498; 14:264). Trzeba ze spokojem patrzeć na tych, „którzy nie widzą, co czynią, używają niepokojowych słów i w konsekwencji pozbawiają się spokoju, zanim go naruszą w innych. Powiedziałbym: spójrz na nich z litością, gdybym się nie bał, że wkradnie się tu potępienie bliźniego” (3,42). – Pokój można budować „tylko na prawdzie i sprawiedliwości” (7,17). Zachowajcie spokój i zawsze się radujcie (Filip. 4:4). "Pamiętajcie, co Pan powiedział o człowieku, który się smuci, ale Mu ufa: "Jestem z nim w smutku" (Ps. 90,15). Zaprawdę. Uczmy się znosić nasz smutek, myśląc, że Pan jest w nim z nami. Pan jest z tobą dla pocieszenia!" (29:296–297). Pan czasami niespodziewanie zsyła „pocieszenie, gdy trzeba, aby wzmocnić zmęczonego, którego być może doświadczyłeś, ale gdy nie ma szczególnej potrzeby, a jedynie nasza wola, niezadowolona, stłumiona, pragnie pocieszenia, rozpalona pragnieniem i arogancko je sobie obiecuje, to oceń sam, czy trzeba nam przesyłać pocieszenie, czy też lepiej dalej czekać i ćwiczyć nas w cierpliwości, świadomości naszej niegodności i pokory! (29,300). Jeśli zatem Pan „daje nam poczucie pocieszenia, to jest to naprawdę dar Jego czystego miłosierdzia, abyśmy mogli bliżej poznać Miłosiernego, bardziej w Niego wierzyć, bardziej Go kochać i utwierdzać się w miłości do Niego, a jeśli uzna to za konieczne dla naszego oczyszczenia, nawiedzić nas nowymi boleściami. Dlatego nakazane jest radować się przed Bogiem ze drżeniem (Ps. 2,11), ze strachem, że zamiast pocieszać nas dobry Pan, zaczniemy być pocieszani przez siebie. Bóg! „Czym jest człowiek, że o nim pamiętasz? Albo syn człowieczy, że go nawiedziłeś?” (Ps. 8,5), mówi Słowo Boże. To samo Pismo Święte mówi: we łzach sieją – żniwa w radości i powadze (Ps. 126,5). Ale czy zostało to zasiane z pokorą, ze łzami za umiłowanymi i wysiłkiem, by zasłużyć na wywyższenie od Pana? Błogosławione żniwo w naturalny sposób przyniesie radość i powagę.” (13:87). W życiu z reguły "ziemska radość przeniknięta jest smutkiem, ponieważ dusza głęboko odczuwa niedosyt w rzeczach ziemskich i potrzebę czegoś lepszego. Smutek za Pana jest przeniknięty radością, ponieważ dusza uprzedza to, co mówi Apostoł: "Żal, jak Bóg, przynosi zbawienie" (2 Kor. 7,10). Nie bójmy się smutku, bo zamieni się on w radość" (5,10). Nie należy się bać, ponieważ w żałobie chrześcijanina pociesza myśl, „że innym nie uczynił zła. Dzięki Bogu, tak się właśnie stało. Dlatego Kościół woła: wydajmy siebie i siebie nawzajem Chrystusowi, Bogu naszemu, na wszystkie godziny życia i na godzinę śmierci” (3, 85). „Będąc uważni na siebie, nie możemy nie patrzeć na liczne otaczające nas smutki z powodu biedy, a inni na sprawiedliwe losy nawiedzeń Bożych”. Nie powinny pogrążać nas w smutku, ale „powinny zachęcać innych do cierpliwości, innych do korygowania, innych do czynienia dobra, a tych, którzy poświęcili się Bogu, szczególnie w celu pogłębienia modlitw za nasze grzechy i za niewiedzę ludzką” (7, 393-394). Cierpliwość jest ważna. „Pokusy nie mają na celu zniechęcenia i w ten sposób ich wzmożenia, lecz mają na celu umocnienie się cierpliwością i pokonanie” (17:120-121). "Gdzie możemy uciec przed pokusami, Ojcze Namiestniku? - Święty Filaret pyta archimandrytę Atanazego i odpowiada: - Nigdzie. Musimy znosić i znosić to, czego inni według nas nie robią, a to, co zrobiliśmy źle, odnotuj i popraw "(17,117). Cierpliwość jest trudna, a czasami wręcz nie do zniesienia, ale jej cena jest wysoka – zawiera w sobie coś, co wiąże się z naszym zbawieniem. – „Wyczynem i cierpliwością zdobywa się dobrą nagrodę. Jeśli na litość boską trudności znosisz łaskawie, Bóg ci pobłogosławi sukcesem” (19–1:206). Cierpliwość przynosi spokój. „Pokój leży w cierpliwości” – twierdzi moskiewski hierarcha. - To lepsze niż podejrzewanie i grzeszenie wbrew zasadzie: nie osądzaj, jeśli podejrzane domysły są błędne. Zdarza się również, że człowiek myśli o działaniu w prawdzie, nie zauważając pełzającej złej woli. Można żałować ludzkiej słabości: wystarczy” (14,273). Cierpliwość wzmacnia się i być może rodzi się podczas rozsądnego, spokojnego spotkania z tym, co jest dla nas niepożądane. – "Wykorzystaj to, co dzieje się wbrew twojej woli, aby ćwiczyć cierpliwość. Gdyby wszystko było dobrowolne, jak moglibyśmy nabyć cnotę cierpliwości? (3:65). Po kilku próbach Bóg może „pobłogosławić nową cierpliwość” i gdy tylko zobaczy oddanie swojej woli, „ten, który nauczył się cierpliwości”, uwolni go od tego, co zniósł (4:363). Ale w odniesieniu do ludzi „niezwyciężonej złośliwości” obowiązuje specjalna instrukcja: „Mów o ludziach, którzy z konieczności są tolerancyjni. Nie mogą być szkodliwe; nie powinno być potrzeby tolerowania szkodliwych” (9:126). Święty raduje się z powodu chorego: „Kto staje się bardziej cierpliwy i przez cierpliwość się uspokaja, w tym się raduję” (14,248). „Jeśli wytrwacie i jesteście gotowi wytrwać, dziękujcie Bogu! To jest godne chrześcijanina i biskupa” (14, 259) i napomina: „Dopóki św. Sergiusz nas znosi, znośmy cierpliwie pokusę, jak i wy” (17, 122). Nakazuje się łączyć cierpliwość z łagodnością. „Wszystko prowadzi mnie – stwierdza Święty – do jednego wniosku: że nie jest niesprawiedliwe i nie bezużyteczne napełniać miarę cierpliwości wodą łagodności i zalewać ją ogniem zazdrości, aby spokojnie palił się i nie wzniecał niepotrzebnie w ogień, który poza strachem mógłby zniszczyć spokojne przybytki miłości, wyrozumiałości i pokory” (4,241). Albo "jak ktoś wcześniej powiedział: jeśli się złościsz, to oczywiście się mylisz. Na wyrzuty lepiej odpowiedzieć łagodnością niż wyrzutami. Brud należy zmyć czystą wodą. Błoto brudu nie zmyje" (14:262). Tak jak przykazano łączyć cierpliwość z łagodnością, tak przykazano łączyć z nią ciszę. „Dobrze jest” – uczy św. Filaret – „milczenie z łagodnością i pokorą, dobro i słowo z umiłowaniem dobra i gorliwością o prawdę. Szczególnie nie strasz mnie milczeniem” (4, 401). Z tą samą cierpliwością, posłuszeństwo jest nierozłączne. „Chwała Bogu” – Święty zaczyna swoje dalsze pouczenia od wysławiania imienia Pana – „że są tacy, którzy posłuszeństwem pocieszają nas, a jeśli są tacy, którym potrzebna jest cierpliwość, to trzeba pomyśleć, że my też potrzebujemy takich ludzi, abyśmy mogli ćwiczyć się w cierpliwości i z Bożą pomocą odnieść w niej sukces. Gdzie byłaby cierpliwość, gdyby wszystko było opcjonalne i nie było czego znosić?” (3:79). Podkreślając wagę posłuszeństwa, św. Filaret przywołuje historię Paterika: „Nie byłoby źle, gdyby klasztor pamiętał przykład nowicjusza, który spędziwszy życie z okrutnym starcem, odpowiedział z grobu, że posłuszni nie umierają, i w ten sposób uratował wraz z nim okrutnego starca” (8, 466). Posłuszeństwo może być wyższe niż ślub. – „W Prawie Mojżeszowym jest napisane, że głowa rodziny, po wysłuchaniu intencji ślubu, może zabronić, a wtedy przysięgający jest wolny od spełnienia, a jeśli przy pierwszym przesłuchaniu głowa rodziny będzie milczeć, to potem nie może sprzeciwić się ślubowi. Może nie masz ślubowania, a tylko pragnienie. Jeśli istnieje ślub, zasady posłuszeństwa monastycznego muszą być nie mniej rygorystyczne niż zasady posłuszeństwa rodzinnego. Sprzeciwiłem się twojemu zamiarowi podróżowania pieszo, gdy tylko o tym usłyszałem, dlatego nie zgrzeszysz, jeśli będziesz postępował zgodnie z poleceniem zawartym w Księdze Liczb w rozdziale 30, wersecie 6” (8:346). (Chociaż w nawiasach należy zauważyć: nie ma co się spieszyć ze „ślubami”, ale bądź bardzo ostrożny: „Złożono obietnicę. Szkoda, że złożono ją pośpiesznie. Jednak kłopot nie jest jeszcze duży. Jak często obiecują wizytę, a potem wysłać, żeby powiedzieć, że ze względu na okoliczności tak nie jest. I nie ma tu żadnego wstydu. I nie zawsze trzeba opowiadać o okolicznościach.”) (8:261). Kolejna instrukcja Świętego: bądź stabilny, stały, stały, a raczej siedzący tryb życia. „Niniejszym – pisze do Archimandryty Antoniego – żegnam Cię, o. Gubernator Onesima, który pojawiał się raz po raz, pyta mnie, co powinien zrobić, teraz chcąc być tam, gdzie mu sugeruję, teraz wyrażając chęć wyjazdu do Kijowa. Powiedziałem mu tylko, że jeśli nadal będzie chciał podróżować, pojedzie teraz, a kiedy usiądzie, musi usiąść i być posłuszny. Porozmawiaj z nim i powiedz mu coś pożytecznego, a potem powiedz mi, co chciałbyś z tym zrobić go” (7:143)… Niech post fizyczny i duchowy będzie odsunięciem pokarmu od namiętności, dobroczynną pomocą „w oczyszczeniu dusz i wejściu do czystej i doskonałej radości zmartwychwstania Chrystusa” (5,4; 10,484); „nauczycielem wstrzemięźliwości, modlitwy i uwagi”, mentorem „tych, którzy są słuchani, akceptowani i naśladowani” (7, 309). Podczas postu jedzenie ma być proste, nie obciążające, ale pocieszające w taki sposób, „żeby zachować siły i spać. I nie jest źle powstrzymać się od herbaty, bo drażni nerwy” (919–1:164). Zgodnie z Ławrą nie wolno gotować potraw mięsnych w dni postu, nawet w hotelu (7:195). Ale „nie żądajcie zbyt wiele od słabego ciała, aby już nie osłabło, […] okażcie mu pobłażliwość, aby zachowało siły, aby niczym św. Maksym mieć w sobie współpracownika w służbie najlepszym” (5,10). Aby post był błogosławiony, „trzeba skorygować wyczyn posłuszeństwa i pokory” (7, 346). W poście brakuje „tego, co wchodzi do ust. Uzupełniajmy to, co wychodzi z ust i z serca”, karmiąc „ducha pamięcią o Bogu i pragnieniem Boskości” (5,4). Przykłady postu ojców są różne. „Inni” – zaświadcza hierarcha moskiewski – „przychodząc z głębokiej pustyni bliżej schroniska, wzmacniali post, nie obawiając się wyczerpania, ponieważ w tym przypadku pomoc sąsiadów nie jest daleko; inni wręcz przeciwnie twierdzili, że na głębokiej pustyni, z dala od pomocy ludzkiej, Pan obficie udziela wzmacniającej pomocy w postnej pracy i tam intensyfikowali ten wyczyn, jakby chcąc uzupełnić innych, którzy na pustyni nie mają szans” (7, 345-246). „Pamiętam, że w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu ojciec Teofan z Nowoezerska przed sobotą dwa razy nie jadł nic poza wodą, ale twarz jego nie była sucha, tylko biała i czysta” (8, 391). Co możemy powiedzieć o głównych przykładach Pięćdziesiątnicy, u Mojżesza, u Eliasza, u samego Pana? Są one tak wysokie, że nie wiem, czy odważyłbym się doradzić komukolwiek, aby wytężał post, aż do osiągnięcia tej miary, raczej radziłbym miłośnikowi osiągnięć, aby pokornie wyznaczył swoją miarę... Niech Pan zatroszczy się o to, co dobre i zbawienne dla duszy” (7:346). „Niech Pan otworzy drzwi postu jako drzwi duchowej ciszy i światła” (8:293); „niech błogosławi wyczyn postu,... Niech praca nie będzie próżna przed Panem i niech rozkoszuje się rozmową modlitewną... i niech pokój i radość w Panu wzrastają dla dusz oczyszczonych” (10,25). „Niech nasz post będzie miły Bogu i pożyteczny dla duszy, umartwia namiętności, ożywia i karmi ducha mocą nas przez wzgląd na Umarłych i Zmartwychwstałych” (7,98)... W raju będzie inaczej: „Czy na ziemi jest wyczyn zwany postem, w niebie jest po prostu stan naturalny, gdyż tam nie je się pokarmu materialnego, który wraz z odżywianiem jest uciążliwy, lecz żywią się pokarmem duchowym, którego tu spadające na ziemię ziarna stanowią słodycz postu” (9,269–270). Chwalona jest także ciężka praca – bez robienia czegokolwiek, co mogłoby wywrzeć na kimkolwiek pozytywne wrażenie. „Twoje dzieła” – pisze święty do Archimandryty Antoniego – „pozwól im działać tak, jak potrzebują, i nie ma potrzeby dawać im przymusowych wskazówek, aby pokazać mi ukończone dzieło ołtarza. Cokolwiek znajdę, zobaczę” (8, 244). Pracując, nie poddawaj się. Temu samemu Archimandrycie powiedziano: "Powiedz, że masz 70 lat. Więcej dla mnie. Zastanów się hojnie, czy filantropią jest zrzucanie na mnie trudnego zadania, na które pozwoliłem sobie tylko z zaufania do Ciebie?" (10:348). „Nawet jeśli powiedziałeś” – Święty zwrócił się do arcybiskupa Filareta Gumilewskiego z Czernihowa – „że siły twoje wyczerpały się, mam jednak nadzieję, że nadal będziesz mieć siłę, gdy powiedzieliś z Apostołem: „Kiedy jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12:10) (15:39). Tego, co przekracza twoje siły, nie da się unieść ani wziąć na siebie. „Żałuję, że nie zachowaliście ostrożności” – ze współczuciem odnosi się moskiewski hierarcha do swojego brata, arcybiskupa Aleksego z Tweru. „My, słabi, nie możemy długo przebywać w wymuszonej pozycji”. Jednym z pobożnych czynów chrześcijanina jest podróżowanie do miejsc świętych wspomnień. Zachował się list Świętego do Murawowa, który przybył do Ziemi Świętej: „Nie wiem, umiłowany w Panu Andrieju Nikołajewiczu, gdzie i kiedy moje prawdziwe słowo cię odnajdzie, ale myśl moja szuka cię teraz w Betlejem i chce cię tam znaleźć tej nocy i w tych godzinach, kiedy pasterze słyszeli niebiańską pieśń: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój”, kiedy czcili Dzieciątko w żłobie i Bóg Słowo w milczeniu pobłogosławił ich dusze. Niech wasze serca otworzą się tam na Niebo. Jeśli nie Aniołowie, to pozwólcie, aby Anioł dał się usłyszeć w waszym sercu. A Pan, który mówi o pokoju swojemu ludowi i tym, którzy zwracają się do Niego, niech przemówi do waszego serca swój pokój, który przewyższa wszelki rozum, i radość, której nikt nie może przyjąć. (4:321). Każde działanie i każdy czas muszą być wypełnione bojaźnią Bożą: „Niech Bóg obdarzy nas... abyśmy każdego dnia z bojaźnią sprawowali swoje zbawienie i nie bali się żadnego roku” (7,193). Wreszcie nie można zatrzymać się na ścieżce duchowej, zwłaszcza gdy wiele już zostało zrobione – trzeba pamiętać, „że wróg w końcu wzmaga swoje pokusy, jak zauważył Antoni Wielki, dlatego należy dążyć do ostatecznego zwycięstwa, a nie pozostawać pokonanym na zawsze” (17,131). Jakby kończąc swoje pouczenia o tym, czego chrześcijanin potrzebuje, aby „tworzyć”, święty zastanawia się, dlaczego ludzie zapominają o sensie swojego ziemskiego życia, ubolewa nad tym i ponownie nawołuje, aby się nie wahać – opamiętać się, zachować dobroć, siać i podlewać. Kto jest czasem, aby przyjąć pokój od świata: „Błogosławieństwa, które wybrałeś i przyjąłeś, Panie!” Zachowaj ostrożność, którą znasz i której nie znasz, a następnie powierz ją woli i opatrzności Bożej i powiedz: „Nawet gdybym chodził w cieniu śmierci, zła się nie ulęknę, bo Ty jesteś ze mną” (Ps 22,4). Aby Bóg był z nami, wiesz, co jest konieczne: - abyśmy byli z Nim. Modlę się do Niego, aby wam to dał przez modlitwę, wiarę i miłość” (3,9-10). A Święty raz po raz woła: Nie należy tracić ducha w czynieniu dobra, chociaż „bramy piekielne otwierają się coraz szerzej i Kościoła nie przemogą, aby wypełniło się słowo Chrystusa” (29,314). Postępuj stanowczo i spokojnie „po królewsku” (3,65). „Niech człowiek zasieje w swojej duszy dobre nasienie, niech je podlewa, niech zachowa to, co zasiewa, i niech czeka na miłosierdzie Boga, który jako jedyny wszystko oddaje” (21,44). Moskiewski święty wyraża także swój stosunek do biedy i bogactwa. Zarówno biedni, jak i bogaci zostają zbawieni, tak samo jak giną. – Wszystko zależy od struktury duchowej pierwszego i drugiego. „To prawda” – zapewnia święty – „że Bóg niektórych prowadzi do zbawienia przez ubóstwo, ale On sam to czyni i nie kazał wam o tym myśleć, ale Syn Boży powiedział wam: „Dawajcie jałmużnę od tych, którzy istnieją” (Łk 11,41). Wypełnijcie to przykazanie i bądźcie przez nie zbawieni. A aby rozstrzygnąć, czy ktoś potrzebuje oczyszczenia przez ubóstwo, Bóg nie będzie was prosił o pomoc” (21,25). „Nie można tego jeść od człowieka, ale u Boga wszystko jest możliwe” (Mt 19,25–26) (29,261–262). Tym, którzy są przywiązani do ziemi, do wszystkiego, co ziemskie, przydatne jest „przypomnienie słowa Apostoła: «Ziemia i dzieła na niej zostaną spalone» (2 Piotra 3:10) (3:19). Po co ratować i konserwować coś, co spłonie lub może przyciągnąć uwagę złodziei i stać się pożywieniem dla zbrodni innych? (17:52). - Nie płacz z powodu szklarni. Spłonął nie chleb, ale luksus” (17,71). Musimy gorliwie dziękować Bogu za to, że „pozbawia nas pociech doczesnych, od których moglibyśmy się uzależnić, narażając się na największe niebezpieczeństwo dla duszy, a przez smutki uczy nas ukazywać nasze wewnętrzne braki i zachęca do szukania Jego Królestwa” (29,248).