5. Путь духовного делания

„Вистина е и дека доброто е сила, а злото е слабост; но не без грижа, за да не ја збуни страсната волја и да не ја затемни светлината. Да се молиме на Господа“ (8:36). „Нека верата ви го насладува минатото, сакајте ја сегашноста, надевајте се во иднината... И минатото и иднината ќе бидат присутни, а верата и надежта ќе бидат наградени со вечна љубов“ (29:448). „Љуби го Христа и кога ќе Го љубиш со сета своја сила, ќе дојде и ќе се всели во тебе... И најлошите луѓе ќе те почитуваат кога Бог е во тебе“ (Старец Амфилохиј Макрис, стр. 74) 5 Сликата на духовното дело ни ја откри Самиот нашиот Господ Исус Христос, кога „Со раката Своја ја отвори устата“ (Матеј 5:2), објавувајќи: „Блажени се сиромасите по дух... Блажени се оние што тагуваат,... кротките,... гладните и жедните за праведност,... милосрдието,... чистотата на срцето Matthew1:..., Но, Тој посочи и многу други работи, кои исто така претставуваат чекори на духовниот пат, кој во суштина е бесконечен - Бог е неговата граница, а Бог е недостижен. Свети Јован Златоуст, таткото на IV век, карактеризирајќи ја милосрдието, вели дека „има многу различни видови милост, а оваа заповед е обемна“ (Св. Јован Златоуст. Креации. Т. VII, книга 1. Санкт Петербург, 1901. стр. 154). – Патот на духовната дејност е широко и разновидно претставен во рускиот Златоуст од 19 век, Свети Филарет Московски. Влегувајќи во служба на Бога, луѓето, на патот на сопственото спасение - духовна работа, човекот „природно посакува успех; за таа цел се обидува да научи и забележи некои знаци на успех и знаци на Божјата милост. Тоа е делумно она што е неопходно за да не му е тешко на работникот да се сомнева дали е на вистинскиот пат: а Господ му дава милост да го привлече својот духовен живот... Прашања: Дали сега достојно наоѓам утеха исполнета со милост - морам да бидам фрлен пред нозете на Господа - „Јас сум ништо, но Ти, Господи, ме повикај да Ти служам - „нацртај ме по Тебе“, создај од мојата безначајност! – Нема сомнеж дека колку посовршено му се предава на Господа, Господ толку пообилно му ја дава Неговата комуникација. Чудесна е милоста на Господа, Кој на патот на најдлабокиот живот, каде што нема постар набљудувач и покажувач, Самиот укажува кога не е доволно добро, зашто се бара најдоброто; и го кажува Неговото слово: остави се и служи му на Господа. Дали ангел Господов, според волјата Господова, формира збор во срцето или друго скриено дејство на благодатта Божја, тоа нека остане во Неговата сезнаење“ (10:221-222). Луѓето се многу различни во нивната духовна структура. Има и такви кои само тагуваат без да ја растворат тагата со утеха; „Има утешени луѓе кои жалат што не помешаат со нивната утеха малку тага, која би дошла од љубовта и понизноста. Има луѓе за кои невидливото не постои - неисплатливо отстранување од неизбежното. Но, има и луѓе кои со сила на волја направиле, така да се каже, пробивање или дека се обидуваат да го задржат во духовниот свет. (4:26-27). Има многу кои не се чувствуваат невидливи, туку вистински гревови поради имагинарните видливи доблести. „Друг, на пример, без вистинска потреба, по своја волја и изум, го оптоварува своето тело со синџири и мисли дека веќе влегол во вистинскиот ранг на Христовите крстоносци по дух, но не забележува дека од внатрешната страна на синџирот пишува: „Во неовластено служење и не штедење на телото“ (Кол. 11:23). (5:7-8). Некои луѓе мислат дека знаат да „бидат ревносни за корист, да му служат на Бога, но всушност погодуваат (и не секогаш успешно) идеја која сега е во мода и е покровител на моќниците, и ѝ служат, со надеж дека ќе им служи и ним. Така не се создава вистинското добро на Светата Црква“ (2:72). Каколот не се откорнува наеднаш. „Самиот небесен земјоделец ги остава додека не дојде времето на жетвата“. Но, ако ја надраснат пченицата, мора да бидат ослабени со „одмерената правда“. (6:16). Задачата на христијанинот е „да ги истражува вистините и начините на своето срце, мисли, желби и дела и да го воспостави Царството Божјо во себе со силата на Божјата благодат“ (4:446). Кога би се оддалечиле од земните работи и би се очистиле „за да размислуваме за моќта на воскресението Христово, постапувајќи врз сè што е оштетено од падот на Адам, од духовно до физичко, колку нови извори на изненадување, благодарност и прославување ќе ни се отворат! размислување за вистината“ (7:203). Ако на трпезата не му е достојно да постапува невнимателно во врска со оброкот, тогаш уште помалку за христијанинот повикан на совршен живот. Нема потреба да се мачиме „од страст“, ​​„но потребно е да се грижиме за редот со расудување и мир“. А светителот вика: „Не биди невнимателен, не дозволувај да се уништи предвреме. Ако кажеме: нема да ја поправиме трошната куќа - следната пролет ќе се преселиме во нова, а трошната ќе биде скршена, тогаш ќе дојде зимата пред пролетта и ќе нè натера да се покаеме што решивме да живееме некако без поправка“ (7: 133-). Големиот старозаветен праведник Јов, кој доживеал многу, но ја задржал безграничната посветеност на волјата Божја, вели дека земниот „животот е војна“ (Јов 7:1; 29:274). Да, патот до рајот не е расфрлан со цвеќиња - најчесто се оди на рајот „над трње“. А светителот прашува: „Дали сте виделе како се готви храната? Каква збрка во сад што врие! Но, храната ќе биде вкусна и здрава, но без неа не би била ниту вкусна ниту здрава. (5:5). Насекаде има тешкотии, но секаде Бог е „Помошник на луѓето со добра волја“ (33:428). Според зборовите на апостолот, „како што се изобилуваат вашите страдања, така по благодатта Божја изобилува и ќе се изобилува вашата утеха во Господа“ (16:120). Треба само „цврсто да држите скромна мисла и да правите сè како пред Бога, а не како пред луѓето“ (8:175), да се поставите така што служењето на Бога е најважната активност, а световните работи се споредни, „на кои душата ќе се спушти само од потреба, обидувајќи се постојано да се враќа на повисока и подобра задача“ (29:357). „Можеби нема потреба премногу да се жалиме на неактивноста на умот. Нека молчи и слуша како срцето вика кон Бога, срцето нека му даде движење на Бога на умот. Ако срцето не омекне пред Бога, Отците наредуваат да се тестирате за да видите дали во неа навлегла сурова мисла, на пример, вообразеност или несоодветна грижа за нешто земно, и да го отфрлите на секој можен начин и да се обратите пред Бога, заборавајќи се себеси и своите, со единствена желба да Му служите“ (3:66). „Гордото филозофирање со шпекулации извлечени од земната природа“ не е дозволено. Ја покрива душата „како магла, со духови од слаба светлина. Нека оваа магла падне во долината на смирението, тогаш само вие ќе можете да го видите чистото, високо небо над вас. Со движењето и вревата на арогантни и затоа секогаш немирни, мисли и страсни желби, душата се оглувува. Нека се смири во понизност, само тогаш таа не може целосно да ја слуша модерната природа. човек, и слушај во него хармонии достојни за Божјата мудрост“ (4:61). За човек кој замислува дека веќе постигнал многу со своето знаење и наводно надминал многумина, свети Филарет му се моли на Господа да му даде нешто спасоносно - „скромно покајание“ и продолжува: „Тој ги исповеда своите страдања, а не грешките. судбините великодушно поучува откако Црквата ја зеде власта да поучува од него и го постави на местото на покајниците. Простете ми за овие забелешки. Посакајте му добро, но оставете го да си оди по својот пат; Ти го имаш царскиот пат, црковниот и татковскиот пат“ (3:68)... Треба да се биде внимателен и умерен во фалењето на луѓето, дури и добрите и познатите. „Во три писма по ред“, му одговара Московскиот архиереј на А. Пазете се да не верувам и сонувам дека тоа би било лошо за мене, а не многу добро за вас“ (4:446)... Не се препорачува да се влегува во расправија - воопшто, во расправија, особено со личност која го знае само своето „јас“ и неговата таканаречена вистина. потсмев, кого не може да го рани со докази“ (4:268). „Спорот лесно се започнува и тешко се завршува“ (4:402). На оние кои се ревносни за разоткривање на постапките на другите им се советува да ја знаат работата непогрешливо, „така, со разоткривање на едно нарушување, од незнаење, да не ги водат другите неуки во друго“. А светителот мудро објаснува: „Ги гледаш архимандритите дека кога темјанеле, не влегле во олтарот. Нека ти е познато дека тоа е по редот што веројатно малку го научил твојот смирен слуга во Успение на над триесет години. Свети, и гледајќи само во царските двери, кади олтарот“ (4:418). Проблемот е во тоа што осудувањата понекогаш се претвораат во навреди на противниците и укор, одговарајќи со иронија со нивните карактеристични извици и играјќи со огорченост. „Природата на вистината е да и се појави на човечката совест без шега или задевања“ (4:297, 298). И навистина е лошо да се вади ѓубре од заедничка куќа, покриена со кал од ад-либи, „од каде што е понечист оној што го вади“ (4:117). Човек мора да се однесува кон својот ближен со разбирање на неговите духовни и физички слабости. „Слабоста на братот мора да се прикрие и тивко да се исправи, додека за многумина нема искушение... Не карајте за порокот, туку само покажете ги неговите срам и последици“ (7:95). „Јас“, сведочи светителот, „познав човек кој, откако се разболе, си рече: сега Господ не бара напори од тебе, кои можеби нема да ги искористиш целосно, или погрешно или не до точка; без разлика за кои треба да бидеш одговорен; туку бара едноставно и послушно да го прифатиш она што Тој ти го прави“. Светецот се согласува: „Така (страдателот) имаше мир повеќе во болеста отколку во здравјето“ (3:51). „Не барајте многу од слабото тело за да не стане послабо, туку покажете му попустливост, за како свети Максим да има во себе соработник во служењето на најдоброто“ (3,60). На ова можеме да додадеме дека духовните сили го зајакнуваат телото - „потребно е телото да се лекува со душата“ (7:21). Не брзајте да подлегнете на нечиј шарм, но не брзајте да кажете нељубезен збор за некого. – „Привремен и случаен шарм“ се јавува кај „краткогледите“ (7:57). „Исто така, го измисливте изразот „обесправена личност“. Ова е посилно од оној што е опседнат; тоа значи - речиси се претвори во демон. Дали ми е услуга, погледнете наоколу, дали овој израз се користи во љубовта?“ (7:114). Треба да се запомни дека „секое прекршување на законот бара прочистување, и добро е за нас ако прочистувањето се изврши преку привремена неволја“ (3:74). Свети Филарет, ширум отворајќи ги упатствата за тоа што да се избегнува и што да се прави, вели: „Корисно е кога човек има доволно да прави и малку безделничење“ (9:77). „Тажно е... затоа што се гледа и се слуша многу што не може да се одобри; и уште еднаш е тажно затоа што кога ќе го судите она што го гледате и слушате, ќе треба да се осудите себеси, сеќавајќи се на кажаното: „Не судете, за да не бидете судени“ (14:247-248). Молитвите на старешините „нека ни помогнат да научиме како да ги исполниме“ (7:95). „Сега да зборуваме за лажниот живот“, го започнува свети Филарет своето учење за тоа што треба да се избегнува. „Секој телесен и грешен живот може да се нарече лажен... Лицемерниот живот, кој претставува само површна слика на побожност, особено му доликува на името лажен“ (7:126). Лажниот живот се шири со гревовите на телесните луѓе - „со погрешен збор, недостоен пример“ (7:126). „Се плашам од бесконечноста“, размислува светителот, „и му велам на грешникот кој не е баш ревносен за поправање: пази да не се заразиш и ти со лажен живот и да станеш орудие за негово ширење“ (7:136). Злото се случи исто како што се случува темнината кога ќе ги затворите очите. „Не е виновен оној што го создал окото ако ги затвориш очите и ти се стемни. На што служи слободата? „Да се избере добро и да се биде блажен на ангелски и човечки начин, а не само да талкаш по земјата како стока или да растеш како трева“ (23:38). темнината „Во нејзината изградба, заповедта II е: „Со право познај го Бога“. Но, оваа позитивна мисла е содржана во првата заповед. Втората има своја мисла, негативна. IV: „Направете ја вистинската работа“. Ова е толку нејасно што нема ни навестување за вистинската четврта заповед. VI: „Не му штети на телото“. Светиот апостол вака не ја разбира шестата заповед. Тој вели дека оној што го мрази својот брат е убиец, иако не му штети на „телото“ на својот брат. VII: „Не штети на душата“. Дали кршењето на седмата заповед само ѝ штети на „душата“, а не на „телото“? VIII: „Не повредувајте го имотот“. Златото не чувствува никаква „штета“ од украденото. Крадецот не му штети на имотот, туку на сопственикот. Катехизмот повнимателно вели: „Не штети на имотот“, односно не на суштината на имотот, туку на правото на сопственост над имотот. „Противречностите и кореспонденциите“ меѓу заповедите се изготвени силно и тешко можат да доведат до убедување и корист. На пример: „Четвртата одговара на осмата“, - четвртата заповед: „Запомни го саботниот ден“. Осмо: „Не кради“. Дали има некаква конзистентност овде? Зарем не ви треба многу напнатост за да го најдете? Дали е неопходно логичниот ум да го преземе на себе тврдењето да состави систем на заповеди кога Божјата мудрост веќе го составила? – Првата и голема заповед: „Љуби го Бога“; второто е следно: „Сакај го својот ближен“. Ова е вистинскиот извор на духовен и морален живот! Еве чист прилив на духовен и морален живот од овој извор! Апостолот додава: „Исполнувањето на Законот е љубов“ (13:65–66). Злата сила е исто така привлечена кон темнината, но нејзината моќ е ограничена. „Дали е православно кажано дека ѓаволот не само што искушува, туку „принудува на зло, и со сила влече и паѓа во бездната на гревот“? Има и такви кои се физички силувани од ѓаволот и страдаат, но дали му е дадена моќ на ѓаволот да ја плени слободата на христијанинот? силата на светото, која толку погодно ја победува моќта на непријателот и се усовршува во нашата слабост, но колку е жална личност која не може да ја задржи силата на светлината што веќе го посетила! (8:419–420; 9:78). Ја губи затоа што оди меѓу мрежите поставени од непријателот и си врзува мрежи за себе или ги зајакнува со страстите на непријателот. Скрши ги, Господи, замките и избави го Твоето создание“ (9:88). Гревовите можат да бидат доброволни или неволни. Светите Отци учат: „Дека неволните гревови доаѓаат од доброволни“ (29:324). Најголемиот грев - непростлив - е хулата против Светиот Дух. Самиот евангелист дава објаснување за овој грев кога, спомнувајќи го, додава: затоа Господ го рекол ова затоа што рекле: „Во Него има нечист дух“ (Марко 3,30). Значи, хулата на книжниците против Светиот Дух се состоеше во тоа што, гледајќи ја силата Божја во чудата на Исус Христос, против нивната совест и со тврдоглава непокајание, Неговите дела ги нарекоа демонски. Нема потреба дополнително да се интензивира - да навлезе во овие длабочини на сатаната. Стравот да се згреши против Светиот Дух од незнаење е ментално искушение. За да се реши ова, доволно е да се забележи дека секој грев направен од незнаење не е грев против Светиот Дух, туку против Синот, Кој е Мудрост и извор на знаење: гревовите против Синот се простуваат, како што е кажано во евангелистот Матеј во дванаесеттото поглавје“ (29:240). Почетокот на гревот е размислување за нешто световно, нè влече кон земните работи. „Ако се жалиме на мрзеливост и студенило, треба да погледнеме дали некоја од оние мисли кои тежат и не ја зголемуваат тагата влегле во душата; а тоа се мисли во кои нешто се присвојува или се припишува себеси, успех на некој бизнис, пофалби, забележување на недостатоците на другите со надмоќ во наша корист“ (7:43). Така е и кога се стои во светата молитва: „Мислите за световна грижа, кои несоодветно доаѓаат за време на светите вежби, покажуваат дека душата не се ослободила од зависноста од земните работи“ (29:326-327). „Ако мислите не секогаш ја следат молитвата, зарем тоа не е затоа што тие следат некаква приврзаност на овој свет, која ги забавува како товар и ја спречува тагата да се издигне? Во овој случај, да се потсетиме како Црквата учи во химните: „Да ги оставиме настрана сите световни грижи, за да го подигнеме Царот на сите“. Откажувајќи се, душо, од сите земни грижи, нема потреба да се враќаме на нашите мисли кога сме повикани на горните работи“ (29:334). Нечистите мисли треба да се исфрлат од вашето срце што е можно побрзо. А, во меѓувреме, луѓето често или ги оправдуваат, или, чувствувајќи ја нивната недостојност, некако сакаат да ги потиснат во себе, срамејќи се да ги отворат, односно да ги откинат; или, повредени од нив на кратко, ги забораваат, односно секој го остава нечистото семе фрлено во срцето. нечистотија каде што треба да биде светилиштето Божјо“ (29:321). И затоа светителот упорно повикува: „Не дозволувајте мислите што се бескорисни и не засновани на вистината на работите да ви го вознемируваат светот. чувајте го така што во светот на душата можете појасно да го видите она што треба често да го гледате за правилно дејствување и за да дејствувате со полна и слободна сила“ (35:29). Борба против мислите (9:139). Кажете ја вашата мисла: „Погледнете во книгата“, ќе погледнете на други места после (4:36). Кога Асирците, приближувајќи се до ѕидините на градот Ерусалим, извикуваа кон оние што стоеја кон нив, хули на Бога и обидувајќи се да ја разнишаат нивната вера, тогаш благочестивиот цар Езекија му нареди на својот народ да не одговара, но тој самиот отиде во храмот да се помоли. „Христијаните треба да го прават истото кога нивните мисли се преоптоварени. Не одговарајте, не слушајте, навлегувајте длабоко во своето срце, повикувајте го името на Господ Исус, заштитете се со знакот на крстот, надворешно и внатрешно“ (21:34). „Еве што ти посакувам, вака те советувам, тоа барам од тебе од Бога, со мир и љубов кон тебе“ (35:29). Причина за многу зла се самоволието, ароганцијата, немањето љубов, самопофалбите, недовербата, рамнодушноста... Токму на тоа московскиот архиереј го свртува татковското внимание и жали што паѓаат во некаква самоизолација и не бегаат од пороците, не ја тресат прашината на гревот. „Мораме“, пишува тој, „да се чуваме од произволно и самонапорно барање на посакуваното доделување и утеха и да го жртвуваме сето она што го правиме на Господа како жртва на совршена посветеност, заборавајќи ги нашите сили“ (10:222)... Штета е што со постојаните „потсетници на претпазливост, сè уште завршуваме или со безгрижност или со ароганција“. (15:23)... Зошто малите нешта предизвикуваат значителни искушенија? – Затоа што „незадоволна е таа љубов и хармонија“ (17:113)... „Многу се фалиме и не се каеме доволно. А времето нè советува помалку да се фалиме и повеќе да се молиме“ (14:65)... „О, ако наместо недовербата и поделбите што се толку чести денес, децата на Црквата би биле пообединети во сè (1 Кор. И слабите би наоѓале сила во единството, а малите класови во сноповите би биле цели и побезбедни“ (29:223–224)... За траен мир, некој спор е подобар „отколку бескрајна рамнодушност и мерки на претпазливост под маската на мирот“ (3:53)... Најчестото зло е осудувањето - понекогаш дури и доброто се доживува со осуда, бидејќи ова е доба на осуда. „Монахот“, вели светителот, „бил милостив кон просјакот, но просјакот стана разбојник. Зошто ова се претвори во срам за манастирот и монаштвото? - Точно, светот честопати, без да ја испита работата, покажува темна линија и ја пика во очи, што особено се случува со свештенството. на овој век се подготвени да ја осудат доблеста, заедно со порокот“ (10:457)... Што луѓето обично бараат најмногу од сè? „Вистина е дека во денешно време обично бараат големи чаши за да го увидат мотот во окото на некој црковен слуга и да го претворат во труп. „Смирено кажано“, жестоко го осуди светиот манастир. Светителот го испрати ова писмо до игуменот на Света Троица Сергиј Лавра, архимандрит Антониј, и му додаде: „Го испраќам ова писмо за твоја информација, во случај да дојдат, за да имаш првични информации за нив и да ја знаеш не само нивната смирение, туку и нивната склоност да судат. (10:46). Или, обраќајќи му се на одредена личност (најверојатно принцезата С.И. Баратаева), Светецот со неколку зборови ја открил грозната внатрешна суштина на личност исполнета со осуда: „Претходно осудувавте некого, но сега сте престанале, бидејќи гледате многу полоши од него. Но, зарем не гледате дека пред да осудите еден, но сега вие го осудувате нивното срце, она што го осудува нивното срце? вие: „Не судете, за да не бидете судени“? (Мат. 7:1) (21:43). За да ги отрезни оние што осудуваат, Светителот ја покажува штетноста на осудата за себе. „За да се избегне гревот на осудата“, поучува светителот, „мора да се мисли дека осудата му се враќа на осудителот, не само со Божјиот суд, туку, според тајните Божји судбини, честопати со самото дело. Таму каде што човекот го осудува својот ближен за сопнување, со тоа што тој самиот се сопнува“ (29:368). „За она за што ги осудуваме другите, Господ често ја повлекува од нас Својата чуварска рака, а непријателот нè вовлекува во оние вина со кои дрско ги обвинувавме другите“ (29:254). И уште построго: „Кој ги осудува другите, не повикува на суд врз себе? (21:69). Судејќи ги нашите ближни, ние „се лишуваме од многу. Мораме да се грижиме за тоа и да се заштитиме од тоа со осуда и прекор и да се молиме Бог да биде милостив кон оние што сме ги осудиле и кон нас заедно со нив“ (23:22; 21:19). Не се препорачува да се осудува дури и кога ни се чини дека имаме основа за тоа. Не осудувај, „дури и ако се чини дека не судиш без причина, затоа што твојот ближен стои или паѓа во Господа. А уште полошо е ако судиш како што судиите ги судат лошите мисли. Мислиш дека луѓето зборуваат празно, но зборуваат за корист на душата и за правење добро“ (21:30; 23:22). Добро е да се зборува вистината за својот ближен, но вистината мора да се раствори со љубовта кон него. Тоа мора да се направи „без осуда, и без суета и воздигнување на себеси, како да ја знае вистината подобро од друг... Освен тоа, мора да се познаваат луѓето и делата, за наместо вистината да не се кажува прекор, а наместо мир и корист да не се создава непријателство и штета“ (21:45). „Кога гледаме осуда кај нашиот ближен, можеме и треба секогаш да мислиме дека можеби гледаме полошо од она што е, а можеби Бог гледа добро во сегашноста и иднината на оваа личност, што ги покрива или ќе ги покрие недостатоците што ние ненавремено ги осудивме. Како би го осудиле крадецот што го зел според неговите дела кога го одведоа на крстот! Но, еден збор на крстот: „Сети се за мене, Господи, во Твоето царство“ го стави пред нас на патот на спасението и ни го направи пример“ (29:338-339) „Да се ​​нарече еден праведен, а друг чудовиште е да го ставиш од десната и од левата страна. Оној што сте го воздигнале во праведност, ако внимава, нема да сака да биде праведен пред Оној Кој дојде да не ги повика на покајание праведните, туку грешниците; и напротив, не познавам чудовиште кое не може да стане праведник преку покајание од Оној кој дојде да ги спаси грешниците. Што ќе ни направи предвременото судење, ќе не осуди ли нас судиите?“ (29:286). Има еден праведен судија - Бог, кој го познава срцето. Ние правиме грешки дури и во нашето знаење за видливи работи, а уште повеќе не можеме точно и правилно да ги знаеме намерите на една личност. Ако тој е „виновен, тогаш Бог е виновен“, како и ние самите на многу начини. Ние мора да бидеме во мир со него, исто како што сакаме другите да бидат со нас (29:322). Никодим, „просветениот кнез на нивните закони“, им рекол на Евреите: „Не смееме да го осудуваме Христос“ (21:42). А Московскиот светител, Богопросветениот Свети Отец, гласот ни го врти: „Не брзајте да го осудувате ближниот и да се надевате на лоши зборови“ (21,26), особено кога ги препознаваме „нашите гревови и слабости“ (29:376). Ако некој се гледа себеси „полошо отколку што изгледал порано, можеби тоа е затоа што окото станува појасно, а тоа не е лошо“ (21:45). Вовлечени кон осуда - спротивставете ја оваа грешна привлечност со „молитва за оној што се обидуваше да осуди“. Ова е добро правило, „и не треба да се грижиме за ова, да на крајна штета на молитвата и братската љубов“ (29:334). Земете „понизен ум, кој не осудува никого“ (21:22). „Да не судиме строго за работите на другите, за кои ние не сме одговорни, туку внимателно да ги испитаме нашите патишта, за да можеме стабилно да ги водиме нашите чекори по патиштата на праведноста“ (3: 1:16:36. биди наострен како меч, а потоа ќе рани и убие; и може да се омекне како масло, и тогаш ќе оздрави“ (23:21). Нека „молчи осудата на ближниот, молчи без работа, секоја страст нека молчи“ (21:33). оди мајсторе!“ (10:214). Покрај осудата има уште пострашни гревови: клевета, лага, клевета. „Ако клеветата е голема, тогаш клеветникот е страшен. И затоа, мора да се обиде да дојде до вистината со сериозен збор, за да се внимава или од тешко виновен или од тежок клеветник“ (7:67).Клеветата сама по себе е страшна и нејзиниот пат е тежок: „протерува, води до сиромаштија, фрла во затвор - тешко е“ (3:75). Лагите секогаш се осудуваат, без разлика за која цел се дозволени: „Јас“, вели Светиот, „не го одобрувам правилото: да лажам за да не се мачам. Колку и да е вистината горчлива, сепак е послатка од лагата. Ако Бог ми прати понижување во некоја тажна авантура, кој се осмелува да го исправи патот на Бога, ако тие сакаат да ме одземат? Мене еднаш ме измами човек, под изговор дека не ме вознемирува, да не се плашам во секоја минута дека сега на некој начин ме залажува, така, за да не се наруши еднаш, човек засекогаш го лишува мирот и ја уништува довербата“ (5:24). Светецот ја нарекува лагата „тежок“ збор од кој мора да се ослободите (8:163). Исто така, треба да избегнувате да користите премногу глаголи, и писмени и вербални (5:20). Непријателот на духовниот живот е самољубието. „Гордоста е заеднички непријател. Но, тој што ја жртвуваше бескрајната љубов за нас, положувајќи ја својата душа за нас и распнувајќи ги сите наши страсти на овој крст, има моќ да ни даде победа над нашата гордост. (29:221). Таму каде што има гордост, има амбиција и суровост, придружени со пијанство, како продукти на празната душа што заминала далеку од своите ближни. „Кога јас“, размислува свети Филарет, „кај некои луѓе наоѓам склоност кон амбициозност, па дури и лукавство, прашувам: дали би сакале да ја надополните оваа умерена грижа само за себе? Кога кај другите забележувам појава на суровост на карактерот или страст за пијанство, мислам: зар тоа не ја докажува празнината што ја остава недостатокот на утеха од другите? (717:7 кај другите). Суетата исто така води далеку од добрината. „Ако непријателот не може да спречи да се направи добро дело, тогаш се обидува да го украде она што е направено со мисли за суета. Треба да го направиш тоа и да не си дозволиш да бидеш оправдан“ (29:334). Амбициозната и суетна личност го знае само своето „јас“ и не толерира никого - го исфрла гневот, подготвен да гази и уништи сè. Ако гневот одговараше на можноста, тогаш сè ќе беше изгорено од неа. „Зарем не си малку лут на луѓето? - прашува светителот и советува: - А тоа, можеби, не е потребно. Која е потребата да се преувеличува со вината? (8:231). „Да се ​​лутиш не е добро. „Човечкиот гнев не ја исполнува Божјата праведност“ (Јаков 1:20). Гневот може само да предизвика или да ја зголеми иритацијата на другиот, но може да се доведе само во подобро расположение преку трпение и мир“ (21:48; 3:43). Гневот не се лекува со гнев. „Цврста, но мирна вистина ја опоменува страста за самозалажување“ (8:451). азбуката. Паганот не најде ништо подобро од азбуката за да го смири духот. Ние христијаните ги знаеме најдобрите зборови што можат да се дадат на умот и срцето за да се смири вознемиреноста“ (8:454). На христијанинот му се препорачува: во грешни моменти на гнев и вознемиреност, „да ја смири страста со расудување и молитва, а потоа умерено да изрече укор и со снисходење да ја одреди казната за грешникот. „Плодот на праведноста се сее во мир од оние што склучуваат мир“ (23:28). Според законот, на христијанинот не му е дозволено да стане очаен. „Кога би било дозволено да се препуштиме на очај, тогаш во каква длабока очај ќе треба да падне некој кога гледа не само еден инцидент, туку сè, или барем многу работи што се околу нас“ (10:457). Доаѓа малодушноста - христијанинот нека се сети на „утехата Божја: „Кого... Го љуби Господ го казнува“ (Изр. 3:12) (29:342); „Немојте да бидете обесхрабрени од човечкото искушение: Бог е верен да дава изобилство“ (36:15). Без разлика какви околности се случуваат, нема потреба да се биде очаен: очајот не ги подобрува работите, туку ние самите сме полоши“ (23:42). Со малодушност само му угодуваме на непријателот на нашите души. „Тој сака да ја ослабне и да ја запре душата на нејзиниот пат со очај. Бог сака трпение и надеж кога ќе ја подложи душата на немаштија, за нејзино испитување и очистување“ (21:18). Посебно нема потреба да се замислувате себеси сожален и очаен онаму каде што „нема неволја“ (21:46). надеж во нашето смирение“ (10:457). Блиску до очајот, еден вид нејзина гранка, е оплакувањето, тагата. „А оплакувањето на светиите за привремено лишување не се нарекува поволна жртва на Бога, а нашето долгогодишно и тешко оплакување не само што не му е угодно на Бога, туку може да биде дури и грешно. Последица на очајот и гордоста е најтешкиот – смртен – грев на очајот. „Неодамна прочитав“, пишува светителот, „дека очајот е производ на гордоста... Вреди да очајуваме, но благодатта Божја не заслужува да ја изгубиме надежта во него. Тоа ни дава право, па дури и повеќе од надеж, да веруваме во надежта“ (29:280-281). Страста за љубов кон парите е осудувана со прекорот на една покојна игуманија, која нашла „многу пари во билетите“ за „неа, сестрите и без име“. „Имав идеја“, сведочи свети Филарет, „покојникот не го придонел целиот монашки приход во книгите. Но, не мислев дека нешто ќе застрани од вистинскиот пат“. „Неверојатно е колку долгови оставила во манастирот“. Манастирските згради беа подигнати на место, некако - „покривот се наведнува од ретките рафтери“. „Господи“, се моли светителот за покојникот и за живите, „прости ни на сите грешни“ (9:353, 354, 384, 354). Против мрзеливоста во духовната работа, светителот пишува: „Иако сакам, не постигнувам добри дела. Знам дека желбата да беше поцврста и повистинита, немаше да се случи, не се работи за Божја помош“ (8,73). „Господ да те најде буден пред Него и да ти даде успех во добрите дела, а ти, откако ја најдовте оваа помош, повикајте ми на помош и мене, за да бидам возбуден, а работата на делата што го разјаснуваат да добие сила“ (7:307). „Молете се да бидам избавен од мрзеливост и суета“ (8:73). Непослушноста ја искривува духовната работа, дури и во нешто навидум мало. „Непослушноста не е добро. Правилото со намера за непослушност, со надеж дека ќе биде простено, е опасно правило... Ако некој не се покорува во малите нешта, тогаш каква надеж за послушност во поголемите нешта? (29:260). Искушението е неприфатливо. – „За да се избегне повреда на нечиј чин, не треба да се дозволи да се впушти во непристојно однесување, во кое нема морално зло, но во кое нема ред, а кои предизвикуваат неповолни мислења. Апостолот не сакаше вечно да јаде месо, за да не го натера својот брат да се сопне“ (9:178). Некорисна љубопитност. – „За да се спасиш, треба да веруваш, да ги држиш заповедите, да го очистиш срцето и да не бидеш љубопитен“ (23:10). Неморалните претстави и таквата литература го уништуваат духовниот живот. „Напишав дека евтиното вино има разурнувачки ефект врз народот“, сведочи Московскиот архиереј, „во извештајот до епархискиот свет синод и додадов докази. Истото го напишав и за неморалните спектакли и за неверната и неморална литература; и како заклучок тој рече: во однос на заштитните дејствија преку законодавни и административни мерки, се надевам дека Светиот меѓународен глас и бранител ќе го брани Светиот синод. на Црквата“. Меѓутоа, светителот жали, „должноста ме поттикна да го напишам ова, а не надежта за успех“ (10:423). Светецот тагува и што јавната забава е штетна и не се зема предвид протестниот глас. „Не се осмелив да сугерирам дека јавната забава ќе биде прекината во моментов, бидејќи бев сигурен дека нема да слушаат, а понекогаш велев дека сега не е време за забава. Оние што така мислеа без мене го потврдуваат тоа, додека другите мислат свое. За добротворни цели велат дека еден од значајните личности покажал непријатен поглед и за тоа имало разговори и покрај тоа, ми се поставува прашањето дали оваа проповед не треба да биде објавена за да биде доказ, иако веројатно неуспешен, против продолжувањето на спектаклот сличен на оној од минатата година (8:3). Злото се влошува со тоа што има луѓе кои „ги принудуваат другите да гледаат со нивните пристрасни очи. Пожелно е да се биде во единство со добри луѓе и, се разбира, горко е кога тоа не се случува кај нив“ (10:213). „Без развивање опширни слики на темнината“ (8:185), посочувајќи од што треба да се плаши и да се избегнува, светиот Архиереј повикува: „Да се ​​обидеме да ги исправиме оние што згрешиле со трпение, за да го исправиме она што е испуштено“ (98:405). „Лошиот век полесно верува во злото отколку во доброто, ... доаѓа искушението наместо градење, и човек мора да се пази не само од злото, туку и од негрижата, ... што го храни искушението“ (8:75). Кон ова можеме да додадеме: „Не слушајте ги постапките на злите, туку зајакнете го умот во присуство на Бога и молитва, ... испитајте се внимателно за да видите дали некој доброволно задржува некоја страсна мисла или нешто темно во неговата совест што отвора пат и пристап до жителите на темнината и внимателно - да се сочува и да се советува општо за да се зачува мирот на човекот. неговите постапки и пазете се од каква било возбуда и иритација За возбуда и иритација на нервот ја зголемува способноста да се примат впечатоци од темно невидливо“ (8:71). И уште нешто: светителот нè потсетува на многу важното дека секој е одговорен за своите постапки - не за оние на другите: „Гревот или недостатокот на таткото или мајката не може да го лиши синот од блаженство“. Пророкот Езекиел рекол: „Синот нема да го отстрани беззаконието на својот татко“ (Езекиел 18:20) (29:303). Заклучокот е краток - во форма на рецепт - и затоа е крајно јасен: ставете сурово самообвинување во прилично длабок малтер на понизност и удирајте го со толчник на трпението; Земи го овој прашок секогаш кога ќе ти навлезат возвишени мисли“ (7:25) „Да го победиш злото со добро... Ако го користиш трпението и понизноста како помош за ова, сето тоа е профитот на доброто. Мораме да ги искористиме таквите можности за да добиеме“ (36:15). А светителот се моли, учејќи нè да повторуваме: „Испитај ме, Господи, и пробај ме и види дали има во мене пат на беззаконие и упати ме на вечниот пат“ (7, 43). „Откривањето на изворите на злото“, учи московскиот светец, „може да биде почеток на доброто (види го претходниот дел: „Избегнувајте...“ - К. С), бидејќи со блокирање на изворите потоците мора да се исушат. Но, подобро ќе беше порано да имаше не само верни раце, туку и остри очи“ (19-2:127). Тешките години му помагаат на човекот да го направи она на што е повикан од Промислата (види: 2:76). Но, човекот не секогаш ја гледа Раката Божја. А светителот сведочи: „Строго е сегашното време... Но, ние даваме мал плод на покајанието за да ја отстраниме секирата од коренот на дрвото“ (2,90). Или: „Невидливите, но вистински гревови понекогаш го спречуваат човекот да види видливи, но имагинарни доблести“ (3:4). Како можеме да живееме и да се трудиме да не правиме замислени, неисплатливи дела, туку вистински добри дела? – Одамна е даден краток одговор – уште во Стариот завет од светиот Псалмист: „Одвојте се од злото и правете добро, барајте мир и брак“ (Пс. 33,15). Долг одговор дава свети митрополит Филарет. Тешко е да се одреди (ми се чини дури и невозможно) кога и со што започнува духовниот живот - или со вродената жед на христијанската душа да го запознае Бога, или со разбирање на целта на нечие појавување во светот, или со некој настан што нè потресе и нè поттикна длабоко да размислуваме за текот на времето - и каде; или... Можете да продолжите и понатаму вака, исто како што можете да зборувате и да зборувате за правење добри дела, да изградите одреден систем или низа врз основа на упатствата на мудриот московски архиереј, но секогаш може да се постави прашањето: дали оваа конструкција е доволно исправна? - Едно е вистина: сите добри дела, како за жал! а нељубезните се меѓусебно поврзани. Значи, дали вреди да се придава големо значење на фактот дека оваа или онаа доблест, овој или оној доказ за духовна состојба не е целосно на своето место? Нека биде како што се перцепира!.. Мора да живееме во верата во Бога, во Неговата близина со нас, во фактот дека Тој нè гледа, слуша, ни ги пружа рацете и е подготвен да не прими во секој час, освен ако нашата самоволја не го спречи тоа. „Не смееме да заборавиме дека Бог може да им даде утеха на неутешните во миг, и ние мора да живееме во оваа вера“ (3:10). Она што е започнато со вера и со вера мора да се продолжи со надеж во Бога, во Неговата благодат, „која придонесе работата да започне и да расте. Нема да биде излишно овде да се потсетиме што поучуваше нашиот Господ Исус Христос, „Лекарот на душите и телата на оние што се лекуваат“ (инструкциите на Спасителот никогаш не се излишни): „Твојата вера ќе те спаси, оди во мир“ (Матеј 5:34); „Ете, вие сте здрави, никој да не греши“ (Јован 5:14). Ова сеќавање ја потврдува верата и надежта во Бога, влева мир во душата и нè поттикнува „секогаш да живееме и да постапуваме според светата волја Божја“ со благородно срце (17:22). А светителот вика: „Не опаѓајте во душата, туку закрепнете се со верата и надежта. Кога Бог е трпелив со нас, Тој навистина го посакува нашето покајание, а кога нè плаши со примери на казни, нè возбудува на покајание. Да ги искористиме и стравот од казната и надежта за простување за да се возбудиме и да се зајакнеме во спасението. Освен тоа, не смееме да заборавиме дека единствениот вистински Победник на светот и Неговиот Кнез е нашиот Господ Исус Христос - колку поцврсто се придржуваме кон Него, толку поверно учествуваме во победата. Без Мене, вели Тој, не можете да направите ништо. Ако нашата работа не е завршена, нели затоа што сакаме да создаваме без Него, односно се потпираме на себе. Да ја признаеме нашата слабост; да ја спознаеме Неговата моќ; сите во Негово име; и тоа ќе ни биде добро“ (17:112). Имајте доверба во Него, и Тој ќе го направи она што знае дека е најдобро и спасува. Обидете се, колку што е можно, размислувајќи за Бога и повикувајќи Го да ги постави вашите чувства во ред и во мирна состојба... Најмногу од сè, треба да живеете според Бога“ (29:256). Не губете срце и не зборувајте ни за неутешност: христијанинот не треба вечно да остане неутешен и да внимава да не ја прекорува Промислата со неутешност. Дали Бог на секоја утеха (2. Кор. 1:3) станал толку сиромашен во утеха што нема за тебе? Има и дарува: отвори го срцето и прими; не поставувај тажни спомени како цврст ѕид против утехата Божја; нека најдат и нека поминат како облаци, а светлината Христова слободно влегува во тажната душа и свети во неа со својата светла утеха за да не ја совлада темнината на тагата“ (29:341-342). Најмногу од сè, ние мора да се обидеме да го сакаме Небесниот Отец. „Видете на кој ужасен настан Авраам не се ужасна (1. Мој. 22:1-18), но бидејќи жртвуваше сè на Божествената љубов, тој ништо не изгуби, туку доби сè што беше над неговите очекувања“ (29:239). Светителот ги прашува оние кои изразуваат желба да ги научат „вистинската љубов кон Господа: дали некој ги научил да ги „сакаат љубезните“ луѓе, дали тие не сакаат длабоко без да го научат тоа! „Дали е навистина поудобно да се сака нешто што е помалку достојно за љубов? - „Глави ѝ се многуте гревови, зашто многу љубиш“: каде научила да сака така? Наместо масло, таа имаше солзи на покајание; Божјата љубов кон жената која се кае паднала врз неа како небесен оган; и изгоре нејзината светилка“ (Лука 7:36–50) (3:25). Бог ги знае нашите слабости и не бара ништо повеќе од нашите сили - „тврда храна, тврд кревет и слично“, туку „тивка молитва“ (3:36). Каменот треба да се скрши, студеното да се загрее, чувствителното и љубовното треба да се воздигне со природна и духовна љубов“ (4:76). Нашиот Спасител мора да биде „центар на дејствување“ за христијанинот. Ако сме верни „во стремежот кон овој центар, нашето единство ќе биде целосно во Него“ (4:200), во Него ќе бидеме „и недалеку од оние што се далечни“ (4:154). „Постои добрина кога можеме да му служиме на Бога со внатрешен жар и задоволство. Подвигот не станува тежок затоа што сам се наградува. Но, ако, и покрај нашата неволна студенило, продолжиме да му служиме на Бога со мир и цврстина, зарем и ова не е добро? Господ ќе погледне на незадоволителното дело и нема да го лиши од наградата што е сега“ (3:6). Нашата сила да го правиме она што му е угодно на Христа, нашиот Бог, е радоста во Господа и во Господа (7:222). „Добро е ако се радуваме на Бога, нашиот Помошник. Но, кога радоста за Бога ќе се придружи со радоста за Неговите дарови за нас, нема секогаш да забележите како радоста за себе ќе биде измешана и оваа мешавина ќе ја лиши Божествената радост од чистотата што е карактеристична за неа. Затоа, многу е неопходно да се внимава да се додаде на пријатното, зачинетото на Божјата радост на нешто зачинето. нечија недостојност, која може да го наруши чистиот извор со прекумерно движење, и да ја замати светлината или да ја претвори во површен сјај и дух“ (5:8; 3:14). Како можеме да ја разликуваме земната радост од тагата за Господа? – „Земната радост е проникната со тага, бидејќи душата интимно го чувствува незадоволството на земните работи и потребата за нешто подобро. Тагата за Господа е проникната со радост затоа што душата го предвидува она што го рекол Апостолот: „Тагата за Бога... носи спасение“. Да бараме радост, плаче Светителот, во кој не се крие осилото на тагата. Да не се плашиме од тагата, зашто таа ќе се претвори во радост“ (3:54-55). Тагата за Бозе е неразделна од благодарноста кон Него. – „Благодарноста му припаѓа на Бога, кој ни користи на многу начини, а предмет на тага треба да бидат нашите гревови. Така ќе има благодарност и тага на местото“ (29:254). Мораме да му благодариме на Господа за сè и сè да подлежиме на Неговата света волја. - „Секој нека биде информиран со своите мисли, сè додека таа мисла е подредена на послушноста пред Бога“ (19-1:112). Еве што е: „Научете да му жртвувате на Бога сè што некако нè окупира меѓу луѓето“ (19-1:115). И тоа не е затоа што Бог заповеда како праведен Судија - Тој е „бескрајна во милоста, но ни заповеда да ја знаеме нашата мерка“ (7:172). Суштинската должност е „да го правиме она што му е угодно на Бога“ (8:108). И за ова е неопходно да се почувствува сеприсутноста на Бога. „Зависи од човекот да се стави себеси во присуство на Бога размислувајќи дека Господ е блиску, дека Тој нè гледа нас и нашата најдлабока внатрешност, но да го оживее во нас чувството за присуство на Бог е Божјо дело и дар Божји. Мораме да го прифатиме ова лишување со понизност и осуда на нашата недостојност и да се увериме дека Бог сепак не го чувствуваме неговото присуство (29:3). Имајќи силна вера во Бога, придружена со несомнена надеж во Него, седушевна љубов кон Него..., невозможно е тоа да не се исповеда пред другите, но повторно - не од сопствена смелост, туку според волјата Божја, од ревност за Бога. „Што е посвето, што е пожелно за христијанинот, како да го исповеда Христос пред паганската влада за слава на Христос, за потврда на верниците, за поука на неуките? - прашува светителот и заклучува: „Верните Божји слуги... го чекаа повикот Божји“ (29:299). Големо добро е за оној човек чиешто срце и живот е нашиот Господ Исус Христос - „и не само нему, туку преку него и на оние што му се приближуваат. Зашто силата што е во центарот, таквата се распоредува во кругот и дејствува во него. И обратно: оној што се лишува од овој дар преку својата небрежност, ги лишува другите од нешто“ (7:121). Навистина, вистинската утеха е во Бога. И „ако Господ понекогаш ти дозволува да вкусиш во твоето срце колку е добар, принеси Му го ова чувство како чиста жртва на благодарност, мислејќи дека тоа е Негов дар, испратен по благодат, а не стекнување на нашиот труд. Што вредат нашите мали напори пред Бога, што ги правиме на друг начин освен со Неговата помош? (29:254). Ако некој долго време живеел само преку „љубов кон создаденото“, иако не незаконски, а потоа ја научил должноста и потребата да живее преку љубовта кон Несоздаденото, трпеливо нека го поднесе чувството на сиромаштија на љубовта. Мора да се одвива по ред: кога создадената љубов мора да умре, за да може да се роди Божествена љубов“ (3:11). Не сме спасени ако не се грижиме за спасението на нашите ближни. Светиот апостол и евангелист Јован Богослов директно вели: „Ако не го сакаш својот брат, тој останува во смрт“ (1. Јованово 3,14). Московскиот архиереј, исто така, директно вели: „Желбата за спас за себе нема да постигне исполнување ако ја напуштиме желбата за спасение на нашите ближни. И ако сакаме спасение на нашите ближни, треба да се грижиме за нивниот мир, особено за оние од кои, по Божјата посебна управа, се доверени на наша грижа“ (3:64-65). Господ не бара од нас сериозност на подвигот, туку тивка љубов кон ближниот, разбирање и снисходење кон него (5:9; 3:36). А светителот се присетува на зборовите на свети Јован Богослов: „Ние не љубиме со збор, ниту со јазик, туку со дело и вистина“ (1. Јованово 3,18) (7,74). Љубовта, по својата природа, „мисли само добро“ и затоа дури и во обичните активности на својот ближен гледа првенствено нешто добро и, згора на тоа, „нешто особено добро“ (14:37). Тој гледа и сака да помогне. А вака вели светецот: „Љубовта на христијанинот, сакајќи спас за ближниот, ме замоли да го напишам тоа што сега ќе го напишам. На пиштолот... Батов, ... на расколникот од непоповшката секта, му требаат пари за да ја омажи својата ќерка. Му треба помош на следниот начин. добро расположена и скромна личност, главно трговец, која ќе му рече на Батов: Научив дека порано си бил задоволен, но сега имаш потреба, ти нудам сто рубљи (испратени во исто време) како заеми или неотповикливо, како што сакаш, во овој случај, нема потреба да го спомнуваш ниту твоето име, ниту моето име, зашто инаку ќе ја прифати бенефитот на Батов. Направете си услуга, немојте да се уморите да го правите тоа со прецизност и нека Господ го направи овој мал чин на добрина жетва за спасоносен улов на оној што скита во пустината на црквата“ (14:192–193). Укорот исто така ќе биде делотворен ако е комбиниран со љубов. – „Неопходно е да се разоткрие злобата, но мора да се направи за да се преобрати злото со љубовта; тогаш само успех. Со тоа што сме засрамени од другите, ние ги збунуваме другите и не ги исправаме“ (29:312). Хуманоста мора да се демонстрира дури и кога нема или речиси нема надеж дека таа ќе биде правилно исполнета. „Ве мачам со прашање на филантропија, можеби со мала надеж за успех, но во однос на филантропијата е дозволено да се дејствува со мала надеж за успех и не е срамота да се одбие! (13:91). Убаво и добро е ако некој „се поздрави од љубов и понизност, па дури и според обичај, но да се нареди тоа значи да се сретне себеси“ (8:384). Поздравен со љубов - „Фала му на Бога за оние што имаат љубов и што ти дава утеха да го видиш ова; Само плаши се да мислиш дека го заслужуваш тоа. Љубовта Божја ги сака во Божјите деца, а исто така ги сака недостојните, поради снисходење и љубов кон човештвото. Затоа, човек не може да каже: „Очигледно сум достоен да бидам сакан“. Не, милоста Божја е што добрите души те сакаат; хранете се со нивната добрина и љубов, а за возврат служете им со љубов“ (5:8; 3:22). Светецот се радува „што љубовта на човештвото која ја остави свети Сергиј го шири неговиот дух и неговите дела. Господ нека го утврди тоа, што го направи со Својата благодат“ (8:214). Духовно конституираната личност не осудува никого, а уште помалку невиниот (3:16); тој не размислува како другите, „туку како совеста и духот што живее во него „чувствува и гледа“ (7:111) Неговата мисла: „Би сакал подобро да мислам дека сите луѓе се добри, но погрешно се разбираат“ (14:248). И со збор и со пример светителот учи да му простиш на ближниот. „Подарокот на простување е повисок од дарот на поправање со казна. Не треба одеднаш да и веруваме на мислата дека „ние сме во право, а другите грешат. Многу е веројатно дека тие се во право на некој начин, а ние сме виновни на некој начин. Не само што треба да простиме, туку мора да простуваме на ист начин како и на оние на кои им треба прошка“ (29:341). Ако Светата Црква вели: „Ќе простиме сè преку воскресението“, тогаш мора да им простиме на „сите“ за радоста на празникот (4:169). Самиот светител им простува на сите и бара прошка за себе: „Гледајќи ја милоста на Господа, нашиот Спасител, Кој преку жртвата на крстот стекна прошка за сите нас, Го молам Него да ви даде, а на сите вас да ви даде прошка за сè што некој бара. предизвика навреда или срам, и за твојата молитва, да донесам непокајание за спасение и да добијам од Семилостивиот простување на моите многу гревови“ (9:268-269). И повторно: „Господ да погледне на вашето смирение, татковци и браќа, со кое барате прошка, и нека ви прости сè што бара прошка, а кротките и понизните нека ги воздигне во спасение. И мојата гордост сака да се смири, имитирајќи го вашето смирение: и, паѓајќи, барам твоја прошка“ (3:31-17). „Во пресрет на деновите на покајанието, барам прошка од вас и од браќата, а на сите вас од милостивиот Господ, што и да ви треба, прошка, благослов, потврда и благосостојба за доброто“ (8:10-11). Достојно е христијанинот да не биде осомничен само со гласини. Но, кога гласините ќе стигнат до „надзорникот“, „да не е ова некаков показател за Промислата? Имено: упатство за зголемување на вниманието и набљудувањето, со цел потоа да се лекува или болеста на порокот или болеста на сомнежот што се шири преку гласини“ (7:31). Во сите случаи, неопходно е да се провери сослушувањето - „да се открие работата каква што е“, а не да се прифати како што некој изгледа или како што некој сака да го види (17:104). Бог е Бог на мирот (1. Кор. 14:33) - и христијанинот треба да биде мирен. „Но, зошто повикуваме на мир? Зошто Самиот Господ заповеда да го повикаме? - прашува светиот архипастир и одговара: - Без сомнение, или затоа што токму тоа го нема, или го поседуваме несовршено, или го поседуваме не без опасност од негово прекршување и губење. Така е со сè во времето: што е непроменливо, сигурно: 3. „Мирот е најдобриот штит“ (8:59) и „придобивката од заедничките работи“ (19-1:97). Ова е богатство кое мора да се чува и да не се дозволи до него да пристапат оние кои би се обиделе да го украдат (3:45). Мора да живееме во мир со сите. - „Како да ги трпиш луѓето кои не сакаат мир? – Одговорот е во Светото писмо: „Бидете мирни со оние што мразат мир“ (Пс. 119:6) (29:304). „И ако некој не одбил да биде во мир со оние што го мразат светот, не одбивај да имаш мир со оние што грешат, кои не се одрекуваат од поправањето“ (8:251). Деловните спорови не треба да го нарушуваат мирот. „Според неговиот став, потребно е да се поттикнат сите да бидат ефикасни во својата работа, бидејќи тоа го бара вистината и користа од работата. Слушнав“, пишува Светиот, „дека Платон и Гаврил (и двајцата „синодални“ митрополити. - К.С.) по жестока расправија во Синодот за бизнис, директно од Синодот отидовме заедно кај едниот или кај другиот на вечера. „Значи, тогаш работите не се мешаа со светот“ (17:87). Дури и „лошиот свет е подобар од војната“, Светецот нè потсетува на познатата поговорка (8:360). И, во најлош случај, човек мора да биде мирен „во извршувањето на својата должност“ (4:96). Се појави кавга - побрзајте да ја поправите работата „на најтивок начин... со снисходење и љубов“ (19–1:98). – „Добро е да се бара мир во размислувањето за небесните работи и за безначајноста на земните работи. Меѓутоа, земните потреби не можат да бидат занемарени од оние кои мораат да се грижат за браќата. Да го правиме она што е за Небото како работа, а за земјата како дел, а не толку за себе колку за браќата“ (3:47). Светецот упорно прашува и заповеда: „Направете си услуга и посветете го целото внимание не на казната за минатото, туку на благосостојбата на човекот да го следи патот на мирот и општото добро. Покажете му ги отстапувањата, покажете му што е достојно и што ве радува; упатете го со својот татковски директен збор, за да не ви биде непријатно и за него да поставува командни бариери на патот што тој не го гледа погрешно“ (191:9). „Откажете се од непријателствата кои повеќе не можат да се продолжат“, свети Филарет сосема строго му заповеда на игуменот на Света Троица Сергиј Лавра, архимандрит Атанасиј, „и започнете да избирате личност чија служба би била угодна за свети Сергиј и корисна за Лавра, без да размислувате да угодите само себеси или мене“ (17121). А на другиот намесник на истиот свет манастир, архимандритот Антониј, му пишува понежно и срдечно: „Бидете мирни со оние што го изгубиле мирот по грешка, со измама на непријателот. Мир на сите“ (8:107). „Нека има мир наоколу, особено внатре“ (4:648). „Бог Словото нека зборува мир на Својот народ и на оние што го свртуваат своето срце кон Него“ (3:40). Вие не треба да го вознемирувате вашиот сосед, но исто така не треба да се занимавате со непотребно угодување. „Барате да не се вознемирувате“, ѝ пишува Светиот на принцезата С.И. Баратаева, „не е ли исто толку фер да бараме од вас да не се оптоварувате непотребно? Научете да бидете едноставни, да не ги нарекувате луѓето со фантастични имиња што се над нив и не се препуштајте на непотребно задоволување“ (21:15). Добро е да се лекува нељубезниот однос со љубов. „Добро и корисно е да се покрие, ако имало несакање што поминало, и да се надмине, ако постои вистинско несакање што останало, и целосно да се воспостави љубов. Ова му е угодно на Бога и е можно од Бога“ (21:15). Исто така, добро е да не се биде рамнодушен кон ближниот, туку да се покаже едногласност, повеќе „внимание на човечкиот вид“, бидејќи „делото Божјо особено бара чиста ревност“ (7:165). „Ако постои чувство на рамнодушност кон земните работи, сè додека душата не се откине од небото: тогаш душата нека го зачува ова чувство и нека се држи за небото. Но, не е во спротивност со тоа да не бидеме рамнодушни кон тажниот ближен. Во ова има братска љубов, но таа не одвојува од рајот“ (3:79-). Според духовниот закон, „некој мора да биде дарежлив“ (14:262). Ова се зборовите со кои светителот му се заблагодарува на таквата личност: „Немам сила ниту средства да ѝ се заблагодарам на вашата Екселенцијо за милостивото внимание и наклонетост што ми го покажаа толку многу искуства, со таква снисходливост кон моите барања, со такво учество во моите тешкотии... Колку помалку можам да го припишам ова на моето достоинство, толку повеќе се радувам во вашата душа... Вие прибегнувам кон вашата љубов и милост во Севишниот извор... благодатта“ (16:77–78). Подобро е да не се користи строгост. „Се плашам од строгоста за другите“, сведочи светителот, „затоа што се плашам за себе. А знаејќи дека поради моите гревови, јас сум првиот достоен за прогонство, се плашам да ги истерам другите без крајна потреба“ (4:444). „Имајте предвид дека грубите зборови ги нервираат луѓето, а иритацијата ги спречува да добијат поучување, а дека, напротив, кротките зборови ги омекнуваат суровите луѓе. Слугата Господов, според апостолот, треба да биде кроток, учител и благ (2. Тим. 2:24)... Нека љубомората и благата реч не бидат засладен со зборот на љубовта“ (19-1:206). Откако го дадовте зборот, мора да го исполните - не залажувајте. „Јас“, вели Светиот за себе, „треба да го исполнам зборот даден во изминатата година, да бидам во Коломна. Навистина, ветив само условно, ако е можно, но тие тоа го очекуваат таму. И се срами да го измами ова очекување“ (7:80). „Кај чесен човек“ дури и грубоста се перцепира без многу осуда - во него „тоа ќе биде и навистина не е опасно“ (17:129). Не треба никого да нарекувате проклет. „Господ нека им даде исправка и очистување на секој на кого тоа му е потребно, со какви средства знае“ (7:162). Дејството е привлечно во едноставноста. „Како до сега не сте погодиле дека едноставноста прави да се чувствувате подобро, но софистицираноста ве мачи? (8:136; 23:39) - во прашална форма Светителот ја покажува својата корисност и повикува: „Да постапиме... едноставно“ (7:142). „Постапувајте едноставно, без да бидете премногу загрижени или да брзате, туку смирено правејќи го она што треба, потпирајќи се на волјата Божја и на срцето на царот. Во својот говор, не фалете го суверенот, туку кажете нешто корисно и вистинито, и не многу“ (19-1:47). Нашите претпоставки се неверодостојни - тие не можат да навлезат во душата на никого, и затоа „посигурно е да се следат едноставните приказни на очевидците и блиските до нив“ (15:52). Прекрасно е кога едноставноста е придружена со мудрост - „едноставноста не смее да биде без мудрост“ (23:38). „Се плашите од затајувања за благајник“, ги помирува Светиот оние што отстапиле од мудрата едноставност. - Но, во случајот пред ова, неговите подметнувања не го спасија и не ви наштетија: затоа, нема од што да се плашите од нив. И ова не е подметнување дека тој бара разгледување на извештајот. Правите подметнување ако не ни дозволите да го погледнеме. Постапувај директно и непристрасно, а потоа не плаши се од туѓото подметнување“ (17:118). Мораме да се застапуваме за несреќните и да им ја покажеме нашата милост. Првиот првенствено припаѓа на свештенството, вториот на сите. „Ние, слугите на Црквата“, изјавува Светиот, „според древната традиција, имаме право и должност да се застапуваме за несреќните“ (13:91). Светецот придава големо значење на милосрдието и неколку пати се навраќа на оваа тема. Светиот апостол Павле, се сеќава на Московскиот архиереј, собирал милостина и давал „добро не само пред Бога“, за да може „правилно да се користи, туку и пред луѓето“, за да не се сомневаат во нејзината добра употреба. Ова е пример и упатство за луѓето кои имаат јавни функции“ (7:110). „Нека ни се јави Господ во Своето сочувство, сиромашните заради Својот народ“ (7:403). Светителот се радува на љубезноста на децата на својата Митрополија: „Браќата од московската црква ме утешија со љубовта кон христијаните на кои им е потребна помош во Сирија. Во месецот на отворањето на претплатата беа собрани и испратени 18.000 рубли“. (4:584). Светецот се радува на милоста и повикува да ја прошириш својата прегратка: употреби брашно да го нахраниш чудното. „Секогаш ми се чинеше дека во ваквата помош има повеќе корист и духовна комуникација отколку во ладна парична милостина“ (7: 163-164). „Треба да им се помогне на сиромашните слуги на Лавра. Размислете дали да го користите овој метод за да им продавате леб, односно брашно, применето на бројот на семејството, за половина од цената, на пример, за да добиваат бенефиции во потреба и да го користат поштедливо, а не да го добиваат залудно“ (7:89). Испратете им олеснување на „оние на кои им треба во Арзамас“ (7:246). „Ми се чини“, продолжува светителот, „според духовниот закон, би било неопходно... да им помогнеме на нашите ближни кои имаат потреба со медицинско знаење“ (8:264–265). Но, светецот забележува дека при давањето милостина треба да се има и одредена претпазливост: „Бог ќе те благослови да им помагаш на оние кои имаат потреба, особено на болните, со огревно дрво, внимавајќи тоа да се прави правилно“ (7:392). За оние кои работат секој ден, „Се согласувам да дадам, покрај редовната плата, дополнителна плата, се додека не е мрзлив, не крадци и не пијаници. Никој не ми замислуваше дека навистина им треба и немаат доволно време да работат сами за себе, а дека се мрзливи, крадат и пијат, тоа одамна е познато. Ќе ми биде многу драго ако содржината стане водич за нивното однесување“ (7:29) - И наредбата за помош на настраданите Грци: „Тие ќе бараат донација... Погледнете во жртвата, ... да видите дали има камења што не се во употреба... Се чини дека можете да дадете по значајна цена: нека се исполни апостолската заповед, и нека се исполни Неговата заповед, милоста на Господа, безмилосрдноста на Господа. оние кои живеат во него. Од Грците добивме света вера и спасение! Зошто жалите за таквата аквизиција? (17:21). По правило, самиот светец помага - со свои средства: „Облечете ги сиромашните студенти, за ова земете од мене сто и педесет или двесте сребрени рубли“ (8:265). Или: „Помогнете им на изгорените и на сиромашните според расудувањето, земајќи сто и три рубли од моите пари“ (7:109. Видете исто така 7:287). „Дајте сто милостина од три рубљи во сребро, но не од манастирот, туку од мене: за преку молитвите на Своите помали браќа Господ да им помогне на потребите на Неговата Црква, преку пораката на судбината, просветлувајќи го нашето незнаење и не сеќавајќи се на нашите гревови и недостојност“ (8:10). „Вашиот понизен слуга талка среде грижите за местата и семејствата по смртта на педесет и пет свештеници на Московската епархија, во текот на оваа година“ (4:281. Видете исто така: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 591; Кој е правилниот однос кон давањето и примањето милостина? – „Оној што дава благодети треба да му се заблагодари на Бога за она што може да го даде, а оној што прима треба да му благодари на Бога, кој го испрати давателот“ (31:485). „Фала му на Бога што можеме да помогнеме да обезбедиме храна за оние на кои им е потребна... Без потреба, нема многумина да одат на туѓ леб, супа од зелка и каша, и како резултат на тоа, оние кои се навистина во неволја ја искористуваат предноста. Милоста е добра, но со неа мора да дојде и вистината. Така вели светецот: „Зошто галопираше благајникот од Витанија? Молбата можеше да се испрати со писмо. Залудно мисли дека стоејќи лице в лице, може насилно да го грабне она што го сака. Милоста е добра, но нема потреба да се навредува вистината“ (9:246). Вистината мора да се каже, „дури и да е потребно да се каже вистината што ќе предизвика срам“ (16:101). Мора да бидете разумни во односите со соседите. „На неправилните постапки не треба да се одговара со други глупави постапки“ (7:102). Мора „да се трудиме да не ги слушаме апсурдите и да не обрнуваме внимание на нив, туку да се молиме“. Ако некој ги слушне, „нема потреба да се смее на ова, зашто богохулењето не е смешно, туку одвратно; ние мора да го повикуваме името на нашиот Господ Исус Христос и да се заштитиме со знакот на крстот“ (17:33). Не се навредувајте од смешните гласини кои нè засегаат. „Во модерните времиња ова не е невообичаено“ (14:189). Можете да бидете ладни кон ладните луѓе, но под услов да не ја оштетите вашата љубов. „Што се однесува до вашата студенило кон оние што ви покажуваат студенило, јас не ве осудувам и не барам ништо посебно од вас“, пишува светителот, „само внимавајте студенилото што им се покажува на едни за издигнување на други, да не се претвори во чувство на студенило и да и наштети на љубовта. Едноставно, мирно, смирено однесување, и без префинета наклонетост и без некорисна волја за повторно вешт студенило“. (5:20). Не им угодувајте на луѓето и не поттикнувајте амбиции. „Отстранете ги неправедно фрлените странични погледи“, поучува свети Филарет, „не одговарајќи со страничен поглед, туку едноставно. Не плашете се: тоа не е стрела. За да се избегнат страничните погледи, не треба да се падне во љубителите на луѓето и да се охрабруваат амбициозните“ (5:21). Не плашете се од клеветата, туку бидете внимателни и побијте ги: „Не треба да се плашите од клеветата, туку треба да бидете внимателни против нив. Клеветете и поучете на претпазливост; а претпазливоста ја прави клеветата немоќна“ (14:264). „Една клевета, доволно побиена, дискредитира многу клевети“ (14:263). Пазете се од односите со сомнителни луѓе, за „сомнежот да не ги допре невините и да не ја навреди чистотата и светоста на местото на кое Бог ни дал да му припаѓаме“ (7:51). „Имајте трпение и запомнете го зборот дека раните на пријателот се посигурни од бесплатниот бакнеж на непријателот“ (19-1:59). И повторно ги слушаме повиците на Светиот Отец на Црквата Божја: „Бидете благи, како деца, бидете љубезни, како деца, бидете простољубиви, како деца“ (4,77). „Треба да се разбудиме меѓусебно за тоа што треба да правиме, дури и сега, кога раката на небото нè допира толку цврсто и громот грми толку силно за да нè разбуди“ (19-2:28). Ако не можеме да водиме поучен разговор со нашиот ближен, тогаш „мора да се обидеме да имаме невин. Ако го осудуваш ближниот, види дали можеш да кажеш нешто во неговото извинување или одбрана. Ако мислите се склони да се согласат со оние што го осудуваат, запомни ги твоите недостатоци, кои можеби и другите би ги осудиле ако ги видат. И, конечно, што е исто така многу важно: ако кон ближниот се однесуваме со љубов, можеме да го очекуваме неговото расположение кон нас: „Ако имаме добро мислење за нашиот ближен, поголема е веројатноста да мислиме дека тој нѐ фаворизира заради љубовта кон Бога, а не преку некоја човечка агенција“ (3:33). На христијанинот му се доверени и такви должности што Светиот во својот долг катехизам ги нарекува „должности кон себе“ (види дел трет „За љубовта“ ... - „Поделба на заповедите на две табли“). Неопходна е претпазливост во извршувањето на секое министерство. „Мораме да се трудиме да правиме добри дела со претпазливост, така што нашата мудрост и нашата волја не одат пред нив“ (3:8). Потребна е претпазливост и за здравите и уште повеќе за болните. „И од аџиите научив“, му пишува светителот на архимандритот Антониј, „дека 26 дена не само што служеше, туку и проповедаше, беше можно да му се довери службата на друг архимандрит, а уште повеќе проповедта“ (7:46). (Иако во заграда, би сакал да забележам: во горните зборови јасно се истакнати и двајцата Светии - и татковската грижа на Светителот и љубомората на Архимандритот). Потребна е претпазливост и во малите работи, „особено сега, кога е многу полесно да се нападне отколку да се брани“ (14:267). Во меѓувреме, ние, верувајќи во безбедноста, „не размислуваме за претпазливост“. Па што? – „Неволјата доаѓа да научи“ (10:455). Зошто Светиот Отец препорачува: „Подобро е да се внимава, што можеби не е потребно, отколку да не се внимава, што можеби е неопходно; и дека со тоа нема да се нанесе штета на ниту едно добро дело“ (8:264). „Нека браќата внимателно ги тестираат своите намери во Господа, внимавајќи, како оние што црпат вода од изворите. Се случува, без да забележат, со вода да соберат таканаречена крастава жаба. Толку често, кога одиме по патот на доблестите, нè привлекуваат пороци незабележително испреплетени со нив. строгоста во разумност, злобата во разумноста, измамата, несмасноста, мрзеливоста, расправиите, своеволството, а непослушноста во кроткоста е ароганција на учителот, радоста е вообразеност, надежта е мрзеливост, љубовта е исто така осуда, молчењето е мрзливост, мрзливоста е мрзливост, храброста зад сето ова, како генералниот главен лек, или уште подобро, отровот да ја следи суетата“ (14:13-114). - „Деновите се лоши. Охрабрете... да внимавате во деловното работење“ (10:388). Бавноста е тесно поврзана со претпазливоста. – „Не е неважно правило да не се постапува набрзина и нагло при првиот впечаток“ (14:259). „Брзањето во брзање може да предизвика повеќе забавеност подоцна отколку да делувате бавно и внимателно“ (3:84; 5:11). „Откако си дадовме време да се смириме и размислуваме, често наоѓаме мирен пат до немирна задача што претходно изгледаше невозможна“ (14:259). „Да не бидеме избрзани“ (5:11). „Господ нека те заштити“ (14:259). Како што претпазливоста е поврзана со бавноста, така и покајанието е поврзано со покајанието. За скрушеноста: „Татците исто така велат: ако нема скрушеност и нежност, треба да се сомневате дали има суета“ (3:4; 5:8). За покајанието: „Прачката мачи додека не се отстрани со отворањето на совеста, а маслото на утехата ја омекнува душата“ (7:48-49). „Затоа, не е изненадувачки што состојбите на душата се менуваат, а понекогаш и на таков начин што е тешко да се објаснат причините за промената што се случила. Не само природните состојби преминуваат од еден вид во друг, туку и оние исполнетите со благодат се воздигнуваат според дарот Божји и се спуштаат според Божјиот дом. Човекот нека се понизи и нека се покае (3:40). Откако се покаја (и секогаш) - човек мора да остане буден и да биде подготвен да ја помине последната минута во секој час. „Мораме да останеме будни и да бидеме подготвени, особено во време кога поспаноста што ги обзема сите, од буржоазите до мудрите, не знам, со многу исклучоци, е слабо забележан предвесник на опасно изненадување“ (17:131). Го отвора Рајот и го прави видлив - смирението. Вистина е дека „од длабочините можете да ги гледате ѕвездите секој ден... само длабочината треба да биде тесна и стрмна, малку достапна за сончева светлина. „Колку подлабоко е човекот во понизност, толку подобро го гледа рајот“ (8:130; 23:9). „Секое признание на вина“ води до понизност. лицемерните луѓе пријатни и „арогантната итрина на сопствениот ум“ (3:72) само „може да донесе мир во душата. Душата не е понизна, постојано растргната и вознемирена од страстите, мрачна и нејасна, како хаос. Потврдете ја неговата моќ во центарот на смирението - само тогаш во него ќе почне да се појавува вистинската светлина и ќе се формира хармоничен свет на правилни мисли и чувства. – Како магла во душата се издигнува горда мудрост со шпекулации извлечени од земната природа, со знаци на слаба светлина. Нека падне оваа магла во долината на смирението, тогаш само вие ќе можете да го видите чистото, високо небо над вас. Со движењето и вревата на арогантни, а со тоа и секогаш немирни мисли и страсни желби, душата се оглувува. Нека се смири во смирение, дури тогаш ќе може да ја слуша хармонијата на природата, која современиот човек сè уште не ја вознемири целосно, и во неа да слушне хармонии достојни за Божјата мудрост. Така, во длабоката тишина на ноќта, далечните звуци се чувствителни и суптилни" (4:60–61; 23:26). Самиот наш Господ Исус Христос покажа највисок пример на смирение. „Спасителот, откако им го изми носот на учениците, овој Господ и Учител, заповеда, како водачи, да се понижат пред своите подредени и со тоа да ги изградат своите подредени“ (7:402). „Слава на Христа Бога, Кој се јави во смирението на нашата природа, нека ни покаже ликови на смирение. Се појави во дувло за да бидеме задоволни, а не со црвена ќелија; - во јасли, за да не бараме мек кревет; - во повивање, така што сакаме едноставна облека; - во недостаток на говор на доенче, да бидеме како деца во едноставност и благост, и да не го уништуваме својот јазик во празно зборување“ (23:10). И самиот светител покажува слика на смирение. „Јас“, му пишува тој на архимандритот Антониј, „ќе се обидам да дојдам однапред и сакам да дојдам за да не ми се движат ниту луѓето, ниту камбаните, ниту во Лавра, ниту во Посад“ (7:408). „Прости ми ако со овие зборови мојата гордост ви проповеда понизност. Научете ме на смирение и послушност и молете се за тоа“ (7:187). Светителот на секого и на себе му посакува мудрост на смирението: „Да ја препознаеме својата недостојност, да се понижиме и да се понижиме пред Оној што нè посетува со милост и милост. 17:21), ние цврсто ќе чуваме стража на оваа врата, против секоја мисла непријателска кон Царството Божјо, нека ви помогне во секое добро дело, од вера и љубов кон Него, за слава на Неговото име! (29:255). „Ова нека биде мудрост во вас и нека биде мудрост во мене“ (23:10). Во учењето понизност, мора да научите да се осудувате себеси. „Оној што добро се познава и се осудува себеси, нема време да им суди на другите. Меѓутоа, сите добри работи се стекнуваат со борба, со признавање на својата слабост и со помош на Бога, која можеби е со вас“ (5:3). Она што се одлучува на затворена седница не може да биде јавно објавено. - „Не треба да зборувате зад вратите на јавно место за тоа што се случува на ова место, а не со отворени врати“ (19-1:56). Нема потреба да се плашите од прогон заради вистината - тие се предвидени и водат кон Бога. „Господ го претскажа прогонството на светот против оние што сакаат да не се од светот. Дали треба да се срамиме што Неговото слово се исполнува? Нека бидат протерани од светот, но до каде? работата на прогонителите, која сакале да ја направат што е можно полошо, и кои се контролирани тајно од Бога подобро отколку што може да се замисли Оној што е прогонуван или кој се плаши од прогонство и сочувствува со прогонството, мора да внимава на себе, за да не даде праведна причина за прогонство и со тоа да се лиши од праведната заштита на Бога“ (3). Дозволено е да се замине „само кога прогонуваат, а кога сè уште не гонат, мора да стои и, и покрај противречностите, да сведочи за вистината“ (19-2:104). Зошто да подлегнуваш на секој ветер на човечкиот збор „да се затресеш? Тревата се ниша на ветрот и се смирува кога ќе помине: зборот те помина, но ти не престануваш да се нишаш. Неопходно е човекот, а особено верникот, да биде потежок од тревата“ (5:20), во своите постапки да одржува „мирна цврстина и чувај се од секаква возбуда и иритација. За возбуда и иритација на нервот се зголемува способноста да се примаат впечатоци од темно невидливо“ (8:71). Високиот подвиг е „дело на самопожртвуваност“ - да се заборават своите слабости, па дури и животот во име на спасението. „И ако некој го запостави животот затоа што ја изгубил својата сакана утеха во него, тоа е еден вид континуиран прекор кон Промислата“ (29:273-274). Добро е да се прифати крстот на самооткажувањето „со смирение и послушност... од раката Божја, но нема потреба да го изработувате сами“ (3:20-21). „Господовата заповед до вас: земајте го крстот секој ден, односно секогаш со подготвено срце, со послушност, со љубов, прифатете ја тагата што доаѓа внатрешно или надворешно според судбините на Божјата Промисла. Главата на крстоносците нека ви го направи крстот удобен за носење и спасоносен на дело“ (3:12). Ефективниот лек и за телото и за душата е мир на умот. „Ве молам“, поттикнува светителот, „да го одржувате душевниот мир на секој можен начин; ова е лек што секогаш можете да си го дадете себеси и кој не е помалку важен од надворешните медицински лекови“ (3:51). Ако се случиле какви било промени на полошо, не грижете се, туку размислете: „прво, дали поради нашата небрежност или неверство се случи промена од подобро на полошо, така што нашата небрежност или неверство брзо се исчисти со покајание и се исправи; второ, како, во состојбата што нè снајде, можеме да се усогласиме со намерите на задоволствата и да ги претвориме во подобри средства“. (3:40). Затоа, не смее да се дозволи „надворешните пореметувања да го нарушат внатрешниот мир“, туку да се смират со овој мир (7:113–114). Без губење срце, работата преземена од љубов кон Светата Црква мора да се изврши мирно и да се продолжи „со мир и цврстина, доверувајќи ја на Божјата Промисла“. Какви и да бидат последиците, таквата работа нема да биде изгубена пред Бога (4:498; 14:264). Човек мора смирено да се погледне на оние „кои не гледаат што прават, употребувајќи немирни зборови, и последователно лишувајќи се од мирот пред да го нарушат кај другите. Јас би рекол: погледнете ги со сожалување, ако не се плашев дека овде може да се вовлече осудата на вашиот ближен“ (3:42). – Мирот може да се заснова „само на вистината и праведноста“ (7:17). Бидете смирени и радувајте се секогаш (Фил. 4:4). „Запомни што рекол Господ за личност која тагува, но има доверба во Него: „Јас сум со него во тага“ (Пс. 90:15). Така навистина. Да научиме да ја поднесуваме нашата тага со мислата дека Господ е со нас во неа. Господ е со вас како утеха! (29:296-297). Господ понекогаш испраќа неочекувано „утеха, кога е потребно да го зајакне уморот, што можеби сте го доживеале, но кога нема посебна потреба, туку само нашата волја, незадоволно покорена, жеден за утеха, самовозбуден од жедта и надмено си ја ветува, тогаш, проценете сами, дали е потребно да продолжиме со нашето знаење, дали е потребно да се утешиме или да вежбаме. нашата недостојност и понизност (29:300) Следствено, ако Господ ни дава чувство на утеха, тогаш тоа навистина е дар на Неговата чиста милост, за да можеме повеќе да го запознаеме Милостивиот, да го сакаме повеќе и да се потврдиме во љубовта кон Него и во случај да нè ожениме. Затоа, заповедано е да се радуваме пред Бога со трепет (Пс. 2, 11), со страв да не, наместо да нè утешува Добриот Господ, да почнеме самите да се утешуваме. Боже! „Што е човекот, да се сеќаваш на него? Или син човечки, што си го посетил?“ (Пс. 8:5), вели Божјото слово. Истото Свето Писмо вели: сеат во солзи - жнеат во радост и свеченост (Пс. 126:5). благословената жетва природно ќе донесе радост и свеченост“ (13:87). Во животот, по правило, „земната радост е проникната со тага, затоа што душата интимно го чувствува незадоволството од земните работи и потребата за нешто подобро. Тагата за Господа е проникната со радост, затоа што душата го предвидува она што апостолот го вели: „Тагата, како Бог, носи спасение“ (2. Кор. 7. (5:10). Човек не треба да се плаши затоа што во тага христијанинот се утешува со мислата „дека не им направил зло на другите, фала богу така е. Но, во исто време, не е излишно и не е бескорисно да се запрашаме: дали не се користеше доволно претпазливост и дали има случаи во кои е корисно да се зајакне? (8:318). Заповед до христијанин: не губете срце. „Какви и да се околностите, нема потреба да се обесхрабруваме; од очај работите не се подобри, но ние самите сме полоши“ (14:233). Мораме да гледаме на сè што се случува во нашите животи како на дејство на Божјата Промисла. „Ниту не се срами“, ја поттикнува светицата игуманијата на манастирот Спасо-Бородински, Марија Тучкова, „дека не си предвидела зошто го испратија твојот благајник во Москва. Ти посака здравје, а Господ, можеби, предвиде дека многу ќе страдаш кога ќе ја види смртта и ќе те извади од болницата, таа безбедно, но реши да те лекува. почна, таа побрза да оди таму, каде што немаше болест, немаше тага, нема воздивнување, те молам да го прифатиш тоа со послушност на волјата на Небесниот Отец, а послушните деца, ако плачат, не плачат многу и тивко“ (3,76-77). Не губете срце и во часот на смртта, туку потпирајте се, како и во животот, на милоста Божја! - „Што ќе се случи во часот на смртта? – Она што го дава Господ е исто како и ние секогаш го имаме она што Тој го дава, зашто само во Него е изворот на доброто. Затоа Црквата извикува: да се предадеме себеси и едни со други на Христа, нашиот Бог, за сите часови на животот и за часот на смртта“ (3:85). „Да сме внимателни кон себе, не смееме да пропуштиме да ги погледнеме многуте околни таги од сиромаштијата и другите на праведните судбини на Божјите посети“. Тие не треба да нè втурнуваат во тага, туку „треба да ги поттикнуваат другите на трпение, другите на исправање, другите на правење добро и оние кои се посветиле на Бога, особено да ги продлабочат своите молитви за нашите гревови и за незнаењето на луѓето“ (7:393-394). Трпението е важно. „Искушенијата не треба да ве натераат да изгубите срце и со тоа да ги зголемите, туку да бидете зајакнати со трпение и да ги победите“ (17:120-121). „Каде можеме да избегаме од искушенијата, оче намесник? - го прашува Свети Филарет архимандритот Атанасиј и одговара: - Никаде. Мораме да го издржиме и да го издржиме она што другите не го прават според нас, а што можеби сме згрешиле, забележете го и исправете го“ (17:117). Тешко е да се покаже трпение, а понекогаш и речиси неподносливо, но неговата цена е висока - содржи нешто што се однесува на нашето спасение. – „Со подвиг и трпение се стекнува добра награда. Ако заради Бога милосрдно поднесуваш тешкотии, Бог ќе те благослови со успех“ (19–1:206). Трпението носи мир. „Мирот е во трпението“, тврди московскиот архиереј. - Ова е подобро отколку да се сомневате и да грешите против правилото: не судете дали сомнителната претпоставка е неточна. Исто така, се случува човек да помисли да постапува во вистина, не забележувајќи ја притаен злонамерност. Може да се кае за човечката слабост: доста е“ (14:273). Трпението се зајакнува и, можеби, се раѓа за време на разумна, мирна средба со она што е непожелно за нас. – „Користете го она што се случува против ваша волја за да практикувате трпение. Ако сè е доброволно, како би ја стекнувале доблеста на трпеливоста? (3:65) По некои искушенија, Бог може да „благослови ново трпение“ и, штом ќе види посветеност на Неговата волја, „оној што научил трпение“ ќе го ослободи од она што го претрпел (4:363). Но, во однос на луѓето со „непобедлива злоба“ постои посебна инструкција: „Разговарајте за луѓе кои се нужно толерантни. Тие не смеат да бидат штетни; не треба да има потреба да се толерираат штетните“ (9:126). Светецот се радува на трпеливиот: „Кој станува потрпелив и преку трпение станува помирен, во него се радувам и јас“ (14, 248). „Ако издржите и сте подготвени да издржите, фала му на Бога! Ова е достојно за христијанин и за епископ“ (14:259) И опоменува: „Додека свети Сергиј нè трпи, да трпиме и ние искушението, како што треба и вие“ (17:122). Трпението е заповедано да се комбинира со кроткоста. „Сè ме наведува“, изјавува Светиот, „до еден заклучок: дека не е неправедно и не е бескорисно да се наполни мерката на трпението со водата на кроткоста и да се истура на огнот на љубомората, за да гори тивко и да не се разгори непотребно во оган што, надвор од стравот, може да го оштети мирниот скинија на љубовта, смирението2:4. Или, „како што кажа некој претходно: ако си лут, очигледно грешиш. Подобро е да одговориш на прекорот со кроткост отколку со прекор. Нечистотијата мора да се измие со чиста вода. Калта не може да ја измие нечистотијата“ (14:262). Како што е заповедано да се комбинира трпението со кроткоста, така е заповедано да се комбинира молчењето со него. „Добро е“, учи свети Филарет, „тишина со кроткост и смирение, добро и збор со љубов кон доброто и ревност за вистината. Особено не ми се заканувај со тишина“ (4:401). Со истото трпение, послушноста е неразделна. „Слава му на Бога“, ги започнува своите понатамошни упатства светителот со славење на името Господово, „дека има такви кои нè утешуваат со послушност, а ако има такви за кои е потребно трпение, тогаш мора да мислиме дека и нам ни требаат такви луѓе, за да можеме да покажеме трпение и, со Божја помош, да постигнеме успех во тоа. Каде би имало трпение и немаше ништо да заврши опцијата? (3:79). Истакнувајќи ја важноста на послушанието, свети Филарет се присетува на приказната за Патерик: „Не би било лошо манастирот да се сети на примерот на еден искушеник кој, откако го поминал својот живот со еден суров старец, одговорил од гробот дека послушните не умираат и така го спасил суровиот старец со него“ (8:466). Послушанието може да биде повисоко од заветот. – „Во Мојсеевиот закон е напишано дека главата на семејството, откако ја слушнал намерата на заветот, може да забрани, а потоа ветувачот е ослободен од исполнување; и ако на првото сослушување главата на семејството молчи, тогаш не може да му противречи на заветот. Можеби немаш завет, туку само желба. Ако има завет, правилата на монашкото послушание мора да бидат не помалку силни од правилата на семејната послушност. Се спротивставив на вашата намера да патувате пешки, штом слушнав за тоа, и затоа нема да згрешите ако постапите како што е заповедано во книгата Броеви во поглавје 30, стих 6“ (8:346). (Иако во загради, неопходно е да се забележи: нема потреба да се брза со „заветите“, но да се биде многу внимателен. сè уште не е одлично. Друго упатство од светецот: да се биде стабилен, стабилен, постојан или подобро кажано, седентарен. „Ова“, му пишува тој на архимандритот Антониј, „се збогувам, о. гувернер Онесима, кој се појавуваше повторно и повторно ме прашува што да прави, сега сакајќи да биде таму каде што предлагам, сега изразувајќи желба да отпатува за Киев. Само му реков дека ако сè уште сака да патува, тој ќе го направи патувањето сега, и кога ќе му каже нешто да седне. корисен, а потоа кажи ми што би сакал да правиш со него“ (7:143)... Телесниот и духовниот пост нека биде повлекување храна од страстите, благотворна помош „за очистување на душите и влез во чистата и совршена радост на воскресението Христово“ (5:4; 10:484); „учител на воздржување, молитва и внимание“, ментор „на оние што се слушаат, прифаќаат и следат“ (7:309). За време на постот, храната треба да биде едноставна, не отежнувачка, но утешна на таков начин „да се одржи силата и да се спие. И не е лошо да се воздржувате од чај, бидејќи ги надразнува нервите“ (919–1:164). Под Лавра, не е дозволено да се готви месна храна во посни денови, дури и во хотел (7:195). Но, „не барајте многу од слабото тело, за да не ослабне повеќе, ... покажете му попустливост да ја зачувате неговата сила, за, како свети Максим, да имате во себе соработник во служењето на најдоброто“ (5,10). За постот да биде благословен, „неопходно е да се поправи подвигот на послушност и смирение“ (7:346). Она што недостига во „постот е она што доаѓа во устата, да го надополниме она што излегува од устата и од срцето“, хранејќи го „духот со споменот Божји и желбата на Божественото“ (5:4). Во пресрет на Великиот пост, ова се зборовите со кои светителот им се обраќа на оние што се трудат во Богочуваниот манастир на нашиот преподобен и богоносен отец Сергиј и со тоа им дава пример на сите: „Ве молам, браќа, моето смирение, прошка и молитви за помош; чисто покајание, да се помине периодот на постот, душевно-одржлив премин и да се достигне радоста на Христовото воскресение, исполнето и совршено“ (7:393). Примерите на пост од татковци се различни. „Другите“, сведочи московскиот архиереј, „доаѓајќи од длабоката пустина поблиску до хостелот, го зајакнаа постот, без страв од исцрпеност, бидејќи во овој случај помошта на нивните соседи не е далеку; други, напротив, рекоа дека во длабоката пустина, далеку од човечката помош, Господ пообилно им дава зајакнувачка помош за постот, како што ги постиле другите, како што ги постиле и оние што ги направиле таму, ако го обноват трудот. нема шанса во пустината“ (7:345-246). „Се сеќавам дека во првата недела од Великиот пост, отец Теофан од Новоезерск не јадеше ништо освен вода двапати пред саботата, но лицето не му беше суво, туку само бело и чисто“ (8:391). Што можеме да кажеме за главните примери на Педесетницата, во Мојсеј, во Илија, во Самиот Господ? Тие се толку високи што не знам дали би се осмелил да советувам некого да го оптоварува постот додека не се исполни оваа мерка, туку би го советувал љубителот на достигнувањата понизно да ја одреди својата мерка... Нека Господ го организира она што е добро и спасоносно за душата“ (7:346). „Нека Господ ги отвори вратите на постот како вратите на духовната тишина и светлината. Нека трудот не е празен пред Господа, и нека се радува на разговорот на молитвата... и нека се зголемат мирот и радоста во Господа за очистените души“ (10:25) „Нашиот пост нека биде богоугоден и корисен за душата, ги ублажува страстите, го оживува и го храни духот, со силата на нас заради воскресението на покојникот...“ (10:25) различно: „Без разлика дали на земјата постои подвиг наречен пост, на рајот едноставно постои природна состојба, бидејќи таму не јадат материјална храна, која, заедно со исхраната, е оптоварена, туку се хранат со духовна храна, која зрната што овде паѓаат на земја го сочинуваат слаткото на постот“ (9:269-270). Напорната работа е исто така пофалена - без да се прави ништо дизајнирано да остави поволен впечаток кај некого. „Твоите дела“, му пишува светителот на архимандритот Антониј, „пушти ги како што треба, и нема потреба да им даваш насилно раководство за да ми го покажеш завршеното олтарско дело. Што и да најдам, ќе видам“ (8:244). Кога работите, не се откажувајте. На истиот архимандрит му било кажано: „Кажи дека имаш 70 години. Повеќе за мене. Размисли великодушно дали е човекољубиво да фрлаш врз мене тешка задача, која ја дозволив само од доверба во тебе?“ (10:348). „Дури и да речеш“, му се обраќа светецот на архиепископот Черниговски Филарет Гумилевски, „дека твојата сила е исцрпена, се надевам дека сепак ќе имаш сила, бидејќи со апостолот рече: „Кога сум слаб, тогаш сум силен“ (2. Кор. 12,10) (15,39). Она што е надвор од вашите сили не може да се подигне или преземе. „Жалам што не бевте внимателни“, му раскажува московскиот архиереј со сочувство до својот брат, архиепископот Тверски Алексиј. „Ние кои сме слаби не можеме да бидеме во присилна позиција многу долго“. Седнете малку, малку застанете, малку одете, не се лишувајте од надворешниот воздух и работата е завршена, а телото служи. Бидете здрави“ (14:39)... „Твојот труд нека биде за спасение и почивај во Господа“ (7:82). Еден од побожните дела на христијанинот е да патува во места на свети спомени. Зачувано е писмо од светецот до Муравјов, кој пристигнал во Светата Земја: „Не знам, возљубен во Господа Андреј Николаевич, каде и кога ќе те најде мојот вистински збор, но мојата мисла сега те бара во Витлеем и сака да те најде таму таа ноќ, и во оние часови кога пастирите ја слушаа небесната песна, а тие на земјата ја слушаа највисоката песна на Бога: Го обожуваше Детето во јаслите, а Бога Словото, тивко, ги благослови нивните души, ако не се ангелите, тогаш нека Господ, кој зборува за мир кон Него, нека зборува во твоето срце Неговиот мир, кој не може да го разбере пастир, за кого би било сосема среќно да се удостои да биде меѓу последните овци“ (4:321). Секоја постапка и секое време мора да се помине во страв Божји: „Бог да ни даде... да го работиме своето спасение секој ден со страв и да не се плашиме од ниту една година“ (7:193). Конечно, не може да се запре на духовниот пат, особено кога веќе е направено многу - мора да се запамети „дека непријателот на крајот ги засилува своите искушенија, како што забележа Антониј Велики, и затоа треба да се стремиме кон конечно да победиме, а не да останеме поразени засекогаш“ (17:131). Како да ги довршува своите упатства за тоа што му треба на христијанинот да „создаде“, светителот се чуди зошто луѓето забораваат на смислата на својот земен живот и тагува поради тоа и повторно повикува да не се двоумат - да се вразумат, да зачуваат добрина, да сеат и да водат. „Често сум зачуден“, ги споделува своите размислувања светиот митрополит со светиот архимандрит Антониј, „во сегашно време, во кое луѓето, со очигледно зголемено образование, не се претпазливи во своите постапки како во поранешните времиња; дури и истите луѓе, со зголеменото искуство, се помалку темелни отколку по неколку години. Тоа е забележливо и кај малите и кај големите (142:32). Дарежливо ни е дадено богатството на деновите, но „не наоѓаме среќа во него. Зар тоа не значи дека не ја знаеме или не ја разбираме вредноста и употребата на времето кога толку многу го запоставуваме?“ (29:328)... „Ти си во неволја, велиш (игуменијата на манастирот Спасо-Бородински Марија Тучкова. - К.С.). Кои? Барем не во една несреќа, односно опасност од болест? Ако е така, тогаш запомни дека можеш да умреш секоја минута, дури и кога Бог не е закана за прв пат, а тоа го направил. Промисла, сочувала многумина околу кои чекорела Кој сè уште треба да се труди во земниот живот, Бог ќе го остави во него, сè додека не привлекува кон себе неволја. Кој е времето да се земе во мир од светот: „Благословите што си ги избрал и ги прифатил, Господи!“ Употреби ја претпазливоста што знаеш, а што не знаеш, па довери ја на волјата и промислата Божја и кажи: „И да одам среде сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене“ (Пс. 22:4). За да биде Бог со нас, знаете што е потребно: - да бидеме со Него. Му се молам да ти го даде тоа преку молитва, вера и љубов“ (3:9-10). И светецот повторно и повторно вика: „Да направиме сè додека не заврши денот“ (17:83). Пожелно е: благодатта, мирот, спасението на душите и таков живот на земјата „што би било соодветна подготовка за вечен живот на небото“ (4:85-86). Ако знаеме „дека доблестите го ослободуваат умот од страстите, тогаш за да го постигнеме тоа, очигледно е дека мора да ги практикуваме доблестите колку што е можно повеќе“ (21:33); „Не само чинот на добрина, туку и еден напор кон доброто е невидливо прифатен и благословен“ (29:238). Но, „не треба страсно да посакуваме исполнување и добри потфати, туку да му се молиме на Бога да ги благослови тие да се исполнат, ако е тоа за добро, или да им даде насока поинаква од онаа што ја сакаме, во Неговата света волја“ (29:327). „Пазете се од ароганцијата, чувајте се од постапување според првите движења по своја волја; разговарајте за секое прашање со внимание; има многу малку работи што се безбедни за правење, како што се случува; често консултирајте се со постарите и најдобронамерните браќа; сакајте да ја слушате вистината и да знаете како да не се лутите поради суровата вистина“ (17:126). Сергиј Лавра, Архимандрит Атанасиј!). Човек не треба да губи срце во правењето добро, иако „портите на пеколот се отвораат се пошироко и пошироко; тие нема да ја надвладеат Црквата, за да се исполни Христовото слово“ (29:314). Одете цврсто и мирно „по царскиот пат“ (3:65). „Човекот нека сие добро семе во својата душа, нека го напои, нека го зачува она што го посее и нека чека милост од Бога, кој единствено ги враќа работите“ (21:44). Московскиот светец го изразува и својот став кон сиромаштијата и богатството. И сиромашните и богатите се спасени, исто како што пропаѓаат. – Сè зависи од духовната структура на првиот и вториот. „Вистина е“, вели Светиот, „дека Бог води некои до спасение преку сиромаштија, но Тој Самиот го прави тоа и не те нареди да размислуваш за тоа, туку Синот Божји ти рекол: „Давај милостина од оние што постојат“ (Лука 11:41). помош“ (21:25). Сиромаштијата тогаш води до спасение кога ќе биде прифатена доброволно во името на Бога. Нормално, не може секому да му се препише. Еве како резонира светецот за ова: „Сиромаштијата во Евангелието не е пропишана за секого без дискусија и во иста мера. Видете, кога богат млад човек го прашува Спасителот како да се спаси, првиот одговор Господов е: пази ги заповедите (Матеј 19:17). А во заповедите е пропишано само да не се краде. Спасителот му дава што може да направи за да го внесе бројот на... совршените или светиите, способни за супериорна слава на небото, имено: ако сакаш да бидеш совршен, продај го својот имот и давај го на сиромашните, и следиш Мене, и имаш богатство на небото (Матеј 19:21) и дека оние кои немаат дар на сиромаштија, ... ако веруваат и прават добро според нивната мерка, ... нема да бидат толку богати на небото како оние што оставиле сè за да ги следат стапките на Христос“ (Лука 18:28) (29:260–261). Има начин богат човек, без да престане да биде богат, да стане просјак - совршен, достоен за Небесна слава. Имено: „Кога нема ни најмала зависност од богатството и не користи ништо според својата желба, туку како управител на богатството што му припаѓа на Бога, тој го користи според своето најдобро разбирање за доброто на своите ближни. Така Авраам некогаш бил и надворешно богат и совршен во сиромаштија. тажен поради неговата зависност од богатството, можеби загинал од оваа зависност, а можеби и тој бил спасен подоцна, откако ја победил оваа страст и друга, имено гордоста, со која се сметал дека го исполнил целиот закон. Но на тоа Тој веднаш одговори дека тоа е невозможно само според силата и разбирањето на луѓето, но дека тоа може да се постигне со семудрата Божја Промисла и силата Божја, која на човекот му се пренесува преку верата. „Ова не е можно да се јаде од човекот, но од Бога се е можно“ (Матеј 19:25-26) (29:261-262). За оние кои се приврзани или приврзани за земјата, за сè што е земно, корисно е „да се сеќаваат на изреката на апостолот: „Земјата и делата во неа ќе изгорат“ (2. Пет. 3:10) (3:19). Зошто да заштедите и да зачувате нешто што ќе изгори или може да го привлече вниманието на крадците и да стане храна за злосторството на другите? (17:52). - Не плачи за стаклена градина. Не изгоре лебот, туку раскошот“ (17:71) Мораме ревносно да му благодариме на Бога за фактот дека „Тој нè лишува од световните утеши, на кои би можеле да станеме зависни со екстремна опасност за душата и преку таги нè учи да ги покажуваме нашите внатрешни недостатоци и нè поттикнува да го бараме Неговото Царство“ (29:24). Светецот ја сумира оваа тема првенствено со зборовите на Светото Писмо: „Ако, како што вели апостолот: „Кој сака да се збогати, паѓа во неволја и во замки и во многу бесмислени и штетни похоти“ (1. Тим. 6:9), тогаш како не е грешно да се вдомуваат такви желби, некои, како да се обврзани со социјален живот? ненамерен грев, но тие што повеќе или помалку се ослободиле од овие врски, како можат да се оправдаат ако непотребно сакаат да се опкружуваат со мрежи, ласкајќи се дека нема да се заплеткаат во нив, ако не сакате да кажете дека е грешно, барем не можете да кажете дека е „разумно“, ако не е така. (Пс. 61:11), зарем не е многу полошо срцето да го брка?.. Господ нека ти даде разбирање за сè“ (21:30-31). „Роден сум да сакам...“ Грчкиот старешина Амфилохиј (Макрис). Книга за грини. М., 2007. Стр. 74. Можеби ќе ве интересира: