5. Путь духовного делания

"ასევე მართალია, რომ სიკეთე არის ძალა, ბოროტება კი სისუსტე, მაგრამ არა ზრუნვის გარეშე, რათა ვნებიანმა ნებამ არ დააბნია და არ დაჩრდილოს სინათლე. ვილოცოთ უფალს" (8:36). „დაე, რწმენამ გაახაროს წარსული შენთვის, გიყვარდეს აწმყო, იმედი მომავლის... წარსულიც და მომავალიც აწმყო იქნება, რწმენა და იმედი კი მარადიული სიყვარულით დაჯილდოვდება“ (29:448). „გიყვარდეს ქრისტე და როცა მთელი ძალით შეიყვარებ, მოვა და დამკვიდრდება შენში... და უარესი ხალხი პატივს გცემს, როცა ღმერთი შენშია“ (უხუცესი ამფილოხიუს მაკრისი, გვ. 74) 5. სულიერი მოღვაწეობის ხატი თვით ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ გამოგვიცხადა, როცა „გააღო პირი თავისი ხელით“ (მათე 5:2) და გამოაცხადა: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი... ნეტარ არიან მგლოვიარენი,... თვინიერნი,... მშიერნი და მწყურვალნი სიმართლისა,... წყალობა,... მადლი 2:5. მაგრამ მან ასევე მიუთითა ბევრი სხვა რამ, რაც ასევე წარმოადგენს საფეხურს სულიერ გზაზე, რომელიც არსებითად უსასრულოა - ღმერთი არის მისი საზღვარი და ღმერთი მიუწვდომელია. წმიდა იოანე ოქროპირი, IV საუკუნის მამა, რომელიც ახასიათებს წყალობას, ამბობს, რომ „სხვადასხვა სახის წყალობაა და ეს მცნება ვრცელია“ (წმ. იოანე ოქროპირი. შემოქმედება. თ. VII, წიგნი 1. პეტერბურგი, 1901 წ. გვ. 154). – სულიერი მოღვაწეობის გზა ფართოდ და მრავალფეროვანია წარმოდგენილი XIX საუკუნის რუსულ ოქროპირში, მოსკოვის წმინდა ფილარეტში. ღმერთის, ხალხის სამსახურში შესვლისას, საკუთარი ხსნის გზაზე - სულიერი შრომის გზაზე, ადამიანს ბუნებრივად სურს წარმატება; ამ მიზნით ის ცდილობს ისწავლოს და შეამჩნიოს წარმატების ნიშნები და ღვთის წყალობის ნიშნები. კითხვები: მე ახლა ღირსეულად მომზადებული ვპოულობ მადლით სავსე ნუგეშისცემას - უფლის ფეხებთან უნდა მიგდებულიყო ნებართვის გარეშე - "მე არაფერი ვარ, უფალო, მომაწოდე შენს სამსახურში" – უდავოა, რომ რაც უფრო სრულყოფილად ემორჩილება ადამიანი უფალს, მით უფრო უხვად ანიჭებს მას უფალი თავის კომუნიკაციას. საოცრებაა უფლის წყალობა, რომელიც შიგნიდან ცხოვრების გზაზე, სადაც არ არის უფროსი დამკვირვებელი და მაჩვენებელი, თვითონ მიუთითებს, როდის რა არ არის საკმარისად კარგი, რადგან საუკეთესოა საჭირო; და ამბობს თავის სიტყვას: მიატოვე თავი და ემსახურე უფალს. უფლის ანგელოზი უფლის ნებით გულში აყალიბებს სიტყვას თუ ღვთის მადლის სხვა ფარულ მოქმედებას, ეს მის ყოვლისმცოდნეობაში დარჩეს“ (10:221-222). ადამიანები ძალიან განსხვავდებიან თავიანთი სულიერი სტრუქტურით. არიან ისეთებიც, ვინც მწუხარებას ნუგეშით არ ხსნის; "არსებობენ ნუგეშისმცემლები, რომლებიც ნანობენ, რომ არ ურევენ თავიანთ ნუგეშის მცირე სევდას, რომელიც მომდინარეობს სიყვარულიდან და თავმდაბლობით. არიან ადამიანები, ვისთვისაც უხილავი არ არსებობს - წამგებიანი აღმოფხვრა გარდაუვალისგან. მაგრამ არიან ადამიანებიც, ვინც ნების ძალით, ასე ვთქვათ, შელახეს ან ფიქრობენ, რომ სულიერი სამყაროს შენარჩუნებას ცდილობენ. (4:26-27). ბევრია, ვინც წარმოსახვითი ხილული სათნოებების გამო თავს უხილავად კი არ გრძნობს, არამედ ნამდვილ ცოდვებს. „სხვა, მაგალითად, ჭეშმარიტი საჭიროების გარეშე, თავისი ნებით და გამოგონებით, ამძიმებს სხეულს ჯაჭვებით და ფიქრობს, რომ უკვე შევიდა ქრისტეს ჯვაროსანთა ჭეშმარიტ რიგებში სულით, მაგრამ ვერ ამჩნევს, რომ ჯაჭვის შიგნით წერია: „არაუფლებამოსილი მსახურებით და სხეულს არ ზოგავს“ (კოლ. 11:23). (5:7-8). ზოგს ჰგონია, რომ იცის, როგორ უნდა იყოს „მოშურნე სარგებლობისთვის, ღვთისადმი მსახურების მიტანა, მაგრამ სინამდვილეში ისინი გამოცნობენ (და არა ყოველთვის წარმატებით) იდეას, რომელიც ახლა მოდაშია და მფარველობს ძლევამოსილთა მიერ და ემსახურება მას, იმ იმედით, რომ ეს მათაც მოემსახურება. ასე არ იქმნება წმინდა ეკლესიის ნამდვილი სიკეთე“ (2:72). ტარები უცებ არ ამოიძირკვა. „თვით ზეციური ფერმერი ტოვებს მათ, სანამ მოსავლის დრო არ მოვა“. მაგრამ თუ ისინი ხორბალს აჭარბებენ, ისინი უნდა დაასუსტონ „გაზომილი სამართლიანობით“. (6:16). ქრისტიანის ამოცანაა „გამოიკვლიოს თავისი გულის, აზრების, სურვილებისა და საქმეების ჭეშმარიტება და გზები და ღვთის მადლის ძალით დაამყაროს ღმერთის სამეფო საკუთარ თავში“ (4:446). თუკი მიწიერი საგნებისგან განვიხილავთ თავს და განვიწმენდთ „ქრისტეს აღდგომის ძალაზე ფიქრს, ვიმოქმედებთ ადამის დაცემით დაზიანებულ ყველაფერზე, სულიერიდან ფიზიკურამდე, გაკვირვების, მადლიერებისა და განდიდების რამდენი ახალი წყარო გაგვიჩნდება! ჭეშმარიტების ჭვრეტა“ (7:203). თუ სუფრის დამსვლელს არ ეკადრება უყურადღებოდ მოქცევა ტრაპეზის საკითხში, მაშინ მით უმეტეს სრულყოფილ ცხოვრებაში მოწოდებულ ქრისტიანს. არ არის საჭირო „ვნების გამო“ შეწუხება, „მაგრამ აუცილებელია წესრიგზე მსჯელობითა და მშვიდობით ზრუნვა“. და წმიდანი იძახის: "ნუ იქნები უყურადღებო, არ დაუშვა ნაადრევად დანგრევა. თუ ვიტყვით: დანგრეულ სახლს არ შევაკეთებთ - მომავალ გაზაფხულზე გადავალთ ახალში, დანგრეული კი გაფუჭდება, მაშინ ზამთარი მოვა გაზაფხულამდე და გვაიძულებს მოვინანიოთ, რომ გადავწყვიტეთ როგორმე რემონტის გარეშე გვეცხოვრა" (7: 132-). ძველი აღთქმის დიდი მართალი იობი, რომელმაც ბევრი განიცადა, მაგრამ შეინარჩუნა ღვთის ნების უსაზღვრო ერთგულება, ამბობს, რომ მიწიერი „ცხოვრება ომია“ (იობი 7:1; 29:274). დიახ, სამოთხისკენ მიმავალი გზა ყვავილებით არ არის მოფენილი - ყველაზე ხშირად სამოთხეში მიდის "ეკალებზე". და წმინდანი ეკითხება: "გინახავთ, როგორ იხარშება საჭმელი? რა არეულობაა მდუღარე ჭურჭელში! მაგრამ საჭმელი გემრიელი და ჯანსაღი იქნება, მაგრამ ამის გარეშე არც გემრიელი და არც ჯანსაღი. თუ თქვენი ჭურჭელი ცეცხლთანაა, რა შეგიძლიათ გააკეთოთ, თუ ის მოუსვენარია!" (5:5). ყველგან არის სირთულეები, მაგრამ ყველგან ღმერთი არის „კეთილი ნების შემწე“ (33:428). მოციქულის სიტყვით: „როგორც მრავლდება თქვენი ტანჯვა, ისე მრავლდება და გამრავლდება თქვენი ნუგეშიც უფალში ღვთის მადლით“ (16:120). თქვენ უბრალოდ უნდა „მტკიცედ გქონდეთ თავმდაბალი აზრი და ყველაფერი აკეთოთ, როგორც ღმერთის წინაშე და არა როგორც ადამიანთა წინაშე“ (8:175), განათავსოთ თავი ისე, რომ ღვთის მსახურება იყოს ყველაზე მნიშვნელოვანი საქმიანობა, ხოლო ამქვეყნიური საგნები მეორეხარისხოვანია, „რომელსაც სული მხოლოდ საჭიროების გამო დაეშვება, ცდილობს მუდმივად დაუბრუნდეს უფრო მაღალ და უკეთეს საქმეს“ (29:357). „ალბათ არ არის საჭირო ზედმეტი ჩივილი გონების უმოქმედობაზე. დაე, გაჩუმდეს და მოუსმინოს, როგორ ღაღადებს გული ღმერთს, გული მისცეს ღმერთს გონებას. თუ გული არ დარბილდება ღმერთის წინაშე, მამები ბრძანებენ, რომ გამოსცადო შენი თავი, შემოიჭრა თუ არა სასტიკმა აზრმა, მაგალითად, ამპარტავნებამ ან რაიმე მიწიერზე არასათანადო ზრუნვა და ყოველმხრივ უარყოს იგი და ღვთის წინაშე წარდგეს, დაივიწყო საკუთარი თავი და საკუთარი თავი, მხოლოდ მისი მსახურების სურვილით“ (3:66). „მიწიერი ბუნებიდან ამოღებული სპეკულაციებით ამაყი ფილოსოფოსობა“ დაუშვებელია. სულს ფარავს „ნისლივით, სუსტი სინათლის აჩრდილებით. დაე, ეს ნისლი თავმდაბლობის ხეობაში ჩავარდეს, მაშინ მხოლოდ შენ დაინახავ შენს ზემოთ მოწმენდილ, მაღალ ცას. ამპარტავანი, და ამიტომ ყოველთვის მოუსვენარი, აზრებისა და ვნებიანი სურვილების მოძრაობითა და ხმაურით, სული ყრუნდება. დაე, დამშვიდდეს თავმდაბლობით, მხოლოდ მაშინ შეძლება მოუსმინოს თანამედროვე ბუნებას კაცი და მოისმინე მასში ღვთის სიბრძნის ღირსი ჰარმონია“ (4:61). იმ ადამიანზე, რომელიც ფიქრობს, რომ თავისი ცოდნით უკვე ბევრს მიაღწია და, სავარაუდოდ, ბევრს აჯობა, წმინდა ფილარეტი ევედრება უფალს, რომ მისცეს მას რაიმე გადამრჩენი - „თავმდაბალი მონანიება“ და განაგრძობს: „ის აღიარებს თავის ტანჯვას და არა შეცდომებს. ის უკვე ხედავს და ქადაგებს პირველ აღდგომას, ჩვენს მამებს კი უყვარდათ ქადაგება და ჩემი განწმენდა. ბედისწერას გულუხვად ასწავლის მას შემდეგ, რაც ეკლესიამ აიღო მისგან სწავლების უფლებამოსილება და მოათავსა იგი მონანიებულთა ადგილზე. მაპატიე ამ შენიშვნებისთვის. უსურვეთ მას სიკეთე, ოღონდ მიატოვეთ იგი თავისი გზით; თქვენ გაქვთ სამეფო გზა, საეკლესიო და მამობრივი გზა“ (3:68)... უნდა იყოთ ფრთხილი და ზომიერად ქება-დიდება, თუნდაც კარგი და ცნობილი, „სამ წერილში ზედიზედ, - პასუხობს მოსკოვის იერარქი ა.ნ. მურავიოვს, - თქვენ ძალიან მოწყალე ხართ ჩემდამი და დიდებულები. გაუფრთხილდი, არ მჯერა და არ ვოცნებობ, რომ ეს ცუდი იქნება ჩემთვის და არცთუ კარგი შენთვის“ (4:446)... არ არის რეკომენდებული კამათში შესვლა - ზოგადად, კამათში, განსაკუთრებით იმ ადამიანთან, ვინც იცის მხოლოდ მისი „მე“ და მისი ეგრეთ წოდებული სიმართლე. დაცინვა, რომელსაც მტკიცებულებით ვერ დაჭრის" (4:268). "დავა ადვილი დასაწყისია და ძნელი დასასრული" (4:402). მათ, ვისაც სხვისი ქმედებების გამოაშკარავება ესწრაფვის, ურჩევენ, უცებ იცოდნენ ეს საკითხი, "რათა ერთი აშლილობის გამოაშკარავებით, უცოდინრობის გამო, არ მიიყვანონ სხვა უცოდინარი სხვაში." და წმინდანი გონივრულად განმარტავს: „ხედავთ არქიმანდრიტებს, რომ საკმევლისას ისინი არ შედიოდნენ საკურთხეველში. იცოდეთ, რომ ეს მიჰყვება იმ ბრძანებას, რომელიც თქვენმა თავმდაბალმა მსახურმა, ალბათ, რაღაც ისწავლა მიძინების ტაძარში ოცდაათ წელზე მეტის ასაკში. აქ ერთი ეპისკოპოსი, რომელიც წარადგენს ქრისტეს ხატებას, შემოდის ქრისტეს მღვდელმთავართა და უწმინდესთა წინაშე. წმიდაო და, მხოლოდ სამეფო კარებს უყურებთ, საკურთხეველი საკურთხეველი“ (4:418). უბედურება ის არის, რომ დენონსაციები ზოგჯერ გადაიქცევა ოპონენტების შეურაცხყოფასა და საყვედურში, ირონიით პასუხობს მათ დამახასიათებელ ძახილებს და აღშფოთების თამაშს. „ჭეშმარიტების ბუნებაა ადამიანის სინდისში ხუმრობისა და დაცინვის გარეშე გამოჩენა“ (4:297, 298). და მართლაც ცუდია ნაგვის გამოტანა საერთო სახლიდან, რომელიც დაფარულია ად-ლიბების ტალახით, „რომლისგანაც გამოაქვს ისინი უფრო უწმინდურია“ (4:117). მეზობელს უნდა მოეპყროს მისი სულიერი და ფიზიკური სისუსტეების გაგებით. „ძმის სისუსტე უნდა დაიფაროს და ჩუმად გამოსწორდეს, ბევრისთვის კი ცდუნება არ არის... მანკიერებისთვის ნუ გაკიცხავთ, არამედ აჩვენეთ მისი სირცხვილი და შედეგები“ (7:95). „მე, - მოწმობს წმინდანი, - ვიცნობდი კაცს, რომელიც ავად გახდა და თავის თავს ამბობდა: ახლა უფალი არ ითხოვს შენგან ძალისხმევას, რომელსაც, შესაძლოა, ბოლომდე არ გამოიყენებდე, არასწორად, ან ბოლომდე არ გამოიყენებდე; არ აქვს მნიშვნელობა, რაზეც პასუხისმგებელი ხარ, არამედ მოითხოვს, რომ უბრალოდ და მორჩილად მიიღო ის, რასაც აკეთებს. წმინდანი თანახმაა: „ამგვარად (დატანჯულს) სიმშვიდე ჰქონდა ავადმყოფობაში, ვიდრე ჯანმრთელობაში“ (3:51). „ნუ მოითხოვთ ბევრს სუსტ სხეულს, რათა ის არ დასუსტდეს, არამედ გამოავლინეთ იგი გულმოდგინებით, რათა, როგორც წმიდა მაქსიმემ, ჰყავდეს მასში თანამშრომელი საუკეთესოს მსახურებაში“ (3:60). ამას შეგვიძლია დავამატოთ, რომ სულიერი ძალები აძლიერებენ სხეულს - „აუცილებელია სხეულის სულით განკურნება“ (7:21). ნუ ჩქარობთ ვინმეს ხიბლს დაემორჩილოთ, მაგრამ ძალიან ნუ იჩქარებთ ვინმეს შესახებ არაკეთილსინდისიერი სიტყვის თქმას. – „დროებითი და შემთხვევითი მომხიბვლელობა“ ჩნდება „შორსმჭვრეტელში“ (7:57). „თქვენ ასევე გამოიგონეთ გამოთქმა „გადაგდებული“. ეს უფრო ძლიერია ვიდრე ის, ვინც ფლობს; ეს ნიშნავს - თითქმის დემონად გადაიქცა. მომეცი სიკეთე, მიმოიხედე ირგვლივ, ეს გამოთქმა გამოიყენება სიყვარულში?” (7:114). უნდა გვახსოვდეს, რომ „კანონის ყოველი დარღვევა განწმენდას მოითხოვს და ჩვენთვის კარგია, თუ განწმენდა განხორციელდება დროებითი გასაჭირით“ (3:74). წმინდა ფილარეტი, რომელიც ფართოდ ხსნის მითითებებს იმის შესახებ, თუ რა უნდა აარიდოს და რა უნდა გააკეთოს, ამბობს: „სასარგებლოა, როცა ადამიანს აქვს საკმარისი გასაკეთებელი და მცირე უსაქმურობა“ (9:77). "სამწუხაროა... იმიტომ, რომ ბევრი ჩანს და ისმის, რაც არ შეიძლება დამტკიცებული; და კიდევ ერთხელ სამწუხაროა, რადგან როცა განიკითხავ იმას, რასაც ხედავ და გესმის, მოგიწევს საკუთარი თავის დაგმობა, დაიმახსოვრე ნათქვამი: "ნუ განიკითხავ, რომ არ განიკითხო" (14:247-248). უხუცესთა ლოცვები „დაეხმარონ მათ ვისწავლოთ მათი შესრულება“ (7:95). "ახლა ვისაუბროთ ცრუ ცხოვრებაზე", - იწყებს წმინდა ფილარეტი თავის სწავლებას იმის შესახებ, თუ რა უნდა ავარიდო. „ყოველ ხორციელ და ცოდვილ ცხოვრებას შეიძლება ეწოდოს ყალბი... თვალთმაქცური ცხოვრება, რომელიც მხოლოდ ღვთისმოსაობის ზედაპირულ გამოსახულებას წარმოადგენს, განსაკუთრებით შეეფერება სახელს ცრუ“ (7:126). ცრუ სიცოცხლეს ავრცელებს ხორციელი ადამიანების ცოდვები - „არასწორი სიტყვით, უღირსი მაგალითით“ (7:126). „მეშინია უსასრულობის, - ფიქრობს წმიდანი, - და ცოდვილს ვეუბნები, რომელიც არ არის გამოსწორების მოშურნე: უფრთხილდი, რომ შენც არ დაინფიცირდე ცრუ ცხოვრებით და არ გახდე მისი გავრცელების იარაღი“ (7:136). ბოროტება მოხდა ისევე, როგორც სიბნელე ხდება, როცა თვალებს დახუჭავ. "თვალის შემქმნელი არ არის დამნაშავე, თუ თვალები დახუჭე და დაბნელდა. რას ემსახურება თავისუფლება? "სიკეთის არჩევა და ნეტარება ანგელოზურად და ადამიანურად და არა მარტო პირუტყვის მსგავსად მიწაზე ხეტიალი ან ბალახივით მცენარე" (23:38). თავისუფლებაზე დაყრდნობით, ადამიანის გონება აღადგენს, უფრო სწორად არღვევს ადამიანის სულიერ გზას. სიბნელე „მისი აგებისას მცნება II არის: „სწორად შეიცანი ღმერთი“. მაგრამ ეს დადებითი აზრი შეიცავს პირველ მცნებას. მეორეს აქვს თავისი აზრი, უარყოფითი. IV: „მოიქეცი სწორად“. ეს იმდენად ბუნდოვანია, რომ ჭეშმარიტი მეოთხე მცნების მინიშნებაც კი არ არის. VI: „ნუ აზიანებთ სხეულს“. წმიდა მოციქული მეექვსე მცნებას ასე არ ესმის. ის ამბობს, რომ ვინც ძმას სძულს, მკვლელია, თუმცა ძმის „სხეულს“ ზიანს არ აყენებს. VII: „ნუ ავნო სულს“. მეშვიდე მცნების დარღვევა მხოლოდ „სულს“ აზიანებს და არა „სხეულს“? VIII: „არ დააზიანოთ ქონება“. ოქრო არ გრძნობს რაიმე „ზიანს“ მოპარვისგან. ქურდი არ აზიანებს ქონებას, არამედ მფლობელს. კატეხიზმი უფრო ფრთხილად ამბობს: „ნუ აზიანებ საკუთრებას“, ანუ არა საკუთრების არსს, არამედ საკუთრების უფლებას. მცნებებს შორის „წინააღმდეგობები და შესაბამისობები“ ძალდატანებით არის შედგენილი და ძნელად შეიძლება მოჰყვეს რწმენას და სარგებელს. მაგალითად: "მეოთხე შეესაბამება მერვეს", - მეოთხე მცნება: "გახსოვდეს შაბათი". მერვე: "არ მოიპარო". არის აქ რაიმე თანმიმდევრულობა? არ გჭირდება დიდი დაძაბულობა მის პოვნაში? აუცილებელია თუ არა ლოგიკურმა გონებამ საკუთარ თავზე აიღოს პრეტენზია მცნებების სისტემის შედგენის შესახებ, როცა ღვთის სიბრძნემ უკვე შეადგინა იგი? – პირველი და დიდი მცნება: „გიყვარდეს ღმერთი“; მეორე არის შემდეგი: „გიყვარდეს მოყვასი შენი“. ეს არის სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების ნამდვილი წყარო! აი, სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების წმინდა ნაკადი ამ წყაროდან! მოციქული დასძენს: „რჯულის აღსრულება სიყვარულია“ (13:65–66). ბოროტი ძალა ასევე მიზიდულია სიბნელისკენ, მაგრამ მისი ძალა შეზღუდულია. „მართლმადიდებლური ნათქვამია, რომ ეშმაკი არა მხოლოდ აცდუნებს, არამედ „აიძულებს ბოროტებას, ძალით მიიზიდავს და ჩავარდება ცოდვის უფსკრულში“? არიან ისეთებიც, რომლებიც ფიზიკურად გააუპატიურეს ეშმაკის მიერ და იტანჯებიან, მაგრამ ეშმაკს მიეცა ძალა, რომ დაიპყროს ქრისტიანის თავისუფლება? განმანათლე! წმინდანის ძალა, რომელიც ასე მოხერხებულად სძლევს მტრის ძალას და სრულყოფილად სრულდება ჩვენს სისუსტეში, მაგრამ რა საწყალია ადამიანი, რომელიც ვერ იკავებს მას უკვე მონახულებულ სინათლის ძალას!” (8:419–420; 9:78). ის კარგავს მას, რადგან დადის მტრის მიერ დადგმულ ბადეებს შორის და თავისთვის აკრავს ბადეებს, ან აძლიერებს მტერს თავისი ვნებებით. გატეხე, უფალო, მახეები და იხსენი შენი ქმნილება“ (9:88). ცოდვები შეიძლება იყოს ნებაყოფლობითი ან უნებლიე. წმიდა მამები გვასწავლიან: „უნებლიე ცოდვები ნებაყოფლობით მოდის“ (29:324). ყველაზე დიდი ცოდვა - მიუტევებელი - სულიწმიდის გმობაა. თავად მახარებელი იძლევა ამ ცოდვის ახსნას, როცა ახსენა და დასძენს: ამიტომ თქვა უფალმა ეს იმიტომ, რომ თქვეს: „უწმინდური სულია მასში“ (მარკოზი 3,30). ასე რომ, მწიგნობართა გმობა სულიწმიდის წინააღმდეგ იმაში მდგომარეობდა, რომ იესო ქრისტეს სასწაულებში ღმერთის ძალის დანახვით, მათი სინდისის წინააღმდეგ და ჯიუტი შეუპოვრობით მათ მის საქმეებს დემონური უწოდეს. არ არის საჭირო შემდგომი გააქტიურება - შეღწევა სატანის ამ სიღრმეებში. სულიწმიდის წინააღმდეგ უცოდინრობის გამო ცოდვის შიში გონებრივი ცდუნებაა. ამის გადასაჭრელად საკმარისია აღვნიშნოთ, რომ ყოველი ცოდვა, რომელიც ჩადენილია უმეცრების გამო, არის ცოდვა არა სულიწმიდის მიმართ, არამედ ძის მიმართ, რომელიც არის სიბრძნე და ცოდნის წყარო: ცოდვები ძის წინააღმდეგ მიტევებულია, როგორც ნათქვამია მახარებელ მათეს თავში მეთორმეტე თავში“ (29:240). ცოდვის დასაწყისი არის ფიქრები რაღაც ამქვეყნიურზე, მიწიერი საგნებისკენ გვიზიდავს. „თუ სიზარმაცესა და სიცივეზე ვჩივით, უნდა დავინახოთ, ხომ არ შემოსულა რომელიმე იმ აზრმა, რომელიც ამძიმებს და მწუხარებას არ მატებს; და ეს არის აზრები, რომლებშიც რაღაც მიითვისება ან მიეწერება საკუთარ თავს, ბიზნესის წარმატება, ქება, სხვისი ნაკლოვანებების შემჩნევა ჩვენს სასარგებლოდ“ (7:43). ასეა წმინდა ლოცვაში დგომისას: „ამქვეყნიური მზრუნველობის აზრები, რომლებიც უადგილოდ მოდის წმინდა წვრთნების დროს, აჩვენებს, რომ სული არ განთავისუფლდა მიწიერი საგნებისადმი დამოკიდებულებისგან“ (29:326-327). თუ აზრები ყოველთვის ლოცვას არ მოსდევს, განა იმიტომ არ არის, რომ ისინი მიჰყვებიან ამქვეყნიურ მიჯაჭვულობას, რომელიც მათ ტვირთად ართმევს და ხელს უშლის მწუხარებას? ამ შემთხვევაში, გავიხსენოთ, როგორ ასწავლის ეკლესია საგალობლებში: „განვდოთ ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი, რათა აღვადგინოთ ყოველთა მეფე“. უარვყავით, სულო, ყოველგვარი მიწიერი საზრუნავი, არ არის საჭირო, რომ დავუბრუნდეთ ჩვენს აზრებს, როცა მოწოდებულნი ვართ ზემოდან“ (29:334). უწმინდური აზრები რაც შეიძლება სწრაფად უნდა განდევნოთ გულიდან. ამასობაში ადამიანები ხშირად ან აპატიებენ მათ, ან „იგრძენით მათ უღირსობაზე, როგორღაც უნდათ დათრგუნონ ისინი საკუთარ თავში, რცხვენიათ მათი გახსნის, ანუ გამოგლეჯვის სირცხვილის გამო, ან მცირე ხნით რომ სტკივათ, ივიწყებენ მათ, ანუ ყველა ტოვებს უწმინდურ თესლს გულში ჩაგდებულს. უწმინდურება იქ, სადაც ღვთის საწმიდარი უნდა იყოს“ (29:321). და ამიტომ წმინდანი დაჟინებით მოუწოდებს: "ნუ დაუშვა აზრები, რომლებიც უსარგებლოა და არ არის დაფუძნებული ჭეშმარიტებაზე, შეაწუხოს შენს სამყაროს. შეინახე ისე, რომ სულის სამყაროში უფრო ნათლად დაინახო ის, რაც ხშირად უნდა ნახოთ სწორი მოქმედებისთვის და იმისთვის, რომ იმოქმედოთ სრული და თავისუფალი ძალით" (35:29). აზრების წინააღმდეგ ბრძოლა (9:139). თქვით თქვენი აზრი: „შეხედე წიგნს“, შემდეგ სხვა ადგილებს გადახედავ (4:36). როდესაც ასურელებმა, რომლებიც მიუახლოვდნენ ქალაქ იერუსალიმის კედლებს, უყვირეს მათთან მდგომებს, ღმერთს გმობდნენ და ცდილობდნენ მათი რწმენის შერყევას, მაშინ ღვთისმოსავმა მეფემ ეზეკიამ უბრძანა თავის ხალხს არ ეპასუხათ, მაგრამ თვითონ წავიდა ტაძარში სალოცავად. „ასე უნდა მოიქცნენ ქრისტიანებმა, როცა მათი აზრები გადატვირთულია. არ უპასუხოთ, არ მოუსმინოთ, ჩაღრმავდეთ გულში, მოუხმეთ უფალი იესოს სახელს, დაიცავით თავი ჯვრის ნიშნით გარეგნულად და შინაგანად“ (21:34). „აი რას გისურვებ, ამას გირჩევ, ამას გთხოვ ღმერთისგან მშვიდობითა და სიყვარულით“ (35:29). მრავალი ბოროტების მიზეზი არის თვითნებისყოფა, ამპარტავნება, უსიყვარულობა, ქება, უნდობლობა, გულგრილობა... სწორედ ამაზე აქცევს მამობრივ ყურადღებას მოსკოვის იერარქი და წუხს, რომ ერთგვარ თვითიზოლაციაში ჩავარდებიან და მანკიერებებს არ გაურბიან, ცოდვის მტვერს არ იშორებენ. "ჩვენ უნდა მოვერიდოთ, - წერს ის, - მოვერიდოთ თვითნებურად და თავდაუზოგავად არ ვეძიოთ სასურველი დარიგება და ნუგეში, და შევწიროთ ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ უფალს, როგორც სრულყოფილი ერთგულების მსხვერპლად, დავივიწყოთ ჩვენი ძლიერი მხარეები" (10:222). (15:23)... რატომ იწვევს წვრილმანები მნიშვნელოვან ცდუნებებს? – იმიტომ, რომ „სიყვარული და ჰარმონია უკმაყოფილოა“ (17:113)... „ბევრს ვტრაბახობთ და არ ვნანობთ, დრო კი გვირჩევს, ნაკლები ვიამაყოთ და მეტი ვილოცოთ“ (14:65)... „ოჰ, დღეს ასე გავრცელებული უნდობლობისა და განხეთქილების ნაცვლად, ეკლესიის შვილები უფრო ერთობიან ყველაფერს (1 კორინთელები, იმედოვნებენ). და სუსტები ერთობაში იპოვნიდნენ ძალას, ხოლო თაფლის პატარა ყურძენი მთლიანი და უსაფრთხო იქნებოდა“ (29:223–224)... ხანგრძლივი მშვიდობისთვის რაიმე კამათი უკეთესია „ვიდრე გაუთავებელი გულგრილობა და სიფრთხილე მშვიდობის საფარქვეშ“ (3:53)... ყველაზე გავრცელებული ბოროტება დაგმობაა - ზოგჯერ სიკეთეც განსჯის გზით აღიქმება, რადგან ეს არის გმობის ხანა. "ბერი, - ამბობს წმიდანი, - მოწყალე იყო მათხოვარის მიმართ, მაგრამ მათხოვარი ყაჩაღი გახდა. რატომ გადაიქცა ეს მონასტრისა და მონაზვნობის სირცხვილად? - მართალია, სამყარო ხშირად, საქმის გამოკვლევის გარეშე, მიუთითებს ბნელ ხაზზე და თვალებში უსვამს მას, რაც განსაკუთრებით ხდება სასულიერო პირებთან. ახლანდელი საუკუნის მზად არიან დაგმოთ სათნოება, მანკიერებასთან ერთად“ (10:457)... რას ეძებენ ადამიანები ჩვეულებრივ ყველაზე მეტად? „მართალია, დღესდღეობით ისინი ჩვეულებრივ დიდ ჭიქებს ეძებენ, რათა ეკლესიის მსახურის თვალში ღრიალი ამოიცნონ და მორი გადააქციონ. და ეს იმდენად ცნობილია, რომ დროა ვისწავლოთ სიფრთხილე“ (7:272)... კიევ-პეჩერსკის ლავრას ორმა ახალბედა, როგორც წმინდანი კვლავ ეუბნება, გაუგზავნეს მას წერილი, რათა გამოეხატათ სურვილი. „თავმდაბლად რომ ვთქვათ“, მძიმედ დაგმო წმინდა მონასტერი. იმისათვის, რომ გააღვიძოს ისინი, ვინც გმობს, წმინდანი აჩვენებს საკუთარი თავისთვის განსჯის მავნებლობას. „განსჯის ცოდვის თავიდან აცილების მიზნით, - გვასწავლის წმინდანი, - უნდა ვიფიქროთ, რომ მსჯავრი უბრუნდება მსჯავრდებულს არა მხოლოდ ღმერთის განჩინებით, არამედ ღმერთის საიდუმლო დანიშნულებისამებრ, ხშირად თავად საქმით. სადაც ადამიანი გმობს მოყვასს დაბრკოლებისთვის, იმით, რომ თვითონ აბრკოლებს“ (29:368). „რისთვისაც ჩვენ ვგმობთ სხვებს, უფალი ხშირად გვაშორებს თავის მცველ ხელს და მტერი ჩაგვათრევს იმ დანაშაულებში, რომლითაც ჩვენ თავხედურად ვადანაშაულებდით სხვებს“ (29:254). და კიდევ უფრო მკაცრად: "ვინც განიკითხავს სხვებს, განაჩენს არ იწვევს თავის თავზე?" (21:69). მეზობლების განსჯით ჩვენ „ჩვენ ბევრს ვკარგავთ, ამაზე უნდა ვიზრუნოთ და დავიცვათ თავი დაგმობითა და საყვედურით და ვლოცულობთ, რომ ღმერთი მოწყალე იყოს მათ მიმართ, ვინც ჩვენ ვგმობთ და ჩვენც მათთან ერთად“ (23:22; 21:19). არ არის რეკომენდებული დაგმობა მაშინაც კი, როცა გვეჩვენება, რომ ამის საფუძველი გვაქვს. არ განსაჯოთ, „თუნდაც გეჩვენოთ, რომ უმიზეზოდ არ განსჯით, რადგან თქვენი მოყვასი დგას ან დაეცემა უფალში. და კიდევ უფრო უარესია, თუ ისე განიკითხავთ, როგორც მსაჯულები განიკითხავენ ბოროტ აზრებს. ფიქრობთ, რომ ადამიანები უსაქმურად საუბრობენ, მაგრამ ისინი საუბრობენ სულის კეთილდღეობაზე და სიკეთის კეთებაზე“ (21:30; 23:22). კარგია მოყვასის შესახებ სიმართლე თქვა, მაგრამ სიმართლე მისდამი სიყვარულით უნდა დაიშალა. ეს უნდა მოხდეს „დასაყვედურებლად, ამაოების და საკუთარი თავის ამაღლების გარეშე, თითქოს ჭეშმარიტება სხვაზე უკეთ იცნობდეს... უფრო მეტიც, უნდა იცოდეს ადამიანები და საქმეები, რათა სიმართლის ნაცვლად საყვედური არ თქვას და მშვიდობისა და სარგებლობის ნაცვლად მტრობა და ზიანი არ შექმნას“ (21:45). „როცა მოყვასის მსჯავრს ვხედავთ, შეგვიძლია და ყოველთვის უნდა ვიფიქროთ, რომ შესაძლოა, იმაზე უარესს ვხედავთ, რაც არის და შესაძლოა ღმერთი ხედავს ამ ადამიანის აწმყოსა და მომავალს სიკეთეს, რომელიც ფარავს ან დაფარავს იმ ნაკლოვანებებს, რომლებიც ჩვენ უდროოდ განვსჯით. მაგრამ ერთი სიტყვა ჯვარზე: „მიხსენ მე, უფალო, შენს სასუფეველში“ ჩვენზე წინ დაგვაყენა ხსნის გზაზე და ჩვენთვის ნიმუშად აქცია“ (29:338-339) „ერთს მართალ კაცად რომ უწოდო, მეორეს კი ურჩხულს, ნიშნავს მის მარჯვნივ და მარცხნივ დაყენებას. ის, ვინც შენ აწიე სიმართლემდე, თუ ფრთხილი იქნება, არ სურს იყოს მართალი მის წინაშე, ვინც მოვიდა არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა მოსაწოდებლად; და პირიქით, მე არ ვიცნობ ურჩხულს, რომელიც ცოდვილთა გადასარჩენად მოსულისგან სინანულით ვერ გახდება მართალი. რას დაგვიშავებს ნაადრევი სასამართლო პროცესი, დაგმობს თუ არა ჩვენ მოსამართლეებს?“ (29:286). არის ერთი მართალი მსაჯული - ღმერთი, რომელმაც იცის გული. ჩვენ ვუშვებთ შეცდომებს თვალსაჩინო საქმეების ცოდნაშიც კი და მით უმეტეს, რომ ზუსტად და სწორად ვერ ვიგებთ ადამიანის განზრახვებს. თუ ის არის „დამნაშავე, მაშინ ღმერთია დამნაშავე“, როგორც ბევრ რამეში ჩვენ თვითონ ვართ. ჩვენ უნდა ვიყოთ მასთან მშვიდობიანად, ისევე როგორც გვინდა, რომ სხვები იყვნენ ჩვენთან ერთად (29:322). ლოცვისა და ძმური სიყვარულის უკიდურეს საზიანოდ" (29:334). აიღეთ "თავმდაბალი გონება, არავის დაგმობთ" (21:22). "მოდით, მკაცრად ნუ განვსჯით სხვის საქმეებს, რომლებზეც ჩვენ არ ვართ პასუხისმგებელი, არამედ გულდასმით გამოვიკვლიოთ ჩვენი გზები, რათა მტკიცედ წარვმართოთ ჩვენი ნაბიჯები სამართლიანობის გზაზე". მახვილივით ბასრი, მერე დაჭრის და მოკლავს; და შეიძლება დარბილდეს, როგორც ზეთი და შემდეგ განიკურნოს“ (23:21). „მოყვასის მსჯავრდებული იყოს ჩუმად, უსაქმური ლაპარაკი ჩუმად იყოს, ყოველი ვნება გაჩუმდეს“ (21:33). „ოჰ, ეს რომ შესაძლებელი იყოს“, ვამბობთ წმიდა იერარქის პირით ან გუშინდელი მსახურების გარეშე ვამბობთ დღევანდელ სიტყვებს: წადი, ოსტატო!” (10:214). დაგმობის გვერდით არის კიდევ უფრო საშინელი ცოდვები: ცილისწამება, ტყუილი, ცილისწამება. „თუ ცილისწამება დიდია, მაშინ ცილისმწამებელი საშინელებაა. და ამიტომ უნდა ეცადო ჭეშმარიტებას სერიოზული სიტყვით მიაღწიო, რათა სიფრთხილე გამოიჩინო ან მძიმე დამნაშავესგან, ან მძიმე ცილისმწამებლისგან“ (7:67). ცილისწამება თავისთავად საშინელია და მისი გზა რთული: „განდევნის, მიჰყავს სიღარიბემდე, აგდებს ციხეში - ეს ძნელია“ (3:75). ტყუილი ყოველთვის დაგმობილია, რა მიზნითაც არ უნდა იყოს დაშვებული: „მე, - ამბობს წმინდანი, - არ ვამტკიცებ წესს: ვიტყუო, რომ არ შეგაწუხო. რაც არ უნდა მწარე იყოს სიმართლე, მაინც ტყუილზე ტკბილია. თუ ღმერთი სევდიან თავგადასავალში დამამცირებს, ვინ ბედავს გამომისწოროს განგების გზა? ადამიანმა ერთხელ მომატყუა, იმის საბაბით, რომ არ შემაწუხოს, ყოველ წუთს არ უნდა მეშინოდეს, რომ ახლა რაღაცნაირად მატყუებს, ასე რომ, ერთხელაც არ შემაწუხოს, სამუდამოდ ართმევს სიმშვიდეს და ანგრევს ნდობას“ (5:24). წმიდანი სიცრუეს უწოდებს "მძიმე" სიტყვას, რომელიც უნდა მოიშოროს (8:163). თქვენ ასევე უნდა მოერიდოთ ძალიან ბევრი ზმნის გამოყენებას, როგორც წერილობით, ასევე სიტყვიერად (5:20). სულიერი ცხოვრების მტერი საკუთარი თავის სიყვარულია. "სიამაყე საერთო მტერია. მაგრამ მას, ვინც ჩვენთვის უსაზღვრო სიყვარულს შესწირა, სული გაგვწირა და მთელი ჩვენი ვნება ჯვარს აცვეს ამ ჯვარზე, აქვს ძალა ჩვენს სიამაყეზე გამარჯვების ძალა. ამისთვის გულმოდგინედ შევხედოთ მის ჯვარცმას და ვილოცოთ ჩვენი თანაჯვარცმისთვის, არ ვიწუწუნოთ, რომ გამარჯვება არ არის ლაზი, არამედ მოულოდნელი." (29:221). სადაც სიამაყეა, არის ამბიცია და სისასტიკე, რომელსაც თან ახლავს სიმთვრალე, როგორც მეზობლებისგან შორს წასული ცარიელი სულის პროდუქტი. „როდესაც მე, - ასახავს წმინდა ფილარეტი, - ზოგიერთ ადამიანში ვპოულობ მიდრეკილებას ამბიციურობისკენ და თუნდაც ეშმაკობისკენ, ვეკითხები: გნებავთ შეავსოთ ეს ზომიერი ზრუნვა მხოლოდ საკუთარი თავის მიმართ? როცა სხვებში ვამჩნევ ხასიათის სისასტიკეს ან სიმთვრალისადმი ვნებას, ვფიქრობ: ეს არ ადასტურებს სიცარიელეს, რომელსაც ნუგეშის ნაკლებობა ტოვებს მათ? (71:7:7). ამაოებაც აშორებს სიკეთეს. „თუ მტერი ვერ შეუშლის ხელს კარგი საქმის გაკეთებას, მაშინ ის ცდილობს მოიპაროს ის, რაც გაკეთდა ამაოების ფიქრებით. ეს უნდა გააკეთო და არ მისცე უფლება გამართლდეს“ (29:334). ამბიციურმა და ამაო ადამიანმა იცის მხოლოდ საკუთარი "მე" და არ მოითმენს არავის - ის აგდებს რისხვას, მზად არის გათელოს და გაანადგუროს ყველაფერი. თუ ბრაზი შეესაბამებოდა შესაძლებლობას, მაშინ ყველაფერი დაიწვებოდა მისით. "ცოტა არ ხარ ადამიანებზე გაბრაზებული? - ეკითხება წმინდანი და ურჩევს: - და ეს, ალბათ, არ არის საჭირო. რა საჭიროა დანაშაულის გაზვიადება? (8:231). "გაბრაზება არ არის კარგი. „კაცის რისხვა არ აღასრულებს ღვთის სიმართლეს“ (იაკობი 1:20). რისხვას შეუძლია მხოლოდ სხვისი გაღიზიანება გამოიწვიოს ან გაზარდოს, მაგრამ მხოლოდ მოთმინებითა და სიმშვიდით შეიძლება უკეთეს განწყობაზე მიიყვანო“ (21:48; 3:43). ბრაზი არ განიკურნება ბრაზით. „მყარი, მაგრამ მშვიდი ჭეშმარიტება აგონებს თავის მოტყუების ვნებას“ (8:451). წარმართული სიბრძნე ასევე ამბობდა: „როდესაც წერილს იგრძნობ, მაშინვე წაიკითხე და ნუ იტყვი. ანბანი. წარმართმა ანბანზე უკეთესი ვერაფერი იპოვა სულის დასამშვიდებლად. ჩვენ ქრისტიანებმა ვიცით საუკეთესო სიტყვები, რაც შეიძლება გონებასა და გულს მივცეთ შფოთვის დასამშვიდებლად“ (8:454). ქრისტიანს რეკომენდირებულია: ბრაზისა და გაღიზიანების ცოდვილ მომენტებში „დაამშვიდოს ვნება მსჯელობითა და ლოცვით, შემდეგ გამოთქვას გაკიცხვა ზომიერებით და დათმობით განსაზღვროს ცოდვილის სასჯელი. „სიმართლის ნაყოფი მშვიდობაში თესავს მათ, ვინც მშვიდობას ამყარებს“ (23:28). კანონის თანახმად, ქრისტიანს არ აქვს უფლება გახდეს სასოწარკვეთილი. „სასოწარკვეთილება რომ იყოს დასაშვები, მაშინ რა ღრმა სასოწარკვეთილებაში ჩავარდება ადამიანი, როდესაც შევხედავ არა მხოლოდ ერთ შემთხვევას, არამედ ყველაფერს, ან სულაც ბევრ რამეს, რაც ჩვენს გარშემოა“ (10:457). სასოწარკვეთილება მოდის - ქრისტიანმა გაიხსენოს „ღვთის ნუგეში: „რომელსა... უყვარს უფალს, ის სჯის“ (იგავ. 3:12) (29:342); „ადამიანის ცდუნებამ არ უნდა იმედგაცრუდეთ: ღმერთი ერთგულია სიუხვის მომცემი“ (36:15). რა გარემოებაც არ უნდა მოხდეს, სასოწარკვეთილება არ არის საჭირო: სასოწარკვეთა არ აუმჯობესებს საქმეს, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვართ უარეს მდგომარეობაში“ (23:42). სასოწარკვეთილებით მხოლოდ ჩვენი სულის მტერს ვასიამოვნებთ. „მას სურს დაასუსტოს და შეაჩეროს სული სასოწარკვეთილებით მის გზაზე. ღმერთს სურს მოთმინება და იმედი, როცა სულს უქვემდებარებს, მისი გამოცდისა და განწმენდისთვის“ (21:18). განსაკუთრებით არ არის საჭირო საკუთარი თავი საცოდავი და სასოწარკვეთილი წარმოიდგინოთ იქ, სადაც „არ არის უბედურება“ (21:46). „გლოვობდეთ, ვიყოთ სამწუხარო. იმედი ჩვენი სიმდაბლისა“ (10:457). სასოწარკვეთასთან ახლოს, მისი ერთგვარი განშტოებაა გოდება, მწუხარება. „წმინდანთა გლოვას დროებითი აღკვეთის გამო არ ჰქვია ღვთისთვის ხელსაყრელი მსხვერპლშეწირვა და ჩვენი გახანგრძლივებული და მძიმე გოდება არათუ არ არის მოსაწონი ღმერთისთვის, არამედ შეიძლება ცოდვილიც კი იყოს. ჩვენ გვეუბნებიან: „ნუ დარდობ, როგორც სხვებს, რომლებსაც იმედი არ აქვთ“ (23:33). სასოწარკვეთილების და სიამაყის შედეგი არის ყველაზე სერიოზული - სასიკვდილო - სასოწარკვეთის ცოდვა. „ახლახან წავიკითხე, – წერს წმინდანი, – რომ სასოწარკვეთა სიამაყის ნაყოფია... სასოწარკვეთილების ღირსი ვართ, მაგრამ ღვთის მადლი არ იმსახურებს ამის იმედის დაკარგვას. ის გვაძლევს უფლებას და იმედზე მეტადაც ვირწმუნოთ იმედი“ (29:280-281). ფულის სიყვარულის ვნება გმობს ერთი გვიანდელი აბაზის საყვედურით, რომელმაც იპოვა „ბევრი ფული ბილეთებში“ „მისი, დებისთვის და უსახელოდ“. "მე მქონდა აზრი, - მოწმობს წმინდა ფილარეტი, - რომ მიცვალებულს მთელი სამონასტრო შემოსავალი არ მიუძღვნა წიგნებში, მაგრამ არ მეგონა, რომ რაიმე გადაუხვევდა სწორ გზას". ”საოცარია, რამდენი ვალი დატოვა მან მონასტერში.” მონასტრის შენობები უადგილოდ იყო აღმართული, რატომღაც - "სახურავი იშლება რაფებიდან". „უფალო“, ლოცულობს წმიდანი მიცვალებულთათვის და ცოცხლებისთვის, „მოგვიტევე ჩვენ ცოდვილნი“ (9:353, 354, 384, 354). სულიერი შრომის სიზარმაცის წინააღმდეგ წმიდანი წერს: „მიუხედავად იმისა, რომ მსურს, არ ვაღწევ კეთილ საქმეებს. ვიცი, რომ სურვილი უფრო მტკიცე და ჭეშმარიტი რომ ყოფილიყო, არ მოხდებოდა, ეს არ არის ღვთის შემწეობა“ (8:73). „უფალმა გიპოვოთ მის წინაშე ფხიზლად და მოგცეთ წარმატებები კეთილ საქმეებში, თქვენ კი, როცა იპოვეთ ეს დახმარება, მეც დამეხმარეთ, რომ აღფრთოვანებული ვიყო და მის ნათელ საქმეებს ძალა მიიღოს“ (7:307). „ილოცეთ, რომ დავიხსნა სიზარმაცე და ამაოები“ (8:73). დაუმორჩილებლობა ამახინჯებს სულიერ მუშაობას, თუნდაც რაღაც ერთი შეხედვით პატარა საქმეში. "დაუმორჩილებლობა არ არის კარგი. წესი ურჩობის განზრახვით, იმ იმედით, რომ მიეტევება, საშიში წესია... თუ ვინმე არ ემორჩილება წვრილმანებში, მაშინ რა იმედი აქვს მორჩილებას უფრო დიდ საქმეებში?" (29:260). ცდუნება მიუღებელია. - "რათა არ დააზარალო თავი, არ უნდა დაუშვას თავი უხამსი საქციელით, რომელშიც არ არის ზნეობრივი ბოროტება, მაგრამ წესრიგის ნაკლებობაა და არასახარბიელო მოსაზრებების გამომწვევია. მოციქულს არ სურდა სამუდამოდ ხორცის ჭამა, რომ არ დააბრკოლოს ძმა" (9:178). უსაქმური ცნობისმოყვარეობა არაფერ შუაშია. – „გადარჩენისთვის საჭიროა გჯეროდეს, დაიცვან მცნებები, განიწმინდოთ გული და არ იყოთ ცნობისმოყვარეობა“ (23:10). ამორალური შოუები და ასეთი ლიტერატურა სულიერ ცხოვრებას ანგრევს. „მე დავწერე, რომ იაფფასიან ღვინოს ხალხზე დამღუპველი ეფექტი აქვს, - მოწმობს მოსკოვის იერარქი, - ეპარქიის წმინდა სინოდის მოხსენებაში და დავამატე მტკიცებულებები. იგივე დავწერე უზნეო სპექტაკლების, ურწმუნო და ამორალური ლიტერატურის შესახებ; დასასრულს მან თქვა: საკანონმდებლო და ადმინისტრაციული ღონისძიებებით დამცავ ქმედებებთან დაკავშირებით, იმედი მაქვს, რომ წმინდა სინოდი დაიცავს ხმას. ეკლესიისა“. თუმცა, წმიდანი გლოვობს, „მოვალეობამ მიბიძგა ამის დაწერა და არა წარმატების იმედი“ (10:423). წმინდანი იმასაც წუხს, რომ საზოგადოებრივი გართობა საზიანოა და პროტესტის ხმას არ ითვალისწინებენ. „ამჟამად ვერ ვბედავდი, რომ საზოგადოებრივი გართობა შეჩერებულიყო, რადგან დარწმუნებული ვიყავი, რომ არ მომისმენდნენ და ხანდახან ვამბობდი, რომ ახლა გართობის დრო არ არის. ვინც ასე ფიქრობდა ჩემს გარეშე, ამას ადასტურებს, სხვები კი ფიქრობენ. საქველმოქმედო მიზნებისთვის ამბობენ, რომ ერთ-ერთმა მნიშვნელოვანმა ადამიანმა უსიამოვნო მზერა აჩვენა ამაზე და ამის მიუხედავად, მიჩნდება კითხვა, არ უნდა გამოქვეყნდეს თუ არა ეს ქადაგება, თუმცა, სავარაუდოდ, წარუმატებელი, სპექტაკლის განახლების წინააღმდეგ, როგორც გასულ წელს. ბოროტებას ის ამძიმებს, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც „აიძულებენ სხვებს მიკერძოებული თვალებით შეხედონ, კეთილ ადამიანებთან ერთობაში ყოფნა სასურველია და, რა თქმა უნდა, მწარეა, როცა მათთან ასე არ ხდება“ (10:213). „სიბნელის ვრცელი სურათების შემუშავების გარეშე“ (8:185), მიუთითებს იმაზე, რისი უნდა ეშინოდეს და თავიდან ავიცილოთ, წმიდა იერარქი მოუწოდებს: „მოდით, მოთმინებით შევეცადოთ გამოვასწოროთ ისინი, ვინც შესცოდა, რათა გამოვასწოროთ ის, რაც გამოტოვებულია“ (98:405). „ცუდი ეპოქა უფრო ადვილად სჯერა ბოროტებას, ვიდრე სიკეთეს, ... ცდუნება მოდის, ვიდრე აღშენება, და უნდა უფრთხილდეთ არა მარტო ბოროტებას, არამედ დაუდევრობას, ... რომელიც კვებავს ცდუნებას“ (8:75). ამას ჩვენ შეგვიძლია დავამატოთ: „ნუ მოუსმენ ბოროტთა ქმედებებს, არამედ გააძლიერე გონება ღვთისა და ლოცვის წინაშე,... ყურადღებით გამოიკვლიე თავი, რომ ნებაყოფლობით აჩერებს რაიმე ვნებიან აზრს, ან რაიმე ბნელს მის სინდისში, რომელიც გზას და წვდომას უხსნის სიბნელის ბინადრებს. მისი ქმედებები და სიფრთხილით მოვეკიდოთ რაიმე მღელვარებას და გაღიზიანებას, რადგან აღელვება და ნერვის გაღიზიანება ზრდის ბნელი უხილავი შთაბეჭდილებების მიღების უნარს“ (8:71). და კიდევ ერთი: წმინდანი გვახსენებს ძალიან მნიშვნელოვანს, რომ ყველა პასუხისმგებელია საკუთარ ქმედებებზე და არა სხვისზე: „მამისა თუ დედის ცოდვა ან ნაკლოვანება არ შეიძლება აკლდეს შვილს ნეტარებას“. წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა თქვა: „ძე არ წაართმევს მამის დანაშაულს“ (ეზეკიელი 18:20) (29:303). დასკვნა მოკლეა - რეცეპტის სახით - და, შესაბამისად, უაღრესად მკაფიო: ჩადეთ მკაცრი თვითბრალდება თავმდაბლობის საკმაოდ ღრმა ნაღმტყორცნებში და დაარტყით მას მოთმინების ბუშტით; აიღე ეს ფხვნილი ყოველ ჯერზე, როცა შენს თავში ამაღლებული აზრები შემოდის“ (7:25) „ბოროტების დასაძლევად სიკეთით... თუ ამისთვის იყენებ მოთმინებასა და თავმდაბლობას, ეს ყველაფერი სიკეთის სარგებელია. ჩვენ უნდა ვისარგებლოთ ასეთი შესაძლებლობებით მოსაპოვებლად“ (36:15). წმინდანი კი ლოცულობს და გვასწავლის გამეორებას: „გამომცადე, უფალო, და გამომცადე და ნახე, არის თუ არა ჩემში ურჯულოების გზა და მიმმართე მარადიულ გზაზე“ (7:43). „ბოროტების წყაროების აღმოჩენა, - გვასწავლის მოსკოვის წმინდანი, - შეიძლება იყოს სიკეთის დასაწყისი (იხ. წინა ნაწილი: „მოერიდე...“ - K. S), რადგან წყაროების გადაკეტვით ნაკადულები უნდა გაშრეს. მაგრამ უკეთესი იქნებოდა, ადრე ყოფილიყო არა მხოლოდ ერთგული ხელები, არამედ მახვილი თვალებიც“ (19-2:127). მძიმე წლები ეხმარება ადამიანს გააკეთოს ის, რისთვისაც მას მოუწოდებს პროვიდენცია (იხ.: 2:76). მაგრამ ადამიანი ყოველთვის არ ხედავს ღვთის ხელს. წმიდანი კი მოწმობს: „აწმყო ჟამი მკაცრია... ჩვენ კი სინანულის მცირე ნაყოფს ვღებულობთ, რომ ხის ფესვიდან ნაჯახი მოვაშოროთ“ (2:90). ან: „უხილავი, მაგრამ ჭეშმარიტი ცოდვები ზოგჯერ ხელს უშლის ადამიანს ხილული, მაგრამ წარმოსახვითი სათნოებების დანახვას“ (3:4). როგორ ვიცხოვროთ და ვიბრძოლოთ, რომ არა წარმოსახვითი, წამგებიანი საქმეები, არამედ ჭეშმარიტი კარგი საქმეები გავაკეთოთ? – მოკლე პასუხი დიდი ხნის წინ გასცა – ჯერ კიდევ ძველ აღთქმაში წმიდა ფსალმუნმომღერალმა: „განერიდე ბოროტებას და აკეთე სიკეთე, ეძიე მშვიდობა და ცოლობა“ (ფსალმ. 33,15). ვრცელ პასუხს იძლევა წმინდა მიტროპოლიტი ფილარეტი. ძნელია იმის დადგენა (მე შეუძლებელიც კი მეჩვენება) როდის და რითი იწყება სულიერი ცხოვრება - ან ქრისტიანული სულის თანდაყოლილი წყურვილით ღმერთის შეცნობის, ან სამყაროში გამოჩენის მიზნის გაგებით, ან რაიმე მოვლენით, რომელმაც შეგვძრა და გვაფიქრებინა ღრმად გვეფიქრა დროის გასვლაზე - და სად; ან... შეგიძლიათ ასე გააგრძელოთ, ისევე, როგორც შეგიძლიათ ისაუბროთ და ისაუბროთ კეთილი საქმეების კეთებაზე, ააგოთ გარკვეული სისტემა ან თანმიმდევრობა ბრძენი მოსკოვის იერარქის მითითებების საფუძველზე, მაგრამ ყოველთვის შეიძლება გაჩნდეს კითხვა: არის თუ არა ეს კონსტრუქცია საკმარისად სწორი? - მართალია ერთი: ყველა კარგი საქმე, ვაი! და არაკეთილსინდისიერები ურთიერთკავშირშია. მაშ, ღირს თუ არა დიდი მნიშვნელობა მიენიჭოს იმას, რომ ესა თუ ის სათნოება, სულიერი მდგომარეობის ესა თუ ის მტკიცებულება მთლად თავის ადგილზე არ არის? დაე იყოს ისე, როგორც აღიქმება!.. ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ღმერთის რწმენით, მისი ჩვენთან სიახლოვით, იმაში, რომ ის გვხედავს, ისმენს, ხელებს გვიწვდის და მზადაა ნებისმიერ საათში მიგვეღო, თუ ჩვენი თვითნებობა არ შეუშლის ხელს ამას. „არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ღმერთს შეუძლია ერთ წამში ნუგეშისცემა მისცეს უნუგეშოს და ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ამ რწმენით“ (3:10). ის, რაც რწმენითა და რწმენით დაიწყო, უნდა გაგრძელდეს ღმერთის, მისი მადლის იმედით, „რომელმაც ხელი შეუწყო საქმის დაწყებას და ზრდას. მაგრამ რაც არ უნდა ზრუნვა და წინდახედულებაა შესაძლებელი ჩვენი მხრიდან, ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ იგი“ (3:67). ზედმეტი არ იქნება აქ გავიხსენოთ, რას ასწავლიდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, „მკურნალი სულთა და სხეულთა განკურნებულთა“ (მაცხოვრის მითითებები არასდროს არის ზედმეტი): „შენი რწმენა გიხსნის, წადი მშვიდობით“ (მათე 5:34); „აჰა, ჯანმრთელი ხარ, ნურავინ შესცოდავს“ (იოანე 5:14). ეს ხსოვნა ადასტურებს ღმერთის რწმენასა და იმედს, ნერგავს სულში სიმშვიდეს და გვამხნევებს „ყოველთვის ვიცხოვროთ და ვიმოქმედოთ ღვთის წმინდა ნების მიხედვით“ კეთილშობილური გულით (17:22). და წმიდანი მოუწოდებს: „ნუ გახდებით სულით, არამედ გაძლიერდით რწმენითა და იმედით. როცა ღმერთი მოთმინებულია ჩვენთან, მას ნამდვილად სურს ჩვენი მონანიება, ხოლო როცა გვაშინებს სასჯელების მაგალითებით, აღგვძრავს სინანულისკენ. გამოვიყენოთ სასჯელის შიშიც და შეწყალების იმედიც, რომ აღვიგზნოთ და გავძლიერდეთ ხსნაში. უფრო მეტიც, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ სამყაროს ერთადერთი ჭეშმარიტი დამპყრობელი და მისი უფლისწული არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე - რაც უფრო მტკიცედ ვიცავთ მას, მით უფრო ერთგულად ვმონაწილეობთ გამარჯვებაში. ჩემს გარეშე, ამბობს ის, ვერაფერს გააკეთებ. თუ ჩვენი საქმე არ კეთდება, ეს იმიტომ არ არის, რომ მის გარეშე გვინდა შევქმნათ, ანუ საკუთარ თავს ვენდობით. ვაღიაროთ ჩვენი სისუსტე; გავიგოთ მისი ძალა; ყველა მისი სახელით; და ის გვაბედნიერებს“ (17:112). მიენდე მას და ის გააკეთებს იმას, რაც მან იცის, რომ არის საუკეთესო და გადაარჩენს. შეეცადე, რაც შეიძლება მეტი, იფიქრე ღმერთზე და მოუწოდე მას, მოაწესრიგოს შენი გრძნობები და მოაწყოს მშვიდი მდგომარეობა... ყველაზე მეტად, შენ უნდა იცხოვრო ღმერთის მიერ“ (29:256). ნუ დაკარგავ გულს და ნუ ლაპარაკობ უნუგეშობაზე: ქრისტიანი სამუდამოდ არ უნდა დარჩეს ნუგეშისმცემელი და უფრთხილდებოდეს, რომ პროვიდენციას უნუგეშობით არ გაკიცხოს. ნუთუ ყოველგვარი ნუგეშის ღმერთი (2 კორ. 1:3) ნუგეშით იმდენად გაღარიბდა, რომ შენთვის არც ერთი არ აქვს? აქვს და ანიჭებს: გახსენი გული და მიიღე; ნუ აღმართავ სევდიან მოგონებებს ძლიერ კედელად ღვთის ნუგეშის წინაშე; იპოვონ და ღრუბლებივით გაიარონ, და ქრისტეს შუქი თავისუფლად შემოდის სევდიან სულში და ანათებს მასში თავისი ნათელი ნუგეშით, რათა სევდის სიბნელემ არ დაძლიოს იგი“ (29:341-342). ყველაზე მეტად, ჩვენ უნდა ვეცადოთ გვიყვარდეს მამაზეციერი. „ნახეთ, რა საშინელ მოვლენაზე არ შეძრწუნდა აბრაამი (დაბ. 22:1–18), მაგრამ რადგან მან ყველაფერი შესწირა ღვთაებრივ სიყვარულს, მან არაფერი დაკარგა, მაგრამ მიიღო ყველაფერი, რაც მის მოლოდინს აღემატებოდა“ (29:239). წმინდანი ეკითხება მათ, ვინც გამოთქვამს სურვილს, ასწავლოს „უფლისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული: ვინმემ ასწავლა მათ „კეთილი“ ადამიანების სიყვარული, განა არ უყვართ ღრმად ამის სწავლის გარეშე! „მართლა უფრო მოსახერხებელია გიყვარდეს ის, რაც სიყვარულის ნაკლებად ღირსია? - "მისი მრავალი ცოდვა ყრუა, შენ რომ გიყვარს": სად ისწავლა მან ასეთი სიყვარული? ზეთის ნაცვლად მას სინანულის ცრემლები ჰქონდა; მონანიებული ქალისადმი ღვთის სიყვარული მასზე ზეციური ცეცხლივით დაეცა; და დაიწვა მისი ლამპარი“ (ლუკა 7:36–50) (3:25). ღმერთმა იცის ჩვენი სისუსტეები და არ მოითხოვს ჩვენს ძალებს აღემატება არაფერს - „მძიმე საჭმელს, მძიმე საწოლს და მსგავსს“, არამედ „მშვიდ ლოცვას“ (3:36). „მე არ ვსაყვედურობ ადამიანის გულს და გულს, რომელიც უყვარს (ბუნებრივი სიყვარული), - ასწავლის წმინდანს, რომ ცივა? რაც ქვაა, უნდა დაიმსხვრიოს, ცივი უნდა გაათბოს, რაც მგრძნობიარე და მოსიყვარულეა, ბუნებრივი და სულიერი სიყვარულით უნდა ამაღლდეს“ (4:76). ჩვენი მხსნელი ქრისტიანისთვის „მოქმედების ცენტრი“ უნდა იყოს. თუ ჩვენ ერთგულები ვიქნებით „ამ ცენტრისკენ სწრაფვაში, ჩვენი ერთობა სრული იქნება მასში“ (4:200), მასში ჩვენ ვიქნებით „და არა შორს შორეულთაგან“ (4:154). "სიკეთეა, როცა შეგვიძლია ვემსახუროთ ღმერთს შინაგანი მხურვალებითა და ხალისით. ეს არ არის რთული, რადგან ის თავის თავს აჯილდოებს. მაგრამ თუ ჩვენი უნებლიე სიცივის მიუხედავად, მშვიდობითა და სიმტკიცით განვაგრძობთ ღმერთს მსახურებას, განა ესეც კარგი არ არის? უფალი შეხედავს არადამაკმაყოფილებელ საქმეს და არ მოაკლებს მას იმ ჯილდოს, რაც ახლა არის" (3:6). ჩვენი ძალა, ვაკეთოთ ის, რაც ჩვენს ღმერთს მოსწონს, არის სიხარული უფალში და უფალში (7:222). „კარგია, თუ ჩვენ ვხარობთ ღმერთით, ჩვენი შემწეობით. მაგრამ როცა ღვთის სიხარულს უერთდება სიხარული მისი საჩუქრებით, ყოველთვის ვერ შეამჩნევთ, თუ როგორ აირევა თქვენი სიხარული და ეს ნარევი ღვთაებრივ სიხარულს ჩამოართმევს მისთვის დამახასიათებელ სიწმინდეს. ამიტომ, ძალიან აუცილებელია, რომ სიხარულს დავამატოთ სასიამოვნო, პიკანტური სიხარულს ღმერთის სიხარულს. საკუთარი უღირსობა, რომელსაც შეუძლია გადაჭარბებული მოძრაობით შეაწუხოს სუფთა წყარო და დაჩრდილოს სინათლე, ან გადააქციოს იგი ზედაპირულ ბზინვარებად და მოჩვენებად“ (5:8; 3:14). როგორ განვასხვავოთ მიწიერი სიხარული უფალზე მწუხარებისგან? - "მიწიერი სიხარული გაჟღენთილია მწუხარებით, რადგან სული მჭიდროდ გრძნობს მიწიერი საგნების დაუცველობას და უკეთესის მოთხოვნილებას. უფლის მწუხარება სიხარულით არის გაჟღენთილი, რადგან სული ელის მოციქულის ნათქვამს: "სევდა ღვთისთვის ... მოაქვს ხსნას". ვეძიოთ სიხარული, წმიდანი ტირის, რომელშიაც არ იმალება მწუხარების ნაკბენი. ნუ გვეშინია მწუხარების, რადგან სიხარულად გადაიქცევა“ (3:54-55). ბოზისთვის სევდა განუყოფელია მის მიმართ მადლიერებისგან. – „მადლიერება ღმერთს ეკუთვნის, რომელიც ბევრ რამეში გვეხმარება და მწუხარების საგანი ჩვენი ცოდვები უნდა იყოს, ასე იქნება მადლიერება და მწუხარება ადგილზე“ (29:254). უფალს ყველაფრისთვის უნდა ვმადლობდეთ და ყველაფერი მის წმინდა ნებას მივაწოდოთ. - „ყველამ ინფორმირებული იყოს თავისი აზრებით, სანამ ეს აზრი ღვთის მორჩილებას ექვემდებარება“ (19-1:112). აი, საქმე: „ისწავლეთ ღმერთს შესწიროთ ყველაფერი, რაც რაღაცნაირად გვაკავებს ადამიანებს შორის“ (19-1:115). და ეს იმიტომ არ არის, რომ ღმერთი ბრძანებს, როგორც სამართლიანი მსაჯული - ის არის „უსასრულო წყალობაში, მაგრამ ის გვიბრძანებს, ვიცოდეთ ჩვენი ზომა“ (7:172). არსებითი მოვალეობაა „აკეთო ის, რაც ღმერთს მოსწონს“ (8:108). და ამისთვის აუცილებელია ღმერთის ყველგანმყოფობის შეგრძნება. "ადამიანზეა დამოკიდებული, რომ თავს ღმერთის წინაშე აყენებს იმის ფიქრით, რომ უფალი ახლოს არის, რომ ის გვინახავს ჩვენ და ჩვენს შინაგან შინაგანს, მაგრამ ჩვენში ღმერთის ყოფნის განცდის გაცოცხლება არის ღმერთის საქმე და ღვთის საჩუქარი. ჩვენ უნდა მივიღოთ ეს ჩამორთმევა თავმდაბლობით და ჩვენი უღირსობის დაგმობით და დავრწმუნდეთ, რომ ღმერთი მაინც არ ვგრძნობთ მის ყოფნას. ღმერთისადმი მტკიცე რწმენით, რომელსაც თან ახლავს მისდამი უდავო იმედი, მისდამი სულიერი სიყვარული..., შეუძლებელია არ ვაღიარო ეს სხვების წინაშე, მაგრამ ისევ - არა საკუთარი გაბედულების გამო, არამედ ღვთის ნებით, ღვთისადმი გულმოდგინებით. "რა არის უფრო წმინდა, რა არის უფრო სასურველი ქრისტიანისთვის, როგორ უნდა ვაღიაროთ ქრისტე წარმართული ხელისუფლების წინაშე ქრისტეს სადიდებლად, მორწმუნეთა დასამტკიცებლად, უმეცართა მოძღვრებისთვის?" - ეკითხება წმინდანი და ასკვნის: „ღვთის ერთგული მსახურები... ღვთის მოწოდებას ელოდნენ“ (29:299). დიდი სიკეთე აქვს იმ ადამიანს, ვისი გულიც და სიცოცხლეც არის ჩვენი უფალი იესო ქრისტე - "და არა მხოლოდ მას, არამედ მის მიერ მიახლოებულთათვის. რა ძალაც არის ცენტრში, ის ნაწილდება წრეში და მოქმედებს მასში. და პირიქით: ვინც ამ საჩუქარს ართმევს საკუთარ თავს დაუდევრობით, სხვას ართმევს რაღაცას" (7:121). ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტი ნუგეში ღმერთშია. და "თუ უფალი ხანდახან ნებას მოგცემთ, რომ გულში გასინჯოთ ის, რამდენად კარგია, შესწირეთ მას ეს გრძნობა, როგორც მადლიერების წმინდა მსხვერპლი, იფიქრეთ, რომ ეს მისი საჩუქარია, გამოგზავნილი მადლით და არა ჩვენი შრომის შეძენა. რა ღირს ჩვენი მცირე ძალისხმევა ღმერთის წინაშე, რასაც ჩვენ სხვანაირად ვაკეთებთ, თუ არა მისი დახმარებით? (29:254). თუ ვინმემ დიდხანს იცოცხლა მხოლოდ „ქმნილების სიყვარულით“, თუმცა არა უკანონოდ, შემდეგ კი ისწავლა მოვალეობა და მოთხოვნილება შეუქმნელის სიყვარულით, მოთმინებით გაუძლოს სიყვარულის სიღარიბის გრძნობას. ეს უნდა მოხდეს თანმიმდევრობით: როდესაც შექმნილია სიყვარული უნდა მოკვდეს, რათა ღვთაებრივი სიყვარული დაიბადოს“ (3:11). ჩვენ არ ვიხსნით, თუ არ ვზრუნავთ მეზობლების ხსნაზე. წმიდა მოციქული და მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი პირდაპირ ამბობს: „თუ არ გიყვარს ძმა შენი, ის რჩება სიკვდილში“ (1 იოანე 3:14). მოსკოვის იერარქიც პირდაპირ ამბობს: „ჩვენთვის ხსნის სურვილი ვერ აღსრულდება, თუ ჩვენ მივატოვებთ მეზობლების გადარჩენის სურვილს. და თუ ჩვენ გვინდა ჩვენი მეზობლების ხსნა, ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ მათ მშვიდობაზე, განსაკუთრებით მათგან, ვინც ღმერთის განსაკუთრებული განკარგულებით არის მინდობილი ჩვენთვის“ (3:64-65). უფალი ჩვენგან მოითხოვს არა სიმძიმეს, არამედ მოყვასის წყნარ სიყვარულს, მის გაგებას და მის მიმართ დათმობას (5:9; 3:36). წმინდანი კი იხსენებს წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებს: „ჩვენ გვიყვარს არა სიტყვით, არც ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“ (1 იოანე 3:18) (7:74). სიყვარული, თავისი ბუნებით, „მხოლოდ კარგს ფიქრობს“ და, შესაბამისად, მოყვასის ჩვეულებრივ საქმიანობაშიც კი ხედავს უპირველეს ყოვლისა რაღაც კარგს და, უფრო მეტიც, „რაღაც განსაკუთრებით კარგს“ (14:37). ხედავს და დახმარება სურს. და აი რას ამბობს წმიდანი: „მოყვასის გადარჩენის მსურველი ქრისტიანის სიყვარული მთხოვს, დავწერო ის, რასაც ახლა დავწერ. მეიარაღეს... ბატოვს, ... არაპოპოვშჩინური სექტის სქიზმატიკოსს, სჭირდება ფული, რომ გაათხოვოს თავისი ქალიშვილი. მას დახმარება სჭირდება შემდეგი გზით. კეთილგანწყობილი და მოკრძალებული ადამიანი, ძირითადად ვაჭარი, რომელიც ეუბნება ბათოვს: მე გავიგე, რომ შენ ადრე კმაყოფილი იყავი, ახლა კი გაჭირვებაში მყოფი გთავაზობ ას რუბლს (ამავე დროს გამოგზავნილი), როგორც შენ გინდა. გაუკეთე შენს თავს სიკეთე, ნუ დაიღალე ამის სიზუსტით და დაე, უფალმა ეს მცირე სიკეთე მოსავალი გახადოს ეკლესიის უდაბნოში მოხეტიალეს გადარჩენისთვის“ (14:192–193). გაკიცხვა ასევე ეფექტური იქნება, თუ ის სიყვარულთან არის შერწყმული. მაშინ მხოლოდ წარმატება. სხვების შერცხვენით ჩვენ ვაბნევთ სხვებს და არ ვასწორებთ მათ“ (29:312). კაცობრიობა უნდა გამოვლინდეს მაშინაც კი, როდესაც არ არსებობს ან თითქმის არ არის იმედი, რომ ის სწორად შესრულდება. „მე გაწუხებთ ქველმოქმედებით, შესაძლოა, წარმატების მცირე იმედით, მაგრამ ქველმოქმედების საკითხში დასაშვებია იმოქმედოთ წარმატების მცირე იმედით და არ არის სირცხვილი, რომ უარი თქვათ!“ (13:91). სასიამოვნო და კარგია, თუ ვინმეს „მოიკითხავენ სიყვარულით და თავმდაბლობით, ან თუნდაც ჩვეულებისამებრ, მაგრამ ამის შეკვეთა ნიშნავს საკუთარ თავს შეხვედრას“ (8:384). სიყვარულით მიესალმეთ - "მადლობა ღმერთს, ვისაც სიყვარული აქვს და რომ ნუგეშისცემას გაძლევს ამის დანახვისთვის; უბრალოდ გეშინოდეს იფიქრო, რომ ამას იმსახურებ. ღვთის სიყვარული უყვარს ღვთის შვილებში და ასევე უყვარს უღირსები, კაცობრიობის დათმობისა და სიყვარულის გამო. ამიტომ, ადამიანი ვერ იტყვის: "როგორც ჩანს, ღირსი ვარ, რომ მიყვარდეს". არა, ღვთის წყალობაა, რომ კეთილ სულებს უყვარხართ; იკვებეთ მათი სიკეთითა და სიყვარულით და ემსახურეთ მათ სანაცვლოდ სიყვარულით“ (5:8; 3:22). წმიდანს უხარია "წმიდა სერგიუსის მიერ ნაანდერძი კაცობრიობის სიყვარული რომ ავრცელებს მის სულს და მის მოქმედებებს, უფალმა დაამყაროს ეს, რაც მან გააკეთა თავისი მადლით" (8:214). სულიერად ჩამოყალიბებული ადამიანი არავის გმობს, მით უმეტეს უდანაშაულოს (3:16); ის არ ფიქრობს სხვების მსგავსად, „მაგრამ როგორც მასში მცხოვრები სინდისი და სული „გრძნობს და ხედავს“ (7:111) მისი აზრი: „ნეტავ უკეთ ვიფიქრო, რომ ყველა ადამიანი კარგია, მაგრამ არასწორად ესმით ერთმანეთი“ (14:248). წმინდანი სიტყვითაც და მაგალითითაც ასწავლის მოყვასის პატიებას. "პატიების ძღვენი უფრო მაღალია, ვიდრე სასჯელით გამოსწორების ნიჭი. ის, ვინც თავისი ზომით ასრულებს საქმეს, წარმატებას მიაღწევს" (7:28). უცებ არ უნდა ვენდოთ აზრს, რომ "ჩვენ მართლები ვართ და სხვები მცდარი. სავარაუდოა, რომ ისინი გარკვეულწილად მართლები არიან და გარკვეულწილად ჩვენ ვართ დამნაშავე. არა მხოლოდ უნდა ვაპატიოთ, არამედ უნდა ვაპატიოთ ისევე, როგორც მათ, ვისაც თავად სჭირდება პატიება" (29:341). თუ წმიდა ეკლესია ამბობს: „ყველას ვაპატიებთ აღდგომისას“, მაშინ ჩვენ უნდა ვაპატიოთ „ყველას“ დღესასწაულის სიხარულისთვის (4:169). თავად წმიდანი ყველას პატიობს და ითხოვს შენდობას თავისთვის: „შეხედვით უფლის მაცხოვრის წყალობას, რომელმაც ჯვრის მსხვერპლშეწირვით შეიძინა შენდობა ყველა ჩვენგანისთვის, ვლოცულობ, მოგცეთ თქვენ და ყველას პატიება, რასაც ვინმე მოითხოვს. შეურაცხყოფა გამოიწვია ან უხერხულობა, და თქვენი ლოცვისთვის, რათა მე მოვიტანო მოუნანიებელი მონანიება გადარჩენისთვის და მივიღო მოწყალესაგან ჩემი მრავალი ცოდვის მიტევება“ (9:268-269). და კიდევ: „შეიხედოს უფალმა თქვენს თავმდაბლობას, მამებო და ძმებო, რომლითაც ითხოვთ პატიებას, და მოგიტევოთ ყველაფერი, რაც პატიებას მოითხოვს, თვინიერები და თავმდაბლები აღამაღლოს ხსნაში. ჩემს ამპარტავნებას სურს დაიმდაბლოს თავი, მიბაძოს თქვენს თავმდაბლობას: და დაცემით, ვთხოვ შენს პატიებას“ (3:17). „მონანიების დღეების წინა დღეს შენდობას ვითხოვ შენგან და ძმებისგან და ყველა თქვენგანს მოწყალე უფლისგან, რაც გჭირდება, შენდობა, კურთხევა, დადასტურება და კეთილდღეობა სიკეთისთვის“ (8:10-11). ღირსია ქრისტიანი, რომ მხოლოდ ჭორებით არ იყოს ეჭვი. მაგრამ როდესაც ჭორი აღწევს „ზედამხედველს“, „განა ეს არ არის ერთგვარი მინიშნება პროვიდენციის შესახებ? კერძოდ: ინსტრუქცია ყურადღებისა და დაკვირვების გაზრდის მიზნით, რათა შემდეგ განკურნოს ან ბოროტების დაავადება, ან ჭორებით გავრცელებული ეჭვის დაავადება“ (7:31). ყველა შემთხვევაში, აუცილებელია სმენის შემოწმება - „გაირკვეს საქმე ისე, როგორც არის“ და არ მივიღოთ ის ისე, როგორც ვინმეს ეჩვენებათ ან როგორც ვინმეს უყვარს დანახვა (17:104). ღმერთი მშვიდობის ღმერთია (1 კორ. 14:33) - და ქრისტიანი უნდა იყოს მშვიდობიანი. "მაგრამ რატომ მოვუწოდებთ მშვიდობას? რატომ ბრძანებს თავად უფალი მის გამოძახებას? - ეკითხება წმიდა მთავარპასტორი და პასუხობს: - უეჭველად, ან სწორედ ამის ნაკლებობაა, ან არასრულყოფილად ვფლობთ მას, ან არ ვფლობთ დარღვევისა და დაკარგვის საფრთხის გარეშე. ასეა ყველაფერში დროში: რა არის უცვლელი, უვნებელი, უცვლელი. „მშვიდობა საუკეთესო ფარია“ (8:59) და „საერთო საქმეების სარგებელი“ (19–1:97). ეს არის საგანძური, რომელიც უნდა იყოს დაცული და არ დაუშვას მათ, ვინც მის მოპარვას შეეცდება (3:45). ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ მშვიდობიანად ყველასთან. - "როგორ შევეგუოთ ადამიანებს, რომლებსაც არ სურთ მშვიდობა?" – პასუხი წმინდა წერილშია: „მშვიდობდეთ მშვიდობის მოძულეთა“ (ფსალმ. 119:6) (29:304). „და თუ ვინმემ არ თქვა უარს მშვიდობაზე მათთან, ვინც სძულს ქვეყნიერებას, ნუ იტყვის უარს მშვიდობაზე მათთან, ვინც ცოდავს, ვინც არ უარს ამბობს გამოსწორებაზე“ (8:251). საქმიანი დავები არ უნდა დაარღვიოს სიმშვიდე. „მისი პოზიციიდან გამომდინარე, აუცილებელია ყველას წახალისება, რომ იყვნენ შრომისუნარიანები, რადგან ამას მოითხოვს ჭეშმარიტება და შრომის სარგებელი. გავიგე, - წერს წმინდანი, - რომ პლატონი და გაბრიელი (ორივე „სინოდალური“ მიტროპოლიტები. - კ.ს.) სინოდში საქმის თაობაზე ცხარე კამათის შემდეგ, პირდაპირ სინოდიდან ერთად წავედით ერთსა და მეორესთან სადილზე. ”ასე რომ, ყველაფერი მაშინ არ ერეოდა სამყაროში” (17:87). „ცუდი სამყარო ომს სჯობს“ კი, წმინდანი გვახსენებს ცნობილ ანდაზას (8:360). და, უარეს შემთხვევაში, უნდა იყოს მშვიდობიანი „საკუთარი მოვალეობის შესრულებისას“ (4:96). გაჩნდა ჩხუბი - იჩქარეთ საკითხის გამოსწორება „ყველაზე ჩუმად... დათმობითა და სიყვარულით“ (19–1:98). - "კარგია მშვიდობის ძიება ზეციურ საკითხებზე და მიწიერ არსებაზე ფიქრში. თუმცა, მიწიერი მოთხოვნილებების უგულებელყოფა არ შეიძლება მათ, ვინც ძმებზე უნდა ზრუნავდეს. ვაკეთოთ ის, რაც არის ზეცისთვის, როგორც სამუშაო, და რაც საჭიროა მიწისთვის, როგორც წილი და არა იმდენად საკუთარი თავისთვის, როგორც ძმებისთვის" (3:47). წმინდანი დაჟინებით ითხოვს და ბრძანებს: „გააკეთე შენთვის სიკეთე და მთელი ყურადღება მიაქციე არა წარსულის დასჯას, არამედ ადამიანის კეთილდღეობას, რომ გაჰყვეს მშვიდობისა და საერთო სიკეთის გზას. აჩვენე მას მისი გადახრები, აჩვენე რა არის საჭირო და რაც გსიამოვნებს; უხელმძღვანელე მას შენი მამობრივი პირდაპირი სიტყვით, რათა არ იყოს უსიამოვნო შენთვის და მისთვის ბრძანების ბარიერების დაყენება გზაზე, რომელსაც ის არ ხედავს არასწორი“ (191). „დაანებე მტრობა, რომელიც აღარ შეიძლება გაგრძელდეს“, - მკაცრად უბრძანებს წმინდა ფილარეტი სამების წინამძღვარს, სერგიუს ლავრას, არქიმანდრიტ ათანასეს, „და დაიწყე ისეთი ადამიანის არჩევა, ვისი სამსახურიც წმინდა სერგიუსს მოეწონება და ლავრასთვის სასარგებლო იქნება, არ იფიქრო მხოლოდ შენს ან მე სიამოვნებაზე“ (17121). ხოლო ამავე წმიდა მონასტრის მეორე წინამძღვარს, არქიმანდრიტ ანტონს, უფრო რბილად და გულიანად წერს: „მშვიდობიან მათთან, ვინც შეცდომით დაკარგა სიმშვიდე მტრის ილეთით. მშვიდობა ყველას“ (8:107). „ირგვლივ მშვიდობა იყოს, განსაკუთრებით შიგნით“ (4:648). „დაე, სიტყვა ღმერთმა მშვიდობა უთხრას თავის ხალხს და მათ, ვინც მისკენ მიმართავს გულებს“ (3:40). თქვენ არ უნდა განაწყენოთ თქვენი მეზობელი, მაგრამ ასევე არ უნდა ჩაერთოთ არასაჭირო სასიამოვნო საქმეებში. "თქვენ მოითხოვთ, რომ არ განაწყენდეთ", - წერს წმინდანი პრინცესა S.I. Barataeva-ს, "არ არის ისეთივე სამართლიანი, რომ მოითხოვოთ თქვენგან, რომ არ დაიტვირთოთ ზედმეტად? ისწავლეთ იყოთ უბრალო, არ უწოდოთ ხალხს მათზე მაღლა მყოფი ლამაზი სახელები და ნუ შეეცდებით ზედმეტ სიამოვნებას" (21:15). კარგია არაკეთილსინდისიერი დამოკიდებულების სიყვარულით განკურნება. „კარგი და სასარგებლოა, თუ იყო რაიმე ზიზღი, რომელიც გავიდა, და გადალახო, თუკი დარჩა რაიმე ნამდვილი სიძულვილი, და მთლიანად დაამყარო სიყვარული. ეს არის ღმერთისთვის მოსაწონი და ღვთისგან შესაძლებელი“ (21:15). ასევე კარგია, რომ არ იყო გულგრილი მოყვასის მიმართ, არამედ გამოიჩინო ერთსულოვნება, მეტი „ყურადღება ადამიანთა სახეობებისადმი“, რადგან „ღვთის საქმე განსაკუთრებით სუფთა გულმოდგინებას მოითხოვს“ (7:165). „თუ არსებობს გულგრილობის განცდა მიწიერი საგნების მიმართ, სანამ სული არ მოშორდება სამოთხეს: მაშინ სულმა შეინარჩუნოს ეს გრძნობა და მიეცეს ზეცას, მაგრამ ამას არ ეწინააღმდეგება გულგრილობა მოყვასის მიმართ. ამაში არის ძმური სიყვარული, მაგრამ ის არ გვაშორებს ზეცს“ (3:79-8). სულიერი კანონის თანახმად, „ადამიანი უნდა იყოს გულუხვი“ (14:262). ეს არის სიტყვები, რომლითაც წმინდანი მადლობას უხდის ასეთ ადამიანს: „არ მაქვს ძალა და საშუალება, მადლობა გადავუხადო თქვენს აღმატებულებას ამდენი გამოცდილებით გამომჟღავნებული გულმოწყალე ყურადღებისთვის და კეთილგანწყობისთვის, ჩემი თხოვნების ასეთი დამთმობით, ჩემს სირთულეებში მონაწილეობით... რაც უფრო ნაკლებად შემიძლია მივაწერო ეს ჩემს ღირსებას, მით უფრო მიხარია თქვენი სული… მადლი“ (16:77–78). უმჯობესია არ გამოიყენოთ სიმკაცრე. „მეშინია სხვათა სიმძიმისა, - მოწმობს წმიდანი, - იმიტომ, რომ მეშინია საკუთარი თავისთვის, და ვიცი, რომ ჩემი ცოდვების გამო პირველი ვარ გადასახლების ღირსი, მეშინია სხვათა განდევნის უკიდურესი საჭიროების გარეშე“ (4:444). „გაითვალისწინეთ, რომ უხეში სიტყვები აღიზიანებს ადამიანებს, გაღიზიანება ხელს უშლის მათ აღზრდის მიღებაში, და პირიქით, თვინიერი სიტყვები არბილებს მკაცრ ადამიანებს, უფლის მსახური, მოციქულის თქმით, უნდა იყოს თვინიერი, მოძღვარი და თვინიერი (2 ტიმ. 2:24)... ეჭვიანობა, ეჭვიანობა და რბილობა არ იყოს სისასტიკით. ტკბილი სიყვარულის სიტყვით“ (19-1:206). სიტყვის მიცემის შემდეგ, თქვენ უნდა შეასრულოთ იგი - არ მოატყუოთ. "მე, - ამბობს წმიდანი თავის შესახებ, - უნდა შევასრულო გასულ წელს მიცემული სიტყვა, ვიყო კოლომნაში. მართალია, პირობითად დავპირდი, თუ ეს შესაძლებელია, მაგრამ ამას იქ ელოდებათ. და რცხვენია ამ მოლოდინის მოტყუება" (7:80). "პატიოსან ადამიანში" უხეშობაც კი აღიქმება დიდი გმობის გარეშე - მასში "ეს იქნება და ნამდვილად არ არის საშიში" (17:129). არავის არ უნდა უწოდო დაწყევლილი. „უფალმა გამოსწორება და განწმენდა მისცეს ყველას, ვისაც ეს სჭირდება, რითაც იცის“ (7:162). მოქმედება მიმზიდველია სიმარტივეში. "როგორ ვერ მიხვდით აქამდე, რომ უბრალოება გაგრძნობინებთ თავს უკეთესად, მაგრამ დახვეწილობა გტანჯავთ?" (8:136; 23:39) - კითხვითი სახით წმინდანი აჩვენებს მის სარგებლობას და მოუწოდებს: „მოდით ვიმოქმედოთ... უბრალოდ“ (7:142). „იმოქმედე მარტივად, ზედმეტი წუხილის და ჩქარობის გარეშე, მაგრამ მშვიდად აკეთე ის, რაც უნდა, ღვთის ნებასა და მეფის გულზე დაყრდნობილი. შენს სიტყვაში ნუ ადიდებ ხელმწიფეს, არამედ უთხარი რაიმე სასარგებლო და მართალი და არა ბევრი“ (19-1:47). ჩვენი ვარაუდები არასანდოა - ისინი ვერ შეაღწევენ არავის სულში და ამიტომ „უფრო საიმედოა თვალი ადევნოთ თვითმხილველთა და მათთან ახლოს მყოფთა მარტივ ამბებს“ (15:52). მშვენიერია, როცა უბრალოებას თან ახლავს სიბრძნე - „უბრალოება არ უნდა იყოს სიბრძნის გარეშე“ (23:38). "გეშინიათ მორიდების. ხაზინადარი", - არიგებს წმინდანი ბრძნულ უბრალოებას განშორებულებს. - მაგრამ აქამდე მისმა ზეწოლამ ვერ გადაარჩინა და არც შენ დაგიშავებიათ: მაშასადამე, მათი შეშინებული არაფერია. და ეს არ არის დაბნეულობა, რომ ის მოითხოვს ანგარიშის განხილვას. შენ აყოვნებს თუ არ გვაძლევ უფლებას შევხედოთ. იმოქმედე უშუალოდ და მიუკერძოებლად და მაშინ არ შეგეშინდეს სხვისი დამორჩილების“ (17:118). ჩვენ უნდა ვიშუამდგომლოთ უბედურთათვის და გამოვხატოთ ჩვენი წყალობა. პირველი პირველ რიგში სამღვდელოებას ეკუთვნის, მეორე კი ყველას. „ჩვენ, ეკლესიის მსახურებს, - აცხადებს წმიდანი, - უძველესი ტრადიციის თანახმად, გვაქვს უფლება და მოვალეობა ვიშუამდგომლოთ უბედურებისთვის“ (13:91). წმინდანი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს წყალობას და რამდენჯერმე უბრუნდება ამ თემას. წმიდა მოციქული პავლე, იხსენებს მოსკოვის იერარქს, შეაგროვა მოწყალება და გასცა "სიკეთე არა მხოლოდ ღვთის წინაშე", რათა მოწყალება "სწორად გამოიყენებოდა, არამედ ადამიანთა წინაშეც", რათა ეჭვი არ შეეპარათ მის კარგ გამოყენებაში. ეს არის მაგალითი და მითითება საჯარო თანამდებობის მქონე ადამიანებისთვის" (7:110). „უფალი გამოგვეცხადა თავის თანაგრძნობაში, ღარიბებს თავისი ხალხის გულისთვის“ (7:403). წმინდანს უხარია თავისი მიტროპოლიის შვილების სიკეთე: „მოსკოვის ეკლესიის ძმებმა სირიაში გაჭირვებული ქრისტიანების სიყვარულით დამამშვიდეს. ხელმოწერის გახსნის თვეში 18000 მანეთი შეგროვდა და გაგზავნეს“. (4:584). წმინდანი ხარობს მოწყალებით და მოუწოდებს გააფართოვოს თქვენი ჩახუტება: გამოიყენეთ ფქვილი უცნაურთა გამოსაკვებად. ”ყოველთვის მეჩვენებოდა, რომ ამ სახის დახმარებაში უფრო მეტი სარგებელი და სულიერი კომუნიკაციაა, ვიდრე ცივი ფულადი მოწყალება” (7: 163–164). „ლავრას ღარიბ მსახურებს დახმარება სჭირდებათ. დაფიქრდით, მიყიდეთ თუ არა ამ მეთოდით მათ პური, ანუ ფქვილი, რომელიც გამოიყენება ოჯახის რაოდენობაზე, მაგალითად, ნახევარ ფასად, რათა მათ მიეღოთ სარგებელი გაჭირვებაში და გამოიყენონ ის უფრო ეკონომიურად, ტყუილად არ მიიღონ“ (7:89). გაუგზავნეთ შვება „არზამასში გაჭირვებულებს“ (7:246). „მეჩვენება, - განაგრძობს წმიდანი, - სულიერი კანონის თანახმად, აუცილებელი იქნებოდა... სამედიცინო ცოდნით დავეხმაროთ გაჭირვებულ მეზობლებს“ (8:264–265). მაგრამ წმინდანი აღნიშნავს, რომ მოწყალების გაცემისას ასევე უნდა იყოს სიფრთხილე: „ღმერთი გაკურთხებს, რომ შეშით დაეხმარო გაჭირვებულებს, განსაკუთრებით ავადმყოფებს, დარწმუნდეს, რომ ეს სწორად არის გაკეთებული“ (7:392). მათთვის, ვინც ყოველდღიურად მუშაობს, „მე თანახმა ვარ მივცეთ, გარდა რეგულარული ხელფასისა, დამატებითი ხელფასი, თუ ეს არ არის ზარმაცი, არ არის ქურდი და არა მთვრალი. ვერავინ წარმოიდგენდა ჩემთვის, რომ მათ ნამდვილად სჭირდებათ და არ აქვთ საკმარისი დრო, რომ იმუშაონ საკუთარ თავზე და რომ ეზარებათ, იპარავენ და სვამენ, ეს უკვე დიდი ხანია ცნობილია. ძალიან გამიხარდება, თუ შინაარსი გახდება მათი ქცევის გზამკვლევი“ (7:29) - და ბრძანება ტანჯულ ბერძნებს დახმარებისთვის: „შეწირულობას ითხოვენ... შეხედეთ სამსხვერპლოში, ... თუ არის ქვები, რომლებიც გამოუყენებელია... როგორც ჩანს, შეგიძლიათ საკმაოდ ძვირად მისცეთ: შესრულდეს სამოციქულო მცნება და უფალმა იხილოს წყალობა და წყალობა უფალმა. მასში მცხოვრები. ჩვენ მივიღეთ წმინდა რწმენა და ხსნა ბერძნებისგან! რატომ ნანობთ ასეთ შეძენას? (17:21). როგორც წესი, წმიდანი თვითონ ეხმარება - საკუთარი სახსრებით: „შემოსეთ ღარიბ სტუდენტებს, ამისთვის ას ორმოცდაათი ან ორასი ვერცხლის მანეთი წაიღეთ“ (8:265). ან: „დამწვარს და ღარიბს მსჯელობისამებრ დაეხმარე, ჩემი ფულიდან ას სამი მანეთი აიღე“ (7:109. აგრეთვე 7:287). "მოეცი ასი მოწყალება სამი მანეთი ვერცხლიდან, მაგრამ არა მონასტრიდან, არამედ ჩემგან, რათა უფალი თავისი უმცროსი ძმების ლოცვით დაეხმაროს თავისი ეკლესიის საჭიროებებს, ბედისწერის გზავნილით, გაანათოს ჩვენი უმეცრება და არ გაიხსენოს ჩვენი ცოდვები და უღირსობა" (8:10). „თქვენი თავმდაბალი მსახური ამ წლის განმავლობაში მოსკოვის ეპარქიის ორმოცდათხუთმეტი მღვდელმთავრის გარდაცვალების შემდეგ ადგილებისა და ოჯახების საზრუნავს შუაგულში იხეტიალებს“ (4:281. აგრეთვე: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 56, 79, 8:60; როგორია სწორი დამოკიდებულება მოწყალების გაცემისა და მიღების მიმართ? „ვინც სარგებელს აძლევს, მადლობას უნდა უხდის ღმერთს იმისთვის, რისი გაცემაც შეუძლია, ხოლო ვინც იღებს, მადლიერი უნდა გადაუხადოს ღმერთს, რომელმაც გამოგზავნა გამცემი“ (31:485). „მადლობა ღმერთს, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავეხმაროთ გაჭირვებულთა საკვების მიწოდებაში... საჭიროების გარეშე, ბევრი არ წავა სხვის პურზე, კომბოსტოს წვნიანზე და ფაფაზე, და შედეგად, ვინც ნამდვილად გაჭირვებულია, ისარგებლებს. და ეს უკვე კურთხევაა ქველმოქმედებისთვის, როცა ის მიდის ჭეშმარიტად ღარიბებზე“ (7:350-351). მოწყალება კარგია, მაგრამ მასთან ერთად სიმართლეც უნდა მოვიდეს. ასე ამბობს წმიდანი: "რატომ ატყდა ბეთანიის ხაზინადარი? თხოვნა შეიძლებოდა წერილით გაეგზავნა. ტყუილად ფიქრობს, რომ პირისპირ დგომა შეუძლია ძალით წაართვას ის, რაც სურს. წყალობა კარგია, მაგრამ არ არის საჭირო სიმართლის შეურაცხყოფა" (9:246). სიმართლე უნდა ითქვას, „თუნდაც საჭირო იყოს სიმართლის თქმა, რომელიც სირცხვილს გამოიწვევს“ (16:101). მეზობლებთან ურთიერთობაში გონივრული უნდა იყოთ. „არარეგულარულ ქმედებებს არ უნდა უპასუხოთ სხვა სულელური ქმედებებით“ (7:102). ჩვენ უნდა „ვეცადოთ არ მოვუსმინოთ აბსურდებს და ყურადღება არ მივაქციოთ მათ, არამედ ვილოცოთ“. თუ ვინმე მოისმენს მათ, "არ არის საჭირო ამაზე სიცილი, რადგან მკრეხელობა სასაცილო კი არა, ამაზრზენია; ჩვენ უნდა მოვუხმოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელს და დავიცვათ თავი ჯვრის ნიშნით" (17:33). არ გეწყინოს სასაცილო ჭორები, რომლებიც ჩვენზე მოქმედებს. „თანამედროვე დროში ეს არ არის იშვიათი“ (14:189). ცივი ადამიანების მიმართ შეიძლება ცივი იყოთ, მაგრამ იმ პირობით, რომ არ დააზიანოთ თქვენი სიყვარული. „რაც შეეხება შენს სიცივეს მათ მიმართ, ვინც სიცივეს იჩენს შენს მიმართ, მე არ გგმობი და არც არაფერს ვითხოვ შენგან, - წერს წმინდანი, - ფრთხილად იყავით, რომ ზოგიერთის მიმართ სხვის აღზრდის მიზნით გამოვლენილი სიცივე არ გადაიზარდოს სიცივის გრძნობად და სიყვარულის საზიანო გრძნობად. (5:20). არ მოეწონოთ ადამიანებს და ნუ წაახალისებთ ამბიციას. „მოაშორეთ უსამართლოდ მიგდებული გვერდითი მზერა, - გვასწავლის წმინდა ფილარეტი, - გვერდითი მზერით კი არ უპასუხეთ, უბრალოდ, ნუ გეშინიათ: ეს ისარი არ არის. გვერდითი მზერის თავიდან ასაცილებლად, არ უნდა ჩავარდეთ ხალხის სასიამოვნო და ამბიციურთა წახალისებაში“ (5:21). ნუ შეგეშინდებათ ცილისწამების, მაგრამ ფრთხილად იყავით და უარყავით იგი: „ცილისწამების არ უნდა გეშინოდეს, მაგრამ მათგან სიფრთხილე გმართებს. ცილისწამება და ასწავლე სიფრთხილე, სიფრთხილე კი ცილისწამებას უძლურს ხდის“ (14:264). "ერთი ცილისწამება, საკმარისად უარყოფილი, არღვევს ბევრ ცილისწამებას" (14:263). უფრთხილდით ურთიერთობას საეჭვო ადამიანებთან, რათა „ეჭვი არ შეეხოს უდანაშაულოებს და არ შეურაცხყოს იმ ადგილის სიწმინდე და სიწმინდე, რომლის კუთვნილებაც ღმერთმა მოგვცა“ (7:51). „იყავი მოთმინება და დაიმახსოვრე სიტყვა, რომ მეგობრის ჭრილობები უფრო საიმედოა, ვიდრე მტრის უფასო კოცნა“ (19-1:59). და კვლავ გვესმის ღვთის ეკლესიის წმიდა მამის მოწოდებები: „იყავით თვინიერნი, ვითარცა შვილნი, კეთილნი, ვითარცა შვილნი, უბრალო გულით მოსიყვარულე, ვითარცა შვილნი“ (4,77). „ჩვენ უნდა გავაღვიძოთ ერთმანეთი, რა უნდა გავაკეთოთ ახლაც, როცა ზეცის ხელი ასე მტკიცედ გვეხება და ჭექა-ქუხილი ისე ხმამაღლა, რომ გაგვაღვიძოს“ (19–2:28). თუ მეზობელთან აღმზრდელობითი საუბარი არ შეგვიძლია, მაშინ "უნდა ვეცადოთ, რომ უდანაშაულო გვქონდეს. თუ მეზობელს გმობ, ნახე, შეგიძლია თუ არა რაიმე თქვა მის ბოდიშში ან დასაცავად. თუ შენი აზრი ეთანხმება მათ, ვინც გმობს, გაიხსენე შენი ნაკლოვანებები, რომლებსაც, ალბათ, სხვებიც დაგმობენ, თუ დაინახავდნენ. და ბოლოს, რაც ასევე ძალიან მნიშვნელოვანია: თუ მოყვასს სიყვარულით ვეპყრობით, შეიძლება ველოდოთ მის განწყობას ჩვენს მიმართ: „თუ კარგი აზრი გვაქვს მოყვასის შესახებ, უფრო მეტად ვიფიქრებთ, რომ ის ღვთის სიყვარულით გვეხმარება და არა რაიმე ადამიანური უფლებამოსილებით“ (3:33). ქრისტიანს ასევე ევალება ისეთი მოვალეობები, რომ წმინდანი თავის ხანგრძლივ კატეხიზმში უწოდებს "მოვალეობებს საკუთარი თავის წინაშე" (იხ. ნაწილი მესამე "სიყვარულის შესახებ" ... - "მცნებების დაყოფა ორ ტაბლეტად"). სიფრთხილეა საჭირო ნებისმიერი სამინისტროს შესრულებაში. „ჩვენ უნდა ვეცადოთ და სიფრთხილით ვაწარმოოთ კეთილი საქმეები, რათა ჩვენი სიბრძნე და ჩვენი ნება მათ წინ არ წავიდეს“ (3:8). სიფრთხილეა საჭირო როგორც ჯანმრთელებისთვის, ასევე, მით უმეტეს, ავადმყოფებისთვის. „და მე ვისწავლე მომლოცველთაგან, - წერს წმიდანი არქიმანდრიტ ანტონს, რომ 26 დღე არა მარტო მსახურობდი, არამედ ქადაგებდი, შესაძლებელი იყო მსახურება სხვა არქიმანდრიტზე მინდობოდა და მით უმეტეს, ქადაგება“ (7:46). (თუმცა ფრჩხილებში მინდა აღვნიშნო: ზემოაღნიშნულ სიტყვებში ნათლად არის გამოკვეთილი ორივე წმინდანი - წმიდანის მამობრივი მზრუნველობაც და არქიმანდრიტის შურიც). სიფრთხილეა საჭირო მცირე საკითხებშიც, „განსაკუთრებით ახლა, როცა თავდასხმა ბევრად უფრო ადვილია, ვიდრე დაცვა“ (14:267). იმავდროულად, ჩვენ, უსაფრთხოების რწმენით, "არ ვფიქრობთ სიფრთხილეზე". მერე რა? - "უბედურება მოდის სასწავლებლად" (10:455). რატომ გვირჩევს წმინდა მამა: „სჯობს ვიყოთ სიფრთხილე, რაც შეიძლება არ იყოს საჭირო, ვიდრე არ ვიყოთ სიფრთხილე, რაც შეიძლება საჭირო იყოს და ამით არავითარი ზიანი არ მიადგეს რაიმე კეთილ საქმეს“ (8:264). „ძმებმა გულდასმით გამოსცადონ თავიანთი ზრახვები უფალში, ფრთხილად იყვნენ, როგორც ისინი, ვინც წყაროდან წყალს ატანენ. ხდება ისე, რომ შეუმჩნევლად ასხამენ წყალს ეგრეთ წოდებულ გომბეშოს. ასე ხშირად, როცა სათნოების გზას მივაბიჯებთ, ჩვენ ვიზიდავთ მანკიერებებს, რომელიც შეუმჩნევლად არის გადაჯაჭვული. ამგვარად, სიყვარულში ჰომოზურობა, სიყვარულის ჰომოზურობა, სიყვარულში შერწყმულია. სისასტიკე წინდახედულობაში, ბოროტება წინდახედულობაში, მოტყუება, მოუხერხებლობა, სიზარმაცე, კამათი, თავხედობა და დაუმორჩილებლობა - თვინიერება - მასწავლებლის ამპარტავნება, სიხარული - ამპარტავნება, იმედი - სიზარმაცე, სიჩუმე - სიზარმაცე, სიზარმაცე - სიზარმაცე; ამ ყველაფრის მიღმა სითამამე, თითქოს ამაოებას მოჰყვება მთავარი წამალი, უფრო სწორად, შხამი“ (14:13-114). - „დღეები ბოროტია. წაახალისე... სიფრთხილე გამოიყენო საქმეში“ (10:388). შენელება მჭიდრო კავშირშია სიფრთხილესთან. – „არ არის უმნიშვნელო წესი, არ იმოქმედო ნაჩქარევად და მოულოდნელად პირველ შთაბეჭდილებაზე“ (14:259). „აჩქარებულმა სწრაფვამ შეიძლება უფრო გვიან გამოიწვიოს დუნე, ვიდრე ნელა და ფრთხილად მოქმედება“ (3:84; 5:11). „ჩვენ რომ მივეცით დრო, რომ დავმშვიდდეთ და დავფიქრდეთ, ხშირად ვპოულობთ მშვიდობიან გზას არასამშვიდობო ამოცანისკენ, რომელიც ადრე შეუძლებელი ჩანდა“ (14:259). „ნუ ვიჩქარებთ“ (5:11). „უფალი გფარავდეთ“ (14:259). როგორც სიფრთხილე უკავშირდება სინელეს, ასევე სინანულიც მონანიებასთან. სინანულის შესახებ: „მამებიც ამბობენ: თუ არ არის სინანული და სინაზე, უნდა იეჭვოს, არის თუ არა ამაოება“ (3:4; 5:8). მონანიების შესახებ: „ნაწიბური იტანჯება მანამ, სანამ არ მოიშორებს სინდისის გახსნას და ნუგეშის ზეთი არბილებს სულს“ (7:48–49). "ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ სულის მდგომარეობა იცვლება და ზოგჯერ ისე, რომ ძნელია საკუთარი თავის ახსნა მომხდარი ცვლილების მიზეზების შესახებ. არა მხოლოდ ბუნებრივი მდგომარეობა გადადის ერთი ტიპიდან მეორეზე, არამედ მადლით აღსავსეები ამაღლდებიან ღვთის ძღვენის მიხედვით და ეშვებიან ღვთის განკარგულების მიხედვით." დაე, ადამიანმა დაიმდაბლოს თავი და მოინანიოს (3:40). მონანიება (და ყოველთვის) - უნდა იყო ფხიზლად და მზად იყო ნებისმიერ საათში გაატაროს ბოლო წუთი. ”ჩვენ უნდა ვიყოთ ფხიზლად და ვიყოთ მზად, განსაკუთრებით იმ დროს, როდესაც ძილიანობა, რომელიც აწუხებს ყველას, ბურჟუაზიულიდან ბრძენამდე, არ ვიცი, ბევრი გამონაკლისის გარდა, საშიში გაკვირვების ცუდად შემჩნეული საწინდარია” (17:131). ხსნის სამოთხეს და აჩენს მას - თავმდაბლობა. მართალია, „სიღრმიდან ყოველდღე ხედავ ვარსკვლავებს... მხოლოდ სიღრმე უნდა იყოს ვიწრო და ციცაბო, ნაკლებად ხელმისაწვდომი მზის შუქისთვის. „რაც უფრო ღრმაა ადამიანი თავმდაბლობაში, მით უკეთ ხედავს სამოთხეს“ (8:130; 23:9). „დანაშაულის ყოველი აღიარება“ იწვევს თავმდაბლობას, სიმდაბლეს. თვალთმაქცური ხალხის სასიამოვნო და „საკუთარი გონების ამპარტავანი ეშმაკობა“ (3:72) მხოლოდ „სულს სიმშვიდის მოტანა შეუძლია. სული არ არის თავმდაბალი, გამუდმებით მოწყვეტილი და აღელვებული ვნებებით, ბნელი და ბუნდოვანი, როგორც ქაოსი. დაადასტურეთ მისი ძალა თავმდაბლობის ცენტრში - მხოლოდ მაშინ დაიწყებს მასში გაჩენას ჭეშმარიტი შუქი და ჩამოყალიბდება სწორი აზრებისა და გრძნობების ჰარმონიული სამყარო. – ნისლივით ამოდის სულში მიწიერი ბუნებიდან ამოღებული სპეკულაციებით ამაყი სიბრძნე, სუსტი სინათლის ნიშნებით. დაე, ეს ნისლი თავმდაბლობის ხეობაში ჩავარდეს, მაშინ მხოლოდ შენ დაინახავ შენს ზემოთ მოწმენდილ, მაღალ ცას. ამპარტავანი და, შესაბამისად, მუდამ მოუსვენარი აზრებისა და ვნებიანი სურვილების მოძრაობითა და ხმაურით სული ყრუნდება. დაე, დამშვიდდეს თავმდაბლობით, მხოლოდ მაშინ შეძლებს მოისმინოს ბუნების ჰარმონია, რომელიც ჯერ კიდევ არ დაარღვია თანამედროვე ადამიანის მიერ და მოისმინოს მასში ღვთის სიბრძნის ღირსი ჰარმონიები. ამგვარად, ღამის ღრმა სიჩუმეში შორეული ხმები მგრძნობიარე და დახვეწილია" (4:60–61; 23:26). თავმდაბალი ადამიანისთვის საკმარისია, თუ სხვები მის მიმართ არიან განწყობილნი, "თუმცა სხვისი წყალობის გამო", და არა მარტო მისი დამსახურებით (3633). თვით ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ აჩვენა თავმდაბლობის უმაღლესი მაგალითი. მაცხოვარმა, მოწაფეებს ცხვირი რომ დაუბანა, ამ უფალმა და მოძღვარმა უბრძანა, წინამძღოლების მსგავსად, დაემდაბლებინათ თავიანთი ქვეშევრდომების წინაშე და ამით აემაღლებინათ ქვეშევრდომები“ (7:402). „დიდება ქრისტე ღმერთს, რომელიც გამოჩნდა ჩვენი ბუნების სიმდაბლით, გვიჩვენოს სიმდაბლის ხატები. ის ბუნაგში გამოჩნდა, რომ ჩვენ გვესიამოვნება და არა წითელი უჯრედი; - ბაგაში, რათა არ დაგვჭირდეს რბილი საწოლი; - სამოსში, ისე რომ გვიყვარს უბრალო სამოსი; - ჩვილის მეტყველების ნაკლებობისას, ვიყოთ შვილები უბრალოებითა და სიმშვიდით და ნუ დავანგრევთ ენას უსაქმურ ლაპარაკში“ (23:10). თავად წმინდანი კი თავმდაბლობის გამოსახულებას აჩვენებს. „მე, - სწერს ის არქიმანდრიტ ანტონს, - ვეცდები წინასწარ ჩავიდე და მსურს მოვიდე ისე, რომ არც ხალხმა და არც ზარებმა არ გააკეთონ მოძრაობა ჩემთვის, არც ლავრაში და არც პოსადში“ (7:408). "მაპატიე, თუ ამ სიტყვებით ჩემი სიამაყე გიქადაგებს თავმდაბლობას, მასწავლე თავმდაბლობა და მორჩილება და ილოცე ამისათვის" (7:187). წმიდანი ყველას და საკუთარ თავს თავმდაბლობის სიბრძნეს უსურვებს: "ვაღიაროთ ჩვენი უღირსობა, დავიმდაბლოთ და დავიმციროთ ჩვენი მონახულების წინაშე წყალობათა და სიკეთით. ვაღიაროთ მისი წყალობა და სიკეთე და შევასრულოთ მისი ნება რაც უფრო ხალისით, მით უფრო ხალისიანად. 17:21), ჩვენ მტკიცედ ვიდგებით ამ კართან, ღვთის სასუფევლისადმი მტრულად განწყობილი ყოველგვარი აზრის წინააღმდეგ, დაეხმაროთ თქვენ ყოველ კეთილ საქმეში, მისი რწმენითა და სიყვარულით, მისი სახელის სადიდებლად! (29:255). „ეს იყოს სიბრძნე თქვენში და იყოს სიბრძნე ჩემში“ (23:10). თავმდაბლობის სწავლისას ადამიანმა უნდა ისწავლოს საკუთარი თავის განსჯა. "ვინც კარგად იცნობს და განსჯის საკუთარ თავს, არ აქვს დრო, განსაჯოს სხვები. თუმცა, ყოველივე სიკეთე მიიღწევა ბრძოლით, საკუთარი სისუსტის აღიარებით და ღმერთის დახმარებით, რომელიც შეიძლება შენთან იყოს" (5:3). რა გადაწყდება დახურულ სხდომაზე, ვერ გახმაურდება. - „საზოგადოებრივი ადგილის კარებს მიღმა არ უნდა ისაუბროთ იმაზე, რაც ხდება ამ ადგილას და არა ღია კარებით“ (19-1:56). არ არის საჭირო სიმართლისთვის დევნის შიში - ისინი იწინასწარმეტყველებენ და ღმერთთან მიდიან. „ქვეყნიერების დევნა, ვისაც სურს, რომ არ იყოს ამქვეყნიური, იწინასწარმეტყველა უფალმა. განა უნდა გვრცხვენოდეს, რომ მისი სიტყვა სრულდება? განდევნონ ისინი ქვეყნიერებიდან, მაგრამ სადამდე? მდევნელთა საქმე, რომელიც მათ სურდათ რაც შეიძლება უარესი გაეკეთებინათ და რომლებსაც ღმერთი ფარულად აკონტროლებს, ვიდრე წარმოუდგენელია. ნებადართულია გასვლა „მხოლოდ მაშინ, როცა დევნიან და როცა ჯერ კიდევ არ დევნიან, უნდა იდგე და, წინააღმდეგობების მიუხედავად, ჭეშმარიტების დამოწმება“ (19-2:104). რატომ უნდა დაემორჩილო ადამიანური სიტყვის ყოველ ქარს „თავი შეარყიოს? ბალახი ქარში ირხევა და წყნარდება, როცა გადის: სიტყვამ გაგიარა, მაგრამ არ წყვეტ რხევას. აუცილებელია, რომ ადამიანი და განსაკუთრებით მორწმუნე იყოს ბალახზე რთული“ (5:20), თავის ქმედებებში შეინარჩუნოს „მშვიდი სიმტკიცე და უფრთხილდი ყოველგვარ მღელვარებასა და გაღიზიანებას. ნერვის აგზნებისა და გაღიზიანებისთვის ზრდის ბნელი უხილავი შთაბეჭდილებების მიღების უნარს“ (8:71). მაღალი ღვაწლი არის "თვითგანწირვის სამუშაო" - დაივიწყოს საკუთარი სისუსტეები და თუნდაც სიცოცხლე გადარჩენის სახელით. „და თუ ვინმე უგულებელყოფს სიცოცხლეს, რადგან მან დაკარგა მასში თავისი საყვარელი ნუგეში, ეს არის ერთგვარი მუდმივი საყვედური პროვიდენსისთვის“ (29:273-274). კარგია თვითუარყოფის ჯვრის მიღება „თავმდაბლობითა და მორჩილებით... ღვთის ხელიდან, მაგრამ არ არის საჭირო მისი გამომუშავება“ (3:20-21). „უფლის მცნება თქვენდამი: აიღეთ ჯვარი ყოველდღე, ანუ ყოველთვის მზად გულით, მორჩილებით, სიყვარულით, მიიღეთ მწუხარება, რომელიც მოდის შინაგანად თუ გარეგნულად, ღვთის განგებულების დანიშნულებისამებრ. დაე, ჯვაროსანთა თავმა თქვენი ჯვარი კომფორტული იყოს თქვენთვის მოსასხამად და სასიცოცხლო მოქმედებაში“ (3:12). ეფექტური წამალი როგორც სხეულისთვის, ასევე სულისთვის არის სულის სიმშვიდე. „გთხოვთ თქვენ, - მოგვიწოდებს წმინდანი, - შეინარჩუნოთ სიმშვიდე ყოველმხრივ, ეს არის წამალი, რომელიც ყოველთვის შეგიძლიათ საკუთარ თავს მისცეთ და რომელიც არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ვიდრე გარეგანი სამედიცინო საშუალებები“ (3:51). თუ რაიმე ცვლილება მოხდა უარესისკენ, არ ინერვიულოთ, მაგრამ დაფიქრდით: „პირველი, ჩვენი დაუდევრობის ან ღალატის გამო მოხდა უკეთესიდან უარესის შეცვლა, რომ ჩვენი დაუდევრობა ან ღალატი სწრაფად განიწმინდა სინანულით და გამოსწორდა; მეორეც, როგორ შეგვიძლია, იმ მდგომარეობაში, რომელიც დაგვხვდა, შევეგუოთ ზრახვებს და ვაქციოთ უკეთეს ზრახვებად“. (3:40). მაშასადამე, არ უნდა დაუშვას „გარე არეულობამ დაარღვიოს შინაგანი სიმშვიდე“, არამედ დაამშვიდოს ისინი ამ სიმშვიდით (7:113–114). გულის დაკარგვის გარეშე, წმიდა ეკლესიის სიყვარულით შესრულებული საქმე უნდა შესრულდეს მშვიდად და გაგრძელდეს „მშვიდობითა და სიმტკიცით, მინდობოდეს იგი ღვთის განგებულებას“. როგორიც არ უნდა იყოს შედეგი, ასეთი სამუშაო არ დაიკარგება ღვთის წინაშე (4:498; 14:264). მშვიდად უნდა შეხედო მათ, ვინც ვერ ხედავს რას აკეთებს, იყენებს არამშვიდობიან სიტყვებს და, შესაბამისად, საკუთარ თავს ართმევს სიმშვიდეს, სანამ სხვებში არ დაარღვევს მას. მე ვიტყოდი: შეხედე მათ საწყალით, თუ არ მეშინოდა, რომ შენი მოყვასის სასჯელი შემოიჭრება აქ“ (3:42). - მშვიდობა შეიძლება დამყარდეს "მხოლოდ ჭეშმარიტებასა და სიმართლეზე" (7:17). შეინარჩუნეთ სიმშვიდე და იხარეთ მუდამ (ფილ. 4:4). დაიმახსოვრე, რა თქვა უფალმა მოწყენილზე, მაგრამ მასზე მინდობილ ადამიანზე: „მე მასთან ვარ მწუხარებაში“ (ფსალმ. 90:15). ასე რომ, ჭეშმარიტად. მოდით ვისწავლოთ ჩვენი მწუხარების ატანა იმ ფიქრით, რომ უფალი ჩვენთანაა მასში. უფალი თქვენთანაა ნუგეში! (29:296–297). უფალი ზოგჯერ მოულოდნელად უგზავნის ნუგეშისცემას, როცა საჭიროა დაღლილობის გასაძლიერებლად, რაც შეიძლება განიცადეთ, მაგრამ როცა განსაკუთრებული საჭიროება არ არის, მხოლოდ ჩვენი ნებაა, უკმაყოფილოდ დამორჩილებული, ნუგეშისცემის წყურვილი, წყურვილით აღგზნებული და ამპარტავნულად ჰპირდება მას. ჩვენი უღირსობა და თავმდაბლობა (29:300, შესაბამისად, თუ უფალი გვაძლევს ნუგეშის გრძნობას, მაშინ ეს ნამდვილად არის მისი წმინდა წყალობის ძღვენი, რათა უფრო მეტად შევიცნოთ მოწყალე, უფრო მეტად გვიყვარდეს იგი და დავრწმუნდეთ მის მიმართ სიყვარულში და იმ შემთხვევაში, თუ ის ახლებურად გვესტუმრება). ამიტომ ნაბრძანებია ღვთის წინაშე კანკალით ვიხაროთ (ფსალმ. 2,11), შიშით, რომ კეთილი უფლის ნუგეშინის ნაცვლად, საკუთარი თავის ნუგეშისცემა არ დავიწყოთ. ღმერთო! "რა არის ადამიანი, რომ გახსოვდეს იგი? ან კაცის ძე, რომ მოინახულე იგი?" (ფსალმ. 8:5), - ამბობს ღვთის სიტყვა. იგივე წმინდა წერილი ამბობს: ცრემლით თესავს - სიხარულით და ზეიმით მოიმკი (ფსალმ. 126:5). კურთხეული მოსავალი ბუნებრივად გამოიღებს სიხარულს და ზეიმობას“ (13:87). ცხოვრებაში, როგორც წესი, "მიწიერი სიხარული გაჟღენთილია სევდით, რადგან სული მჭიდროდ გრძნობს მიწიერი უკმაყოფილებას და უკეთესის მოთხოვნილებას. უფლის მწუხარება სიხარულით არის გაჟღენთილი, რადგან სული მოელის რასაც მოციქული ამბობს: "მწუხარება, როგორც ღმერთი, მოაქვს ხსნას" (2 კორ. 7: (5:10). არ უნდა შეგეშინდეთ, რადგან მწუხარებაში ქრისტიანს ანუგეშებს აზრი, რომ „სხვას ბოროტება არ გაუკეთებია, მადლობა ღმერთს, ასეა. მაგრამ ამავდროულად, არც ზედმეტია და არც უსარგებლოა კითხვა: იყო თუ არა საკმარისი სიფრთხილე და არის თუ არა შემთხვევები, როდესაც მისი გაძლიერება სასარგებლოა? (8:318). მცნება ქრისტიანს: არ დაკარგო გული. "რა გარემოებებიც არ უნდა იყოს, არ არის საჭირო იმედგაცრუება; სასოწარკვეთილებისგან ყველაფერი უკეთესი არ არის, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვართ უარესები" (14:233). ჩვენ უნდა შევხედოთ ყველაფერს, რაც ჩვენს ცხოვრებაში ხდება, როგორც ღვთის განგებულების მოქმედება. „არც შეგრცხვეს“, - მოუწოდებს წმინდანი სპასო-ბოროდინსკის მონასტრის იღუმენს, მარია ტუჩკოვას, „რომ არ იწინასწარმეტყველე, რატომ გაგზავნეს შენი ხაზინადარი მოსკოვში. ჯანმრთელობა უსურვებდი და უფალმა, ალბათ, წინასწარ განჭვრიტა, რომ მისი სიკვდილის დანახვისთანავე ძალიან დაიტანჯებოდი და დაკრძალავამდე გადაწყვიტეს საავადმყოფოდან წასვლა. დაიწყო, მან სასწრაფოდ წასულიყო იქ, სადაც არ იყო ავადმყოფობა, სევდა, კვნესა, მე გთხოვ, მიიღო ეს მამაზეციერის ნების მორჩილებით და მორჩილი შვილები, თუ ტირიან, არ იტირონ ძალიან და ჩუმად“ (3:76-77). სიკვდილის ჟამსაც ნუ დაკარგავ გულს, არამედ მიენდე, როგორც ცხოვრებაში, ღვთის წყალობას! - „რა მოხდება სიკვდილის ჟამს? – რასაც უფალი გვაძლევს, იგივეა, რაც ჩვენ ყოველთვის გვაქვს, რასაც ის გვაძლევს, რადგან მხოლოდ მასშია სიკეთის წყარო. ამიტომაც ღაღადებს ეკლესია: ვუღალატოთ საკუთარ თავს და ერთმანეთს ქრისტეს, ჩვენს ღმერთს, სიცოცხლის ყველა ჟამს და სიკვდილის ჟამს“ (3:85). „ჩვენ ვიყოთ ყურადღებიანი ჩვენი თავის მიმართ, არ უნდა დავრჩეთ სიღარიბის გარშემო არსებულ მრავალ მწუხარებას და სხვებს ღვთის მონახულების სამართლიან ბედზე“. მათ არ უნდა ჩაგვძირონ სევდაში, არამედ „უნდა წაახალისონ სხვები მოთმინებისაკენ, სხვები გამოსწორებისაკენ, სხვები სიკეთის კეთებისკენ და მათ, ვინც თავი მიუძღვნა ღმერთს, განსაკუთრებით გააღრმავონ ლოცვა ჩვენი ცოდვებისთვის და ხალხის უმეცრებისთვის“ (7:393-394). მოთმინება მნიშვნელოვანია. „ცდუნებები იმისთვის კი არ არის, რომ გული გაგიცრუონ და ამით გაზარდონ, არამედ მოთმინებით გაძლიერდეს და დაძლიონ“ (17:120-121). „სად გავექცეთ ცდუნებებს, მამაო მეუფეო? – ეკითხება წმინდა ფილარეტი არქიმანდრიტს ათანასეს და პასუხობს: – არსად, უნდა გავუძლოთ და გავუძლოთ იმას, რასაც სხვები ჩვენს მიხედვით არ აკეთებენ და რაც შეიძლება დავაშავეთ, შენიშვნა და გამოსწორება“ (17:117). მოთმინების გამოვლენა ძნელია და ზოგჯერ თითქმის აუტანელია, მაგრამ მისი ფასი მაღალია – შეიცავს რაღაცას, რაც ჩვენს ხსნას ეხება. - "სიკეთითა და მოთმინებით კარგი ჯილდოა მოპოვებული. თუ ღვთის გულისთვის გულმოდგინედ გაუძლო სირთულეებს, ღმერთი გაკურთხებს წარმატებას" (19-1:206). მოთმინება მოაქვს მშვიდობას. "მშვიდობა მოთმინებაშია", - ამტკიცებს მოსკოვის იერარქი. - ეს სჯობს დაეჭვებას და წესს ცოდვას: არ განსაჯოთ, თუ საეჭვო ვარაუდი არასწორია. ასევე ხდება, რომ ადამიანი ფიქრობს, რომ იმოქმედოს სიმართლეში, არ შეამჩნია მცოცავი ბოროტება. შეიძლება ვნანობ ადამიანურ სისუსტეს: საკმარისია“ (14:273). მოთმინება ძლიერდება და, ალბათ, იბადება გონივრული, მშვიდი შეხვედრის დროს ჩვენთვის არასასურველთან. - "გამოიყენე ის, რაც ხდება შენი ნების საწინააღმდეგოდ, რომ გამოიყენო მოთმინება. ყველაფერი ნებაყოფლობითი რომ იყოს, როგორ შევიძინებდით მოთმინების სათნოებას? (3:65). გარკვეული განსაცდელების შემდეგ ღმერთს შეუძლია "აკურთხოს ახალი მოთმინება" და როგორც კი დაინახავს თავისი ნებისადმი ერთგულებას, "ვინც მოთმინება ისწავლა" გაათავისუფლებს მას იმისგან, რაც გადაიტანა (4:363). მაგრამ „უძლეველი ბოროტების“ ადამიანებთან მიმართებაში არის სპეციალური მითითება: „ილაპარაკეთ ადამიანებზე, რომლებიც აუცილებლად შემწყნარებლები არიან. ისინი არ უნდა იყოს მავნე; არ უნდა იყოს მავნებლების მოთმენა“ (9:126). წმიდანი ხარობს მოთმინებით: „ვინც უფრო მომთმენი ხდება და მოთმინებით დამშვიდდება, მე ვხარობ მასში“ (14:248). „თუ გაუძლო და მზად ხარ გაუძლო, მადლობა ღმერთს! ეს არის ღირსი ქრისტიანისა და ეპისკოპოსის“ (14:259) და შეაგონებს: „სანამ წმიდა სერგი გვიტანს, მოთმინებით გავუძლოთ განსაცდელს, როგორც თქვენც“ (17:122). მოთმინება ნაბრძანებია თვინიერებასთან ერთად. „ყველაფერი მიმყავს, - ამბობს წმიდანი, - ერთ დასკვნამდე: არ არის უსამართლო და უსარგებლო მოთმინების საზომი თვინიერების წყლით შევსება და ეჭვიანობის ცეცხლზე გადასხმა, რათა ის ჩუმად დაიწვას და ზედმეტად არ გასკდეს ცეცხლში, რომელიც, შიშის მიღმა, ზიანს აყენებს მშვიდობიან კარავს. ან, როგორც ადრე ვიღაცამ თქვა: თუ გაბრაზებული ხარ, აშკარად ცდები. სჯობს საყვედურს უპასუხო თვინიერებით, ვიდრე საყვედურებით. ჭუჭყი სუფთა წყლით უნდა ჩამოირეცხოს, ტალახი ჭუჭყს ვერ გარეცხავს“ (14:262). როგორც მოთმინების შერწყმა თვინიერებას ევალება, ასევე დუმილის შერწყმა მას. "კარგია, - გვასწავლის წმიდა ფილარეტი, - სიჩუმე თვინიერებითა და თავმდაბლობით, სიკეთე და სიტყვა სიკეთის სიყვარულით და ჭეშმარიტების მოშურნეობით. მით უმეტეს, დუმილით ნუ მემუქრებით" (4:401). იგივე მოთმინებით, მორჩილება განუყოფელია. "დიდება ღმერთს", - იწყებს წმიდანი თავის შემდგომ მითითებებს უფლის სახელის განდიდებით, - არიან ისეთები, ვინც გვანუგეშებს მორჩილებით და თუ არიან ისეთები, ვისთვისაც მოთმინებაა საჭირო, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ ჩვენც გვჭირდება ასეთი ადამიანები, რათა გამოვიჩინოთ მოთმინება და ღვთის დახმარებით მივაღწიოთ წარმატებას. სად იქნებოდა მოთმინება. (3:79). ხაზს უსვამს მორჩილების მნიშვნელობას, წმიდა ფილარეტი იხსენებს პატერიკის ამბავს: „არ იქნება ცუდი მონასტერში გაიხსენოს ახალბედის მაგალითი, რომელმაც სიცოცხლე სასტიკ მოხუცთან გაატარა, საფლავიდან უპასუხა, რომ მორჩილები არ კვდებიან და ამით გადაარჩინა სასტიკი მოხუცი მასთან“ (8:466). მორჩილება შეიძლება აღემატებოდეს აღთქმას. – „მოსეს კანონში წერია, რომ ოჯახის უფროსმა, როცა გაიგო აღთქმის განზრახვა, შეუძლია აკრძალოს, შემდეგ კი დამპირებელი თავისუფალია შესრულებისგან; და თუ პირველ მოსმენაზე ოჯახის უფროსი გაჩუმდება, ამის შემდეგ ვერ ეწინააღმდეგება აღთქმას, შეიძლება აღთქმა არ გქონდეს, არამედ მხოლოდ სურვილი. თუ არსებობს აღთქმა, სამონასტრო მორჩილების წესები არანაკლებ ძლიერი უნდა იყოს, ვიდრე ოჯახური მორჩილების წესები. მე შევეწინააღმდეგე შენს განზრახვას, რომ გამგზავრებულიყავი ფეხით, როგორც კი გავიგე ამის შესახებ, და ამიტომ არ შესცოდავთ, თუ ისე მოიქცევით, როგორც ბრძანებულია რიცხვების წიგნში 30 თავში, მუხლი 6" (8:346). (თუმცა ფრჩხილებში, აუცილებელია აღვნიშნოთ: არ არის საჭირო აჩქარება "აღთქმით". მაგრამ ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ. ჯერ კიდევ არ არის კარგი, თუ რამდენად ხშირად გვპირდებიან ვიზიტს და შემდეგ აგზავნიან, რომ ეს არ არის სირცხვილი. წმინდანის კიდევ ერთი მითითება: იყავით სტაბილური, სტაბილური, მუდმივი, უფრო სწორად, მჯდომარე. "ამით, - წერს ის არქიმანდრიტ ანტონს, - გემშვიდობებით, მამა გუბერნატორი, ონისიმა, რომელიც კვლავ გამოჩნდა და კვლავ მეკითხება, რა უნდა გააკეთოს, ახლა მინდა ვიყო იქ, სადაც მე ვთავაზობ, ახლა გამოვთქვა კიევში გამგზავრების სურვილი. მე მხოლოდ ვუთხარი, რომ თუ ჯერ კიდევ სურდა გამგზავრება, ის ახლავე გაემგზავრებოდა და ეუბნებოდა, რომ დაჯდომოდა. სასარგებლო და მერე მითხარი, რისი გაკეთება გსურს მასთან“ (7:143). ფიზიკური და სულიერი მარხვა იყოს ვნებებისგან საკვების გამოდევნა, სასარგებლო დახმარება „სულთა განწმენდისა და ქრისტეს აღდგომის წმინდა და სრულყოფილ სიხარულში შესვლისა“ (5:4; 10:484); „თავშეკავების, ლოცვისა და ყურადღების მასწავლებელი“, მენტორი „მათთვის, ვისაც უსმენენ, მიიღებენ და მიჰყვებიან“ (7:309). მარხვის დროს საკვები უნდა იყოს მარტივი, არა დამამძიმებელი, მაგრამ მანუგეშებელი „ძალის შესანარჩუნებლად და ძილისთვის, და ცუდი არ არის ჩაიზე თავი შეიკავოთ, რადგან ის ნერვებს აღიზიანებს“ (919–1:164). ლავრას ქვეშ, მარხვის დღეებში, თუნდაც სასტუმროში, ხორცის საჭმლის მომზადება დაუშვებელია (7:195). მაგრამ „ნუ მოითხოვთ ბევრს სუსტ სხეულს, რათა ის აღარ დასუსტდეს, ... გამოავლინეთ მას მხნეობა, რათა შეინარჩუნოს მისი ძალა, რათა, როგორც წმიდა მაქსიმე, ჰყავდეს მასში თანამშრომელი საუკეთესოს მსახურებაში“ (5:10). იმისთვის, რომ მარხვა იყოს დალოცვილი, „აუცილებელია მორჩილებისა და თავმდაბლობის გამოსწორება“ (7:346). რაც აკლია „მარხვას, არის ის, რაც შედის პირში, შევავსოთ ის, რაც გამოდის პირიდან და გულიდან“ „სულის კვებით ღვთის ხსოვნისა და ღვთაებრივის სურვილით“ (5:4). დიდი მარხვის წინა დღეს, ეს სიტყვებით მიმართავს წმიდანი ჩვენი ღირსი და ღვთისმშობელი მამა სერგიუსის ღვთივდაცულ მონასტერში მოღვაწეებს და ამით ყველას მაგალითს აძლევს: „ძმებო, გთხოვთ თავმდაბლობას, პატიებას და ლოცვას, და თქვენ, ყოვლისშემძლე ღვთისა და მაცხოვრის მოწოდება. წმინდა მონანიება, გაიაროს მარხვა, სულის აღმდგენი გზა და მიაღწიოს აღსრულებულ და სრულყოფილ ქრისტეს აღდგომის სიხარულს“ (7:393). მამების მიერ მარხვის მაგალითები მრავალფეროვანია. „სხვები, - მოწმობს მოსკოვის იერარქი, - ღრმა უდაბნოდან ჰოსტელთან მიახლოებულმა მარხვა გააძლიერა, დაღლილობის შიშის გარეშე, რადგან ამ შემთხვევაში მათი მეზობლების დახმარება შორს არ არის; სხვები, პირიქით, ამბობდნენ, რომ ღრმა უდაბნოში, ადამიანის დახმარებისგან შორს, უფალი უფრო უხვად აძლევს გამაძლიერებელ დახმარებას იმ მარხვისთვის, ვინც მარხულობდა და ასრულებდა ამ შრომას. შანსი არაა უდაბნოში“ (7:345-246). ”მახსოვს, რომ დიდმარხვის პირველ კვირას, მამა თეოფანე ნოვოეზერსკელმა შაბათამდე წყლის გარდა ორჯერ არაფერი შეჭამა, მაგრამ სახე არ იყო მშრალი, არამედ მხოლოდ თეთრი და სუფთა” (8:391). რა შეგვიძლია ვთქვათ ორმოცდამეათე დღის მთავარ მაგალითებზე, მოსეს, ელიაში, თვით უფალში? ისინი იმდენად მაღალია, რომ არ ვიცი, გავბედავ თუ არა ვინმეს ვურჩიო მარხვის დაძაბვა, სანამ ეს ღონისძიება არ აღსრულდება, მაგრამ მიღწევის მოყვარულს ვურჩევ, რომ თავმდაბლად დადგეს ზომა... დაე, უფალმა მოაწყოს ის, რაც არის სულისთვის კარგი და შემნახველი" (7:346). არ იყოს შრომა ცარიელი უფლის წინაშე და ახარებდეს ლოცვის საუბარს... და გაიზარდოს მშვიდობა და სიხარული უფალში განწმენდილ სულებს“ (10:25). „ჩვენი მარხვა იყოს ღმერთისთვის მოსაწონი და სულისთვის სასარგებლო, ვნებების დამღუპველი, სულის გაცოცხლება და მკვებავი, ჩვენი ძალით აღმდგარი ნების გულისთვის“ (10:25). განსხვავებული: „მიწაზე არის თუ არა საქმე, რომელსაც მარხვა ჰქვია, სამოთხეში უბრალოდ ბუნებრივი მდგომარეობაა, რადგან იქ არ ჭამენ მატერიალურ საკვებს, რომელიც კვებასთან ერთად მძიმეა, არამედ სულიერი საკვებით იკვებებიან, რომელსაც აქ მიწაზე დაცემული მარცვლები მარხვის ტკბილეულობას წარმოადგენს“ (9:269-270). ასევე აქებენ შრომისმოყვარეობას - რაიმეს გაკეთების გარეშე, რომელიც შექმნილია ვინმეზე ხელსაყრელი შთაბეჭდილების მოხდენის მიზნით. "თქვენი საქმეები, - წერს წმიდანი არქიმანდრიტ ანტონს, - გაუშვით ისინი, როგორც საჭიროა და არ არის საჭირო იძულებითი მიმართულება, რათა საკურთხევლის სამუშაო დასრულებული მაჩვენოთ. რასაც ვიპოვი, ვნახავ" (8:244). მუშაობისას არ დანებდეთ. იმავე არქიმანდრიტს უთხრეს: "თქვი, რომ 70 წლის ხარ, მეტი ჩემთვის. გულუხვად დაფიქრდი, არის თუ არა ქველმოქმედება ჩემს თავზე რთულ საქმეზე გადაგდება, რომელიც მხოლოდ შენი ნდობის გამო დავუშვი?" (10:348). „თუნდაც თქვათ, - მიმართავს წმინდანი ჩერნიგოვის მთავარეპისკოპოს ფილარეტ გუმილევსკის, - რომ თქვენი ძალა ამოწურულია, მაგრამ იმედი მაქვს, რომ ძალა მაინც გექნებათ, როცა ამბობთ მოციქულთან ერთად: „როცა სუსტი ვარ, მაშინ ვარ ძლიერი“ (2 კორ. 12:10) (15:39). ის, რაც შენს ძალებს აღემატება, არ შეიძლება აწიო ან აიღო. „ვნანობ, რომ ფრთხილად არ იყავით“, - თანაგრძნობით ეუბნება მოსკოვის იერარქი თავის ძმას, მთავარეპისკოპოსის ალექსი ტვერს. ”ჩვენ, ვინც სუსტები ვართ, დიდხანს ვერ ვიქნებით იძულებით მდგომარეობაში.” ცოტა დაჯექი, ცოტა ადექი, ცოტა იარე, გარე ჰაერს ნუ მოაკლდები და საქმე დასრულებულია და სხეული ემსახურება. იყავი ჯანმრთელი“ (14:39)... „შენი შრომა იყოს ხსნისთვის და განისვენოს უფალში“ (7:82). ქრისტიანის ერთ-ერთი ღვთისმოსავი საქმეა წმინდა მოგონებების ადგილებში მოგზაურობა. წმინდა მიწაზე ჩასული წმინდანის წერილი მურავიოვისადმი შემონახულია: „არ ვიცი, უფალო ანდრეი ნიკოლაევიჩში საყვარელო, სად და როდის გიპოვის ჩემი ჭეშმარიტი სიტყვა, მაგრამ ჩემი ფიქრი ახლა გეძებს ბეთლემში და მინდა გიპოვო იქ იმ ღამეს და იმ საათებში, როცა მწყემსებმა მოისმინეს ზეციური სიმღერები, როდესაც ღმერთს უზენაესს უწოდებდნენ: თაყვანს სცემდა ბავშვს, და ჩუმად აკურთხებდა მათ სულებს, თუ არა ანგელოზებს, მაშინ ნება მიეცით ანგელოზს, რომელიც ელაპარაკება თავის ხალხს და მათ, ვინც გულებს აქცევს მას, ილაპარაკოს თქვენს გულში, ვინც ამას ვერ აჯობებს მწყემსი, რომლისთვისაც სასიხარულო იქნება, რომ ღირსი იყოს ბოლო ცხვრებს შორის“ (4:321). ყოველი ქმედება და ყოველი დრო ღვთის შიშში უნდა დაიხარჯოს: „ღმერთმა მოგვცეს... რათა ყოველ დღე შიშით ვიმუშაოთ ჩვენი ხსნა და არავითარი წლისა არ გვეშინოდეს“ (7:193). დაბოლოს, არ შეიძლება სულიერ გზაზე გაჩერება, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც უკვე ბევრი რამ გაკეთდა - უნდა გვახსოვდეს, რომ "მტერი აძლიერებს თავის ცდუნებებს საბოლოოდ, როგორც აღნიშნა ანტონი დიდმა, და ამიტომ უნდა ეცადოს საბოლოოდ გაიმარჯვოს და არ დარჩეს სამუდამოდ დამარცხებული" (17:131). თითქოს ასრულებს თავის მითითებებს იმის შესახებ, თუ რა სჭირდება ქრისტიანს „შექმნას“, წმიდანს უკვირს, რატომ ავიწყდებათ ადამიანები მიწიერი ცხოვრების აზრს და წუხს ამის გამო და კვლავ მოუწოდებს არ დააყოვნოთ - გონს მოეგოთ, შეინარჩუნოთ სიკეთე, დათესოთ და წყალი. „ხშირად გაოცებული ვარ, - უზიარებს თავის აზრებს წმიდა მიტროპოლიტი წმიდა არქიმანდრიტ ანტონს, - ახლა, როდესაც ადამიანები, აშკარად მზარდი განათლებით, არ არიან ისეთი წინდახედული თავიანთ ქმედებებში, როგორც ადრე; და იგივე ხალხიც კი, მზარდი გამოცდილებით, ნაკლებად საფუძვლიანია, ვიდრე რამდენიმე წლის შემდეგ. ჩვენ უხვად გვაძლევენ დღეების საგანძურს, მაგრამ "ჩვენ მასში ბედნიერებას ვერ ვპოულობთ. განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ არ ვიცით ან არ გვესმის დროის ღირებულება და გამოყენება, როცა მას ასე უგულებელყოფთ?" (29:328)... „გაჭირვებაში ხარ, შენ ამბობ (სპასო-ბოროდინსკის მონასტრის წინამძღვარი მარია ტუჩკოვა. - კ. განგებულებამ შეინარჩუნა მრავალი, ვის გარშემოც დადიოდა, ვისაც ჯერ კიდევ სჭირდება მიწიერი ცხოვრება, ღმერთი დატოვებს მას, სანამ ის არ იზიდავს თავის თავს უბედურებას. ვინ არის დრო, რომ მშვიდობა მივიღო სამყაროსგან: „კურთხევა, რომელიც შენ აირჩიე და მიიღე, უფალო!“ გამოიყენე სიფრთხილე, რომ იცი და რაც არ იცი, მაშინ მიანდე ეს ღვთის ნებასა და განზრახვას და უთხარი: „სიკვდილის ჩრდილშიც რომ ვიარო, არავითარი ბოროტების არ მეშინია, რადგან ჩემთან ხარ“ (ფსალმ. 22:4). იმისათვის, რომ ღმერთი ჩვენთან იყოს, თქვენ იცით, რა არის საჭირო: - ჩვენ ვიყოთ მასთან. მე ვლოცულობ მას, რომ მოგცეთ ეს ლოცვით, რწმენით და სიყვარულით“ (3:9-10). და წმინდანი კვლავ და კვლავ მოუწოდებს: „ყველაფერი გავაკეთოთ, სანამ დღე არ დამთავრდება“ (17:83). უფრო სასურველია: მადლი, მშვიდობა, სულების ხსნა და ასეთი სიცოცხლე დედამიწაზე, „რაც სათანადო მომზადება იქნება სამოთხეში მარადიული ცხოვრებისთვის“ (4:85-86). თუ ვიცით „რომ სათნოებები ათავისუფლებს გონებას ვნებებისგან, მაშინ ამის მისაღწევად აშკარაა, რომ სათნოებები მაქსიმალურად უნდა ვივარჯიშოთ“ (21:33); „არა მხოლოდ სიკეთის ქმედება, არამედ ერთი ღონე სიკეთისკენ არის უხილავად მიღებული და კურთხეული“ (29:238). მაგრამ „ვნებიანად არ უნდა გვინდოდეს შესრულება და კარგი ვალდებულებები, არამედ ვილოცოთ ღმერთს, რომ აკურთხოს ისინი, თუ ეს კარგია, ან მისცეს მათ სხვა მიმართულება, ვიდრე ჩვენ გვინდა, მისი წმინდა ნებით“ (29:327). უფრთხილდით ამპარტავნებას, უფრთხილდით თქვენი ნებით მოქმედების პირველ მოძრაობებს; განიხილეთ ყველა საკითხი ყურადღებით; ძალიან ცოტა რამ არის უსაფრთხო გასაკეთებლად, როგორც ეს ხდება; ხშირად გაიარეთ კონსულტაცია უფროსებთან და ყველაზე კეთილგანწყობილ ძმებთან; გიყვართ სიმართლის მოსმენა და იცოდეთ, როგორ არ გაბრაზდეთ მკაცრი ჭეშმარიტების გამო“ (17:126). სერგი ლავრა, არქიმანდრიტი ათანასე!). სიკეთის კეთებისას გული არ უნდა დაკარგო, თუმცა „ჯოჯოხეთის კარი უფრო და უფრო იხსნება; ისინი არ გაიმარჯვებენ ეკლესიაზე, რათა აღსრულდეს ქრისტეს სიტყვა“ (29:314). იარეთ მტკიცედ და მშვიდად „სამეფო გზაზე“ (3:65). „დათესოს ადამიანმა თავის სულში კარგი თესლი, მორწყოს იგი, შეინარჩუნოს ის, რასაც თესავს და დაელოდოს წყალობას ღვთისგან, რომელიც მხოლოდ უბრუნებს ნივთებს“ (21:44). მოსკოვის წმინდანი ასევე გამოხატავს თავის დამოკიდებულებას სიღარიბისა და სიმდიდრის მიმართ. ღარიბიც და მდიდრებიც გადარჩებიან, ისევე როგორც იღუპებიან. – ყველაფერი პირველის და მეორის სულიერ სტრუქტურაზეა დამოკიდებული. „მართალია, - ამტკიცებს წმიდანი, - ღმერთი ზოგს სიღარიბით მიჰყავს ხსნისკენ, მაგრამ თავად აკეთებს ამას და არ გიბრძანა ამაზე ფიქრი, მაგრამ ღვთის ძემ გითხრა: „მოწყალება მიეცი მათგან, ვინც არსებობს“ (ლუკა 11:41). დახმარება“ (21:25). სიღარიბეს მაშინ მივყავართ ხსნამდე, როცა იგი ნებაყოფლობით მიიღება ღვთის სახელით. ბუნებრივია, ყველას არ შეიძლება დაენიშნოს. აი, როგორ მსჯელობს წმიდანი ამის შესახებ: „სიღარიბე სახარებაში არ არის დადგენილი ყველასთვის განხილვის გარეშე და ერთნაირად. აჰა, როცა მდიდარი ახალგაზრდა ეკითხება მაცხოვარს, როგორ გადარჩეს, უფლის პირველი პასუხია: დაიცავი მცნებები (მათე 19:17). მაცხოვარი წარუდგენს მას, რათა შევიდეს ზეცაში სრულყოფილთა ან წმინდანთა რიცხვში, კერძოდ: თუ გინდა იყოთ სრულყოფილი, გაყიდეთ თქვენი ქონება და მიეცით ღარიბებს, გამომყევით მე და გქონდეთ საგანძური ზეცაში (მათე 19:21). და რომ ვისაც არ აქვს სიღარიბის ნიჭი, ... თუ იწამებს და სიკეთეს აკეთებს თავისი ზომით, ... არ იქნება ისეთი მდიდარი სამოთხეში, როგორც ისინი, ვინც ყველაფერი დატოვა ქრისტეს კვალდაკვალ“ (ლუკა 18:28) (29:260–261). არსებობს გზა იმისა, რომ მდიდარი ადამიანი, გამდიდრების შეწყვეტის გარეშე, გახდეს მათხოვარი - სრულყოფილი, ზეციური დიდების ღირსი. სახელდობრ: „როდესაც მას ოდნავი დამოკიდებულება არ აქვს სიმდიდრეზე და არ იყენებს რაიმეს თავისი ახირებულობისამებრ, არამედ, როგორც ღმერთის კუთვნილი განძის მცველი, თავისი გონებით იყენებს მას თავისი მეზობლების საკეთილდღეოდ. ასე რომ, აბრაამი ერთ დროს გარეგნულად მდიდარიც იყო და გარეგნულად სრულყოფილი სიღარიბით. სევდიანი სიმდიდრეზე დამოკიდებულების გამო, შესაძლოა დაღუპულიყო ამ დამოკიდებულებისგან და შესაძლოა ისიც გადაარჩინა, რომელმაც გადალახა ეს ვნება და სხვა, კერძოდ, სიამაყე, რომლითაც იგი თავს მთელ კანონს ასრულებდა. მაგრამ ამაზე მან მაშინვე უპასუხა, რომ ეს შეუძლებელია მხოლოდ ადამიანთა ძალისა და გაგების მიხედვით, მაგრამ ეს შეიძლება განხორციელდეს ღვთის ყოვლისმომცველი განგებულებითა და ღვთის ძალით, რომელიც ადამიანს რწმენით ეცნობა. „ადამიანისგან ამის ჭამა არ შეიძლება, ღვთისგან კი ყველაფერი შესაძლებელია“ (მათე 19:25–26) (29:261–262). მათთვის, ვინც მიჯაჭვულია ან მიჯაჭვულია მიწაზე, ყველაფერს მიწიერზე, სასარგებლოა „გაიხსენოს მოციქულის ნათქვამი: „დაიწვება მიწა და საქმეები მასში“ (2 პეტ. 3:10) (3:19). რატომ უნდა შეინახოთ და შეინახოთ ის, რაც დაიწვება ან შეიძლება მიიპყროს ქურდების ყურადღება და გახდეს საკვები სხვების დანაშაულისთვის? (17:52). -სათბურზე ნუ ტირიხარ. პური კი არ დაიწვა, არამედ ფუფუნება დაიწვა“ (17:71). გულმოდგინედ უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს იმისთვის, რომ „გვიკარგავს ამქვეყნიურ ნუგეშის, რომელზედაც შეიძლება გავხდეთ დამოკიდებულნი სულისთვის უკიდურესი საფრთხის გამო, და მწუხარებით გვასწავლის გამოვავლინოთ ჩვენი შინაგანი ნაკლოვანებები და გვიბიძგებს ვეძიოთ მისი სამეფო“ (29:24). წმინდანი ამ თემას უპირველეს ყოვლისა წმინდა წერილის სიტყვებით აჯამებს: „თუ, როგორც მოციქული ამბობს: „ვისაც უნდა გამდიდრდეს, ვარდება უბედურებაში, მახეში და მრავალ უაზრო და მავნე ვნებაში“ (1 ტიმ. 6:9), მაშინ როგორ არ არის ცოდვილი ასეთი სურვილების გატარება? უნებლიე ცოდვაა, მაგრამ ისინი, ვინც მეტ-ნაკლებად გათავისუფლდნენ ამ ობლიგაციებისგან, როგორ უნდა იმართლონ თავი, თუკი ზედმეტად სურთ ბადეებით გარშემორტყმა, მაამებენ, რომ მათში არ ჩაებმებიან, თუ არ გინდათ თქვათ, რომ ეს ცოდოა, ყოველ შემთხვევაში, თქვენ არ შეგიძლიათ თქვათ, რომ ეს გონივრულია. (ფსალმ. 61,11), განა უფრო უარესი არ არის, რომ გული მისდევდეს მას?.. უფალმა გაგაჩინოს ყველაფერი“ (21:30-31). "მე დავიბადე სიყვარულისთვის..." ბერძენი მოხუცი ამფილოქიუსი (მაკრისი). ტკიპის წიგნი. მ., 2007. გვ. 74. შეიძლება დაგაინტერესოთ: