5. Путь духовного делания

"Il est vrai aussi que le bien est la force, et le mal est la faiblesse; mais non sans précaution, afin que la volonté passionnée ne trouble pas et n'éclipse pas la lumière. Prions le Seigneur" (8, 36) « Que la foi ravisse pour vous le passé, aimez le présent, espérez l'avenir... Le passé et l'avenir seront présents, et la foi et l'espérance seront récompensées par l'amour éternel » (29 : 448) « Aimez le Christ, et quand vous l'aimerez de toutes vos forces, il viendra habiter en vous... Et les pires personnes vous honoreront quand Dieu est en vous » (Aîné Amphilochius Makris, p. 74) 5 L'image de l'œuvre spirituelle nous a été révélée par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, lorsqu'« Il ouvrit la bouche de la main » (Matthieu 5, 2) en proclamant : « Bienheureux les pauvres en esprit... Bienheureux ceux qui pleurent,... les doux,... qui ont faim et soif de justice,... de miséricorde,... de pureté de cœur,... d'artisans de paix... » (Matthieu 5, 3-12). Mais Il a également souligné bien d’autres choses, qui constituent également des étapes sur le chemin spirituel, qui est essentiellement sans fin – Dieu est sa limite et Dieu est inaccessible. Saint Jean Chrysostome, le père du IVe siècle, caractérisant la miséricorde, dit qu'« il existe de nombreux types différents de miséricorde, et ce commandement est étendu » (Saint Jean Chrysostome. Créations. T. VII, livre 1. Saint-Pétersbourg, 1901. P. 154). – Le chemin de l'activité spirituelle est présenté de manière large et variée dans le Chrysostome russe du XIXe siècle, Saint Philarète de Moscou. En entrant au service de Dieu, des hommes, sur le chemin de son propre salut - travail spirituel, une personne "désire naturellement le succès ; à cet effet, elle essaie d'apprendre et de remarquer quelques signes de réussite et des signes de la miséricorde de Dieu. C'est en partie ce qui est nécessaire pour que l'ouvrier n'ait pas de difficulté à douter s'il est sur le bon chemin : et le Seigneur donne des signes de sa miséricorde pour attirer une personne à lui et la faire grandir dans la vie spirituelle... Questions : suis-je maintenant dignement préparé ? Est-ce que je trouve rempli de grâce consolation ? - doit être jetée aux pieds du Seigneur sans permission. - "Je ne suis rien, mais Toi, Seigneur, appelle-moi à Te servir - "attire-moi après Toi", crée de mon insignifiance ce qui Te plaît !" – Il ne fait aucun doute que plus une personne s’abandonne parfaitement au Seigneur, plus le Seigneur lui accorde abondamment sa communication. Merveilleuse est la miséricorde du Seigneur qui, sur le chemin de la vie la plus intime, où il n'y a pas d'observateur et de guide plus âgé, indique lui-même quand ce qui n'est pas assez bien, parce qu'il faut le meilleur ; et prononce sa parole : quitte-toi et sers le Seigneur. Qu'un ange du Seigneur, selon la volonté du Seigneur, forme une parole dans le cœur, ou une autre action cachée de la grâce de Dieu, que cela reste dans son omniscience » (10 : 221-222). Les gens sont très différents dans leur structure spirituelle. Il y a ceux qui ne font que pleurer sans dissoudre la tristesse par la consolation ; "Il y a des gens réconfortés qui regrettent de ne pas mêler à leur consolation un peu de tristesse, qui viendrait de l'amour et de l'humilité. Il y a des gens pour qui l'invisible ne semble pas exister, une élimination inutile de l'inévitable. Mais il y a aussi des gens qui, par la force de leur volonté, ont fait pour ainsi dire une brèche dans le monde spirituel, ou pensent l'avoir fait et tentent de la maintenir ouverte" (4, 26-27). Nombreux sont ceux qui ne ressentent pas des péchés invisibles, mais authentiques, à cause de vertus visibles imaginaires. " Un autre, par exemple, sans véritable nécessité, de sa propre volonté et de son invention, charge son corps de chaînes et pense qu'il est déjà entré en esprit dans le véritable rang des croisés du Christ, mais ne remarque pas qu'à l'intérieur de la chaîne il est écrit : " En servant sans autorisation et sans épargner le corps " (Col. 11 : 23). Mais je ne dis pas cela contre les religions, pour lesquelles il y a des gens, des temps et des raisons " (5 : 7-8). Certains pensent qu'ils savent "être zélés pour le bien, pour rendre service à Dieu, mais en fait ils devinent (et pas toujours avec succès) une idée qui est maintenant à la mode et patronnée par les puissants, et ils la servent, dans l'espoir qu'elle leur servira aussi. Ce n'est pas ainsi que se crée le vrai bien de la Sainte Église" (2, 72). L’ivraie n’est pas soudainement déracinée. "Le Fermier Céleste Lui-même les laisse jusqu'à ce que le moment de la récolte soit imminent." Mais s’ils deviennent trop grands pour le blé, ils doivent être affaiblis par une « justice mesurée ». (6h16). La tâche du chrétien est « d’explorer les vérités et les voies de son cœur, de ses pensées, de ses désirs et de ses actes, et d’établir le Royaume de Dieu en lui-même par la puissance de la grâce de Dieu » (4 : 446). Si nous devions nous distraire des choses terrestres et nous purifier "pour contempler la puissance de la résurrection du Christ, agissant sur tout ce qui a été endommagé par la chute d'Adam, depuis le spirituel jusqu'au physique, combien de nouvelles sources de surprise, d'action de grâce et de glorification s'ouvriraient à nous ! Mais la poussière des vanités et des passions terrestres s'endort sur l'œil de l'esprit, et, sans détourner nos yeux de la vanité, nous nous empêchons de contempler la vérité" (7, 203). S’il n’est pas convenable pour un convive d’agir avec négligence en matière de repas, encore moins pour un chrétien appelé à une vie parfaite. Il n’est pas nécessaire de s’embêter « par passion », « mais il faut veiller à l’ordre avec raison et paix ». Et le Saint crie : "Ne soyez pas négligents. Ne permettez pas qu'elle soit détruite prématurément. Si nous disons : nous ne réparerons pas la maison délabrée - au printemps prochain, nous déménagerons dans une nouvelle, et la délabrée sera cassée, alors l'hiver viendra avant le printemps et nous fera repentir d'avoir décidé de vivre d'une manière ou d'une autre sans réparations" (7 : 132-133). Job, le grand juste de l'Ancien Testament, qui a vécu beaucoup de choses, mais qui a conservé une dévotion sans limites à la volonté de Dieu, dit que « la vie terrestre est la guerre » (Job 7 : 1 ; 29 : 274). Oui, le chemin qui mène au Ciel n’est pas semé de fleurs : on y va le plus souvent « par des épines ». Et le Saint demande : "Avez-vous vu comment on cuit les aliments ? Quelle confusion dans un récipient en ébullition ! Mais la nourriture sera savoureuse et saine, mais sans elle elle ne serait ni savoureuse ni saine. Si votre récipient est près du feu : que pouvez-vous faire s'il est agité !" (5:5). Il y a des difficultés partout, mais partout Dieu est « le secours des hommes de bonne volonté » (33 : 428). Selon la parole de l’Apôtre, « comme vos souffrances abondent, ainsi, par la grâce de Dieu, votre consolation dans le Seigneur surabonde et surabondera » (16 : 120). Il vous suffit de « garder fermement une humble pensée et de tout faire comme devant Dieu, et non comme devant les hommes » (8 : 175), de vous positionner de manière à ce que servir Dieu soit l’activité la plus importante et que les choses du monde soient secondaires, « vers lesquelles l’âme ne descendrait que par besoin, essayant de revenir constamment à une tâche plus élevée et meilleure » (29 : 357). « Peut-être n’est-il pas nécessaire de trop se plaindre de l’inactivité de l’esprit. Qu'il se taise et écoute comment le cœur crie vers Dieu, que le cœur donne le mouvement à Dieu à l'esprit. Si le cœur ne s'adoucit pas devant Dieu, les Pères ordonnent de s'éprouver pour voir si une pensée cruelle ne s'est pas glissée, par exemple, de vanité ou de préoccupation inappropriée pour quelque chose de terrestre, et de la rejeter de toutes les manières possibles, et de se tourner devant Dieu, en s'oubliant soi-même et les siens, avec le seul désir de Le servir » (3 :66). « Philosopher avec fierté avec des spéculations extraites de la nature terrestre » n'est pas permis. Il recouvre l'âme "comme un brouillard, avec des fantômes d'une faible lumière. Laissez ce brouillard tomber dans la vallée de l'humilité, alors seulement vous pourrez voir le ciel clair et haut au-dessus de vous. Avec le mouvement et le bruit des pensées arrogantes, et donc toujours agitées, et des désirs passionnés, l'âme s'assourdit. Qu'elle se calme dans l'humilité, alors seulement elle pourra écouter l'harmonie de la nature, qui n'a pas encore été complètement bouleversée par l'homme moderne, et y entendre des harmonies dignes de la sagesse de Dieu". (4 :61). À propos d'une personne qui s'imagine qu'elle a déjà accompli beaucoup de choses avec sa connaissance et qu'elle en a soi-disant surpassé beaucoup, saint Philaret prie le Seigneur de lui donner quelque chose de salvateur - "l'humble repentir" et continue: "Il confesse ses souffrances, pas ses erreurs. Il voit et prêche déjà la première résurrection, et nos pères aimaient prêcher la purification des passions et des péchés, n'osant pas toucher aux mystères et aux destinées. Il enseigne généreusement après que l'Église a pris le pouvoir d'enseigner de lui. et le plaça à la place des pénitents. Pardonnez-moi pour ces remarques. Souhaitez-lui bonne chance, mais laissez-le suivre son propre chemin ; Vous avez la voie royale, la voie ecclésiale et paternelle" (3 :68)... Il faut être prudent et modéré dans l'éloge des gens, même bons et célèbres. "Dans trois lettres d'affilée", répond le Hiérarque de Moscou A.N. Muravyov, "vous êtes très miséricordieux envers moi et généreux en louanges. Prenez garde que je ne crois pas et ne rêve pas que ce serait mauvais pour moi et pas très bon pour vous" (4:446)... Il n'est pas recommandé d'entrer dans une dispute - en général, dans une dispute, surtout avec une personne qui ne connaît que son "je" et sa soi-disant vérité. "Il n'est toujours pas souhaitable d'entrer dans une dispute, et surtout quand le mauvais peut en dire plus que le bon, sans craindre d'être arrêté et espérer, si nécessaire, tuer son adversaire avec injures et ridicules, qu'il ne peut pas blesser avec des preuves" (4:268). "Une dispute est facile à commencer et difficile à terminer" (4:402). Il est conseillé à ceux qui sont zélés de dénoncer les actions des autres de connaître l'affaire sans équivoque, "de sorte que, en exposant un désordre, par ignorance, n'entraîne pas d'autres ignorants dans un autre." Et le Saint explique sagement : "Vous voyez les archimandrites que lorsqu'ils étaient encenseurs, ils n'entraient pas dans l'autel. Sachez que cela suit l'ordre que votre humble serviteur a probablement appris un peu dans la cathédrale de l'Assomption à plus de trente ans. Ici un évêque, présentant l'image du Christ, entre dans le Saint des Saints, les archimandrites et les prêtres se présentent devant le Saint des Saints et, en regardant seulement les portes royales, encensent l'autel". (4:418). Le problème est que les dénonciations se transforment parfois en insultes des opposants et en reproches, répondant avec ironie par leurs exclamations caractéristiques et jouant de l'indignation. « C'est la nature de la vérité d'apparaître à la conscience humaine sans plaisanter ni taquiner » (4 : 297, 298). Et c’est vraiment mauvais de sortir les détritus d’une maison commune, recouverts de boue ad-libs, « d’où celui qui les sort est encore plus impur » (4 : 117). Il faut traiter son prochain en comprenant ses faiblesses spirituelles et physiques. « La faiblesse d'un frère doit être dissimulée et corrigée en silence, alors qu'il n'y a aucune tentation pour beaucoup... Ne grondez pas pour un vice, mais montrez seulement sa honte et ses conséquences » (7 :95). « Moi, témoigne le saint, j'ai connu un homme qui, tombé malade, s'est dit : maintenant le Seigneur n'exige pas de toi des efforts que, peut-être, tu n'utiliserais pas pleinement, ou incorrectement, ou pas au point ; aucune question dont tu devrais être responsable ; mais exige que tu acceptes simplement et docilement ce qu'Il te fait. » Le saint est d'accord : « Ainsi (le malade) avait la paix dans la maladie plutôt que dans la santé » (3 :51). « N'exigez pas grand-chose d'un corps faible pour qu'il ne s'affaiblit pas, mais montrez-lui de l'indulgence, afin que, comme saint Maxime, il ait en lui un collaborateur au service des meilleurs » (3 :60). A cela, nous pouvons ajouter que les forces spirituelles renforcent le corps - « il faut guérir le corps avec l'âme » (7 : 21). Ne succombez pas trop vite au charme de quelqu’un, mais ne soyez pas trop prompt à dire un mot méchant à son sujet. – Le « charme temporaire et accidentel » se produit chez les « myopes » (7 :57). « Vous avez aussi inventé l’expression « personne dépossédée ». Celui-ci est plus fort que celui qui est possédé ; cela signifie - presque transformé en démon. Faites-moi une faveur, regardez autour de vous, cette expression est-elle utilisée en amour ? (7:114). Il ne faut pas oublier que « toute violation de la loi nécessite une purification, et il est bon pour nous que la purification s'accomplisse par des tribulations temporaires » (3 : 74). Saint Philaret, ouvrant grand les instructions sur ce qu'il faut éviter et ce qu'il faut faire, déclare : « Cela est utile quand on a assez de choses à faire et peu d'oisiveté » (9, 77). « C'est triste... parce qu'on voit et entend beaucoup de choses qui ne peuvent être approuvées ; et encore une fois c'est triste parce que lorsque vous jugez ce que vous voyez et entendez, vous devrez vous condamner vous-même, en vous souvenant de ce qui a été dit : « Ne jugez pas, de peur d'être jugé » (14 : 247-248). Les prières des Anciens « puissent-elles nous aider à apprendre à les accomplir » (7 :95). « Parlons maintenant de la fausse vie », commence saint Philarète dans son enseignement sur ce qu’il faut éviter. « Toute vie charnelle et pécheresse peut être qualifiée de fausse... Une vie hypocrite, ne présentant qu'une image superficielle de piété, convient particulièrement au nom de fausse » (7 : 126). La fausse vie est propagée par les péchés des personnes charnelles – « par une mauvaise parole, un exemple indigne » (7 : 126). « J'ai peur de l'infini », réfléchit le saint, « et je dis au pécheur qui n'est pas très zélé pour la correction : prends garde que toi aussi tu ne sois infecté par une fausse vie et ne deviennes un instrument de sa propagation » (7 : 136). Le mal s'est produit tout comme l'obscurité se produit lorsque vous fermez les yeux. " Celui qui a créé l'œil n'est pas à blâmer si vous avez fermé les yeux et qu'il est devenu sombre pour vous. A quoi sert la liberté ? " Choisir le bien et être heureux d'une manière angélique et humaine, et ne pas se contenter d'errer sur la terre comme le bétail ou de végéter comme l'herbe " (23 : 38). S'appuyant sur la liberté, l'esprit humain reconstruit, ou plutôt brise les commandements de la Loi de Dieu et met presque l'homme sur le chemin des ténèbres spirituelles. " Dans sa construction, le commandement II est : « Connaître Dieu correctement ». Mais cette pensée positive est contenue dans le premier commandement. Le second a sa propre pensée, négative. IV : « Faites ce qui est juste. » C’est si vague qu’il n’y a même pas la moindre allusion au véritable quatrième commandement. VI : « Ne faites pas de mal au corps. » Le Saint Apôtre ne comprend pas le sixième commandement de cette façon. Il dit que celui qui hait son frère est un meurtrier, même s'il ne fait pas de mal au « corps » de son frère. VII : "Ne faites pas de mal à l'âme." La violation du septième commandement nuit-elle uniquement à « l’âme » et non au « corps » ? VIII : « Ne pas nuire à la propriété. » L'or ne ressent aucun « préjudice » dû au vol. Un voleur ne porte pas atteinte à la propriété, mais au propriétaire. Le Catéchisme dit plus prudemment : « Ne nuisez pas à la propriété », c'est-à-dire non pas à la substance de la propriété, mais au droit de propriété sur la propriété. Les « contradictions et correspondances » entre les commandements sont rédigées avec force et peuvent difficilement conduire à une conviction et à un bénéfice. Par exemple : « Le quatrième correspond au huitième » - Le quatrième commandement : « Souviens-toi du jour du sabbat ». Huitièmement : « Ne volez pas. » Y a-t-il une cohérence ici ? N'avez-vous pas besoin de beaucoup de tension pour le trouver ? Est-il nécessaire que l’esprit logique prenne sur lui la prétention d’élaborer un système de commandements alors que la sagesse de Dieu l’a déjà élaboré ? – Le premier et grand commandement : « Aime Dieu » ; la seconde est suivante : « Aime ton prochain ». C'est la véritable source de la vie spirituelle et morale ! Voici un pur courant de vie spirituelle et morale issu de cette source ! L’Apôtre ajoute : « L’accomplissement de la Loi, c’est l’amour » (13 : 65-66). La force du mal est également attirée par les ténèbres, mais son pouvoir est limité. "Est-ce que les orthodoxes disent que le diable non seulement tente, mais "contraint au mal, et par la force attire et plonge dans l'abîme du péché" ? Il y a ceux qui sont physiquement violés par le diable et souffrent, mais le pouvoir a-t-il été donné au diable pour captiver la liberté d'un chrétien ? Éclairez-moi", pose-t-il des questions avec une critique transparente à leur égard, ce qui est plus clairement visible dans ses autres mots : "Bénie soit la puissance du saint, qui si commodément surmonte le pouvoir de l'ennemi et se perfectionne dans notre faiblesse. Mais comme il est pitoyable une personne qui ne peut pas retenir le pouvoir de la lumière qui l'a déjà visité ! (8 :419-420 ; 9 :78). Il la perd parce qu’il marche entre les filets tendus par l’ennemi et qu’il noue ses filets ou renforce ceux de l’ennemi avec ses passions. Brisez, Seigneur, les pièges et délivrez votre création » (9 : 88). Les péchés peuvent être volontaires ou involontaires. Les Saints Pères enseignent : « Les péchés involontaires proviennent des péchés volontaires » (29 : 324). Le plus grand péché – impardonnable – est le blasphème contre le Saint-Esprit. L'évangéliste lui-même donne une explication de ce péché quand, après l'avoir mentionné, il ajoute : c'est pourquoi le Seigneur a dit cela parce qu'ils disaient : « Il y a en lui un esprit impur » (Marc 3, 30). Ainsi, le blasphème des scribes contre le Saint-Esprit consistait dans le fait que, voyant la puissance de Dieu dans les miracles de Jésus-Christ, contre leur conscience et avec une impénitence obstinée, ils appelaient ses œuvres démoniaques. Il n’est pas nécessaire d’intensifier davantage, de pénétrer ces profondeurs de Satan. La peur de pécher contre le Saint-Esprit par ignorance est une tentation mentale. Pour résoudre ce problème, il suffit de constater que tout péché commis par ignorance n'est pas un péché contre le Saint-Esprit, mais contre le Fils, qui est Sagesse et source de connaissance : les péchés contre le Fils sont pardonnés, comme il est dit dans l'évangéliste Matthieu au chapitre douze » (29, 240). Le début du péché est constitué de pensées sur quelque chose de mondain, qui nous attirent vers les choses terrestres. « Si nous nous plaignons de la paresse et de la froideur, nous devons regarder si aucune de ces pensées qui alourdissent et ne font pas monter le chagrin n'est entrée dans l'âme ; et ce sont des pensées dans lesquelles quelque chose s'approprie ou s'attribue, le succès d'une entreprise, la louange, la constatation des défauts des autres avec une prépondérance en notre faveur » (7 : 43). Il en va de même lorsqu'on se tient debout dans une sainte prière : « Les pensées de souci du monde, survenant de manière inappropriée pendant les exercices sacrés, montrent que l'âme ne s'est pas libérée de l'addiction aux choses terrestres » (29 : 326-327). " Si les pensées ne suivent pas toujours la prière, n'est-ce pas parce qu'elles suivent quelque attachement à ce monde, qui les entretient comme un fardeau et empêche la douleur de surgir ? Dans ce cas, rappelons-nous comment l'Église enseigne dans les hymnes : " Laissons de côté tous les soucis du monde, afin de susciter le Roi de tous. " Ayant renoncé, ô âme, à tous les soucis terrestres, nous n'avons pas besoin de retourner à nos pensées lorsque nous sommes appelés aux choses d'en haut » (29 : 334). Les pensées impures doivent être chassées de votre cœur le plus rapidement possible. Et cependant, souvent, soit les gens les excusent, soit "sentant leur indignité, ils veulent les refouler en eux-mêmes, ils ont honte de les ouvrir, c'est-à-dire de les arracher; ou bien, étant blessés par eux pendant un court moment, ils les oublient, c'est-à-dire que chacun laisse la semence impure jetée dans le cœur. Mais l'œil pur de Dieu voit la profondeur de notre cœur et ne peut, sans dégoût, voir l'impureté là où devrait être le sanctuaire de Dieu". (29 : 321). C'est pourquoi le Saint appelle avec insistance : "Ne laissez pas des pensées inutiles et non fondées sur la vérité des choses troubler votre monde. Gardez-le afin que dans le monde de l'âme vous puissiez voir plus clairement ce que vous avez besoin de voir souvent pour agir correctement et pour agir avec une force pleine et libre" (35, 29). Luttez contre les pensées (9 : 139). Dites votre pensée : « Regardez dans le livre », vous regarderez d'autres endroits après (4 :36). Lorsque les Assyriens, s'approchant des murs de la ville de Jérusalem, crièrent contre ceux qui se tenaient devant eux, blasphémant Dieu et essayant d'ébranler leur foi, alors le pieux roi Ezéchias ordonna à son peuple de ne pas répondre, mais il se rendit lui-même à l’église pour prier. "Les chrétiens devraient faire de même lorsque leurs pensées sont dépassées. Ne répondez pas, n'écoutez pas, approfondissez votre cœur, invoquez le nom du Seigneur Jésus, protégez-vous par le signe de la croix, extérieurement et intérieurement" (21, 34). « C'est ce que je vous souhaite, c'est ce que je vous conseille, c'est ce que je vous demande à Dieu, avec paix et amour pour vous » (35 : 29). La cause de nombreux maux est la volonté propre, l'arrogance, le manque d'amour, l'auto-éloge, la méfiance, l'indifférence... C'est précisément sur cela que le Hiérarque de Moscou tourne son attention paternelle et déplore qu'ils tombent dans une sorte d'isolement et ne fuient pas les vices, ne se débarrassent pas de la poussière du péché. « Nous devons », écrit-il, « prendre garde à ne pas rechercher arbitrairement et avec acharnement la dispensation et la consolation désirées, et sacrifier tout ce que nous faisons au Seigneur comme un sacrifice de dévotion parfaite, en oubliant nos forces » (10 :222)... Il est dommage qu'avec des « rappels constants de prudence, nous finissons encore par une imprudence insouciante ou arrogante » (15 :23)... Pourquoi les petites choses provoquent-elles des tentations considérables ? – Parce que "que l'amour et l'harmonie ne sont pas satisfaits" (17, 113)... "Nous nous vantons beaucoup et ne nous repentons pas assez. Et le temps nous conseille de moins nous vanter et de prier davantage" (14, 65)... "Oh, si au lieu de la méfiance et des divisions qui sont si fréquentes aujourd'hui, les enfants de l'Église étaient plus unis dans l'amour, qui croit tout et espère tout ! (1 Cor. 13, 7). Et les faibles trouveraient la force dans l’unité, et les petits épis dans les gerbes seraient entiers et plus sûrs » (29 : 223-224)... Pour une paix durable, une dispute vaut mieux « qu’une indifférence sans fin et des précautions sous couvert de paix » (3 :53)… Le mal le plus courant est la condamnation – parfois même le bien est perçu avec la condamnation, car c’est l’ère de la condamnation. "Le moine", dit le saint, "a été miséricordieux envers le mendiant, mais le mendiant est devenu un voleur. Pourquoi cela est-il devenu une honte pour le monastère et le monachisme ? - Certes, le monde souvent, sans examiner la question, montre une ligne sombre et la met dans les yeux, ce qui arrive surtout avec le clergé. Les prudents le savent et ne se précipitent pas pour condamner, et jugeront l'affaire. Et les gens du siècle actuel sont prêts à condamner la vertu, avec le vice" (10:457)... Qu'est-ce que les gens recherchent le plus habituellement ? "Il est vrai qu'aujourd'hui, ils recherchent généralement de grands verres pour discerner la paille dans l'œil d'un serviteur de l'Église et la transformer en bûche. Et cela est si bien connu qu'il est temps d'apprendre la prudence" (7 : 272)... Deux novices de la Laure de Kiev-Petchersk, comme le dit encore le saint, lui ont envoyé une lettre dans laquelle ils exprimaient leur désir de s'installer au monastère de Gethsémani et, « humblement parlant », ont lourdement condamné le saint monastère. Le saint a envoyé cette lettre à l'abbé de la Sainte Trinité Sergius Lavra, l'archimandrite Antoine, et lui a ajouté : "Je vous envoie cette lettre pour votre information, au cas où ils viendraient, afin que vous ayez des informations préliminaires sur eux et que vous connaissiez non seulement leur humilité, mais aussi leur inclination à juger. Ne serait-il pas nécessaire de leur conseiller non seulement de moins juger, mais aussi de moins rechercher l'humilité ?" (10h46). Ou bien, s'adressant à une certaine personne (vraisemblablement la princesse S.I. Barataeva), le Saint a révélé en quelques mots l'essence intérieure disgracieuse d'une personne remplie de condamnation : " Vous avez condamné quelqu'un avant, mais maintenant vous avez arrêté, parce que vous voyez bien pire que lui. Mais ne voyez-vous pas cela avant de condamner un, mais maintenant vous en condamnez beaucoup ? Mais vous ne voyez pas leurs cœurs. Ce qui est dit ne vous concerne-t-il pas : " Ne jugez pas, de peur d'être jugés " ? (Matt. 7:1) (21:43). Afin de dégriser ceux qui condamnent, le Saint montre la nocivité de la condamnation pour lui-même. "Pour éviter le péché de condamnation", enseigne le saint, "il faut penser que la condamnation revient au condamnateur, non seulement par le jugement de Dieu, mais, selon les destinées secrètes de Dieu, souvent par l'action elle-même. Là où un homme condamne son prochain pour avoir trébuché, en ce sens qu'il trébuche lui-même" (29, 368). « Pour ce pour quoi nous condamnons les autres, le Seigneur retire souvent de nous sa main protectrice, et l'ennemi nous entraîne dans ces culpabilités dont nous avons présomptueusement blâmé les autres » (29 : 254). Et plus strictement encore : « Celui qui juge les autres ne suscite pas le jugement sur lui-même ? (21h69). En jugeant notre prochain, nous "nous privons de beaucoup. Nous devons en prendre soin et nous en protéger par la condamnation et l'opprobre, et prier pour que Dieu soit miséricordieux envers ceux que nous avons condamnés, et envers nous avec eux" (23 :22 ; 21 :19). Il n'est pas recommandé de condamner même s'il nous semble que nous avons des raisons de le faire. Ne jugez pas, "même s'il semble que vous jugez non sans raison, parce que votre prochain est debout ou tombe dans le Seigneur. Et c'est encore pire si vous jugez comme les juges jugent les mauvaises pensées. Vous pensez que les gens parlent en vain, mais ils parlent du bien de l'âme et du bien" (21 :30 ; 23 :22). Il est bien de dire la vérité sur son prochain, mais la vérité doit être dissoute par l'amour pour lui. Cela doit être fait « sans condamnation, et sans vanité et exaltation de soi-même, comme si l'on connaissait la vérité mieux qu'un autre... De plus, il faut connaître les gens et les actes, afin qu'au lieu de la vérité on ne fasse pas de reproches, et qu'au lieu de la paix et du bien on ne crée pas d'inimitié et de mal » (21 :45). "Quand nous voyons la condamnation chez notre prochain, nous pouvons et devons toujours penser que peut-être nous voyons pire que ce qui est, et peut-être que Dieu voit du bien dans le présent et l'avenir de cette personne, qui couvre ou couvrira les défauts que nous avons jugés intempestivement. Comme nous condamnerions le voleur qui l'a pris selon ses actes lorsqu'il a été conduit à la croix ! " Mais une seule parole sur la croix : « Souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton royaume », place-le devant nous sur le chemin du salut et fait de lui un modèle pour nous » (29 : 338-339). « Appeler l’un juste et l’autre monstre, c’est le placer à droite et à gauche. Celui que vous avez élevé à la justice, s'il y prend garde, ne voudra pas être juste devant Celui qui est venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs à la repentance ; et au contraire, je ne connais pas de monstre qui ne pourrait devenir juste par la repentance de Celui qui est venu sauver les pécheurs. Que nous fera un procès prématuré, nous condamnera-t-il, nous les juges ? (29 : 286). Il existe un seul juge juste : Dieu, qui connaît le cœur. Nous commettons des erreurs même dans notre connaissance des affaires visibles, et plus encore nous ne pouvons pas connaître avec précision et exactitude les intentions d’une personne. S’il est « à blâmer, alors Dieu est à blâmer », comme nous le sommes nous-mêmes à bien des égards. Nous devons être en paix avec lui, tout comme nous voulons que les autres le soient avec nous (29 : 322). Nicodème, « le prince éclairé de leurs lois », dit aux Juifs : « Nous ne devons pas condamner le Christ » (21 : 42). Et le saint de Moscou, le Saint-Père éclairé par Dieu, tourne sa voix vers nous : « Ne vous empressez pas de condamner votre prochain et de vous fier à des paroles méchantes » (21, 26), surtout lorsque nous reconnaissons « nos péchés et nos faiblesses » (29, 376). Si quelqu’un se voit « pire qu’il ne le paraissait auparavant, c’est peut-être parce que l’œil devient plus clair, et ce n’est pas mal » (21 : 45). Attiré vers la condamnation – comparez cette attirance pécheresse avec « une prière pour celui qui essayait de condamner ». C'est une bonne règle, « et il ne faut pas s'en inquiéter, car au détriment extrême de la prière et de l’amour fraternel » (29 : 334). Ayez « un esprit humble, ne condamnant personne » (21 :22). « Ne jugeons pas strictement les affaires des autres, dont nous ne sommes pas responsables, mais examinons soigneusement nos sentiers, afin que nous puissions guider nos pas avec fermeté dans les sentiers de la justice et de la paix » (36 :16). Rappelons-nous : « La parole de l’homme peut être aiguisée comme une épée, et alors elle blessera et tuera ; et elle peut être ramollie comme l'huile, et alors elle guérira" (23 : 21). Que " la condamnation du prochain se taise, que les paroles vaines se taisent, que toute passion se taise " (21 : 33). " Oh, s'il était possible, " disons-nous par la bouche du saint Hiérarque, " de dire sans condamnation la parole d'aujourd'hui ou d'hier : maintenant, laisse partir ton serviteur, Maître ! " (10:214). A côté de la condamnation, il y a des péchés encore plus terribles : la calomnie, le mensonge, la calomnie. « Si la calomnie est grande, alors le calomniateur est terrible. Il faut donc essayer d'atteindre la vérité par une parole sérieuse, afin de se méfier soit d'un coupable grave, soit d'un grave calomniateur" (7 : 67). La calomnie elle-même est terrible et son chemin est difficile : elle " expulse, mène à la pauvreté, jette en prison - c'est difficile » (3 : 75). Les mensonges sont toujours condamnés, quel que soit le but dans lequel ils sont autorisés : "Moi", dit le Saint, "n'approuve pas la règle : mentir pour ne pas déranger. Aussi amère soit la vérité, elle est toujours plus douce qu'un mensonge. Si Dieu m'envoie l'humiliation dans une douloureuse aventure, qui ose corriger le chemin de la Providence ? Et pourquoi veulent-ils me priver de l'instruction que Dieu m'envoie ? Si une personne m'a trompé une fois, sous prétexte de ne pas me déranger, ne devrais-je pas craindre à chaque instant qu’il me trompe d’une manière ou d’une autre ? Ainsi, pour ne pas déranger une seule fois, on prive pour toujours la paix et on détruit la confiance » (5 : 24). Le saint appelle le mensonge un mot « lourd » dont il faut se débarrasser (8 : 163). Vous devriez également éviter d’utiliser trop de verbes, tant écrits que verbaux (5:20). L’ennemi de la vie spirituelle est l’amour-propre. "L'orgueil est l'ennemi commun. Mais Celui qui a sacrifié pour nous un amour sans fin, déposant Son âme pour nous et crucifiant toutes nos passions sur cette Croix, a le pouvoir de nous donner la victoire sur notre orgueil. Pour cela, regardons avec diligence Sa crucifixion et prions pour notre co-crucifixion, sans nous plaindre que la victoire ne soit pas soudainement accordée, mais aussi sans devenir paresseux dans l'exploit" (29 : 221). Là où il y a de l'orgueil, il y a de l'ambition et de la cruauté, accompagnées d'ivresse, produits d'une âme vide et éloignée de ses voisins. "Quand je", reflète saint Philaret, "trouver chez certains une tendance à l'ambition et même à la ruse, je demande : voudriez-vous compléter ce souci modéré pour vous seul ? Quand je remarque chez d'autres la cruauté de caractère naissante, ou la passion pour l'ivresse, je pense : cela ne prouve-t-il pas le vide que laisse en eux le manque de consolation des autres ? (12, 76-77). La vanité éloigne également du bien. « Si l'ennemi ne peut pas empêcher qu'une bonne action soit accomplie, alors il essaie de voler ce qui a été fait avec des pensées de vanité. Vous devez le faire et ne pas vous laisser justifier » (29 : 334). L'homme ambitieux et vaniteux ne connaît que son propre « je » et ne tolère personne - il rejette la colère, prêt à tout piétiner et à tout détruire. Si la colère correspondait à l’opportunité, alors tout serait incinéré par elle. " N'êtes-vous pas un peu en colère contre les gens ? - demande le saint et conseille : - Et cela, peut-être, n'est pas nécessaire. Quelle est la nécessité d'exagérer la culpabilité ? (8 : 231). " Être en colère n'est pas bon. « La colère d'un homme n'accomplit pas la justice de Dieu » (Jacques 1 :20). La colère ne peut que produire ou augmenter l'irritation d'autrui, mais on ne peut être amené à une meilleure disposition que par la patience et la paix" (21:48; 3:43). La colère ne se guérit pas par la colère. "Une vérité solide mais calme avertit la passion qui se trompe elle-même" (8:451). La sagesse païenne disait aussi: "Quand vous vous sentez irrité, ne dites ni ne faites rien immédiatement, mais arrêtez-vous et lisez toutes les lettres de l'alphabet. Le païen n'a rien trouvé de mieux que l'alphabet pour apaiser l'esprit. Nous, chrétiens, connaissons les meilleures paroles qui peuvent être données à l’esprit et au cœur pour calmer l’anxiété » (8 : 454). Il est recommandé au chrétien : dans les moments pécheurs de colère et d'irritation, « de calmer la passion par le raisonnement et la prière, puis de prononcer des reproches avec modération et de déterminer avec condescendance le châtiment du pécheur. « Le fruit de la justice est semé dans la paix par ceux qui font la paix » (23 : 28). Selon la loi, un chrétien n’a pas le droit de se décourager. « S’il était permis de se laisser aller au découragement, alors dans quel profond découragement faudrait-il tomber en regardant non pas un seul incident, mais tout, ou du moins beaucoup de choses qui nous entourent » (10 : 457). Le découragement vient - qu'un chrétien se souvienne de « la consolation de Dieu : « Celui... que le Seigneur aime, il le punit » » (Prov. 3 : 12) (29 : 342) ; « Il ne faut pas se laisser décourager par la tentation humaine : Dieu est fidèle pour pourvoir à l'abondance » (36 : 15). Quelles que soient les circonstances, il n’est pas nécessaire de se décourager : le découragement n’améliore pas les choses, mais nous-mêmes sommes dans une situation pire » (23 : 42). Par le découragement, nous ne faisons que plaire à l’ennemi de notre âme. « Il veut affaiblir et arrêter l’âme dans son chemin avec le découragement. Dieu veut de la patience et de l'espérance lorsqu'il soumet une âme à la privation, pour l'éprouver et la purifier" (21 : 18). Il n'est surtout pas nécessaire de s'imaginer pitoyable et découragé là où " il n'y a pas de problème » (21 : 46). " Pleurons, soyons tristes, que le Seigneur accepte cela comme un sacrifice de repentance, mais qu'il nous sauve du découragement et qu'il ne nous prive pas de notre espérance dans notre humilité " (10 : 457). Près du découragement, une sorte de branche de celui-ci, se trouvent les lamentations, le chagrin. "Et le deuil des saints pour une privation temporaire n'est pas appelé un sacrifice favorable à Dieu, et nos lamentations prolongées et lourdes non seulement ne sont pas agréables à Dieu, mais peuvent même être un péché. On nous dit : "Ne vous affligez pas comme d'autres qui n'ont pas d'espérance" (23 : 33). La conséquence du découragement et de l’orgueil est le péché le plus grave – mortel – du désespoir. « J'ai lu récemment, écrit le saint, que le désespoir est le produit de l'orgueil... Nous valons la peine de désespérer, mais la grâce de Dieu ne mérite pas d'y perdre espoir. Cela nous donne le droit, et plus encore que l’espérance, de croire en l’espérance » (29 : 280-281). La passion de l’amour de l’argent est dénoncée par le reproche d’une défunte abbesse, qui a trouvé « beaucoup d’argent en billets » pour « elle, mes sœurs, et sans nom ». "J'avais l'idée, témoigne saint Philaret, que le défunt ne contribuait pas aux livres avec tous les revenus monastiques. Mais je ne pensais pas que quoi que ce soit s'écarterait du droit chemin." "C'est incroyable combien de dettes elle a laissées au monastère." Les bâtiments du monastère ont été érigés de manière déplacée - "le toit se plie à cause des rares chevrons". « Seigneur », le Saint prie pour les défunts et les vivants, « pardonne à nous tous, pécheurs » (9 : 353, 354, 384, 354). Contre la paresse dans le travail spirituel, le Saint écrit : " Même si je le veux, je n'accomplis pas de bonnes actions. Je sais que si le désir était plus ferme et plus vrai, cela ne se serait pas produit. Il ne s'agit pas de l'aide de Dieu " (8, 73). « Que le Seigneur vous trouve vigilant devant Lui et vous accorde le succès dans les bonnes actions, et vous, ayant trouvé cette aide, appelez-moi aussi à l'aide, afin que je sois excité, et que l'œuvre des actions qui la clarifient reçoive de la force » (7 : 307). « Priez pour que je sois délivré de la paresse et de la vanité » (8 : 73). La désobéissance déforme le travail spirituel, même dans quelque chose qui semble insignifiant. "La désobéissance n'est pas bonne. Une règle avec l'intention de désobéir, dans l'espoir qu'elle sera pardonnée, est une règle dangereuse... Si quelqu'un n'obéit pas dans les petites choses, alors quel espoir d'obéir dans les grandes choses ?" (29 : 260). La tentation est inacceptable. – "Pour éviter de nuire à son rang, il ne faut pas se permettre des comportements inconvenants, dans lesquels il n'y a pas de mal moral, mais dans lesquels il y a un manque d'ordre, et qui donnent lieu à des opinions défavorables. L'apôtre n'a pas voulu manger de la viande pour toujours, de peur de faire trébucher son frère" (9 : 178). La vaine curiosité ne sert à rien. – « Pour être sauvé, il faut croire, garder les commandements, purifier son cœur et ne pas être curieux » (23 : 10). Les spectacles immoraux et ce genre de littérature ruinent la vie spirituelle. "J'ai écrit que le vin bon marché a un effet destructeur sur le peuple", témoigne le Hiérarque de Moscou, "dans un rapport au Saint-Synode diocésain, et j'ai ajouté des preuves. J'ai écrit la même chose sur les spectacles immoraux et sur la littérature infidèle et immorale ; et en conclusion, il a dit : concernant l'action protectrice par des mesures législatives et administratives, j'espère que le Saint-Synode élèvera une voix intercédante et implorante auprès du défenseur souverain de l'Église." Cependant, déplore le saint, « c'est le devoir qui m'a poussé à écrire ceci, et non l'espoir du succès » (10 : 423). Le Saint déplore également que les divertissements publics soient nuisibles et que les voix de protestation ne soient pas prises en compte. "Je n'ai pas osé suggérer que les divertissements publics seraient arrêtés à l'heure actuelle, parce que j'étais sûr qu'ils n'écouteraient pas, et à l'occasion je disais que ce n'était pas le moment de s'amuser. Ceux qui le pensaient sans moi le confirment, tandis que d'autres pensent le leur. Le jour de la Saint-Nicolas, dans un sermon (probablement dans une "conversation sur la miséricorde pour les pauvres". - K.S.) je me suis permis de douter du bien-fondé des divertissements institués à des fins caritatives. Ils disent que celui-là Des personnes importantes ont montré un regard désagréable à ce sujet, et il y a eu des conversations à ce sujet. Malgré cela, la question se pose de savoir si ce sermon ne devrait pas être publié afin qu'il soit une preuve, bien que probablement infructueuse, contre la reprise au prochain Grand Carême d'un spectacle semblable à celui de l'année dernière, dans lequel des gens du plus haut cercle se sont transformés en acteurs » (8 : 364). Le mal est aggravé par le fait qu'il y a des gens qui "obligent les autres à regarder avec leurs yeux biaisés. Il est souhaitable d'être en unité avec les bonnes personnes, et, bien sûr, il est amer quand cela n'arrive pas avec eux" (10 : 213). « Sans développer de vastes images des ténèbres » (8 : 185), en soulignant ce qui doit être craint et évité, le saint Hiérarque appelle : « Tâchons de corriger avec patience ceux qui ont péché, afin de corriger ce qui a été omis » (98 : 405). « Un mauvais âge croit plus facilement au mal qu'au bien,… la tentation vient plutôt que l'édification, et il faut se méfier non seulement du mal, mais aussi de la négligence,… qui alimente la tentation » (8 : 75). A cela, nous pouvons ajouter : "N'écoutez pas les actions des méchants, mais renforcez votre esprit en présence de Dieu et de la prière, ... examinez-vous attentivement pour voir si une personne retient volontairement une pensée passionnée, ou quelque chose de sombre dans sa conscience qui ouvre la voie et l'accès aux habitants des ténèbres, et soigneusement - pour préserver et restaurer la paix de la conscience. Est-il encore nécessaire de conseiller qu'une personne maintienne généralement une fermeté calme dans ses actions et se méfie de toute excitation et irritation ? Car l'excitation et l'irritation du nerf augmentent la capacité de recevoir des impressions de l’obscurité invisible » (8 : 71). Et encore une chose : le saint nous rappelle la chose très importante que chacun est responsable de ses propres actes et non de ceux des autres : « Le péché ou le manquement d'un père ou d'une mère ne peut pas priver un fils de bonheur. » Le prophète Ézéchiel a dit : « Le fils n'enlèvera pas l'iniquité de son père » (Ézéchiel 18 :20) (29 :303). La conclusion est brève - en forme de recette - et donc extrêmement claire : mettre une auto-accusation sévère dans un mortier d'humilité assez profond et la piler avec le pilon de la patience ; Prends cette poudre chaque fois que de hautes pensées commencent à te venir à l'esprit » (7 : 25) « Vaincre le mal par le bien… Si pour cela vous utilisez la patience et l'humilité comme aide, c'est tout le profit du bien. Nous devons profiter de telles opportunités pour gagner » (36 : 15). Et le Saint prie, nous apprenant à répéter : « Éprouvez-moi, Seigneur, et éprouvez-moi, et voyez s'il y a en moi une voie d'iniquité, et guidez-moi sur le chemin éternel » (7, 43). "La découverte des sources du mal", enseigne le saint de Moscou, "peut être le début du bien (voir la section précédente : "Éviter..." - K. S), car en bloquant les sources, les ruisseaux doivent tarir. Mais il aurait été préférable qu'il y ait eu plus tôt non seulement des mains fidèles, mais aussi des yeux perçants" (19-2 : 127). Les années difficiles aident une personne à faire ce à quoi la Providence l'appelle (voir : 2 :76). Mais une personne ne voit pas toujours la Main de Dieu. Et le Saint témoigne : « Le temps présent est strict... Mais nous portons peu de fruits de repentance pour ôter la cognée de la racine de l'arbre » (2, 90). Ou : « Des péchés invisibles mais réels empêchent parfois une personne de voir des vertus visibles mais imaginaires » (3 : 4). Comment pouvons-nous vivre et lutter pour accomplir non pas des actions imaginaires et non rentables, mais de véritables bonnes actions ? – Une réponse courte a été donnée il y a longtemps – dans l'Ancien Testament par le saint Psalmiste : « Détournez-vous du mal et faites le bien, recherchez la paix et le mariage » (Ps. 33, 15). Une longue réponse est donnée par saint métropolite Philarète. Il est difficile de déterminer (cela me semble même impossible) quand et par quoi commence la vie spirituelle - soit avec la soif inhérente à l'âme chrétienne de connaître Dieu, soit avec la compréhension du but de son apparition dans le monde, soit avec un événement qui nous a secoué et nous a poussé à réfléchir profondément sur le passage du temps - et où ; ou... Vous pouvez continuer ainsi ainsi, tout comme vous pouvez parler et parler de faire de bonnes actions, construire un certain système ou une certaine séquence basée sur les instructions du sage Hiérarque de Moscou, mais la question peut toujours se poser : cette construction est-elle suffisamment correcte ? - Une chose est vraie : toutes les bonnes actions, hélas ! et les méchants sont interconnectés. Alors vaut-il la peine d’attacher beaucoup d’importance au fait que telle ou telle vertu, telle ou telle preuve d’un état spirituel ne soit pas tout à fait à sa place ? Qu'il en soit ainsi comme on le perçoit !.. Nous devons vivre dans la foi en Dieu, dans sa proximité avec nous, dans le fait qu'il nous voit, nous entend, nous tend les bras et est prêt à nous recevoir à toute heure, à moins que notre propre volonté ne l'en empêche. « Nous ne devons pas oublier que Dieu peut réconforter celui qui est inconsolable en un instant, et nous devons vivre dans cette foi » (3 : 10). Ce qui a été commencé par la foi et avec la foi doit être continué avec l'espérance en Dieu, dans sa grâce, "qui a favorisé le début et le développement de l'œuvre. Mais autant que nous puissions faire preuve de prudence et de prévoyance, nous devons l'utiliser" (3, 67). Il ne sera pas superflu de rappeler ici ce qu’a enseigné notre Seigneur Jésus-Christ, le « Médecin des âmes et des corps des guéris » (les instructions du Sauveur ne sont jamais superflues) : « Votre foi vous sauvera ; allez en paix » (Matthieu 5 :34) ; « Voici, vous êtes en bonne santé, que personne ne péche » (Jean 5 : 14). Ce souvenir confirme la foi et l’espérance en Dieu, insuffle la paix dans l’âme et nous encourage à « toujours vivre et agir selon la sainte volonté de Dieu » avec un cœur noble (17 : 22). Et le Saint appelle : "Ne décrépitez pas l'âme,... mais soyez fortifiés par la foi et l'espérance. Quand Dieu est patient avec nous, Il désire vraiment notre repentir. Et quand il nous effraie avec des exemples de châtiments, il nous excite au repentir. Utilisons à la fois la peur du châtiment et l'espoir du pardon pour nous exciter et nous fortifier dans l'exploit salvateur. De plus, nous ne devons pas oublier que le seul véritable Conquérant du monde et Son Prince est notre Seigneur Jésus-Christ - plus nous lui adhérons fermement, plus fidèlement nous participons à la victoire. Sans Moi, dit-Il, vous ne pouvez rien faire. Si notre travail n’est pas terminé, n’est-ce pas parce que nous voulons créer sans Lui, c’est-à-dire que nous comptons sur nous-mêmes. Reconnaissons notre faiblesse ; faites-nous connaître sa puissance ; tout cela en Son nom ; et cela nous fera prospérer" (17 : 112). Faites-lui confiance, et il fera ce qu'il sait être le mieux et sauve. Essayez, autant que possible, en pensant à Dieu et en l'invoquant pour mettre vos sentiments en ordre et dans un état de calme... Par-dessus tout, vous devez vivre par Dieu » (29 : 256). Ne vous découragez pas et ne parlez même pas d'inconsolabilité : un chrétien ne doit pas rester inconsolable pour toujours et se garder de reprocher à la Providence son inconsolabilité. Le Dieu de toute consolation (2 Cor. 1 : 3) est-il devenu si pauvre en consolation qu’il n’en a plus pour vous ? A et accorde : ouvrez votre cœur et recevez ; n'élevez pas de tristes souvenirs comme un mur solide contre la consolation de Dieu ; qu'ils trouvent et passent comme des nuages, et que la lumière du Christ entre librement dans l'âme triste et brille en elle avec sa lumineuse consolation afin que les ténèbres de la tristesse ne la surmontent pas » (29 : 341-342). Par-dessus tout, nous devons essayer d’aimer notre Père céleste. « Voyez de quel terrible événement Abraham n'a pas été horrifié (Gen. 22 : 1-18) ; mais comme il a tout sacrifié à l'amour divin, il n'a rien perdu, mais a tout reçu au-delà de ses espérances » (29 : 239). Le Saint demande à ceux qui expriment le désir de leur enseigner « l'amour véritable pour le Seigneur : est-ce que quelqu'un leur a appris à « aimer les gens bons », n'aiment-ils pas profondément sans l'apprendre ! « Est-il vraiment plus commode d'aimer quelque chose qui est moins digne d'amour ? - « Ses nombreux péchés sont assourdissants ; car tu aimes beaucoup » : où a-t-elle appris à aimer ainsi ? Au lieu d'huile, elle avait des larmes de repentance ; L'amour de Dieu pour la femme repentante tomba sur elle comme un feu céleste ; et sa lampe brûlait" (Luc 7 :36-50) (3 :25). Dieu connaît nos faiblesses et n'exige rien au-delà de nos forces : « une nourriture dure, un lit dur, etc. », mais « une prière silencieuse » (3 :36). « Je ne gronde pas le cœur humain et le cœur qui aime (l'amour naturel), - enseigne le Saint, - car vaut-il mieux qu'il soit froid et pierre ? Ce qui est pierre doit être brisé, ce qui est froid doit être réchauffé, ce qui est sensible et aimant doit être exalté par l'amour naturel et spirituel » (4, 76). Notre Sauveur doit être le « centre d’action » du chrétien. Si nous sommes fidèles « en tendant vers ce centre, notre unité sera complète en Lui » (4 : 200), en Lui nous serons « et non loin de ceux qui sont éloignés » (4 : 154). "Il y a de la bonté quand nous pouvons servir Dieu avec ferveur et plaisir intérieurs. L'exploit ne devient pas difficile car il se récompense tout seul. Mais si, malgré notre froideur involontaire, nous continuons à servir Dieu avec paix et fermeté, n'est-ce pas aussi bon ? Le Seigneur considérera l'acte insatisfaisant et ne le privera pas de la récompense qui est maintenant cachée" (3 :63). Notre force pour faire ce qui plaît à Christ notre Dieu est la joie dans le Seigneur et dans le Seigneur (7 : 222). "Il est bon que nous nous réjouissions en Dieu, notre Aide. Mais lorsque la joie de Dieu s'ajoute à la joie de ses dons pour nous, vous ne remarquerez pas toujours comment la joie de vous-même s'y mêlera, et ce mélange privera la joie divine de la pureté qui la caractérise. Il est donc très nécessaire d'ajouter à l'agréable quelque chose de piquant, à la joie de la crainte, à la joie de Dieu la crainte de son indignité, qui peut perturber une source pure avec un mouvement excessif et obscur. la lumière, ou la transformer en un éclat superficiel et en un fantôme » (5 : 8 ; 3 : 14). Comment pouvons-nous distinguer la joie terrestre de la tristesse à propos du Seigneur ? – "La joie terrestre est imprégnée de tristesse, parce que l'âme ressent intimement l'insatisfaction des choses terrestres et le besoin de quelque chose de meilleur. La tristesse pour le Seigneur est imprégnée de joie parce que l'âme anticipe ce que dit l'Apôtre : "La tristesse pour Dieu... amène le salut." Cherchons la joie, crie le Saint, dans laquelle l'aiguillon de la tristesse ne se cache pas. N'ayons pas peur de la tristesse, car elle se changera en joie » (3 : 54-55). La tristesse pour Bose est indissociable de la gratitude envers lui. – "La gratitude appartient à Dieu, qui nous profite de nombreuses manières, et le sujet du chagrin devrait être nos péchés. Ainsi il y aura de la gratitude et du chagrin à la place" (29 : 254). Nous devons remercier le Seigneur pour tout et tout soumettre à sa sainte volonté. - « Que chacun soit informé par sa pensée, pourvu que cette pensée soit subordonnée à l'obéissance devant Dieu » (19-1 : 112). Voici la chose : « Apprenez à sacrifier à Dieu tout ce qui nous occupe d’une manière ou d’une autre entre les gens » (19-1 : 115). Et ce n’est pas parce que Dieu commande en tant que juste juge – Il est « infini en miséricorde, mais Il nous commande de connaître notre mesure » (7 : 172). Le devoir essentiel est de « faire ce qui plaît à Dieu » (8 : 108). Et pour cela il faut ressentir l’omniprésence de Dieu. "Il dépend de l'homme de se mettre en présence de Dieu en réfléchissant que le Seigneur est proche, qu'Il nous voit et voit notre intérieur le plus profond, mais raviver en nous le sentiment de la présence de Dieu est l'œuvre de Dieu et le don de Dieu. Nous devons accepter cette privation avec humilité et condamner notre indignité et nous assurer que Dieu est néanmoins présent, même si nous ne sentons pas sa présence" (29 : 331). Ayant une foi forte en Dieu, accompagnée d'une espérance incontestable en Lui, d'un amour de toute l'âme pour Lui..., il est impossible de ne pas l'avouer devant les autres, mais encore une fois - non par sa propre audace, mais selon la volonté de Dieu, par zèle pour Dieu. "Qu'y a-t-il de plus saint, qu'y a-t-il de plus désirable pour un chrétien, comment confesser le Christ devant le gouvernement païen pour la gloire du Christ, pour la confirmation des croyants, pour l'instruction des ignorants ?" - demande le Saint et conclut : « Les fidèles serviteurs de Dieu... attendaient l'appel de Dieu » (29, 299). Un grand bien est pour celui dont le cœur et la vie sont notre Seigneur Jésus-Christ - "et non seulement pour lui, mais par lui pour ceux qui s'approchent de lui. Car quelle que soit la force qui est au centre, telle est la force qui se distribue dans le cercle et y agit. Et vice versa : celui qui se prive de ce don par sa négligence prive les autres de quelque chose" (7 : 121). En vérité, la vraie consolation est en Dieu. Et "si le Seigneur vous permet parfois de goûter dans votre cœur combien il est bon, offrez-lui ce sentiment comme un pur sacrifice de gratitude, en pensant que c'est son don, envoyé par grâce, et non l'acquisition de nos travaux. Que valent nos petits efforts devant Dieu, que nous ne faisons pas autrement qu'avec son aide ? Et si nous faisons quelque chose pour lui, n'y a-t-il pas toujours plus de ce que nous devrions faire, mais que nous n'avons pas encore fait ?" (29 : 254). Si quelqu'un a longtemps vécu uniquement par « l'amour pour le créé », mais pas illégalement, et a ensuite appris le devoir et la nécessité de vivre par l'amour pour l'Incréé, qu'il endure patiemment le sentiment de pauvreté de l'amour. Cela doit se produire dans l’ordre : une fois créé, l’amour doit mourir pour que l’amour divin puisse naître » (3 : 11). Nous ne sommes pas sauvés si nous ne nous soucions pas du salut de nos voisins. Le saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien dit directement : « Si vous n'aimez pas votre frère, il demeure dans la mort » (1 Jean 3 : 14). Le Hiérarque de Moscou dit aussi directement : « Le désir de salut pour nous-mêmes ne se réalisera pas si nous abandonnons le désir de salut de nos voisins. Et si nous voulons le salut de notre prochain, nous devons veiller à leur paix, en particulier à ceux d’entre eux qui, par la dispensation spéciale de Dieu, nous sont confiés » (3 : 64-65). Le Seigneur n'exige pas de nous la sévérité de l'exploit, mais un amour tranquille pour notre prochain, une compréhension de lui et de la condescendance envers lui (5 :9 ; 3 :36). Et le Saint rappelle les paroles de saint Jean le Théologien : « Nous n'aimons pas en paroles ni avec la langue, mais en actes et en vérité » (1 Jean 3, 18) (7, 74). L'amour, de par sa nature, « ne pense que le bien » et c'est pourquoi, même dans les activités ordinaires du prochain, il voit avant tout quelque chose de bon et, en outre, « quelque chose de particulièrement bon » (14 : 37). Il voit et veut aider. Et voici ce que dit le Saint : "L'amour d'un chrétien, désireux de sauver son prochain, me demande d'écrire ce que je vais maintenant écrire. L'armurier... Batov, ... un schismatique de la secte non-popovshchina, a besoin d'argent pour marier sa fille. Il a besoin d'aide de la manière suivante. Vous (l'archevêque Alexis de Tver, alors encore évêque de Toula et Belevsky - K.S.) trouverez une personne bien disposée et modeste, principalement un marchand, qui dira à Batov : j'ai appris qu'autrefois tu étais content, mais maintenant tu es dans le besoin ; je t'offre cent roubles (envoyés en même temps) à titre de prêt ou à titre irrévocable, comme tu le souhaites. Dans ce cas, il n'est pas nécessaire de mentionner ni votre nom ni le mien, car sinon Batov, partisan zélé de la scission de Toula, n'acceptera pas l'avantage... Rendez-vous service, ne vous lassez pas de le faire avec précision, et que le Seigneur fasse de ce petit acte de bonté une moisson pour la prise salvatrice de celui qui erre dans le désert de l'Église" (14 : 192-193). La réprimande sera également efficace si elle est combinée avec l'amour. - " Il est nécessaire de dénoncer la méchanceté pour convertir les gens à la sincérité, mais cela doit être fait avec amour ; alors seulement le succès. En étant gênés par les autres, nous confondons les autres et ne les corrigeons pas » (29 : 312). L’humanité doit être démontrée même lorsqu’il n’y a aucun espoir ou presque aucun espoir qu’elle soit correctement rencontrée. "Je vous dérange avec une question de philanthropie, avec peut-être peu d'espoir de succès, mais en matière de philanthropie, il est permis d'agir avec peu d'espoir de succès, et ce n'est pas une honte d'être refusé !" (13 :91). Il est agréable et bon que quelqu'un « soit accueilli par amour et humilité, ou même selon la coutume, mais ordonner cela signifie se rencontrer soi-même » (8 : 384). Accueilli avec amour - "Remerciez Dieu pour ceux qui ont de l'amour et pour le fait qu'Il vous donne la consolation de voir cela; Ayez simplement peur de penser que vous le méritez. L'amour de Dieu aime dans les enfants de Dieu, et il aime aussi les indignes, par condescendance et par amour pour l'humanité. Par conséquent, une personne ne peut pas dire: "Apparemment, je suis digne d'être aimé." Non, la miséricorde de Dieu est que les bonnes âmes vous aiment ; nourrissez-vous de leur bonté et de leur amour, et servez-les avec amour en retour » (5 :8 ; 3 :22). Le saint se réjouit "de ce que l'amour de l'humanité légué par saint Serge répand son esprit et ses actions. Que le Seigneur établisse ce qu'il a fait par sa grâce" (8, 214). Une personne spirituellement constituée ne condamne personne, encore moins un innocent (3 :16) ; il ne pense pas comme les autres, « mais comme la conscience et l'esprit qui l'habite « sent et voit » (7 : 111). Sa pensée : « J'aimerais pouvoir mieux penser que tous les gens sont bons, mais ils se méprennent les uns les autres » (14 : 248). Le Saint enseigne à la fois par la parole et par l'exemple à pardonner au prochain. "Le don du pardon est plus élevé que le don de corriger par la punition. Celui qui entreprend l'œuvre selon sa propre mesure réussit" (7 : 28). Nous ne devrions pas soudainement croire que "nous avons raison et les autres ont tort. Il est probable qu'ils ont raison à certains égards, et que nous sommes coupables à certains égards. Non seulement nous devons pardonner, mais nous devons pardonner de la même manière que ceux qui ont eux-mêmes besoin du pardon" (29 : 341). Si la Sainte Église dit : « Nous pardonnerons à tous jusqu'à la résurrection », alors nous devons pardonner « à tous » pour la joie de la fête (4 : 169). Le saint lui-même pardonne à tous et demande pardon pour lui-même : "Regardant la miséricorde du Seigneur notre Sauveur, qui par le sacrifice de la croix a acquis le pardon pour nous tous, je le prie de vous accorder, ainsi qu'à vous tous, le pardon pour tout ce que quelqu'un demande. Avec espérance, je demande votre pardon pour moi-même, dans chaque parole et dans chaque acte, qui, par mon manque de jugement ou d'impatience, a causé offense ou embarras, et pour votre prière, afin que j'apporte un repentir impénitent pour salut, et reçois du Très Miséricordieux le pardon de mes nombreux péchés » (9 : 268-269). Et encore : " Que le Seigneur regarde, pères et frères, votre humilité avec laquelle vous demandez pardon, et qu'il vous pardonne tout ce qui nécessite le pardon, et qu'il élève les doux et les humbles au salut. Et mon orgueil veut s'humilier, imitant votre humilité : et, tombant, je demande votre pardon et vos prières " (9 : 317-318). « À la veille des jours de repentance, je demande pardon à vous et aux frères, et à vous tous, au Seigneur miséricordieux, pour tout ce dont vous avez besoin, pardon, bénédiction, affirmation et prospérité pour le bien » (8 : 10-11). Il est digne d’un chrétien de ne pas se laisser soupçonner seulement par des rumeurs. Mais lorsque la rumeur parvient au « surveillant », « n’est-ce pas une sorte d’indication de la Providence ? À savoir : une instruction d’augmenter l’attention et l’observation, pour ensuite soigner soit la maladie du vice, soit la maladie de la suspicion propagée par les rumeurs » (7 : 31). Dans tous les cas, il est nécessaire de vérifier l'audience - « de découvrir la question telle qu'elle est » et de ne pas l'accepter comme quelqu'un semble ou comme on aime le voir (17 : 104). Dieu est le Dieu de paix (1 Cor. 14 :33) – et un chrétien doit être en paix. "Mais pourquoi appelons-nous à la paix ? Pourquoi le Seigneur Lui-même commande-t-il de l'appeler ? - demande le saint Archipasteur et répond : - Sans aucun doute, soit parce que c'est précisément le manque de la paix, soit parce que nous la possédons imparfaitement, soit nous ne la possédons pas sans risque de violation et de perte. Ainsi en est-il de tout dans le temps : ce qui est immuable, indestructible et sûr appartient à l'éternité" (3, 40). « La paix est le meilleur bouclier » (8 :59) et « le bénéfice des affaires communes » (19-1 :97). C’est un trésor qui doit être gardé et interdit à ceux qui tenteraient de le voler (3 :45). Nous devons vivre en paix avec tout le monde. - "Comment supporter des gens qui ne veulent pas la paix ?" – La réponse est dans les Saintes Écritures : « Soyez en paix avec ceux qui détestent la paix » (Ps. 119 :6) (29 :304). « Et si l’on n’a pas refusé d’être en paix avec ceux qui haïssent le monde, ne refusez pas d’avoir la paix avec ceux qui pèchent et qui ne renoncent pas à la correction » (8 : 251). Les conflits commerciaux ne doivent pas troubler la paix. "Selon sa position, il est nécessaire d'encourager chacun à être efficace dans son travail, car cela est requis par la vérité et le bénéfice du travail. J'ai entendu", écrit le Saint, "que Platon et Gabriel (tous deux métropolitains « synodaux »). - K.S.) après une vive discussion au Synode sur les affaires, directement du Synode, nous sommes allés dîner ensemble chez l'un ou l'autre d'entre eux. « Les choses n’interféraient donc pas avec le monde à cette époque » (17 : 87). Même « un monde mauvais vaut mieux que la guerre », le Saint nous rappelle le célèbre proverbe (8 : 360). Et, au pire, il faut être paisible « dans l’accomplissement de son devoir » (4 :96). Une querelle a éclaté - dépêchez-vous de rectifier le problème « de la manière la plus discrète... avec condescendance et amour » (19-1 :98). - "Il est bon de rechercher la paix en pensant aux choses célestes et à l'insignifiance des choses terrestres. Cependant, les besoins terrestres ne peuvent pas être négligés par ceux qui doivent prendre soin des frères. Faisons ce qui est pour le Ciel comme travail, et ce qui est nécessaire pour la terre comme part, et non pas tant pour nous que pour les frères" (3 :47). Le saint demande et commande avec insistance : "Rendez-vous service et accordez toute votre attention non pas au châtiment du passé, mais au bien-être d'une personne pour qu'elle suive le chemin de la paix et du bien commun. Montrez-lui ses écarts; montrez ce qui vous est dû et ce qui vous plaît; guidez-le avec votre parole directe et paternelle, afin qu'il ne soit pas désagréable pour vous et pour lui d'ériger des barrières de commandement sur un chemin qu'il ne voit pas mal" (19-1:98). « Abandonnez les querelles qui ne peuvent plus durer », ordonne assez sévèrement saint Philarète à l'abbé de la Sainte Trinité Sergius Lavra, l'archimandrite Athanase, « et commencez à choisir une personne dont le service serait agréable à saint Serge et utile à la Laure, sans penser à plaire seulement à vous ou à moi » (17 : 121). Et à un autre vicaire du même saint monastère, l'archimandrite Antoine, il écrit avec plus de douceur et de cœur : " Soyez en paix avec ceux qui ont perdu la paix par erreur, par la ruse de l'ennemi. Paix à tous " (8, 107). « Que la paix règne autour, surtout à l'intérieur » (4 : 648). « Que Dieu, la Parole, parle de paix à son peuple et à ceux qui tournent leur cœur vers lui » (3 : 40). Vous n’êtes pas censé contrarier votre prochain, mais vous n’êtes pas non plus censé vous livrer à des plaisirs inutiles. "Vous exigez de ne pas être bouleversé", écrit le Saint à la princesse S.I. Barataeva, "n'est-il pas tout aussi juste d'exiger de vous que vous ne vous encombriez pas inutilement ? Apprenez à être simple, à ne pas appeler les gens par des noms fantaisistes qui sont au-dessus d'eux, et ne vous livrez pas à des gratifications inutiles" (21 : 15). Il est bon de guérir une attitude méchante par l’amour. "Il est bon et utile de couvrir s'il y a une aversion passée, et de surmonter s'il reste une aversion réelle, et d'établir complètement l'amour. Cela est agréable à Dieu et possible de la part de Dieu" (21 : 15). Il est bon aussi de ne pas être indifférent au prochain, mais de faire preuve d’unanimité, d’une plus grande « attention à l’espèce humaine », car « l’œuvre de Dieu exige surtout un zèle pur » (7 : 165). "S'il existe un sentiment d'indifférence à l'égard des choses terrestres, tant que l'âme ne s'éloigne pas du Ciel : alors qu'elle conserve ce sentiment et qu'elle s'accroche au Ciel. Mais cela ne contredit pas cela de ne pas être indifférent à un prochain en deuil. En cela il y a l'amour fraternel, mais il ne nous sépare pas du Ciel" (3 :79-80). Selon la loi spirituelle, « il faut être généreux » (14 : 262). Ce sont les paroles avec lesquelles le Saint remercie une telle personne : « Je n'ai ni la force ni les moyens de remercier Votre Excellence pour l'attention miséricordieuse et la faveur qui m'ont été témoignées par tant d'expériences, avec une telle condescendance à mes demandes, avec une telle participation à mes difficultés... Moins je peux attribuer cela à ma dignité, plus je me réjouis dans votre âme... J'ai recours à la Source Suprême d'amour et de grâce et je crie, oui... je te garderai dans son amour et sa grâce » (16, 77-78). Il vaut mieux ne pas faire preuve de rigueur. "J'ai peur de la sévérité pour les autres", témoigne le saint, "parce que j'en ai peur pour moi-même. Et sachant qu'à cause de mes péchés, je suis le premier digne d'exil, j'ai peur d'expulser les autres sans extrême nécessité" (4 : 444). "Prends en considération que les paroles dures irritent les gens, et que l'irritation les empêche de recevoir l'édification, et qu'au contraire, les paroles douces adoucissent les gens durs. Le serviteur du Seigneur, selon l'Apôtre, doit être doux, enseignant et doux (2 Tim. 2, 24)... Que la jalousie ne soit pas cruelle, et que la parole de jalousie soit adoucie et adoucie par la parole d'amour" (19-1: 206). Après avoir donné votre parole, vous devez la tenir - ne trompez pas. "Moi", dit le Saint à propos de lui-même, "j'ai besoin d'accomplir la parole donnée l'année dernière, d'être à Kolomna. Certes, je n'ai promis que sous condition, si possible, mais ils l'attendent là-bas. Et on a honte de tromper cette attente" (7 : 80). « Chez une personne honnête », même la grossièreté est perçue sans grande condamnation - chez elle « ce sera et n'est vraiment pas dangereux » (17 : 129). Vous ne devriez traiter personne de damné. « Que le Seigneur donne la correction et la purification à tous ceux qui en ont besoin, par les moyens qu'Il connaît » (7 : 162). L'action est séduisante par sa simplicité. "Comment n'avez-vous pas deviné jusqu'à présent que la simplicité vous fait vous sentir mieux, mais que la sophistication vous tourmente ?" (8:136; 23:39) - sous forme interrogative le Saint montre son utilité et appelle : « Agissons... simplement » (7:142). "Agissez simplement, sans vous inquiéter outre mesure ni vous précipiter, mais en faisant calmement ce qui est dû, en vous appuyant sur la volonté de Dieu et sur le cœur du roi. Dans votre discours, ne louez pas le souverain, mais dites quelque chose d'utile et de véridique, et pas grand-chose" (19-1 : 47). Nos suppositions ne sont pas fiables - elles ne peuvent pénétrer l'âme de personne, et donc « il est plus fiable de suivre les histoires simples de témoins oculaires et de leurs proches » (15 : 52). C'est merveilleux quand la simplicité s'accompagne de sagesse - « la simplicité ne doit pas être sans sagesse » (23 : 38). "Vous avez peur des évasions à propos du trésorier", le Saint réconcilie ceux qui se sont éloignés de la sage simplicité. - Mais dans le cas précédent, ses subterfuges ne l'ont pas sauvé, et ils ne vous ont pas fait de mal : il n'y a donc rien à craindre d'eux. Et ce n'est pas un subterfuge qu'il exige l'examen du rapport. Vous faites un subterfuge si vous ne nous permettez pas de l’examiner. Agissez vous-même directement et impartialement, puis n'ayez pas peur du subterfuge d'autrui » (17 : 118). Nous devons intercéder pour les malheureux et leur montrer notre miséricorde. Le premier appartient en premier lieu au clergé, le second à tout le monde. « Nous, serviteurs de l'Église, déclare le Saint, selon l'ancienne tradition, avons le droit et le devoir d'intercéder pour les malheureux » (13, 91). Le saint attache une grande importance à la miséricorde et revient plusieurs fois sur ce sujet. Le Saint Apôtre Paul, rappelle le Hiérarque de Moscou, collectait l'aumône et offrait « le bien non seulement devant Dieu », afin que l'aumône « soit correctement utilisée, « mais aussi devant les hommes », afin qu'ils ne doutent pas de son bon usage. Ceci est un exemple et une instruction pour les personnes occupant des fonctions publiques » (7 : 110). « Que le Seigneur nous apparaisse dans ses compassions, aux pauvres, à cause de son peuple » (7 : 403). Le saint se réjouit de la gentillesse des enfants de sa métropole : "Les frères de l'Église de Moscou m'ont consolé par leur amour pour les chrétiens dans le besoin en Syrie. Au cours du mois d'ouverture de la souscription, 18 000 roubles ont été collectés et acheminés". (4:584). Le Saint se réjouit de la miséricorde et appelle à élargir votre étreinte : utilisez de la farine pour nourrir les étrangers. « Il m'a toujours semblé que dans ce type d'aide, il y a plus de bénéfices et de communication spirituelle que dans de froides aumônes monétaires » (7 : 163-164). "Les pauvres serviteurs de la Laure ont besoin d'être aidés. Réfléchissez à l'opportunité d'utiliser cette méthode pour leur vendre du pain, c'est-à-dire de la farine, appliqué au nombre de la famille, à moitié prix, par exemple, afin qu'ils reçoivent les avantages dont ils ont besoin et l'utilisent plus économement, sans le recevoir en vain" (7 : 89). Envoyez des secours à « ceux qui sont dans le besoin à Arzamas » (7 : 246). « Il me semble, poursuit le saint, que selon la loi spirituelle, il faudrait... aider notre prochain dans le besoin par des connaissances médicales » (8 : 264-265). Mais le Saint note qu'en faisant l'aumône, il faut aussi faire preuve d'une certaine prudence : « Dieu vous bénira pour aider ceux qui sont dans le besoin, en particulier les malades, avec du bois de chauffage, en veillant à ce que cela soit fait correctement » (7 : 392). Pour ceux qui travaillent au quotidien, « j’accepte de donner, en plus du salaire régulier, un salaire supplémentaire, à condition que ce ne soit pas des paresseux, des voleurs et des ivrognes. Personne ne m'a imaginé qu'ils avaient vraiment besoin et qu'ils n'avaient pas assez de temps pour travailler pour eux-mêmes, et qu'ils étaient paresseux, volaient et buvaient, c'est connu depuis longtemps. Je serai très heureux si le contenu devient un guide pour leur comportement » (7 :29) - Et l'ordre d'aide aux Grecs souffrants : « Ils demanderont une donation... Regardez dans la sacristie, ... pour voir s'il y a des pierres qui ne sont pas utilisées... Il semble que vous puissiez donner à un prix considérable : que le commandement apostolique soit accompli, et que le Seigneur, voyant la miséricorde, bénisse son lieu de miséricorde et pardonne les péchés de ceux qui y vivent. Nous avons reçu la foi sainte et le salut des Grecs ! Pourquoi regrettez-vous une telle acquisition ? (17h21). En règle générale, le Saint lui-même aide - avec ses propres moyens : " Habillez les pauvres étudiants. Pour cela, prenez-moi cent cinquante ou deux cents roubles d'argent " (8 : 265). Ou : « Aidez les brûlés et les pauvres selon le raisonnement, en prenant cent trois roubles sur mon argent » (7 : 109. Voir aussi 7 : 287). « Faites cent aumônes de trois roubles en argent, mais pas du monastère, mais de moi : afin que par les prières de ses frères mineurs, le Seigneur assiste aux besoins de son Église, par le message du destin, éclairant notre ignorance et ne se souvenant pas de nos péchés et de notre indignité » (8 : 10). « Votre humble serviteur erre au milieu des soucis de lieux et de familles après la mort de cinquante-cinq prêtres du diocèse de Moscou, au cours de cette année » (4 : 281. Voir aussi : 7 : 26, 54, 88, 108, 123, 222 ; 8 : 60, 78, 279 ; 9 : 365, 371...). Quelle est l’attitude correcte à l’égard de l’aumône donnée et reçue ? – « Celui qui donne des bienfaits doit remercier Dieu pour ce qu’il peut donner ; et celui qui reçoit doit rendre grâce à Dieu qui a envoyé celui qui donne » (31 : 485). "Dieu merci, nous pouvons aider à fournir de la nourriture à ceux qui sont dans le besoin... Sans besoin, peu de gens iront au pain, à la soupe aux choux et au porridge de quelqu'un d'autre et, par conséquent, ceux qui sont vraiment dans le besoin en profitent. Et c'est déjà une bénédiction pour la charité quand elle va aux vraiment pauvres" (7 : 350-351). La miséricorde est une bonne chose, mais avec elle doit venir la vérité. Voici comment le Saint le dit : "Pourquoi le trésorier de Béthanie a-t-il galopé ? La pétition pourrait être envoyée par lettre. C'est en vain qu'il pense que, face à face, il peut lui arracher avec force ce qu'il veut. La miséricorde est bonne, mais il n'est pas nécessaire d'offenser la vérité" (9, 246). La vérité doit être dite, « même s’il était nécessaire de dire la vérité, cela ferait honte » (16 : 101). Vous devez être raisonnable dans vos relations avec vos voisins. « Les actions irrégulières ne devraient pas être répondues par d'autres actions insensées » (7 : 102). Nous devons « essayer de ne pas écouter les absurdités et ne pas y prêter attention, mais prier ». Si quelqu’un les entend, « il n’y a pas lieu d’en rire, car le blasphème n’est pas drôle, mais dégoûtant ; il faut invoquer le nom de notre Seigneur Jésus-Christ et se protéger par le signe de la croix » (17, 33). Ne soyez pas offensé par les rumeurs ridicules qui nous touchent. « Dans les temps modernes, cela n'est pas rare » (14 : 189). Vous pouvez être froid envers les personnes froides, mais à condition de ne pas nuire à votre amour. "En ce qui concerne votre froideur envers ceux qui font preuve de froideur à votre égard, je ne vous condamne pas et n'exige rien de spécial de votre part", écrit le saint, "veillez simplement à ce que le genre de froideur manifestée envers les uns pour l'édification des autres ne se transforme pas en un sentiment de froideur et de mal à l'amour. Un comportement simple, paisible, calme, à la fois sans affection raffinée et sans froideur astucieuse, est utile par rapport aux non-pacifiques et ne nuira pas aux paisibles" (5 :20). Ne plaisez pas aux gens et n’encouragez pas l’ambition. " Otez les regards obliques jetés injustement, " enseigne saint Philaret, " en ne répondant pas par un regard oblique, mais simplement. N'ayez pas peur : ce n'est pas une flèche. Pour éviter les regards obliques, il ne faut pas tomber dans le plaisir de plaire aux gens et encourager les ambitieux " (5, 21). N'ayez pas peur de la calomnie, mais soyez prudent et réfutez-la : "Vous ne devriez pas avoir peur de la calomnie, mais vous devez vous en méfier. La calomnie et enseignez la prudence ; et la prudence rend la calomnie impuissante" (14 : 264). « Une calomnie suffisamment réfutée discrédite de nombreuses calomnies » (14 : 263). Méfiez-vous des relations avec les personnes douteuses, afin que « le doute ne touche pas les innocents et n'offense pas la pureté et la sainteté du lieu auquel Dieu nous a daigné appartenir » (7, 51). « Ayez de la patience et souvenez-vous de la parole selon laquelle les blessures d'un ami sont plus fiables que le baiser gratuit d'un ennemi » (19-1 : 59). Et encore une fois, nous entendons les appels du Saint-Père de l'Église de Dieu : « Soyez doux comme les enfants, soyez bons comme les enfants, soyez simples et aimants comme les enfants » (4, 77). « Nous devons nous éveiller mutuellement à ce que nous devons faire, même maintenant, alors que la main du ciel nous touche si fermement et que le tonnerre gronde si fort pour nous réveiller » (19-2 : 28). Si nous ne pouvons pas avoir une conversation édifiante avec notre prochain, alors "nous devons essayer d'avoir une conversation innocente. Si vous condamnez votre prochain, voyez si vous pouvez dire quelque chose pour ses excuses ou sa défense. Si votre pensée tend à être d'accord avec ceux qui condamnent, souvenez-vous de vos défauts, que, peut-être, d'autres ne condamneraient pas moins s'ils les voyaient. Et lorsque vous revenez à vous-même, vous devez purifier vos lèvres par le repentir devant Dieu" (29 : 231). Et enfin, ce qui est également très important : si nous traitons notre prochain avec amour, nous pouvons nous attendre à sa disposition à notre égard : « Si nous avons une bonne opinion de notre prochain, nous sommes plus susceptibles de penser qu'il nous favorise par amour de Dieu, et non par une quelconque action humaine » (3, 33). Le chrétien est également chargé de tels devoirs que le Saint dans son Long Catéchisme appelle « des devoirs envers soi-même » (voir troisième partie « De l'amour »… - « La division des commandements en deux tablettes »). La prudence est nécessaire dans l’exercice de tout ministère. « Nous devons nous efforcer de faire les bonnes actions avec prudence, afin que notre sagesse et notre volonté ne les devancent pas » (3 : 8). La prudence est de mise aussi bien pour les personnes en bonne santé que pour les malades. "Et j'ai appris des pèlerins", écrit le saint à l'archimandrite Antoine, "que pendant 26 jours tu as non seulement servi, mais aussi prêché un sermon. Il était possible de confier le ministère à un autre archimandrite, et plus encore la prédication" (7 :46). (Bien qu'entre parenthèses, je voudrais noter : dans les mots ci-dessus, les deux saints sont clairement mis en évidence - à la fois la sollicitude paternelle du saint et la jalousie de l'archimandrite). La prudence est également de mise dans les petites affaires, « surtout maintenant, où il est beaucoup plus facile d'attaquer que de défendre » (14 : 267). Pendant ce temps, nous, croyant en la sécurité, « ne pensons pas à la prudence ». Et alors ? – « La difficulté vient pour enseigner » (10:455). Pourquoi le Saint-Père recommande-t-il : « Il vaut mieux faire preuve de prudence, ce qui n'est peut-être pas nécessaire, que de ne pas faire preuve de prudence, ce qui peut être nécessaire ; et qu'ainsi il ne soit fait aucun mal à aucune bonne action » (8 : 264). "Que les frères testent soigneusement leurs intentions dans le Seigneur, en étant prudents, comme ceux qui puisent de l'eau aux sources. Il arrive que, sans s'en apercevoir, ils ramassent un soi-disant crapaud avec de l'eau. Très souvent, lorsque nous marchons sur le chemin des vertus, nous sommes attirés par des vices qui s'y mêlent discrètement. Ainsi, la gourmandise est tissée dans l'amour de l'homosexualité, la fornication dans l'amour, la sévérité dans la prudence, la méchanceté dans la prudence, la tromperie, la maladresse, la paresse, les querelles, l'égarement et la désobéissance à la douceur ; le silence est l'arrogance du maître, la joie est la vanité, l'espérance est la paresse, l'amour est aussi la condamnation, le silence est le découragement et la paresse, la pureté est l'amertume, l'humilité est l'audace ; derrière tout cela, comme si le remède principal général, ou mieux encore, le poison, suivait la vanité » (14 : 13-114). - "Les jours sont mauvais. Encouragez... à faire preuve de prudence dans les affaires" (10 : 388). La lenteur est étroitement liée à la prudence. – « Ce n’est pas une règle sans importance de ne pas agir avec précipitation et brusquement dès la première impression » (14 : 259). « Se précipiter peut causer plus de lenteur plus tard que d’agir lentement et prudemment » (3 :84 ; 5 :11). « Après nous être donné le temps de nous calmer et de réfléchir, nous trouvons souvent un chemin paisible vers une tâche non pacifique qui semblait auparavant impossible » (14 : 259). « Ne nous précipitons pas » (5 : 11). « Que le Seigneur vous protège » (14 : 259). De même que la prudence est liée à la lenteur, la contrition est liée au repentir. À propos de la contrition : « Les Pères disent aussi : s’il n’y a ni contrition ni tendresse, il faut se demander s’il y a vanité » (3 :4 ; 5 :8). Sur le repentir : « La paille tourmente jusqu'à ce qu'elle soit enlevée par l'ouverture de la conscience, et l'huile de consolation adoucit l'âme » (7 : 48-49). "Il n'est donc pas surprenant que les états de l'âme changent, et parfois de telle manière qu'il est difficile de se rendre compte des raisons du changement qui s'est produit. Non seulement les états naturels passent d'un type à un autre, mais aussi ceux qui sont remplis de grâce montent selon le don de Dieu et descendent selon la dispensation de Dieu." Que l’homme s’humilie et se repente (3 :40). Après s'être repenti (et toujours), il faut rester éveillé et être prêt à passer la dernière minute à toute heure. « Il faut rester éveillé et être prêt, surtout à une époque où la somnolence qui s’empare de tout le monde, du bourgeois au sage, je ne sais, à de nombreuses exceptions près, est un signe avant-coureur mal perçu d’une dangereuse surprise » (17 : 131). L'humilité ouvre le Ciel et le rend visible. Il est vrai que "des profondeurs, on peut voir les étoiles tous les jours... seule la profondeur doit être étroite et abrupte, peu accessible à la lumière du soleil. "Plus une personne est profondément humble, mieux elle voit le ciel" (8:130; 23:9). "Tout aveu de culpabilité" conduit à l'humilité (3:78). L'humilité se caractérise par la simplicité, l'absence d'hypocrites qui plaisent aux gens et "la ruse arrogante de son propre esprit" (3:72). « peut apporter la paix à l’âme. L'âme n'est pas humble, constamment déchirée et agitée par des passions sombres et vagues, comme le chaos. Confirmez sa puissance au centre de l'humilité - alors seulement la vraie lumière commencera à y apparaître et un monde harmonieux de pensées et de sentiments justes se formera. – Une sagesse fière avec des spéculations extraites de la nature terrestre monte dans l’âme comme un brouillard, avec des signes de faible lumière. Laissez ce brouillard tomber dans la vallée de l’humilité, alors vous seul pourrez voir le ciel clair et haut au-dessus de vous. Avec le mouvement et le bruit de pensées et de désirs passionnés arrogants, et donc toujours agités, l'âme s'assourdit. Qu'elle se calme dans l'humilité, alors seulement elle pourra écouter l'harmonie de la nature, qui n'a pas encore été complètement bouleversée par l'homme moderne, et y entendre des harmonies dignes de la sagesse de Dieu. Ainsi, dans le profond silence de la nuit, les sons lointains sont sensibles et subtils" (4 : 60-61 ; 23 : 26). Il suffit à une personne humble que les autres soient disposés à son égard, « bien que par la miséricorde d'autrui », et non par son seul mérite (3633). – Se mettre en valeur n'est « pas sain » (7 : 43). Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a montré le plus grand exemple d’humilité. « Le Sauveur, après avoir lavé le nez des disciples, ce Seigneur et Maître, ordonna, comme les dirigeants, de s'humilier devant leurs subordonnés et ainsi d'édifier leurs subordonnés » (7 : 402). « Gloire au Christ Dieu, apparu dans l'humilité de notre nature, qu'il nous montre des images d'humilité. Il est apparu dans une tanière pour que nous soyons satisfaits, pas avec un globule rouge ; - dans une crèche, pour ne pas avoir besoin d'un lit moelleux ; - en langes, pour qu'on aime les vêtements simples ; - dans le manque de parole d'un enfant, soyons comme des enfants dans la simplicité et la douceur, et ne détruisons pas notre langue par des paroles vaines » (23 : 10). Et le Saint lui-même montre une image d'humilité. « Moi, écrit-il à l'archimandrite Antoine, j'essaierai d'arriver en avance ; et je souhaite venir de manière à ce que ni les gens ni les cloches ne fassent aucun mouvement pour moi, ni dans la Laure, ni à Posad » (7 : 408). "Pardonnez-moi si par ces paroles mon orgueil vous prêche l'humilité. Apprenez-moi l'humilité et l'obéissance et priez pour cela" (7 : 187). Le saint souhaite à tous et à lui-même la sagesse de l'humilité : " Reconnaissons notre indignité, humilions-nous et humilions-nous devant Celui qui nous visite avec miséricorde et bonté. Reconnaissons sa miséricorde et sa bonté, et faisons sa volonté avec plus de plaisir et de joie. S'il ouvre un peu la porte du Royaume qui, selon sa parole, « est en nous » (Luc 17, 21), nous nous tiendrons fermement en garde à cette porte, contre toute pensée hostile à le Royaume de Dieu. Qu’il vous aide dans toute bonne action, par foi et amour pour Lui, pour la gloire de Son nom ! (29 : 255). « Que cela soit sagesse en vous, et que cela soit sagesse en moi » (23 : 10). En apprenant l’humilité, il faut apprendre à se juger. " Celui qui se connaît et se juge bien n'a pas le temps de juger les autres. Cependant, toutes les bonnes choses s'acquièrent par la lutte, la reconnaissance de sa faiblesse et l'aide de Dieu, qui peut être avec vous " (5, 3). Ce qui est décidé à huis clos ne peut être rendu public. - « Il ne faut pas parler derrière les portes d'un lieu public de ce qui se passe dans ce lieu, pas avec les portes ouvertes » (19-1 :56). Il n'est pas nécessaire d'avoir peur de la persécution pour le bien de la vérité - elles sont prédites et conduisent à Dieu. "La persécution du monde contre ceux qui veulent ne pas être du monde a été prédite par le Seigneur. Devons-nous être embarrassés que sa parole s'accomplisse ? Qu'ils soient chassés du monde, mais où aller ? - Cherchez où vous pouvez chasser du monde, et vous ne trouverez nulle part sauf vers Dieu. Au-delà du monde, il n'y a rien d'autre que Dieu. Ainsi, la persécution est-elle une mauvaise chose si le persécuté ne gâche pas l'œuvre des persécuteurs, qu’ils voulaient faire le plus mal possible, et qui sont contrôlés en secret par Dieu mieux qu’on ne peut l’imaginer ? Celui qui est persécuté, ou qui craint la persécution et sympathise avec la persécution, doit faire attention à lui-même, afin de ne pas donner une juste cause de persécution et se priver ainsi de la juste protection de la Providence de Dieu » (3 : 8). Il est permis de partir « seulement quand ils persécutent, et quand ils ne persécutent pas encore, il faut se lever et, malgré les contradictions, témoigner de la vérité » (19-2 : 104). Pourquoi succomber à tous les vents de la parole humaine "pour se secouer ? L'herbe se balance au vent et se calme quand elle passe : la parole vous a dépassé, mais vous ne cessez de vous balancer. Il est nécessaire qu'une personne, et surtout un croyant, soit plus dure que l'herbe » (5 :20), dans ses actions pour maintenir « une fermeté calme et se méfier de toute excitation et irritation. Car l’excitation et l’irritation du nerf augmentent la capacité de recevoir des impressions de l’obscurité invisible » (8 : 71). Un grand exploit est un « travail d’abnégation » : oublier ses faiblesses et même sa vie au nom du salut. « Et si quelqu'un néglige la vie parce qu'il y a perdu sa consolation bien-aimée, c'est une sorte d'opprobre continu envers la Providence » (29 : 273-274). Il est bon d'accepter la croix du renoncement « avec humilité et obéissance... de la main de Dieu, mais il n'est pas nécessaire de la régler par soi-même » (3 : 20-21). « Le commandement du Seigneur pour vous : prenez chaque jour la croix, c’est-à-dire toujours avec un cœur prêt, avec obéissance, avec amour, acceptez la douleur qui vient intérieurement ou extérieurement selon les destinées de la Providence de Dieu. Que le chef des croisés rende votre croix confortable à porter et qui sauve des vies dans l'action » (3 : 12). Une médecine efficace pour le corps et l’esprit est synonyme de tranquillité d’esprit. « Je vous demande, insiste le saint, de conserver la tranquillité d'esprit de toutes les manières possibles ; c'est un médicament que vous pouvez toujours vous donner et qui n'est pas moins important que les remèdes médicaux externes » (3, 51). Si des changements pour le pire se sont produits, ne vous inquiétez pas, mais réfléchissez : « premièrement, est-ce à cause de notre négligence ou de notre infidélité qu'un changement du meilleur au pire s'est produit, de sorte que notre négligence ou notre infidélité a été rapidement purifiée par le repentir et corrigée ; deuxièmement, comment, dans l'état qui nous est arrivé, nous pouvons nous conformer aux intentions de la Providence et transformer le pire en un moyen pour le meilleur » (3 : 40). Par conséquent, il ne faut pas permettre que « les perturbations extérieures perturbent la paix intérieure », mais les calmer avec cette paix (7 : 113-114). Sans se décourager, une œuvre entreprise par amour pour la Sainte Église doit être accomplie avec calme et poursuivie « avec paix et fermeté, en la confiant à la Providence de Dieu ». Quelles que soient les conséquences, un tel travail ne sera pas perdu devant Dieu (4 : 498 ; 14 : 264). Il faut regarder avec calme ceux "qui ne voient pas ce qu'ils font, qui utilisent des paroles non pacifiques, et qui par conséquent se privent de la paix avant de la violer chez les autres. Je dirais : regardez-les avec pitié, si je ne craignais pas que la condamnation de votre prochain ne s'insinue ici" (3, 42). – La paix ne peut être fondée « que sur la vérité et la justice » (7 : 17). Restez calme et réjouissez-vous toujours (Phil. 4 : 4). "Rappelez-vous ce que le Seigneur a dit à propos d'une personne qui pleure mais qui a confiance en Lui : "Je suis avec lui dans la tristesse" (Ps. 90 : 15). C'est vrai. Apprenons à supporter notre tristesse en pensant que le Seigneur est avec nous. Le Seigneur est avec vous comme une consolation ! " (29 : 296-297). Le Seigneur envoie parfois de manière inattendue « une consolation, quand elle est nécessaire pour fortifier les fatigués, ce que vous avez peut-être éprouvé, mais quand il n'y a pas de besoin particulier, mais seulement notre volonté, mécontente, soumise, assoiffée de consolation, excitée par la soif, et se la promet avec arrogance, alors, jugez par vous-même, est-il nécessaire de nous envoyer de la consolation ou vaut-il mieux continuer notre attente et nous exercer dans la patience, la connaissance de notre indignité et de notre humilité ! (29 : 300). Par conséquent, si le Seigneur « nous donne un sentiment de consolation, alors c'est vraiment un don de sa pure miséricorde, afin que nous puissions mieux connaître le Miséricordieux, croire davantage en Lui, l'aimer davantage et être confirmés dans son amour pour Lui, et dans le cas où Il juge nécessaire pour notre purification de nous visiter avec de nouvelles douleurs. Il est donc commandé de se réjouir devant Dieu en tremblant (Ps. 2, 11), avec crainte qu'au lieu d'être consolés par le Bon Dieu, nous ne commencions à être consolés par nous-mêmes. Dieu! "Qu'est-ce que l'homme, pour que vous vous souveniez de lui ? Ou le fils de l'homme, pour que vous l'ayez visité ?" solennité » (13 : 87). Dans la vie, en règle générale, "la joie terrestre est imprégnée de tristesse, parce que l'âme ressent intimement l'insatisfaction des choses terrestres et le besoin de quelque chose de meilleur. La tristesse pour le Seigneur est imprégnée de joie, parce que l'âme anticipe ce que dit l'Apôtre : "La tristesse, comme Dieu, produit le salut" (2 Cor. 7 : 10). N'ayons pas peur de la tristesse, car elle se transforme en joie" (5 :10). Il ne faut pas avoir peur, car dans le chagrin, un chrétien est réconforté par la pensée "qu'il n'a pas fait de mal aux autres. Dieu merci, c'est le cas". Mais en même temps, il n’est pas superflu ni inutile de se demander : n’a-t-on pas fait preuve de suffisamment de prudence, et existe-t-il des cas dans lesquels il est utile de la renforcer ? (8 : 318). Le commandement au chrétien : ne vous découragez pas. « Quelles que soient les circonstances, il ne faut pas se décourager ; à cause du découragement, les choses ne vont pas mieux, mais nous-mêmes sommes pires » (14 : 233). Nous devons considérer tout ce qui arrive dans notre vie comme une action de la Providence de Dieu. "Ne soyez pas gêné non plus", exhorte le saint abbesse du monastère Spaso-Borodinsky, Maria Tuchkova, "que vous n'ayez pas prévu pourquoi ils ont envoyé votre trésorière à Moscou. Vous lui souhaitiez la santé, et le Seigneur, peut-être, a prévu que vous souffririez beaucoup à la vue de sa mort et de son enterrement et a décidé de vous retirer ce spectacle. Elle est entrée à l'hôpital en toute sécurité, mais avant le début du traitement, elle s'est dépêchée d'y aller, où il n'y avait pas de maladie, pas de tristesse, pas de soupirs. Je vous demande d'accepter cela avec obéissance à la volonté du Père céleste, et les enfants obéissants, s'ils pleurent, ne pleurent pas beaucoup et doucement » (3 :76-77). Ne vous découragez pas même à l’heure de la mort, mais comptez, comme dans la vie, sur la miséricorde de Dieu ! - "Qu'arrivera-t-il à l'heure de la mort ? - Ce que le Seigneur donne est le même que nous avons toujours ce qu'Il donne ; car en Lui seul est la source du bien. C’est pourquoi l’Église s’écrie : livrons-nous nous-mêmes et les uns les autres au Christ notre Dieu, pour toutes les heures de la vie et pour l’heure de la mort » (3 : 85). « En étant attentifs à nous-mêmes, nous ne devons pas manquer de regarder les nombreuses peines environnantes dues à la pauvreté et les autres aux justes destinées des visites de Dieu. » Ils ne devraient pas nous plonger dans la tristesse, mais « devraient encourager les autres à la patience, les autres à la correction, les autres à faire le bien, et ceux qui se sont consacrés à Dieu, surtout à approfondir leurs prières pour nos péchés et pour l’ignorance des hommes » (7 : 393-394). La patience est importante. « Les tentations ne sont pas destinées à vous faire perdre courage et ainsi à vous accroître, mais à être fortifié par la patience et vaincu » (17 : 120-121). "Où pouvons-nous échapper aux tentations, Père Vice-roi ? - Saint Philarète demande à l'archimandrite Athanase et répond : - Nulle part. Nous devons endurer et endurer ce que les autres ne font pas selon nous, et ce que nous avons pu faire de mal, noter et corriger" (17 : 117). Il est difficile de faire preuve de patience, et parfois presque insupportable, mais son prix est élevé : elle contient quelque chose qui concerne notre salut. - "Par l'exploit et la patience, une bonne récompense s'obtient. Si, pour l'amour de Dieu, vous supportez les difficultés avec bonté, Dieu vous bénira du succès" (19-1 : 206). La patience apporte la paix. « La paix réside dans la patience », affirme le Hiérarque de Moscou. - C'est mieux que de soupçonner et de pécher contre la règle : ne pas juger si la supposition suspecte est incorrecte. Il arrive aussi qu’une personne pense agir en toute vérité, sans se rendre compte de la mauvaise volonté rampante. On peut regretter la faiblesse humaine : cela suffit » (14 : 273). La patience est renforcée et, peut-être, née lors d'une rencontre raisonnable et calme avec ce qui nous est indésirable. - "Utilisez ce qui se passe contre votre volonté pour pratiquer la patience. Si tout était volontaire, comment acquerrions-nous la vertu de patience ? (3 :65). Après quelques épreuves, Dieu peut « bénir une nouvelle patience » et, dès qu'il voit la dévotion à sa volonté, « celui qui a appris la patience » le libérera de ce qu'il a enduré (4 :363). Mais à l'égard des personnes d'une « méchanceté invincible », il existe une consigne particulière : « Parlez de personnes qui sont forcément tolérantes. Ils ne doivent pas être nocifs ; il ne devrait pas être nécessaire de tolérer les nuisibles » (9 : 126). Le Saint se réjouit du patient : « Celui qui devient plus patient et, grâce à la patience, devient plus calme, en lui je me réjouis » (14 : 248). « Si vous endurez et êtes prêt à endurer, remerciez Dieu ! Cela est digne d'un chrétien et d'un évêque » (14 : 259) et il exhorte : « Tant que saint Serge nous supporte, supportons patiemment la tentation, comme vous le devriez aussi » (17 : 122). Il est commandé de combiner la patience avec la douceur. « Tout m'amène », déclare le Saint, « à une conclusion : qu'il n'est ni injuste ni inutile de remplir la mesure de patience avec l'eau de la douceur et de la verser sur le feu de la jalousie, afin qu'elle brûle tranquillement et ne s'enflamme pas inutilement dans un feu qui, au-delà de la peur, peut endommager les paisibles tabernacles de l'amour, de la patience et de l'humilité » (4, 241). Ou, "comme quelqu'un l'a dit auparavant : si vous êtes en colère, vous avez manifestement tort. Il vaut mieux répondre aux reproches avec douceur que par des reproches. La saleté doit être lavée avec de l'eau propre. La boue ne peut pas laver la saleté" (14 : 262). De même qu’il est commandé d’allier patience et douceur, de même il est ordonné d’y associer le silence. "C'est bien, enseigne saint Philaret, le silence avec douceur et humilité ; le bien et la parole avec amour du bien et zèle pour la vérité. Surtout ne me menace pas de silence" (4, 401). Avec la même patience, l’obéissance est indissociable. "Gloire à Dieu", le Saint commence ses instructions ultérieures en glorifiant le nom du Seigneur, "qu'il y a ceux qui nous consolent par l'obéissance, et s'il y a ceux pour qui la patience est nécessaire, alors nous devons penser que nous avons aussi besoin de telles personnes, pour que nous puissions faire preuve de patience et, avec l'aide de Dieu, y réussir. Où y aurait-il de la patience si tout était facultatif et qu'il n'y avait rien à supporter ?" (3:79). Soulignant l'importance de l'obéissance, saint Philaret rappelle l'histoire du Paterik : « Il ne serait pas mal que le monastère se souvienne de l'exemple d'un novice qui, ayant passé sa vie avec un vieillard cruel, répondit du tombeau que les obéissants ne mouraient pas, et sauva ainsi le vieillard cruel avec lui » (8 : 466). L'obéissance peut être supérieure au vœu. - "Il est écrit dans la loi de Moïse que le chef de famille, après avoir entendu l'intention du vœu, peut l'interdire, et alors le promettant est libre de son accomplissement; et si à la première audition le chef de famille reste silencieux, alors il ne peut plus contredire le vœu. Peut-être que vous n'avez pas de vœu, mais juste un désir. S'il y a un vœu, les règles d'obéissance monastique ne doivent pas être moins strictes que les règles d'obéissance familiale. Je me suis opposé à votre intention de voyager à pied, dès que j'en ai entendu parler, et donc vous ne pécherez pas si vous faites ce qui est commandé dans le livre des Nombres au chapitre 30, verset 6" (8 : 346). ils promettent une visite et envoient ensuite dire qu'en raison des circonstances, cela ne peut pas se produire. Et il n'y a pas de honte ici et un compte rendu des circonstances n'est pas toujours nécessaire. ») (8 : 261). Autre consigne du Saint : être stable, constant, ou plutôt sédentaire. "Par la présente, écrit-il à l'archimandrite Antoine, je vous dis adieu, Père Le gouverneur Onesima, qui est venu me demander à plusieurs reprises ce qu'il devait faire, tantôt voulant être là où je propose, tantôt exprimant son désir de voyager à Kiev. Je lui ai seulement dit que s'il voulait encore voyager, il ferait le voyage maintenant, et quand il s'asseyait, il devait s'asseoir et obéir. Parlez-lui et dites-lui quelque chose d'utile, puis dites-moi ce que vous voudriez faire avec lui » (7:143)... Que le jeûne physique et spirituel soit un retrait de nourriture des passions, une aide bienfaisante « à la purification des âmes et à l'entrée dans la joie pure et parfaite de la résurrection du Christ » (5, 4 ; 10, 484) ; « un maître d'abstinence, de prière et d'attention », un mentor « pour ceux qui sont entendus, acceptés et suivis » (7 : 309). Pendant le jeûne, la nourriture est censée être simple, non agaçante, mais réconfortante de manière à "conserver la force et dormir. Et ce n'est pas mal de s'abstenir de thé, car il irrite les nerfs" (919-1 : 164). Sous la Laure, il n'est pas permis de cuisiner de la viande les jours de jeûne, même dans un hôtel (7 : 195). Mais « n'exigez pas grand-chose d'un corps faible, afin qu'il ne s'affaiblit plus, ... montrez-lui de l'indulgence pour conserver ses forces, afin d'avoir en lui, comme saint Maxime, un collaborateur au service des meilleurs » (5, 10). Pour que le jeûne soit béni, « il faut corriger l’exploit d’obéissance et d’humilité » (7 : 346). Ce qui manque au jeûne, « c’est ce qui sort de la bouche, complétons ce qui sort de la bouche et du cœur », en nourrissant « l’esprit de la mémoire de Dieu et du désir du Divin » (5, 4). À la veille du Grand Carême, ce sont les paroles avec lesquelles le Saint s'adresse à ceux qui travaillent dans le monastère protégé par Dieu de notre Vénérable et porteur de Dieu Père Serge, et avec cela il donne l'exemple à tous : « Je vous demande, frères, mon humilité, mon pardon et mes prières utiles ; et à vous, de la part du Dieu Tout Miséricordieux et de notre Sauveur, je vous appelle, vous tous... à partir dans la pure repentance, à subir la période de jeûne, un passage qui soutient l’âme, et pour atteindre la joie de la résurrection du Christ, accomplie et parfaite » (7 : 393). Les exemples de jeûne des pères sont variés. « D'autres, témoigne le Hiérarque de Moscou, venant du désert profond plus proche de l'auberge, ont renforcé le jeûne, sans crainte d'épuisement, car dans ce cas l'aide de leurs voisins n'est pas loin ; d'autres, au contraire, ont dit que dans le désert profond, loin de l'aide humaine, le Seigneur accorde plus abondamment une aide fortifiante pour le travail du jeûne, et là ils ont intensifié cet exploit, comme pour reconstituer ceux qui n'ont aucune chance dans le désert » (7 : 345-246). « Je me souviens que pendant la première semaine du Carême, le père Théophane de Novoezersk n'a rien mangé sauf de l'eau deux fois avant samedi, mais son visage n'était pas sec, mais seulement blanc et propre » (8 : 391). Que dire des principaux exemples de la Pentecôte, chez Moïse, chez Elie, chez le Seigneur lui-même ? Ils sont si élevés que je ne sais pas si j’oserais conseiller à quelqu’un de tendre son jeûne jusqu’à ce que cette mesure soit accomplie, mais je conseillerais plutôt à celui qui aime l’accomplissement de fixer humblement sa mesure… Que le Seigneur arrange ce qui est bon et salvateur pour l’âme » (7 :346). « Que le Seigneur ouvre les portes du jeûne comme les portes du silence et de la lumière spirituelles » (8 :293) ; « qu’il bénisse l’exploit du jeûne,… Que le travail ne soit pas vain devant le Seigneur et qu'Il se réjouisse de la conversation de la prière... et que la paix et la joie dans le Seigneur augmentent pour les âmes purifiées" (10 :25). "Que notre jeûne soit agréable à Dieu et bénéfique à l'âme, mortifiant les passions, ravivant et nourrissant l'esprit, avec notre force pour l'amour des morts et des ressuscités" (7 :98)... Au paradis, ce sera différent : " Qu'il y ait sur terre un exploit appelé Dans le ciel, il y a simplement un état naturel, car là-bas ils ne mangent pas de nourriture matérielle qui, avec la nutrition, est une charge, mais ils se nourrissent de nourriture spirituelle, dont les grains tombant ici constituent les douceurs du jeûne » (9 : 269-270). Le travail acharné est également salué - sans rien faire qui soit destiné à faire une impression favorable sur qui que ce soit. "Vos œuvres", écrit le saint à l'archimandrite Antoine, "laissez-les aller comme elles le souhaitent, et il n'est pas nécessaire de les diriger de manière forcée pour me montrer l'ouvrage de l'autel terminé. Tout ce que je trouverai, je le verrai" (8 : 244). Lorsque vous travaillez, n’abandonnez pas. On dit au même Archimandrite : "Dites que vous avez 70 ans. Plus pour moi. Réfléchissez généreusement s'il est philanthropique de me confier une tâche difficile, que je n'ai permise que par confiance en vous ?" (10 : 348). « Même si vous disiez », s'adresse le saint à l'archevêque Philaret Goumilevski de Tchernigov, « que vos forces sont réduites à l'épuisement, j'espère cependant que vous aurez encore de la force, après avoir dit avec l'Apôtre : « Quand je suis faible, alors je suis fort » » (2 Cor. 12 :10) (15 :39). Ce qui est au-dessus de vos forces ne peut être soulevé ou assumé. "Je regrette que vous n'ayez pas fait attention", raconte avec sympathie le hiérarque de Moscou à son frère, l'archevêque Alexis de Tver. "Nous qui sommes faibles ne pouvons pas rester dans une position forcée très longtemps." L’un des actes pieux d’un chrétien est de voyager vers des lieux de mémoire sacrée. Une lettre du saint à Mouravyov, arrivé en Terre Sainte, a été conservée : « Je ne sais pas, bien-aimé dans le Seigneur Andreï Nikolaïevitch, où et quand ma vraie parole te trouvera, mais ma pensée te cherche maintenant à Bethléem et veut t'y trouver cette nuit-là, et à ces heures où les bergers entendaient le chant céleste : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre », lorsqu'ils adoraient l'Enfant dans la crèche et Dieu la Parole, en silence, il a béni leurs âmes. Que votre cœur s'y ouvre au Ciel. Si ce n'est pas des anges, qu'un ange se fasse entendre dans votre cœur. Et le Seigneur, qui parle de paix à son peuple et à ceux qui tournent leur cœur vers lui, puisse-t-il parler dans votre cœur sa paix, qui surpasse toute intelligence et sa joie, mais personne ne peut la prendre. (4:321). Chaque action et chaque temps doivent être passés dans la crainte de Dieu : « Que Dieu nous accorde... que nous puissions travailler chaque jour à notre salut avec crainte et n'avoir peur d'aucune année » (7 : 193). Enfin, on ne peut pas s'arrêter sur le chemin spirituel, surtout quand beaucoup a déjà été fait - il faut se rappeler « que l'ennemi finit par intensifier ses tentations, comme l'a noté Antoine le Grand, et donc il faut s'efforcer de gagner enfin, et de ne pas rester vaincu pour toujours » (17 : 131). Comme pour compléter ses instructions sur ce qu'un chrétien a besoin de « créer », le Saint se demande pourquoi les gens oublient le sens de leur vie terrestre, s'en afflige, et appelle encore une fois à ne pas hésiter - à reprendre leurs esprits, à préserver le bien, à semer et à arroser. "Je suis souvent étonné," le saint Métropolite partage ses pensées avec le saint Archimandrite Antoine, "qu'à l'heure actuelle, les gens, avec une éducation apparemment croissante, ne soient pas aussi prudents dans leurs actions qu'autrefois; et même les mêmes personnes, avec une expérience croissante, sont moins minutieuses qu'après plusieurs années. Cela se remarque aussi bien chez les petits que chez les grands" (10, 422-423). On nous donne généreusement le trésor des jours, mais "nous n'y trouvons pas le bonheur. Cela ne veut-il pas dire que nous ne connaissons pas ou ne comprenons pas la valeur et l'usage du temps alors que nous le négligeons autant ?" (29 : 328)... "Vous avez des ennuis, dites-vous (Abbesse du monastère Spaso-Borodinsky Maria Tuchkova. - K.S.). Lesquels ? Du moins pas dans un malheur, c'est-à-dire le danger de maladie ? Si tel est le cas, rappelez-vous que vous pouvez mourir à chaque minute, même en l'absence de maladie menaçante ; ce danger ne vous est pas venu en premier, et que Dieu, par sa Providence, a préservé beaucoup de ceux autour desquels il a marché. Celui qui a encore besoin de lutter vie terrestre, Dieu l'y laissera, tant qu'il ne s'attire pas de problèmes. Quel est le moment de recevoir en paix du monde : « Les bénédictions que tu as choisies et acceptées, ô Seigneur ! Utilise la prudence que tu connais et celle que tu ne connais pas, puis confie-la à la volonté et à la providence de Dieu et dis : « Même si je marche au milieu de l’ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi » (Ps. 22 : 4). Pour que Dieu soit avec nous, vous savez ce qui est nécessaire : - que nous soyons avec Lui. Je le prie de vous l'accorder par la prière, la foi et l'amour » (3 : 9-10). Et le Saint appelle encore et encore : « Faisons tout jusqu'à la fin de la journée » (17 : 83). Plus souhaitables : la grâce, la paix, le salut des âmes et une telle vie sur terre « qui serait une bonne préparation à la vie éternelle au Ciel » (4 : 85-86). Si l’on sait « que les vertus libèrent l’esprit des passions, alors pour y parvenir il est évident qu’il faut pratiquer les vertus autant que possible » (21 : 33) ; « non seulement l'acte de bonté, mais aussi un effort vers le bien est invisiblement accepté et béni » (29 : 238). Mais « nous ne devons pas désirer passionnément l’accomplissement et les bonnes entreprises, mais prier Dieu de les bénir pour qu’ils se réalisent, si c’est pour le bien, ou de leur donner une direction autre que celle que nous voulons, dans sa sainte volonté » (29 : 327). « Méfiez-vous de l'arrogance, méfiez-vous d'agir selon les premiers mouvements de votre propre volonté ; discutez de chaque question avec attention ; il y a très peu de choses qui peuvent être faites en toute sécurité, en l'occurrence ; consultez souvent les anciens et les frères les plus bien intentionnés ; aimez écouter la vérité et sachez ne pas vous mettre en colère contre la dure vérité » (17 : 126) (Attention : ce conseil est donné à l'abbé de la Sainte Trinité Sergius Lavra, Archimandrite Athanase !). Il ne faut pas se décourager en faisant le bien, même si « les portes de l’enfer s’ouvrent de plus en plus grandes ; elles ne prévaudront pas contre l’Église, afin que la parole du Christ s’accomplisse » (29 : 314). Marchez fermement et calmement « dans la voie royale » (3 :65). « Que l'homme sème du bon grain dans son âme, qu'il l'arrose, qu'il conserve ce qu'il sème et qu'il attende la miséricorde de Dieu, qui seul rend les choses » (21 : 44). Le saint de Moscou exprime également son attitude envers la pauvreté et la richesse. Les pauvres comme les riches sont sauvés, tout comme ils périssent. – Tout dépend de la structure spirituelle du premier et du second. "Il est vrai", affirme le Saint, "que Dieu conduit certains au salut par la pauvreté, mais Lui-même le fait, et Il ne vous a pas demandé d'y penser, mais le Fils de Dieu vous a dit : "Faites l'aumône de ceux qui existent" (Luc 11, 41). Accomplissez ce commandement et soyez sauvé par lui. Et pour déterminer si quelqu'un a besoin d'être purifié par la pauvreté, Dieu ne vous demandera pas d'aide" (21, 25). La pauvreté mène alors au salut lorsqu’elle est acceptée volontairement au nom de Dieu. Bien entendu, on ne peut pas le prescrire à tout le monde. Voici comment le saint raisonne à ce sujet : "La pauvreté dans l'Évangile n'est pas prescrite à tout le monde sans discussion et dans la même mesure. Regardez, lorsqu'un jeune homme riche demande au Sauveur comment être sauvé, la première réponse du Seigneur est : gardez les commandements (Matthieu 19 :17). Et dans les commandements, il est seulement prescrit de ne pas voler à autrui, mais il n'est pas exigé de donner le dernier à un autre. Quand le jeune homme dit qu'il a observé cela, le Sauveur lui présente ce qu'il peut faire. afin d'entrer au nombre des parfaits ou des saints, capables d'une gloire supérieure au Ciel, à savoir : si vous voulez être parfaits, vendez vos biens, donnez-les aux pauvres, suivez-moi et ayez un trésor au Ciel (Matthieu 19 :21). Ciel comme ceux qui ont tout quitté pour suivre les traces du Christ » (Luc 18 : 28) (29 : 260-261). Il existe un moyen pour un riche, sans cesser d'être riche, de devenir un mendiant - parfait, digne de la gloire céleste. À savoir: "Quand il n'a pas la moindre dépendance à la richesse et n'utilise rien selon son caprice; mais en tant qu'intendant du trésor qui appartient à Dieu, il l'utilise selon sa meilleure compréhension pour le bien de son prochain. Ainsi Abraham était à la fois riche extérieurement et parfait dans la pauvreté intérieure. L'homme riche de l'Évangile, qui, ayant entendu parler de la perfection de la pauvreté, est devenu triste à cause de sa dépendance à la richesse, a peut-être péri de cette dépendance, et peut-être a-t-il aussi été sauvé plus tard, ayant surmonter cette passion et une autre, l'orgueil, par laquelle il considérait avoir accompli toute la loi. Il est vrai que le Sauveur a fortement décrit l'inconvénient d'être sauvé par un homme riche et a ainsi horrifié les disciples, qui ont demandé : « Alors qui peut être sauvé ? Mais il répondit immédiatement que cela n'est impossible que selon la force et l'intelligence des hommes, mais que cela peut être accompli par la toute sage Providence de Dieu et par la puissance de Dieu, qui est communiquée à l'homme par la foi. « Il n’est pas possible de manger ces choses de l’homme, mais tout est possible de Dieu » » (Matthieu 19 : 25-26) (29 : 261-262). Pour ceux qui sont attachés ou attachés à la terre, à tout ce qui est terrestre, il est utile de « se souvenir de la parole de l'Apôtre : « La terre et ses ouvrages seront consumés » (2 Pierre 3 :10) (3 :19). Pourquoi sauver et préserver quelque chose qui brûlera ou pourrait attirer l’attention des voleurs et devenir la nourriture du crime d’autrui ? (17h52). - Ne pleure pas pour la serre. Ce n’est pas le pain qui a été brûlé, mais le luxe qui a été brûlé » (17 : 71). Nous devons diligemment remercier Dieu pour le fait qu’« Il nous prive des consolations du monde, auxquelles nous pourrions devenir dépendants avec un danger extrême pour l’âme, et à travers les douleurs nous enseigne à montrer nos défauts intérieurs et nous encourage à rechercher Son Royaume » (29 :248). Le Saint résume ce sujet avant tout par les paroles de l'Écriture Sainte : " Si, comme le dit l'Apôtre : " Celui qui veut devenir riche tombe dans l'adversité, dans les pièges et dans de nombreuses convoitises insensées et nuisibles " (1 Tim. 6, 9), alors comment n'est-ce pas un péché d'entretenir de tels désirs ? Certains, liés par les liens de la vie sociale, peuvent s'en excuser, comme s'il s'agissait d'un péché involontaire, mais ceux qui se sont plus ou moins libérés de ces liens, comment peuvent-ils se justifier s'ils veulent inutilement s'entourer de filets, se flattant de ne pas s'y emmêler ? Si vous ne voulez pas dire que c'est un péché, au moins vous ne pouvez pas dire que c'est prudent. Si l'on dit : « Même si la richesse coule » d'elle-même, « n'appliquez pas votre cœur » (Ps. 61, 11), n'est-il pas bien pire que le cœur la poursuive ? Seigneur, donne-toi l'intelligence de tout » (21 : 30-31). «Je suis né pour aimer…» L'ancien grec Amphilochius (Makris). Livre sur les acariens. M., 2007. P. 74. Vous pourriez être intéressé par :