5. Путь духовного делания

"También es verdad que el bien es fuerza y el mal es debilidad; pero no sin cuidado, para que la voluntad apasionada no confunda y eclipse la luz. Oremos al Señor" (8:36) “Deja que la fe deleite el pasado, ama el presente, espera el futuro... Tanto el pasado como el futuro serán presentes, y la fe y la esperanza serán recompensadas con el amor eterno” (29:448) “Ama a Cristo, y cuando lo ames con todas tus fuerzas, Él vendrá y habitará en ti... Y las peores personas te honrarán cuando Dios esté dentro de ti” (Élder Amphilochius Makris, p. 74) 5 La imagen del trabajo espiritual nos fue revelada por nuestro Señor Jesucristo mismo, cuando “abrió su boca con su mano” (Mateo 5:2), proclamando: “Bienaventurados los pobres de espíritu... Bienaventurados los que lloran,... los mansos,... los hambrientos y sedientos de justicia,... la misericordia,... la pureza de corazón,... los pacificadores...” (Mateo 5:3-12). Pero también señaló muchas otras cosas, que también constituyen pasos en el camino espiritual, que es esencialmente interminable: Dios es su límite y Dios es inalcanzable. San Juan Crisóstomo, el padre del siglo IV, al caracterizar la misericordia, dice que “hay muchos tipos diferentes de misericordia, y este mandamiento es extenso” (San Juan Crisóstomo. Creaciones. T. VII, libro 1. San Petersburgo, 1901. p. 154). – El camino de la actividad espiritual se presenta amplia y variadamente en el Crisóstomo ruso del siglo XIX, San Filareto de Moscú. Al entrar en el servicio a Dios, pueblo, en el camino de su propia salvación - trabajo espiritual, una persona "naturalmente desea el éxito; Para ello, trata de aprender y notar algunos signos de éxito y signos de la misericordia de Dios. Esto es en parte lo que es necesario para que al trabajador no le resulte difícil dudar de si está en el camino correcto: y el Señor da signos de su misericordia para atraer a una persona hacia sí y hacerla crecer en la vida espiritual... Preguntas: ¿estoy ahora dignamente preparado? ¿Encuentro? ¿Consuelo lleno de gracia? - debe ser arrojado a los pies del Señor sin permiso - "No soy nada, sino Tú, Señor, llámame a servirte - "llévame detrás de Ti", crea de mi insignificancia lo que te agrada". – No hay duda de que cuanto más perfectamente se entrega una persona al Señor, más abundantemente el Señor le concede Su comunicación. Maravillosa es la misericordia del Señor, Quien, en el camino de la vida más íntima, donde no hay un mayor observador y puntero, Él mismo indica cuándo lo que no es suficientemente bueno, porque se requiere lo mejor; y pronuncia su palabra: déjate y sirve al Señor. Ya sea que un ángel del Señor, según la voluntad del Señor, forme una palabra en el corazón, u otra acción oculta de la gracia de Dios, quede esto en su omnisciencia” (10:221-222). Las personas son muy diferentes en su estructura espiritual. Hay quienes sólo se afligen sin disolver la tristeza con el consuelo; "Hay personas consoladas que lamentan no haber mezclado con su consuelo un poco de tristeza, que provendría del amor y de la humildad. Hay personas para quienes lo invisible parece no existir, una eliminación inútil de lo inevitable. Pero también hay personas que, por la fuerza de su voluntad, han abierto, por así decirlo, una brecha en el mundo espiritual, o piensan que la han abierto y están tratando de mantenerla abierta" (4:26-27). Hay muchos que no sienten pecados invisibles, sino genuinos, debido a virtudes visibles imaginarias. "Otro, por ejemplo, sin verdadera necesidad, por su propia voluntad e invención, carga su cuerpo con cadenas y piensa que ya ha entrado en el verdadero rango de los cruzados de Cristo en espíritu, pero no se da cuenta de que en el interior de la cadena está escrito: "En servicio no autorizado y sin perdonar el cuerpo" (Col. 11:23). Esto, sin embargo, no lo digo contra las religiones, para las cuales hay personas, tiempos y razones" (5:7-8). Algunas personas piensan que saben "ser celosos del beneficio, de servir a Dios, pero en realidad adivinan (y no siempre con éxito) una idea que ahora está de moda y es patrocinada por los poderosos, y la sirven, con la esperanza de que también les sirva a ellos. No es así como se crea el verdadero bien de la Santa Iglesia" (2:72). La cizaña no es arrancada de repente. “El mismo Granjero Celestial los deja hasta que el momento de la cosecha sea inminente”. Pero si les queda pequeño el trigo, deben ser debilitados por una “justicia medida”. (6:16). La tarea de un cristiano es “explorar las verdades y los caminos de su corazón, pensamientos, deseos y obras, y establecer el Reino de Dios dentro de sí mismo por el poder de la gracia de Dios” (4:446). Si nos distrayéramos de las cosas terrenales y nos purificáramos "para contemplar el poder de la resurrección de Cristo, actuando sobre todo lo dañado por la caída de Adán, desde lo espiritual hasta lo físico, ¡cuántas nuevas fuentes de sorpresa, de acción de gracias y de glorificación se abrirían ante nosotros! Pero el polvo de las vanidades y de las pasiones terrenas se duerme sobre el ojo de la mente, y, sin apartar la vista de la vanidad, nos bloqueamos para contemplar la verdad" (7:203). Si no es apropiado que un comensal actúe descuidadamente en el asunto de la comida, mucho menos para un cristiano llamado a una vida perfecta. No hay que preocuparse “por pasión”, “pero sí hay que cuidar el orden con razonamiento y paz”. Y el Santo grita: "No seáis descuidados. No dejéis que se destruya prematuramente. Si decimos: no repararemos la casa destartalada, la próxima primavera nos mudaremos a una nueva y la destartalada se romperá, entonces el invierno llegará antes que la primavera y nos hará arrepentirnos de haber decidido vivir de alguna manera sin reparaciones" (7: 132-133). Job, el gran justo del Antiguo Testamento, que experimentó mucho, pero mantuvo una devoción ilimitada a la voluntad de Dios, dice que la “vida terrenal es guerra” (Job 7:1; 29:274). Sí, el camino al Cielo no está sembrado de flores: la mayoría de las veces se llega al Cielo “sobre espinas”. Y el Santo pregunta: "¿Has visto cómo se cocina la comida? ¡Qué confusión en un recipiente hirviendo! Pero la comida será sabrosa y saludable, pero sin ella no sería sabrosa ni saludable. Si tu recipiente está cerca del fuego: ¡qué puedes hacer si está inquieto!" (5:5). Hay dificultades en todas partes, pero en todas partes Dios es “el Ayudador de los hombres de buena voluntad” (33:428). Según la palabra del Apóstol, “como abundan vuestros sufrimientos, así también abundará y abundará vuestra consolación en el Señor por la gracia de Dios” (16, 120). Basta con “mantener firmemente un pensamiento humilde y hacer todo como delante de Dios, y no como delante de los hombres” (8:175), posicionarse de modo que servir a Dios sea la actividad más importante, y las cosas mundanas sean secundarias, “a las que el alma descendería sólo por necesidad, tratando de volver constantemente a una tarea más elevada y mejor” (29:357). “Quizás no haya necesidad de quejarse demasiado de la inactividad de la mente. Que calle y escuche cómo el corazón clama a Dios, que el corazón dé movimiento a Dios a la mente. Si el corazón no se ablanda ante Dios, los Padres ordenan ponerse a prueba para ver si se ha infiltrado un pensamiento cruel, por ejemplo, vanidad o preocupación indebida por algo terrenal, y rechazarlo de todas las formas posibles, y volverse ante Dios, olvidándose de sí mismo y de los suyos, con el único deseo de servirle” (3:66). No está permitido “filosofar orgulloso con especulaciones extraídas de la naturaleza terrenal”. Cubre el alma "como niebla, con fantasmas de luz tenue. Deja que esta niebla caiga en el valle de la humildad, sólo entonces podrás ver el cielo claro y alto sobre ti. Con el movimiento y el ruido de pensamientos y deseos apasionados arrogantes, y por lo tanto siempre inquietos, el alma se ensordece. Déjala calmarse en la humildad, sólo entonces podrá escuchar la armonía de la naturaleza, que aún no ha sido completamente trastornada por el hombre moderno, y escuchar en ella armonías dignas de la sabiduría de Dios ". (4:61). Sobre una persona que imagina que ya ha logrado mucho con sus conocimientos y supuestamente ha superado a muchos, San Filaret ora al Señor para que le dé algo salvador: "arrepentimiento humilde", y continúa: "Confiesa sus sufrimientos, no sus errores. Ya ve y predica la primera resurrección, y a nuestros padres les encantaba predicar la limpieza de las pasiones y los pecados, sin atreverse a tocar los Misterios y el destino. Enseña generosamente después de que la Iglesia tomó la autoridad para enseñar de él y lo puso en el lugar de los penitentes. Perdóname por estos comentarios. Deséale lo mejor, pero déjale que siga su propio camino; Tienes el camino real, el camino eclesiástico y paternal" (3:68)... Hay que ser cuidadoso y moderado al elogiar a las personas, incluso a las buenas y conocidas. "En tres cartas seguidas", responde el Jerarca de Moscú a A. N. Muravyov, "eres muy misericordioso conmigo y generoso en los elogios. Tenga cuidado de no creer ni soñar que sería malo para mí y no muy bueno para usted" (4:446)... No se recomienda entrar en una discusión, en general, en una discusión, especialmente con una persona que sólo conoce su "yo" y su llamada verdad. "Siempre es indeseable entrar en una disputa, y especialmente cuando el equivocado puede decir más que el correcto, sin temor a ser detenido y esperando, si es necesario, matar a su oponente con insultos y burlas, a quien no puede herir con evidencia" (4:268). "Una disputa es fácil de comenzar y difícil de terminar" (4:402). A aquellos que son celosos por exponer las acciones de otros se les aconseja conocer el asunto sin lugar a dudas, "para que, al exponer un desorden, por ignorancia, no conduzcan a otras personas ignorantes a otro". Y el Santo explica sabiamente: "Ves que los archimandritas, cuando eran incienso, no entraban al altar. Sepan que esto sigue el orden que probablemente aprendió un poco su humilde servidor en la Catedral de la Asunción cuando tenía más de treinta años. Aquí un obispo, presentando la imagen de Cristo, entra al Lugar Santísimo, los archimandritas y los sacerdotes se acercan ante el Lugar Santísimo, y, mirando sólo a las puertas reales, inciensan el altar". (4:418). El problema es que las denuncias a veces se convierten en insultos a los oponentes y reproches, respondiendo con ironía con sus características exclamaciones y jugando a la indignación. “Es propio de la verdad aparecer a la conciencia humana sin bromear ni burlarse” (4:297, 298). Y es realmente malo sacar basura de una casa común, cubierta con el barro de los ad-libs, “de donde el que los saca queda más inmundo” (4:117). Hay que tratar al prójimo comprendiendo sus debilidades físicas y espirituales. “La debilidad del hermano debe ser encubierta y corregida silenciosamente, mientras que para muchos no hay tentación... No regañes por el vicio, sino sólo muestra su vergüenza y sus consecuencias” (7:95). "Yo", testifica el santo, "conocí a un hombre que, habiendo enfermado, se decía a sí mismo: ahora el Señor no exige de ti esfuerzos que, tal vez, no utilizarías plenamente, o incorrectamente, o no hasta el punto; no hay asuntos de los que debas ser responsable; pero requiere que aceptes simple y obedientemente lo que Él te hace". El santo está de acuerdo: “Así (el que sufría) tenía paz en la enfermedad más que en la salud” (3:51). “No exijas mucho al cuerpo débil, para que no se debilite, sino muéstrale indulgencia, para que, como San Máximo, tenga en él un colaborador para servir a los mejores” (3:60). A esto podemos agregar que las fuerzas espirituales fortalecen el cuerpo: “es necesario sanar el cuerpo con el alma” (7:21). No se apresure a sucumbir al encanto de alguien, pero tampoco se apresure a decir una palabra desagradable sobre alguien. – El “encanto temporal y accidental” ocurre en los “miopes” (7:57). “También inventaste la expresión “desposeído”. Éste es más fuerte que el poseído; es decir, casi convertido en demonio. Hazme un favor, mira a tu alrededor, ¿se usa esta expresión en el amor? (7:114). Cabe recordar que “toda transgresión de la ley requiere purificación, y bien nos sería si la purificación se hiciera mediante tribulación temporal” (3:74). San Filareto, abriendo ampliamente las instrucciones sobre qué evitar y qué hacer, afirma: “Es útil cuando uno tiene mucho que hacer y poca ociosidad” (9:77). “Es triste... porque se ven y se oyen muchas cosas que no se pueden aprobar; y una vez más es triste porque cuando juzgues lo que ves y oyes, tendrás que condenarte a ti mismo, recordando lo dicho: “No juzguéis, para que no seáis juzgados” (14:247-248). Las oraciones de los Ancianos “que nos ayuden a aprender a cumplirlas” (7:95). “Ahora hablemos de la vida falsa”, comienza San Filareto sus enseñanzas sobre lo que se debe evitar. “Toda vida carnal y pecaminosa puede ser llamada falsa... Una vida hipócrita, que presenta sólo una imagen superficial de piedad, es especialmente propia del nombre de falsa” (7:126). La vida falsa se difunde por los pecados de las personas carnales: “por una palabra equivocada, un ejemplo indigno” (7:126). “Tengo miedo del infinito”, reflexiona el santo, “y le digo al pecador que no es del todo celoso de la corrección: tenga cuidado de no contagiarse también usted de la vida falsa y convertirse en instrumento de su propagación” (7:136). El mal sucedió tal como ocurre la oscuridad cuando cierras los ojos. "Aquel que creó el ojo no tiene la culpa si cerraste los ojos y se oscureció para ti. ¿Para qué sirve la libertad? "Para elegir el bien y ser bienaventurados de manera angélica y humana, y no simplemente vagar por la tierra como ganado o vegetar como hierba" (23:38). Apoyándose en la libertad, la mente humana reconstruye, o más bien rompe, los mandamientos de la Ley de Dios y casi pone a la persona en el camino de las tinieblas espirituales. "En su construcción, el mandamiento II es: “Conoce bien a Dios”. Pero este pensamiento positivo está contenido en el primer mandamiento. El segundo tiene su propio pensamiento, negativo. IV: “Haz lo correcto”. Esto es tan vago que no hay ni siquiera un indicio del verdadero cuarto mandamiento. VI: “No dañes el cuerpo”. El Santo Apóstol no entiende así el sexto mandamiento. Dice que el que odia a su hermano es un asesino, aunque no daña el “cuerpo” de su hermano. VII: "No hagas daño al alma". ¿Romper el séptimo mandamiento sólo daña el “alma” y no daña el “cuerpo”? VIII: “No dañar la propiedad”. El oro no siente ningún "daño" por el robo. Un ladrón no daña la propiedad, sino al dueño. El Catecismo dice con más cuidado: “No dañéis la propiedad”, es decir, no la sustancia de la propiedad, sino el derecho de propiedad sobre la propiedad. Las “contradicciones y correspondencias” entre los mandamientos están redactadas con fuerza y ​​difícilmente pueden conducir a la convicción y al beneficio. Por ejemplo: “El cuarto corresponde al octavo”, - El cuarto mandamiento: “Acordaos del día de reposo”. Octavo: “No robes”. ¿Hay alguna coherencia aquí? ¿No necesitas mucha tensión para encontrarlo? ¿Es necesario que la mente lógica asuma la pretensión de compilar un sistema de mandamientos cuando la sabiduría de Dios ya lo ha compilado? – El primer y gran mandamiento: “Amar a Dios”; el segundo es el siguiente: “Ama a tu prójimo”. ¡Esta es la verdadera fuente de vida espiritual y moral! ¡Aquí hay una corriente pura de vida espiritual y moral de esta fuente! El Apóstol añade: “El cumplimiento de la Ley es el amor” (13,65-66). La fuerza del mal también se siente atraída por la oscuridad, pero su poder es limitado. "¿Se dice ortodoxamente que el diablo no sólo tienta, sino que "obliga al mal, y por la fuerza atrae y hunde en el abismo del pecado"? Hay quienes son violados físicamente por el diablo y sufren, pero ¿se le ha dado al diablo el poder de cautivar la libertad de un cristiano? Ilumínenme", les plantea preguntas con una crítica transparente, que es más claramente visible en sus otras palabras: "Bendito el poder de lo santo, que tan convenientemente vence". el poder del enemigo, y se perfecciona en nuestra debilidad. ¡Pero qué lamentable es una persona que no puede retener el poder de la luz que ya lo ha visitado! (8:419–420; 9:78). La pierde porque camina entre las redes tendidas por el enemigo, y ata redes para sí mismo o fortalece las del enemigo con sus pasiones. Rompe, oh Señor, las trampas y libera tu creación” (9:88). Los pecados pueden ser voluntarios o involuntarios. Los Santos Padres enseñan: “Que los pecados involuntarios provienen de los voluntarios” (29:324). El pecado más grande, imperdonable, es la blasfemia contra el Espíritu Santo. El mismo evangelista da una explicación de este pecado cuando, habiéndolo mencionado, añade: por eso el Señor dijo esto, porque decían: "Hay en él un espíritu inmundo" (Marcos 3,30). Entonces, la blasfemia de los escribas contra el Espíritu Santo consistió en que, viendo el poder de Dios en los milagros de Jesucristo, contra su conciencia y con obstinada impenitencia llamaron demoníacas sus obras. No hay necesidad de intensificar más, de penetrar estas profundidades de Satanás. El miedo a pecar contra el Espíritu Santo por ignorancia es una tentación mental. Para resolver esto, basta señalar que todo pecado cometido por ignorancia no es pecado contra el Espíritu Santo, sino contra el Hijo, que es Sabiduría y fuente de conocimiento: los pecados contra el Hijo son perdonados, como dice el evangelista Mateo en el capítulo doce” (29, 240). El comienzo del pecado son los pensamientos sobre algo mundano, que nos empujan hacia las cosas terrenales. “Si nos quejamos de pereza y frialdad, debemos mirar si ha entrado en el alma alguno de esos pensamientos que pesan y no elevan la pena; y son pensamientos en los que se apropia o se atribuye algo a uno mismo, el éxito de un negocio, el elogio, notar las deficiencias de los demás con preponderancia a nuestro favor” (7:43). Lo mismo ocurre cuando se está en oración santa: “Los pensamientos de preocupaciones mundanas, que surgen inapropiadamente durante los santos ejercicios, muestran que el alma no se ha liberado de la adicción a las cosas terrenas” (29:326-327). "Si los pensamientos no siempre siguen a la oración, ¿no es porque siguen algún apego de este mundo, que los entretiene como una carga e impide que surja el dolor? En este caso, recordemos cómo enseña la Iglesia en los himnos: "Dejemos de lado todas las preocupaciones mundanas, para que podamos levantar al Rey de todos". Habiendo renunciado, oh alma, a todos los cuidados terrenales, no es necesario que volvamos a nuestros pensamientos cuando somos llamados a las cosas de arriba” (29:334). Los pensamientos impuros deben ser expulsados ​​de su corazón lo más rápido posible. Y, mientras tanto, la gente a menudo los disculpa, o, "sintiendo su indignidad, de alguna manera quieren reprimirlos dentro de sí, avergonzados de abrirlos, es decir, arrancarlos; o, siendo heridos por ellos por un corto tiempo, los olvidan, es decir, cada uno deja la semilla inmunda echada en el corazón. Pero el ojo puro de Dios ve la profundidad de nuestro corazón y no puede, sin disgusto, ver la inmundicia donde debería estar el santuario de Dios" (29:321). Y por eso el Santo llama insistentemente: "No dejes que pensamientos inútiles y no basados ​​en la verdad de las cosas perturben tu mundo. Guárdalo de manera que en el mundo del alma puedas ver más claramente lo que necesitas ver a menudo para actuar correctamente y para actuar con plena y libre fuerza" (35:29). Lucha contra los pensamientos (9:139). Di tu pensamiento: “Mira en el libro”, buscarás en otros lugares después (4:36). Cuando los asirios, acercándose a los muros de la ciudad de Jerusalén, gritaron a los que estaban frente a ellos, blasfemando contra Dios y tratando de sacudir su fe, el piadoso rey Ezequías ordenó a su pueblo que no respondiera, pero él mismo fue a la iglesia a orar. "Los cristianos deben hacer lo mismo cuando sus pensamientos están abrumados. No respondas, no escuches, profundiza en tu corazón, invoca el nombre del Señor Jesús, protégete con la señal de la cruz, externa e internamente" (21:34). “Esto es lo que os deseo, esto es lo que os aconsejo, esto es lo que os pido a Dios, con paz y amor para vosotros” (35:29). La causa de muchos males es la obstinación, la arrogancia, el desamor, la autoelogio, la desconfianza, la indiferencia... Precisamente a esto el Jerarca de Moscú dirige su atención paternal y lamenta que caigan en una especie de autoaislamiento y no huyan de los vicios, no se sacudan el polvo del pecado. “Debemos”, escribe, “cuidarnos de buscar arbitraria y enérgicamente la dispensación y el consuelo deseados, y sacrificar todo lo que hacemos al Señor como sacrificio de perfecta devoción, olvidándonos de nuestras fuerzas” (10:222)... Es una lástima que con constantes “recordatorios de precaución, todavía terminemos en una imprudencia despreocupada o arrogante” (15:23)... ¿Por qué las cosas pequeñas causan tentaciones considerables? – Porque “ese amor y esa armonía están insatisfechos” (17:113)... “Nos jactamos mucho y no nos arrepentimos lo suficiente. Y el tiempo nos aconseja jactarnos menos y orar más” (14:65)... “¡Oh, si en lugar de las desconfianzas y divisiones que son tan comunes hoy, los hijos de la Iglesia estuvieran más unidos en el amor, que todo lo cree y todo lo espera! (1 Cor. 13,7). Y los débiles encontrarían fuerza en la unidad, y las pequeñas espigas de maíz en las gavillas estarían sanas y más seguras” (29:223–224)... Para una paz duradera, alguna disputa es mejor “que una indiferencia y precauciones interminables bajo el disfraz de la paz” (3:53)... El mal más común es la condenación; a veces incluso el bien se percibe con la condenación, porque ésta es la era de la condenación. "El monje", dice el santo, "fue misericordioso con el mendigo, pero el mendigo se convirtió en ladrón. ¿Por qué esto se convierte en una desgracia para el monasterio y el monaquismo? - Es cierto que el mundo a menudo, sin examinar el asunto, señala una línea oscura y se la mete en los ojos, lo que sucede especialmente con el clero. Los prudentes lo saben y no se apresuran a condenar, y juzgarán el asunto. Y la gente del siglo actual está dispuesta a condenar la virtud, junto con el vicio". (10:457)... ¿Qué es lo que más suele buscar la gente? "Es cierto que hoy en día suelen buscar vasos grandes para discernir la mota en el ojo de un siervo de la Iglesia y convertirla en un tronco. Y esto es tan bien conocido que es hora de aprender a tener cuidado" (7:272)... Dos novicios de Kiev-Pechersk Lavra, como cuenta nuevamente el Santo, le enviaron una carta en la que le expresaban su deseo de trasladarse al monasterio de Getsemaní y, "hablando humildemente", condenaban duramente el santo monasterio. El santo envió esta carta al abad de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, Archimandrita Antonio, y le añadió: "Te envío esta carta para tu información, en caso de que vengan, para que tengas información preliminar sobre ellos y conozcas no sólo su humildad, sino también su inclinación a juzgar. ¿No sería necesario aconsejarles no sólo que juzguen menos, sino también que busquen menos la humildad?" (10:46). O, dirigiéndose a cierta persona (presumiblemente a la princesa S.I. Barataeva), el Santo reveló en pocas palabras la desagradable esencia interior de una persona llena de condena: "Antes condenaste a alguien, pero ahora te has detenido, porque ves a muchos peores que él. ¿Pero no ves que antes condenabas a uno, pero ahora condenas a muchos? Pero no ves sus corazones. ¿No te concierne lo que se dice: "No juzguéis, para que no seáis juzgados"?" (Mateo 7:1) (21:43). Para calmar la sobriedad de quienes condenan, el Santo muestra la nocividad de la condena para ellos mismos. "Para evitar el pecado de condenación", enseña el santo, "hay que pensar que la condenación vuelve al condenado, no sólo por el juicio de Dios, sino, según los destinos secretos de Dios, a menudo por la acción misma. Cuando un hombre condena a su prójimo por tropezar, él mismo tropieza" (29:368). “Por aquello por lo que condenamos a otros, el Señor a menudo retira de nosotros su mano protectora, y el enemigo nos arrastra a esas culpas con las que presuntuosamente culpamos a los demás” (29:254). Y aún más estrictamente: “¿Quien juzga a los demás no invita a ser juzgado sobre sí mismo?” (21:69). Al juzgar a nuestro prójimo, "nos privamos de mucho. Debemos ocuparnos de esto y protegernos de ello con condenación y reproche, y orar para que Dios tenga misericordia de aquellos a quienes hemos condenado, y de nosotros junto con ellos" (23:22; 21:19). No se recomienda condenar incluso cuando nos parezca que tenemos motivos para ello. No juzguéis, "aunque parezca que no juzgáis sin razón, porque vuestro prójimo está firme o cae en el Señor. Y peor aún, si juzgáis como los jueces juzgan los malos pensamientos. Pensáis que la gente habla en vano, pero hablan del bien del alma y de hacer el bien" (21:30; 23:22). Es bueno decir la verdad sobre el prójimo, pero la verdad debe disolverse con el amor a él. Esto debe hacerse “sin condenación, y sin vanidad y exaltación de uno mismo, como si uno conociera la verdad mejor que otro... Además, es necesario conocer a las personas y los hechos, para que en lugar de la verdad no diga reproches, y en lugar de paz y beneficio no cree enemistad y daño” (21:45). "Cuando vemos condenación en nuestro prójimo, podemos y debemos pensar siempre que quizás vemos peor de lo que es, y quizás Dios ve el bien en el presente y futuro de esta persona, que cubre o cubrirá los defectos que juzgamos inoportunamente. ¡Cómo condenaríamos al ladrón que lo tomó según sus obras cuando fue llevado a la cruz! Pero una palabra en la cruz: “Acuérdate de mí, Señor, en tu reino”, lo puso por delante de nosotros en el camino de la salvación y lo hizo modelo para nosotros” (29, 338-339). “Llamar a uno justo y a otro monstruo es ponerlo a derecha y a izquierda. Aquel a quien habéis elevado a la justicia, si tiene cuidado, no querrá ser justo delante de Aquel que vino a llamar no a justos, sino a pecadores al arrepentimiento; y al contrario, no conozco monstruo que no pueda volverse justo mediante el arrepentimiento de Aquel que vino a salvar a los pecadores. ¿Qué nos hará un juicio prematuro? ¿Nos condenará a los jueces? (29:286). Hay un Juez Justo: Dios, que conoce el corazón. Cometemos errores incluso en nuestro conocimiento de los asuntos visibles y, más aún, no podemos conocer con exactitud y exactitud las intenciones de una persona. Si él es “el culpable, entonces Dios tiene la culpa”, como en muchos sentidos lo somos nosotros. Debemos estar en paz con él, así como queremos que los demás estén con nosotros (29:322). Nicodemo, “el príncipe iluminado de sus leyes”, dijo a los judíos: “No debemos condenar a Cristo” (21:42). Y el Santo de Moscú, el Santo Padre iluminado por Dios, vuelve su voz hacia nosotros: “No te apresures a condenar a tu prójimo y confiar en palabras desagradables” (21:26), especialmente cuando reconocemos “nuestros pecados y debilidades” (29:376). Si alguien se ve “peor de lo que parecía antes, tal vez sea porque el ojo se vuelve más claro, y esto no es malo” (21:45). Atraído hacia la condenación: contraste esta atracción pecaminosa con “una oración por el que estaba tratando de condenar”. Esta es una buena regla, “y no hay que preocuparse por esto, para en extremo detrimento de la oración y del amor fraternal" (29:334). Adoptar "una mente humilde, sin condenar a nadie" (21:22). "No juzguemos estrictamente los asuntos de los demás, de los cuales no somos responsables, sino examinemos cuidadosamente nuestros caminos, para que podamos guiar nuestros pasos con firmeza por las sendas de la justicia y la paz" (36:16). Recordemos: "La palabra del hombre puede afilarse como una espada, y luego herirá y matará; y se puede ablandar como el aceite, y entonces sanará" (23:21). Que "calle la condenación del prójimo, callen las palabrerías, calle toda pasión" (21:33). "Oh, si fuera posible", decimos por boca del santo Jerarca, "decir la palabra de hoy o de ayer sin condenación: ¡ahora deja ir a tu siervo, Maestro!" (10:214). Junto a la condenación hay pecados aún más terribles: calumnias, mentiras, calumnias. “Si la calumnia es grande, entonces el calumniador es terrible. Por eso hay que tratar de llegar a la verdad con una palabra seria, para tener cuidado ya sea con un culpable grave o con un calumniador grave" (7:67). La calumnia en sí misma es terrible y su camino es difícil: "expulsa, conduce a la pobreza, arroja a la cárcel; esto es difícil" (3:75). Las mentiras siempre son condenadas, no importa con qué fin se permiten: "Yo", dice el Santo, "no apruebo la regla: mentir para no molestar. Por muy amarga que sea la verdad, sigue siendo más dulce que la mentira. Si Dios me envía humillación en alguna aventura dolorosa, ¿quién se atreve a corregir el camino de la Providencia? ¿Y por qué quieren privarme de la instrucción que Dios me envía? Si una persona me engañó una vez, con el pretexto de no molestándome, ¿no debería temer cada minuto que ahora me esté engañando de alguna manera? Así, para no molestar una vez, se priva a uno de la paz para siempre y se destruye la confianza” (5:24). El santo llama a la falsedad una palabra “pesada” de la que hay que deshacerse (8:163). También debes evitar el uso de demasiados verbos, tanto escritos como verbales (5:20). El enemigo de la vida espiritual es el amor propio. "El orgullo es el enemigo común. Pero Aquel que sacrificó su amor infinito por nosotros, poniendo su alma por nosotros y crucificando todas nuestras pasiones en esta Cruz, tiene el poder de darnos la victoria sobre nuestro orgullo. Para esto, miremos diligentemente Su crucifixión y oremos por nuestra co-crucifixión, sin quejarnos de que la victoria no nos ha sido concedida de repente, pero tampoco haciéndonos perezosos en la hazaña" (29:221). Donde hay orgullo, hay ambición y crueldad, acompañadas de embriaguez, como productos de un alma vacía que se ha alejado de sus vecinos. "Cuando - reflexiona San Filareto - encuentro en algunas personas una tendencia a la ambición e incluso a la astucia, pregunto: ¿te gustaría complementar esta moderada preocupación por ti mismo? Cuando noto en otros la crueldad de carácter emergente o la pasión por la embriaguez, pienso: ¿no prueba esto el vacío que deja en ellos la falta de consuelo de los demás? (12:76-77). La vanidad también aleja del bien. “Si el enemigo no puede impedir que se haga una buena acción, entonces intenta robar lo que se ha hecho con pensamientos de vanidad. Hay que hacerlo y no dejarse justificar” (29:334). Una persona ambiciosa y vanidosa sólo conoce su propio "yo" y no tolera a nadie: arroja ira, dispuesto a pisotearlo y destruirlo todo. Si la ira correspondiera a la oportunidad, entonces todo sería incinerado por ella. "¿No estás un poco enojado con la gente? - pregunta el santo y aconseja: - Y esto, tal vez, no sea necesario. ¿Cuál es la necesidad de exagerar la culpa? (8:231). "Estar enojado no es bueno. “La ira del hombre no realiza la justicia de Dios” (Santiago 1:20). La ira sólo puede producir o aumentar la irritación de otro, pero uno sólo puede lograr una mejor disposición a través de la paciencia y la paz" (21:48; 3:43). La ira no se cura con la ira. "La verdad sólida pero tranquila amonesta la pasión que se engaña a sí misma" (8:451). La sabiduría pagana también dijo: "Cuando te sientas irritado, no digas ni hagas nada inmediatamente, sino detente y lee todas las letras del alfabeto. El pagano no encontró nada mejor que el alfabeto para apaciguar el espíritu. Los cristianos conocemos las mejores palabras que se pueden dar a la mente y al corazón para calmar la ansiedad” (8:454). Se recomienda al cristiano: en momentos pecaminosos de ira e irritación, "calmar la pasión con el razonamiento y la oración, y luego pronunciar la reprensión con moderación, y con condescendencia determinar el castigo para el pecador. "El fruto de la justicia se siembra en paz entre los que hacen la paz" (23:28). Por ley, a un cristiano no se le permite desanimarse. “Si estuviera permitido caer en el desaliento, entonces en qué profundo desánimo tendríamos que caer al mirar no sólo un incidente, sino todo, o al menos muchas cosas que nos rodean” (10:457). Llega el abatimiento: que el cristiano recuerde “el consuelo de Dios: “Al que... el Señor ama, castiga”” (Prov. 3:12) (29:342); “No debéis desanimaros por la tentación humana: Dios es fiel para proveer abundancia” (36:15). No importa qué circunstancias sucedan, no hay necesidad de desanimarse: el desaliento no mejora las cosas, pero nosotros mismos estamos peor" (23:42). Con el desaliento sólo agradamos al enemigo de nuestras almas. "Él quiere debilitar y detener el alma en su camino con el desaliento. Dios quiere paciencia y esperanza cuando somete un alma a privaciones, para su prueba y purificación" (21:18). Especialmente no hay necesidad de imaginarse compasivo y abatido donde "no hay problemas" (21:46). "Lloremos, estemos tristes, que el Señor acepte esto como un sacrificio de arrepentimiento, pero que nos salve del abatimiento y no nos prive de la esperanza en nuestra humildad" (10:457). Cerca del desaliento, una especie de rama del mismo, está el lamento, el dolor. "Y el duelo de los santos por las privaciones temporales no se llama sacrificio favorable a Dios, y nuestro lamento prolongado y pesado no sólo no agrada a Dios, sino que incluso puede ser pecaminoso. Se nos dice: "No os entristezcáis como los demás que no tienen esperanza" (23:33). La consecuencia del abatimiento y el orgullo es el pecado más grave –mortal– de la desesperación. “Hace poco leí”, escribe el santo, “que la desesperación es producto del orgullo... Vale la pena desesperarnos, pero la gracia de Dios no merece perder la esperanza en ello. Nos da el derecho, y aún más que la esperanza, de creer en la esperanza” (29:280-281). La pasión del amor al dinero es denunciada por el reproche de una difunta abadesa, que encontró “mucho dinero en billetes” para “ella, hermanas, y sin nombre”. "Tenía la idea", testifica San Filaret, "de que el difunto no aportaba todos los ingresos monásticos a los libros. Pero no pensé que nada se desviaría del camino correcto". "Es sorprendente la cantidad de deuda que dejó en el monasterio". Los edificios del monasterio fueron construidos fuera de lugar, de alguna manera: "el techo se dobla a partir de las raras vigas". “Señor”, ora el Santo por los difuntos y los vivos, “perdónanos a todos los pecadores” (9:353, 354, 384, 354). Contra la pereza en el trabajo espiritual, el Santo escribe: "Aunque quiera, no logro las buenas obras. Sé que si el deseo fuera más firme y verdadero, no habría sucedido. No se trata de la ayuda de Dios" (8,73). “Que el Señor os encuentre vigilantes ante Él y os conceda el éxito en las buenas obras, y vosotros, habiendo encontrado esta ayuda, pedid también a mí socorro, para que me emocione, y reciba fuerza la obra de las obras que la esclarecen” (7:307). “Orad para que sea librado de la pereza y de la vanidad” (8:73). La desobediencia distorsiona el trabajo espiritual, incluso en algo aparentemente pequeño. "La desobediencia no es buena. Una regla con la intención de desobediencia, con la esperanza de ser perdonada, es una regla peligrosa... Si alguien no obedece en las cosas pequeñas, entonces ¿qué esperanza de obediencia en las cosas mayores?" (29:260). La tentación es inaceptable. – "Para evitar daño al propio rango, no se debe permitir conductas indecorosas, en las que no hay mal moral, pero sí falta de orden, y que dan lugar a opiniones desfavorables. El apóstol no quiso comer carne para siempre, para no hacer tropezar a su hermano" (9:178). La curiosidad ociosa no sirve de nada. – “Para ser salvo es necesario creer, guardar los mandamientos, purificar el corazón y no ser curioso” (23:10). Los espectáculos inmorales y ese tipo de literatura arruinan la vida espiritual. "Escribí que el vino barato tiene un efecto destructivo sobre la gente", testifica el Jerarca de Moscú, "en un informe al Santo Sínodo diocesano, y agregué pruebas. Lo mismo escribí sobre espectáculos inmorales y sobre literatura infiel e inmoral; y en conclusión dijo: en cuanto a la acción protectora a través de medidas legislativas y administrativas, espero que el Santo Sínodo levante una voz intercesora y suplicante ante el soberano defensor de la Iglesia". Sin embargo, se lamenta el Santo, “me impulsó el deber a escribir esto, y no la esperanza de éxito” (10:423). El Santo también lamenta que los espectáculos públicos sean perjudiciales y no se tenga en cuenta la voz de protesta. "No me atreví a sugerir que en este momento se suspenderían los espectáculos públicos, porque estaba seguro de que no me escucharían, y en ocasiones solía decir que ahora no es el momento de divertirse. Los que pensaban así sin mí lo confirman, mientras que otros piensan lo suyo. El día de San Nicolás, en un sermón (probablemente en una "conversación sobre la misericordia para los pobres". - K.S.) me permití dudar de los méritos del entretenimiento establecido con fines caritativos. Dicen que uno de las personas significativas mostraron una mirada desagradable ante esto, y hubo conversaciones al respecto, me surge la pregunta de si este sermón no debería publicarse para que sea una prueba, aunque probablemente infructuosa, contra la reanudación en la próxima Gran Cuaresma de un espectáculo similar al del año pasado, en el que personas del círculo más alto se convirtieron en actores” (8:364). El mal se ve agravado por el hecho de que hay personas que "obligan a los demás a mirar con ojos parciales. Es deseable estar en unidad con la gente buena y, por supuesto, es amargo cuando esto no sucede con ellos" (10:213). “Sin desarrollar extensos cuadros de oscuridad” (8:185), señalando lo que hay que temer y evitar, el santo Jerarca llama: “Tratemos de corregir con paciencia a los que han pecado, para corregir lo que se ha omitido” (98:405). “Un siglo malo cree más fácilmente en el mal que en el bien... la tentación llega más que la edificación, y hay que guardarse no sólo del mal, sino también de la negligencia... que alimenta la tentación” (8:75). A esto podemos agregar: "No escuches las acciones de los malvados, sino fortalece la mente en la presencia de Dios y la oración, ... examínate cuidadosamente para ver si una persona está reprimiendo voluntariamente algún pensamiento apasionado, o algo oscuro en su conciencia que abre el camino y el acceso a los habitantes de la oscuridad, y cuidadosamente - para preservar y restaurar la paz de la conciencia. ¿Todavía es necesario aconsejar a una persona que en general mantenga una firmeza tranquila en sus acciones y tenga cuidado con cualquier excitación e irritación? Porque la excitación y la irritación del nervio aumentan la capacidad de recibir impresiones de la oscuridad invisible” (8:71). Y una cosa más: el santo nos recuerda lo muy importante de que cada uno es responsable de sus propias acciones, no de las de los demás: “El pecado o la deficiencia de un padre o de una madre no pueden privar a un hijo de la bienaventuranza”. El profeta Ezequiel dijo: “El hijo no quitará la iniquidad de su padre” (Ezequiel 18:20) (29:303). La conclusión es breve -en forma de receta- y, por tanto, extremadamente clara: poner la dura autoacusación en un mortero bastante profundo de humildad y machacarla con el mortero de la paciencia; Toma este polvo cada vez que pensamientos elevados comiencen a entrar en tu cabeza" (7:25). "Para vencer el mal con el bien... Si utilizas la paciencia y la humildad como ayuda para esto, todo esto es provecho del bien. Debemos aprovechar esas oportunidades para ganar” (36:15). Y el Santo ora, enseñándonos a repetir: “Ponme a prueba, oh Señor, y pruébame, y ve si hay en mí camino de iniquidad, y guíame por el camino eterno” (7,43). "El descubrimiento de las fuentes del mal", enseña el santo de Moscú, "puede ser el comienzo del bien (ver la sección anterior: "Evitar..." - K. S), porque al bloquear las fuentes las corrientes deben secarse. Pero hubiera sido mejor si antes no sólo hubiera manos fieles, sino también ojos agudos" (19-2:127). Los años difíciles ayudan a una persona a hacer lo que la Providencia le llama (ver: 2:76). Pero una persona no siempre ve la Mano de Dios. Y el Santo testifica: “El tiempo presente es riguroso... Pero damos pocos frutos de arrepentimiento para quitar el hacha de la raíz del árbol” (2,90). O: “Los pecados invisibles pero genuinos a veces impiden a una persona ver virtudes visibles pero imaginarias” (3:4). ¿Cómo podemos vivir y esforzarnos para no realizar acciones imaginarias e inútiles, sino buenas obras genuinas? – Una breve respuesta la dio hace mucho tiempo – allá en el Antiguo Testamento el santo salmista: “Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y el matrimonio” (Sal. 33:15). San Metropolitano Filaret da una respuesta extensa. Es difícil determinar (me parece incluso imposible) cuándo y con qué comienza la vida espiritual, ya sea con la sed inherente al alma cristiana de conocer a Dios, ya sea con la comprensión del propósito de su aparición en el mundo, o con algún evento que nos sacudió y nos impulsó a pensar profundamente en el paso del tiempo, y dónde; o... Puedes seguir así, así como puedes hablar y hablar sobre hacer buenas obras, construir un determinado sistema o secuencia basándose en las instrucciones del sabio Jerarca de Moscú, pero siempre puede surgir la pregunta: ¿es esta construcción lo suficientemente correcta? - Una cosa es cierta: todas las buenas obras, ¡ay! y los crueles están interconectados. Entonces, ¿vale la pena conceder mucha importancia al hecho de que tal o cual virtud, tal o cual evidencia de un estado espiritual no esté del todo en su lugar? ¡Que sea como se percibe!.. Debemos vivir en la fe en Dios, en su cercanía a nosotros, en el hecho de que Él nos ve, nos oye, nos extiende sus brazos y está dispuesto a recibirnos en cualquier hora, a menos que nuestra propia voluntad lo impida. “No debemos olvidar que Dios puede consolar en un momento a los inconsolables, y debemos vivir en esta fe” (3:10). Lo que se inició por fe y con fe debe continuarse con esperanza en Dios, en su gracia, "que favoreció que la obra comenzara y creciera. Pero cualquier cuidado y previsión que sea posible de nuestra parte, debemos usarlo" (3:67). No será superfluo recordar aquí lo que enseñó nuestro Señor Jesucristo, el “Médico de las almas y de los cuerpos de los sanados” (las instrucciones del Salvador nunca son superfluas): “Tu fe te salvará; ve en paz” (Mateo 5:34); “He aquí que estás sano, que nadie peque” (Juan 5:14). Este recuerdo confirma la fe y la esperanza en Dios, infunde paz en el alma y nos anima a “vivir y actuar siempre según la santa voluntad de Dios” con un corazón noble (17:22). Y el Santo llama: "No os volváis decrépitos de alma,... sino fortaleceos con la fe y la esperanza. Cuando Dios es paciente con nosotros, Él verdaderamente desea nuestro arrepentimiento. Y cuando nos asusta con ejemplos de castigos, nos excita al arrepentimiento. Utilicemos tanto el miedo al castigo como la esperanza del perdón para excitarnos y fortalecernos en la hazaña salvadora". Además, no debemos olvidar que el único verdadero Conquistador del mundo y Su Príncipe es nuestro Señor Jesucristo: cuanto más firmemente nos adherimos a Él, más fielmente participamos de la victoria. Sin Mí, dice, no podéis hacer nada. Si nuestro trabajo no está hecho, no es porque queremos crear sin Él, es decir, confiamos en nosotros mismos. Reconozcamos nuestra debilidad; conozcamos su poder; todo en Su nombre; y nos prosperará" (17:112). Confía en Él, y Él hará lo que sabe que es mejor y salva. Intente, tanto como sea posible, pensar en Dios e invocarlo para que ponga sus sentimientos en orden y en un estado de tranquilidad... Sobre todo, necesita vivir por Dios" (29:256). No os desaniméis y ni siquiera habléis de inconsolabilidad: un cristiano no debe permanecer inconsolable para siempre y tener cuidado de no reprochar a la Providencia la inconsolabilidad. ¿El Dios de toda consolación (2 Cor. 1:3) se ha vuelto tan pobre en consolación que no tiene ninguna para vosotros? Tiene y otorga: abre tu corazón y recibe; no levantéis recuerdos tristes como un fuerte muro contra el consuelo de Dios; que se encuentren y pasen como nubes, y la luz de Cristo entre libremente en el alma triste y brille en ella con su luminoso consuelo para que las tinieblas de la tristeza no la venzan” (29:341-342). Por encima de todo, debemos tratar de amar al Padre Celestial. “Mira qué terrible acontecimiento Abraham no se horrorizó (Génesis 22:1-18), sino que, como sacrificó todo al amor divino, no perdió nada, sino que recibió todo más allá de sus expectativas” (29:239). El Santo pregunta a quienes expresan el deseo de enseñarles “el amor genuino al Señor: ¿alguien les ha enseñado a amar a las personas “bonitas”? ¿No aman profundamente sin aprender esto? “¿Es realmente más conveniente amar algo que es menos digno de amor? - “Sus muchos pecados son ensordecedores; porque amas mucho”: ¿dónde aprendió a amar así? En lugar de aceite, tuvo lágrimas de arrepentimiento; El amor de Dios por la mujer arrepentida cayó sobre ella como fuego celestial; y su lámpara ardía" (Lucas 7:36–50) (3:25). Dios conoce nuestras debilidades y no requiere nada más allá de nuestras fuerzas: "comida dura, cama dura y cosas por el estilo", sino "oración tranquila" (3:36). "No regaño al corazón humano y al corazón que ama (amor natural), - enseña el Santo, - porque ¿es mejor que sea frío y de piedra? Lo que es piedra debe ser quebrantado, lo frío debe ser calentado, lo sensible y amoroso debe ser exaltado con amor natural y espiritual” (4:76). Nuestro Salvador debe ser el “centro de acción” del cristiano. Si somos fieles “en la lucha hacia este centro, nuestra unidad será completa en Él” (4:200), en Él estaremos “y no lejos de los que están lejos” (4:154). "Hay bondad cuando podemos servir a Dios con fervor y deleite interior. La hazaña no se vuelve difícil porque se recompensa a sí misma. Pero si, a pesar de nuestra frialdad involuntaria, continuamos sirviendo a Dios con paz y firmeza, ¿no es esto también bueno? El Señor mirará la acción insatisfactoria y no le privará de la recompensa que ahora está oculta" (3:63). Nuestra fuerza para hacer lo que agrada a Cristo nuestro Dios es el gozo en el Señor y en el Señor (7:222). "Es bueno que nos regocijemos en Dios, nuestro Ayudador. Pero cuando el gozo por Dios se une al gozo por Sus regalos para nosotros, no siempre notarás cómo se mezclará el gozo por ti mismo, y esta mezcla privará al gozo Divino de su pureza característica. Por lo tanto, es muy necesario tener cuidado de agregar a lo agradable algo picante, al gozo del asombro, al gozo de Dios, el asombro de la propia indignidad, que puede perturbar una fuente pura con un movimiento excesivo, y oscurecer la luz, o convertirla en un brillo superficial y un fantasma” (5:8; 3:14). ¿Cómo podemos distinguir el gozo terrenal del dolor por el Señor? – “El gozo terrenal está impregnado de tristeza, porque el alma siente íntimamente la insatisfacción de las cosas terrenas y la necesidad de algo mejor. El dolor por el Señor está impregnado de alegría porque el alma anticipa lo que dijo el Apóstol: “El dolor por Dios... produce la salvación”. Busquemos la alegría, clama el Santo, en la que no se oculte el aguijón de la tristeza. No tengamos miedo de la tristeza, porque se convertirá en alegría” (3:54-55). La tristeza por Bose es inseparable de la gratitud hacia Él. – “La gratitud pertenece a Dios, que nos beneficia de muchas maneras, y el tema del dolor deben ser nuestros pecados. Así habrá gratitud y dolor en el lugar” (29:254). Debemos agradecer al Señor por todo y someterlo todo a su santa voluntad. - “Que cada uno se informe de sus pensamientos, siempre que ese pensamiento esté subordinado a la obediencia ante Dios” (19-1:112). Aquí está la cuestión: “Aprender a sacrificar a Dios todo lo que de alguna manera nos ocupa entre las personas” (19-1:115). Y esto no se debe a que Dios ordene como Juez justo: Él es “infinito en misericordia, pero nos manda a conocer nuestra medida” (7:172). El deber esencial es “hacer lo que agrada a Dios” (8:108). Y para ello es necesario sentir la omnipresencia de Dios. "Depende de la persona ponerse en presencia de Dios reflexionando que el Señor está cerca, que nos ve a nosotros y a nuestro interior más íntimo, pero reavivar en nosotros el sentimiento de la presencia de Dios es obra de Dios y don de Dios. Debemos aceptar esta privación con humildad y condenación de nuestra indignidad y asegurarnos de que Dios, sin embargo, está presente, aunque no sintamos su presencia" (29:331). Teniendo una fe fuerte en Dios, acompañada de una esperanza indudable en Él, un amor de toda el alma por Él..., es imposible no confesarlo ante los demás, pero nuevamente, no por la propia audacia, sino según la voluntad de Dios, por celo por Dios. “¿Qué es más santo, qué es más deseable para el cristiano, cómo confesar a Cristo ante el gobierno pagano para gloria de Cristo, para confirmación de los creyentes, para instrucción de los ignorantes?” - pregunta el Santo y concluye: “Los fieles siervos de Dios... esperaban la llamada de Dios” (29:299). Gran bien es para aquella persona cuyo corazón y vida es nuestro Señor Jesucristo - "y no sólo para él, sino a través de él para aquellos que se acercan a él. Porque cualquier fuerza que esté en el centro, se distribuye en el círculo y actúa en él. Y viceversa: quien se priva a sí mismo de este don por su negligencia, priva a otros de algo" (7:121). En verdad, el verdadero consuelo está en Dios. Y "si el Señor te permite a veces probar en tu corazón lo bueno que es, ofrécele este sentimiento como puro sacrificio de gratitud, pensando que es don suyo, enviado por gracia, y no adquisición de nuestros trabajos. ¿Qué valen ante Dios nuestros pequeños esfuerzos, que no hacemos de otra manera que con su ayuda? Y si hacemos algo por Él, ¿no siempre queda más que debemos hacer y que todavía no hemos hecho?" (29:254). Si alguien ha vivido durante mucho tiempo sólo por “amor a lo creado”, aunque no ilícitamente, y luego ha aprendido el deber y la necesidad de vivir por amor a lo Increado, que soporte con paciencia el sentimiento de la pobreza del amor. Debe realizarse en orden: cuando es creado el amor debe morir, para que pueda nacer el amor divino” (3:11). No somos salvos si no nos preocupamos por la salvación de nuestro prójimo. El santo apóstol y evangelista Juan el Teólogo dice directamente: “Si no amas a tu hermano, él permanece en la muerte” (1 Juan 3:14). El Jerarca de Moscú también dice directamente: “El deseo de salvación para nosotros mismos no se cumplirá si abandonamos el deseo de salvación de nuestros vecinos. Y si queremos la salvación de nuestro prójimo, debemos cuidar de su paz, especialmente de aquellos que, por dispensación especial de Dios, están confiados a nuestro cuidado” (3:64-65). El Señor exige de nosotros no la severidad de la hazaña, sino el amor tranquilo al prójimo, la comprensión y la condescendencia hacia él (5:9; 3:36). Y el Santo recuerda las palabras de San Juan el Teólogo: “No amamos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3,18) (7,74). El amor, por su naturaleza, “sólo piensa en el bien” y por eso incluso en las actividades ordinarias del prójimo ve principalmente algo bueno y, además, “algo especialmente bueno” (14:37). Él ve y quiere ayudar. Y esto es lo que dice el Santo: "El amor de un cristiano, que desea la salvación de su prójimo, me pide que escriba lo que ahora escribiré. El armero... Batov, ... un cismático de la secta no popovshchina, necesita dinero para casar a su hija. Necesita ayuda de la siguiente manera. Usted (el arzobispo Alexy de Tver, entonces todavía obispo de Tula y Belevsky - K.S.) encontrará una persona modesta y bien dispuesta, principalmente un comerciante, quién le dirá a Bátov: Me enteré de que antes estabas contento, pero ahora estás necesitado; te ofrezco cien rublos (enviados al mismo tiempo) como préstamo o de forma irrevocable, como quieras. En este caso, no es necesario que menciones ni tu nombre ni el mío, porque de lo contrario Bátov, un entusiasta partidario de la escisión en Tula, no aceptará el beneficio... Hazte un favor, no te canses de hacer esto con precisión, y que el Señor haga de este pequeño acto de bondad una cosecha para la pesca salvadora de quien vaga por el desierto de la iglesia" (14:192-193). La reprensión también será eficaz si se combina con el amor. - "Es necesario exponer la maldad para convertir a las personas a la sinceridad, pero esto debe hacerse con amor; entonces sólo éxito. Al sentirnos avergonzados por los demás, los confundimos y no los corregimos” (29:312). La humanidad debe demostrarse incluso cuando no hay o casi ninguna esperanza de que se cumpla correctamente. "Les estoy molestando con una cuestión de filantropía, tal vez con pocas esperanzas de éxito, pero en materia de filantropía está permitido actuar con pocas esperanzas de éxito, ¡y no es una vergüenza que se rechacen!" (13:91). Es agradable y bueno que alguien “sea recibido con amor y humildad, o incluso según la costumbre, pero ordenar esto significa encontrarse con uno mismo” (8:384). Saludado con amor - "gracias a Dios por los que tienen amor, y por el hecho de que Él os da el consuelo de ver esto; Solo ten miedo de pensar que lo mereces. El amor de Dios ama en los hijos de Dios, y ama también a los indignos, por condescendencia y amor a la humanidad. Por lo tanto, una persona no puede decir: "Aparentemente, soy digno de ser amado". No, la misericordia de Dios es que las almas buenas os amen; aliméntate de su bondad y amor, y sírveles con amor a cambio” (5:8; 3:22). El santo se alegra "de que el amor a la humanidad, legado por San Sergio, difunda su espíritu y sus acciones. Que el Señor establezca esto, lo que ha hecho por su gracia" (8:214). Una persona espiritualmente constituida no condena a nadie, mucho menos a un inocente (3:16); no piensa como los demás, "sino como la conciencia y el espíritu que vive en él, "siente y ve" (7:111). Su pensamiento: "Ojalá pudiera pensar mejor que todas las personas son buenas, pero se malinterpretan entre sí" (14:248). El Santo enseña con la palabra y con el ejemplo a perdonar al prójimo. "El don del perdón es superior al don de corregir con castigo. El que emprende la obra a su medida triunfa" (7:28). No deberíamos confiar repentinamente en el pensamiento de que "nosotros tenemos razón y otros están equivocados. Es probable que ellos tengan razón en algunos aspectos y nosotros tengamos la culpa en otros. No sólo debemos perdonar, sino que debemos perdonar de la misma manera que aquellos que necesitan perdón" (29:341). Si la Santa Iglesia dice: “Perdonaremos a todos mediante la resurrección”, entonces debemos perdonar a “todos” por la alegría de la festividad (4:169). El mismo santo perdona a todos y pide perdón para sí mismo: "Mirando la misericordia del Señor nuestro Salvador, que por el sacrificio de la cruz adquirió el perdón para todos nosotros, le pido que os conceda a vosotros y a todos vosotros el perdón por todo lo que alguien pida. Con esperanza os pido perdón para mí, en cada palabra y obra que por mi falta de juicio o impaciencia me ha causado ofensa o vergüenza, y vuestra oración, para que pueda traer a los impenitentes. arrepentimiento para salvación, y recibir del Misericordioso el perdón de mis muchos pecados” (9:268-269). Y nuevamente: "Que el Señor mire vuestra humildad, padres y hermanos, con que pedís perdón, y os perdone todo lo que requiere perdón, y exalte a los mansos y humildes a la salvación. Y mi orgullo quiere humillarse, imitando vuestra humildad: y postrado, pido vuestro perdón y vuestras oraciones" (9:317-318). “En vísperas de los días del arrepentimiento, os pido perdón a vosotros y a los hermanos; y a todos vosotros, del Señor misericordioso, todo lo que necesitéis, perdón, bendición, afirmación y prosperidad para siempre” (8:10-11). Es digno de un cristiano no dejarse sospechar sólo por los rumores. Pero cuando el rumor llega al "supervisor", "¿no es esto una especie de indicación de la Providencia? Es decir: una instrucción para aumentar la atención y la observación, para luego tratar la enfermedad del vicio o la enfermedad de la sospecha propagada por los rumores" (7:31). En todos los casos, es necesario comprobar la audiencia: "descubrir el asunto tal como es", y no aceptarlo como alguien parece o como le gustaría verlo (17:104). Dios es el Dios de paz (1 Cor. 14:33) - y un cristiano necesita ser pacífico. "¿Pero por qué pedimos la paz? ¿Por qué el Señor mismo manda llamarlo? - pregunta el santo Archipastor y responde: - Sin duda, o porque es precisamente la falta de ella, o la poseemos imperfectamente, o no la poseemos sin peligro de violación y pérdida. Así ocurre con todo en el tiempo: lo que es inmutable, indestructible y seguro pertenece a la eternidad" (3:40). “La paz es el mejor escudo” (8:59) y “el beneficio de los asuntos comunes” (19–1:97). Este es un tesoro que debe ser guardado y no se debe permitir el acceso a quienes intenten robarlo (3:45). Debemos vivir en paz con todos. - “¿Cómo aguantar a la gente que no quiere la paz?” – La respuesta está en las Sagradas Escrituras: “Sed pacíficos con los que aborrecen la paz” (Sal. 119:6) (29:304). “Y si no rehusasteis estar en paz con los que odian al mundo, no rehuséis tener paz con los que pecan, que no renuncian a la corrección” (8:251). Las disputas comerciales no deberían perturbar la paz. "Según su posición, es necesario animar a todos a ser eficientes en su trabajo, porque así lo exige la verdad y el beneficio del trabajo. He oído", escribe el Santo, "que Platón y Gabriel (ambos metropolitanos "sinodales". - K.S.) Después de una acalorada discusión en el Sínodo sobre negocios, directamente desde el Sínodo fuimos juntos a cenar con uno u otro. “Así que las cosas no estorbaban entonces al mundo” (17:87). Incluso “un mundo malo es mejor que la guerra”, nos recuerda el santo el famoso proverbio (8:360). Y, en el peor de los casos, uno debe ser pacífico “en el cumplimiento de su deber” (4:96). Ha surgido una disputa; apresúrate a rectificar el asunto “de la manera más tranquila... con condescendencia y amor” (19–1:98). – “Es bueno buscar la paz pensando en las cosas celestiales y en la insignificancia de las cosas terrenas. Sin embargo, las necesidades terrenales no pueden ser descuidadas por quienes deben cuidar de los hermanos. Hagamos lo que es para el Cielo como trabajo, y lo que es necesario para la tierra como parte, y no tanto para nosotros como para los hermanos” (3:47). El santo pregunta y ordena con insistencia: "Hazte un favor y presta toda tu atención no al castigo del pasado, sino al bienestar de la persona para que siga el camino de la paz y del bien común. Muéstrale sus desvíos; muéstrale lo que es debido y lo que te agrada; guíalo con tu paternal palabra directa, para que no sea desagradable para ti y para él poner barreras de mando en un camino que no ve mal" (19-1:98). “Abandona las enemistades que ya no pueden continuar”, ordena con bastante severidad San Filaret al abad de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, Archimandrita Atanasio, “y comienza a elegir una persona cuyo servicio agradaría a San Sergio y sería útil para Lavra, sin pensar en complacerte sólo a ti o a mí” (17:121). Y a otro vicario del mismo santo monasterio, el Archimandrita Antonio, le escribe con más dulzura y cordialidad: "Sed pacíficos con aquellos que han perdido la paz por error, por astucia del enemigo. Paz a todos" (8:107). “Que haya paz alrededor, especialmente dentro” (4:648). “Que Dios, Palabra, hable paz a su pueblo y a los que a él vuelven su corazón” (3:40). Se supone que no debes molestar a tu prójimo, pero tampoco debes complacer innecesariamente. "Exiges que no te enojes", escribe el santo a la princesa S.I. Barataeva, "¿no es igualmente justo exigirte que no te agobies innecesariamente? Aprende a ser sencillo, a no llamar a las personas con nombres extravagantes que están por encima de ellos, y no te entregues a gratificaciones innecesarias" (21:15). Es bueno sanar una actitud cruel con amor. "Es bueno y útil cubrir, si ha pasado algún disgusto, y vencer, si queda algún disgusto real, y establecer completamente el amor. Esto es agradable a Dios y posible de Dios" (21:15). También es bueno no ser indiferente hacia el prójimo, sino mostrar unanimidad, más “atención a la especie humana”, porque “la obra de Dios exige especialmente celo puro” (7:165). "Si hay sentimiento de indiferencia hacia las cosas terrenas, con tal que el alma no se aparte del Cielo: que el alma conserve este sentimiento y se aferre al Cielo. Pero no contradice esto el no ser indiferente al prójimo afligido. En esto hay amor fraternal, pero no nos separa del Cielo" (3:79-80). Según la ley espiritual, “hay que ser generoso” (14:262). Estas son las palabras con las que el Santo agradece a tal persona: “No tengo fuerzas ni medios para agradecer a Vuestra Excelencia la atención misericordiosa y el favor que me han mostrado tantas experiencias, con tanta condescendencia a mis peticiones, con tanta participación en mis dificultades... Cuanto menos pueda atribuir esto a mi dignidad, más me regocijo en su alma... recurro a la Fuente Suprema del amor y de la gracia y lloro, sí... le guardaré en su amor y gracia" (16, 77-78). Es mejor no utilizar el rigor. "Tengo miedo de la severidad para con los demás", testifica el santo, "porque tengo miedo de ella para mí mismo. Y sabiendo que por mis pecados soy el primero digno del exilio, temo expulsar a otros sin extrema necesidad" (4:444). "Tened en cuenta que las palabras duras irritan a las personas, y la irritación les impide recibir edificación, y que, por el contrario, las palabras mansas ablandan a las personas duras. El siervo del Señor, según el Apóstol, debe ser manso, maestro y gentil (2 Tim. 2:24)... Que los celos no sean crueles, y que la palabra de los celos sea suavizada y endulzada con la palabra de amor" (19-1:206). Habiendo dado tu palabra, debes cumplirla, no te engañes. "Yo", dice el Santo sobre sí mismo, "necesito cumplir la palabra dada el año pasado, estar en Kolomna. Es cierto que lo prometí sólo condicionalmente, si es posible, pero allí lo esperan. Y uno se avergüenza de engañar esta expectativa" (7:80). “En una persona honesta” incluso la mala educación se percibe sin mucha condena: en él “no será, y verdaderamente no es, peligroso” (17:129). No deberías llamar condenado a nadie. “Que el Señor dé corrección y limpieza a todo el que la necesite, por los medios que él conoce” (7:162). La acción es atractiva por su simplicidad. “¿Cómo no has adivinado hasta ahora que la sencillez te hace sentir mejor, pero la sofisticación te atormenta?” (8:136; 23:39) - en forma interrogativa el Santo muestra su utilidad y llama: “Actuemos... simplemente” (7:142). "Obra con sencillez, sin preocupaciones ni prisas, sino haciendo con calma lo que es debido, confiando en la voluntad de Dios y en el corazón del rey. En tu discurso, no elogies al soberano, sino di algo útil y veraz, y no mucho" (19-1:47). Nuestras conjeturas no son confiables: no pueden penetrar el alma de nadie y, por lo tanto, “es más confiable seguir las historias simples de testigos presenciales y de personas cercanas a ellos” (15:52). Es maravilloso cuando la sencillez va acompañada de sabiduría: “la sencillez no debe estar sin sabiduría” (23:38). “Tienes miedo de las evasivas sobre el tesorero”, reconcilia el santo a quienes se han apartado de la sabia sencillez. - Pero en el caso anterior, sus subterfugios no lo salvaron, y no te dañaron: por lo tanto, no hay nada que temer de ellos. Y no es un subterfugio que exija que se examine el informe. Estás haciendo un subterfugio si no nos permites verlo. Actúa tú mismo directa e imparcialmente, y luego no temas el subterfugio de otro” (17:118). Debemos interceder por los desafortunados y mostrarles nuestra misericordia. El primero pertenece principalmente al clero, el segundo a todos. “Nosotros, los servidores de la Iglesia”, declara el Santo, “según la antigua tradición, tenemos el derecho y el deber de interceder por los desafortunados” (13,91). El santo concede gran importancia a la misericordia y vuelve a este tema varias veces. El Santo Apóstol Pablo, recuerda el Jerarca de Moscú, recogió limosnas y proporcionó “el bien no sólo ante Dios”, para que las limosnas “sino también ante los hombres”, para que no dudaran de su buen uso. Este es un ejemplo y una instrucción para las personas que ocupan cargos públicos" (7:110). “Que el Señor se manifieste a nosotros en sus misericordias, a los pobres, por amor a su pueblo” (7:403). El santo se regocija por la bondad de los niños de su metrópoli: "Los hermanos de la Iglesia de Moscú me consolaron con su amor por los cristianos necesitados en Siria. Durante el mes de apertura de la suscripción, se recaudaron y enviaron 18.000 rublos". (4:584). El Santo se regocija por la misericordia y llama a ampliar tu abrazo: usa harina para alimentar a los extraños. “Siempre me pareció que en este tipo de ayuda hay más beneficio y comunicación espiritual que en la fría limosna monetaria” (7: 163-164). "Los siervos pobres de Lavra necesitan ayuda. Piensen en la posibilidad de venderles de este modo pan, es decir, harina, aplicada al número de la familia, a mitad de precio, por ejemplo, para que reciban los beneficios que necesitan y los utilicen más económicamente, sin recibirlos en vano" (7:89). Enviar ayuda a “los necesitados en Arzamas” (7:246). “Me parece”, continúa el santo, “según la ley espiritual, sería necesario... ayudar a nuestro prójimo necesitado con conocimientos médicos” (8:264-265). Pero el Santo señala que a la hora de dar limosna también se debe tener cierta precaución: “Dios os bendecirá para ayudar con leña a los necesitados, especialmente a los enfermos, cuidando que se haga correctamente” (7:392). Para quienes trabajan todos los días, “me comprometo a dar, además del salario regular, un salario adicional, siempre que no sean holgazanes, ladrones ni borrachos. Nadie me imaginó que realmente necesitan y no tienen suficiente tiempo para trabajar por sí mismos, y que son holgazanes, roban y beben, ya se sabe desde hace mucho tiempo. Me alegraré mucho si el contenido se convierte en una guía para su comportamiento” (7,29). - Y la orden de ayuda a los griegos que sufren: “Pedirán una donación... Mirad en la sacristía,... para ver si hay piedras que no se usan... Parece que se puede dar a un precio considerable: que se cumpla el mandamiento apostólico, y que el Señor, viendo misericordia, bendiga con misericordia su lugar y perdone los pecados de los que en él viven. ¡Recibimos santa fe y salvación de los griegos! ¿Por qué se arrepiente de tal adquisición? (17:21). Como regla general, el Santo mismo ayuda, con sus propios medios: "Viste a los estudiantes pobres. Para esto, quítame ciento cincuenta o doscientos rublos de plata" (8:265). O: “Ayuda a los quemados y a los pobres según el razonamiento, tomando ciento tres rublos de mi dinero” (7:109. Véase también 7:287). “Da cien limosnas de tres rublos en plata, pero no del monasterio, sino de mí: para que por las oraciones de sus hermanos menores el Señor ayude a las necesidades de su Iglesia, por el mensaje del destino, iluminando nuestra ignorancia y no recordando nuestros pecados e indignidades” (8:10). “Su humilde servidor deambula en medio de preocupaciones sobre lugares y familias después de la muerte de cincuenta y cinco sacerdotes de la diócesis de Moscú, durante este año” (4:281. Ver también: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 78, 279; 9:365, 371...). ¿Cuál es la actitud correcta hacia la entrega y recepción de limosnas? – “El que da, debe dar gracias a Dios por lo que puede dar; y el que recibe, debe dar gracias a Dios, que envió al dador” (31:485). "Gracias a Dios que podemos ayudar a proporcionar alimentos a los necesitados... Sin necesidad, no muchos se van al pan, la sopa de repollo y las gachas ajenas, y que, en consecuencia, los que realmente tienen necesidad se aprovechan. Y esto ya es una bendición para la caridad cuando se dirige a los verdaderamente pobres" (7:350-351). La misericordia es buena, pero con ella debe venir la verdad. Así lo afirma el santo: "¿Por qué galopó el tesorero de Betania? La petición podría enviarse por carta. Es en vano que piense que, estando frente a frente, puede arrebatar con fuerza lo que quiere. La misericordia es buena, pero no hay necesidad de ofender la verdad" (9:246). Hay que decir la verdad, “aunque fuera necesario decir la verdad que causaría vergüenza” (16:101). Debes ser razonable en tus relaciones con tus vecinos. “A las acciones irregulares no se les debe responder con otras acciones tontas” (7:102). Debemos “tratar de no escuchar los absurdos y no prestarles atención, sino orar”. Si alguien los escucha, “no hay por qué reírse de esto, porque la blasfemia no es divertida, sino repugnante; debemos invocar el nombre de nuestro Señor Jesucristo y protegernos con la señal de la cruz” (17:33). No os dejéis ofender por los ridículos rumores que nos afectan. “En los tiempos modernos esto no es infrecuente” (14:189). Puedes ser frío con las personas frías, pero con la condición de no dañar tu amor. "En cuanto a tu frialdad hacia aquellos que te muestran frialdad, no te condeno ni te exijo nada especial", escribe el santo, "solo ten cuidado de que esa frialdad mostrada a algunos para la edificación de otros no se convierta en un sentimiento de frialdad y daño al amor. El comportamiento simple, pacífico y tranquilo, sin afecto refinado y sin frialdad astuta, es útil en relación con los no pacíficos y no dañará a los pacíficos" (5:20). No complacer a la gente y no fomentar la ambición. "Aparta las miradas de soslayo injustamente lanzadas", enseña San Filareto, "no respondiendo con una mirada de soslayo, sino simplemente. No temas: no es una flecha. Para evitar las miradas de soslayo, no se debe caer en agradar a la gente y alentar a los ambiciosos" (5,21). No tengas miedo de la calumnia, pero ten cuidado y refútala: "No debes tener miedo de la calumnia, pero debes tener cuidado con ella. Calumnia y enseña cautela; y la cautela hace que la calumnia sea impotente" (14:264). “Una calumnia suficientemente refutada desacredita muchas calumnias” (14:263). Cuidado con las relaciones con personas dudosas, para que “la duda no toque al inocente y no ofenda la pureza y santidad del lugar al que Dios nos ha concedido pertenecer” (7:51). “Ten paciencia y recuerda la palabra de que las heridas del amigo son más confiables que el beso gratuito del enemigo” (19-1:59). Y nuevamente escuchamos los llamados del Santo Padre de la Iglesia de Dios: “Sed amables, como niños, sed amables, como niños, sed sencillos y amorosos, como niños” (4:77). “Necesitamos despertarnos unos a otros a lo que debemos hacer, incluso ahora, cuando la mano del cielo nos toca con tanta firmeza y el trueno resuena con tanta fuerza para despertarnos” (19–2:28). Si no podemos tener una conversación edificante con nuestro prójimo, entonces "debemos tratar de tener uno inocente. Si condenas a tu prójimo, mira si puedes decir algo en su disculpa o defensa. Si tu pensamiento tiende a estar de acuerdo con los que condenan, recuerda tus defectos, que, tal vez, otros no condenarían menos si vieran. Y cuando vuelvas a ti mismo, debes limpiar tus labios con arrepentimiento ante Dios" (29:231). Y finalmente, lo que también es muy importante: si tratamos a nuestro prójimo con amor, podemos esperar su disposición hacia nosotros: “Si tenemos buena opinión de nuestro prójimo, es más probable que pensemos que nos favorece por amor de Dios, y no por acción humana” (3:33). Al cristiano también se le confían deberes que el Santo en su Largo Catecismo llama “deberes hacia uno mismo” (ver la tercera parte “Sobre el amor” ... - “La división de los mandamientos en dos tablas”). La precaución es necesaria en el desempeño de cualquier ministerio. “Es necesario tratar de hacer las buenas obras con cautela, para que nuestra sabiduría y nuestra voluntad no las precedan” (3:8). Es necesario tener precaución tanto con los sanos como aún más con los enfermos. "Y aprendí de los peregrinos", escribe el santo a Archimandrita Antonio, "que durante 26 días no solo serviste, sino que también predicaste un sermón. Era posible confiar el ministerio a otro archimandrita, y más aún la predicación" (7:46). (Aunque entre paréntesis me gustaría señalar: en las palabras anteriores, ambos santos se destacan claramente: tanto el cuidado paternal del santo como los celos del archimandrita). También se requiere precaución en los asuntos pequeños, “especialmente ahora, cuando es mucho más fácil atacar que defender” (14:267). Mientras tanto, nosotros, creyendo en la seguridad, “no pensamos en la precaución”. ¿Así que lo que? – “La dificultad viene a enseñar” (10:455). ¿Por qué recomienda el Santo Padre: "Es mejor tener precaución, que puede no ser necesaria, que no tener precaución, que puede ser necesaria; y que con ello no se perjudicará ninguna buena acción" (8:264). "Que los hermanos prueben cuidadosamente sus intenciones en el Señor, teniendo cuidado, como quienes sacan agua de los manantiales. Sucede que, sin darse cuenta, recogen con agua un llamado sapo. Muchas veces, cuando caminamos por el camino de las virtudes, nos sentimos atraídos por los vicios discretamente entrelazados con ellos. Así, la glotonería se entrelaza con el amor a la homosexualidad, la fornicación con el amor, la severidad con la prudencia, la maldad con la prudencia, el engaño, la torpeza, la pereza, las riñas, la rebeldía y la desobediencia en mansedumbre; el silencio es arrogancia de maestro, la alegría es vanidad, la esperanza es pereza, el amor también es condenación, el silencio es desaliento y pereza, la pureza es amargura, la humildad es audacia detrás de todo esto, como si a la vanidad le siguiera la principal medicina general, o mejor aún, el veneno” (14:13-114). - "Los días son malos. Animaos... a tener cautela en los negocios" (10:388). La lentitud está estrechamente relacionada con la precaución. – “No es una regla sin importancia no actuar precipitadamente y bruscamente ante la primera impresión” (14:259). “Apresurarse puede causar más lentitud después que actuar lenta y cuidadosamente” (3:84; 5:11). “Habiéndonos dado tiempo para calmarnos y reflexionar, a menudo encontramos un camino pacífico hacia una tarea no pacífica que antes parecía imposible” (14:259). “No nos apresuremos” (5:11). “Que el Señor os proteja” (14:259). Así como la precaución está relacionada con la lentitud, la contrición está relacionada con el arrepentimiento. Sobre la contrición: “Los Padres también dicen: si no hay contrición y ternura, se debe sospechar si hay vanidad” (3:4; 5:8). Sobre el arrepentimiento: “La mota atormenta hasta que es removida por la apertura de la conciencia, y el aceite de consuelo ablanda el alma” (7:48–49). "Por tanto, no es de extrañar que los estados del alma cambien, y a veces de tal manera que sea difícil darse cuenta de las razones del cambio ocurrido. No sólo los estados naturales pasan de un tipo a otro, sino que también los llenos de gracia ascienden según el don de Dios y descienden según la dispensación de Dios". Que el hombre se humille y se arrepienta (3:40). Habiéndose arrepentido (y siempre), uno debe permanecer despierto y estar dispuesto a pasar el último minuto a cualquier hora. “Debemos permanecer despiertos y preparados, sobre todo en un momento en el que la somnolencia que envuelve a todos, desde los burgueses hasta los sabios, no sé, con muchas excepciones, es un mal advertido presagio de una peligrosa sorpresa” (17:131). La humildad abre el Cielo y lo hace visible. Es cierto que "desde las profundidades se pueden ver las estrellas todos los días... sólo que la profundidad debe ser estrecha y empinada, poco accesible a la luz del sol. "Cuanto más profunda es la humildad de una persona, mejor ve el cielo" (8:130; 23:9). "Toda admisión de culpa" conduce a la humildad (3:78). La humildad se caracteriza por la sencillez, la ausencia de agradar a las personas hipócritas y "la astucia arrogante de la propia mente" (3:72). Esto solo “Puede traer paz al alma. El alma no es humilde, constantemente desgarrada y agitada por pasiones, oscuras y vagas, como el caos. Confirma su poder en el centro de la humildad; sólo entonces la verdadera luz comenzará a aparecer en él y se formará un mundo armonioso de pensamientos y sentimientos correctos. – La sabiduría orgullosa con especulaciones extraídas de la naturaleza terrena se eleva en el alma como niebla, con signos de luz débil. Deja que esta niebla caiga en el valle de la humildad, sólo entonces podrás ver el cielo alto y despejado sobre ti. Con el movimiento y el ruido de los pensamientos y deseos apasionados arrogantes, y por tanto siempre inquietos, el alma se ensordece. Que se calme en la humildad, sólo entonces podrá escuchar la armonía de la naturaleza, que aún no ha sido completamente trastornada por el hombre moderno, y escuchar en ella armonías dignas de la sabiduría de Dios. Así, en el profundo silencio de la noche, los sonidos lejanos son sensibles y sutiles" (4:60-61; 23:26). A una persona humilde le basta que los demás estén dispuestos hacia ella, "aunque sea por la misericordia ajena", y no sólo por su mérito (3633). - Ponerse en alto "no es saludable" (7:43). Nuestro Señor Jesucristo mismo mostró el mayor ejemplo de humildad. “El Salvador, después de lavar la nariz de los discípulos, este Señor y Maestro, ordenó, como líderes, humillarse ante sus subordinados y así edificar a sus subordinados” (7:402). “Gloria a Cristo Dios, que apareció en la humildad de nuestra naturaleza, que nos muestre imágenes de humildad. Apareció en un antro para que estuviéramos contentos, no con un glóbulo rojo; - en un pesebre, para que no necesitemos una cama blanda; - en pañales, para que nos guste la ropa sencilla; - en la falta de habla de un niño, seamos como niños en sencillez y mansedumbre, y no destruyamos nuestra lengua en palabras vana” (23:10). Y el propio Santo muestra una imagen de humildad. "Yo", le escribe al Archimandrita Antonio, "intentaré llegar con anticipación; y deseo llegar para que ni la gente ni las campanas hagan ningún movimiento por mí, ni en Lavra ni en Posad" (7:408). "Perdóname si con estas palabras mi orgullo te predica humildad. Enséñame humildad y obediencia y ora por esto" (7:187). El santo desea a todos y a sí mismo la sabiduría de la humildad: "Reconozcamos nuestra indignidad y humillémonos y humillémonos ante Aquel que nos visita con misericordia y generosidad. Reconozcamos su misericordia y generosidad, y hagamos su voluntad tanto más de buen grado como con más alegría. Si Él abre un poco la puerta del Reino, que, según su palabra, "está dentro de nosotros" (Lucas 17,21), estaremos firmemente en guardia ante esta puerta, contra todo pensamiento hostil. ¡Que Él os ayude en toda buena obra, por fe y por amor a Él, para gloria de su nombre! (29:255). “Que esto sea sabiduría en vosotros, y que sea sabiduría en mí” (23:10). Para aprender la humildad, uno debe aprender a juzgarse a sí mismo. "El que bien se conoce y se juzga a sí mismo, no tiene tiempo para juzgar a los demás. Pero todo bien se adquiere con la lucha, el reconocimiento de la propia debilidad y la ayuda de Dios, que puede estar con vosotros" (5,3). Lo que se decide en una reunión a puerta cerrada no puede hacerse público. - “No se debe hablar detrás de las puertas de un lugar público de lo que sucede en este lugar no con las puertas abiertas” (19-1:56). No hay necesidad de temer la persecución por el bien de la verdad: son predichas y conducen a Dios. "La persecución del mundo contra aquellos que quieren no ser del mundo ha sido predicha por el Señor. ¿Deberíamos avergonzarnos de que se esté cumpliendo su palabra? Que sean expulsados del mundo, pero ¿adónde? - Busca dónde puedas expulsar del mundo, y no encontrarás ningún lugar excepto a Dios. Más allá del mundo no hay nada más que Dios. Entonces, ¿es mala la persecución si el perseguido no estropea el trabajo de los perseguidores? que querían hacer lo peor posible, y que son controlados en secreto por Dios mejor de lo que uno puede imaginar? ¿Aquel que es perseguido, o que teme la persecución y simpatiza con la persecución, debe cuidarse a sí mismo, para no dar una causa justa para la persecución, y así privarse de la justa protección de la Providencia de Dios” (3:8). Se permite salir “sólo cuando están persiguiendo, y cuando aún no están persiguiendo, hay que estar de pie y, a pesar de las contradicciones, dar testimonio de la verdad” (19-2:104). ¿Por qué sucumbir a cada viento de la palabra humana "para sacudirte? La hierba se mece con el viento y se calma cuando pasa: la palabra te ha pasado de largo, pero tú nunca dejas de balancearte". Es necesario que una persona, y especialmente un creyente, sea más dura que la hierba” (5:20), en sus acciones mantenga “una firmeza tranquila y tenga cuidado con cualquier excitación e irritación. Porque la excitación y la irritación del nervio aumentan la capacidad de recibir impresiones de la oscuridad invisible” (8:71). Una gran hazaña es un "trabajo de autosacrificio": olvidar las propias debilidades e incluso la propia vida en nombre de la salvación. “Y si alguno descuida la vida porque ha perdido en ella su amado consuelo, esto es una especie de continuo reproche a la Providencia” (29:273-274). Es bueno aceptar la cruz de la abnegación “con humildad y obediencia... de la mano de Dios, pero no es necesario que la hagas tú mismo” (3,20-21). “El mandamiento del Señor para vosotros: tomad la cruz cada día, es decir, siempre con el corazón dispuesto, con obediencia, con amor, aceptad el dolor que viene interior o exteriormente según los destinos de la Providencia de Dios. Que el jefe de los cruzados haga que tu cruz sea cómoda de llevar y que te salve la vida en acción” (3:12). La medicina eficaz tanto para el cuerpo como para el alma es la tranquilidad. “Te pido”, insta el santo, “que mantengas la tranquilidad en todos los sentidos; esta es una medicina que siempre puedes darte a ti mismo y que no es menos importante que los remedios médicos externos” (3:51). Si ha ocurrido algún cambio para peor, no se preocupe, pero considere, “en primer lugar, si fue a causa de nuestra negligencia o infidelidad que se produjo un cambio de mejor a peor, de modo que nuestra negligencia o infidelidad fue rápidamente limpiada por el arrepentimiento y corregida; en segundo lugar, cómo, en el estado que nos ha sobrevenido, podemos conformarnos a las intenciones de la Providencia y convertir lo peor en un medio para mejorar” (3:40). Por lo tanto, no se debe permitir que “las perturbaciones externas perturben la paz interior”, sino calmarlas con esta paz (7:113-114). Sin desanimarse, una obra emprendida por amor a la Santa Iglesia debe realizarse con calma y continuarse “con paz y firmeza, encomendándola a la Providencia de Dios”. Cualesquiera que sean las consecuencias, tal trabajo no se perderá ante Dios (4:498; 14:264). Hay que mirar con calma a aquellos "que no ven lo que hacen, empleando palabras no pacíficas y, en consecuencia, privándose de la paz antes de violarla en los demás. Yo diría: míralos con piedad, si no tuviera miedo de que la condenación de tu prójimo pueda colarse aquí" (3,42). – La paz puede fundarse “sólo en la verdad y la justicia” (7:17). Mantén la calma y regocíjate siempre (Fil. 4:4). "Recordad lo que dijo el Señor acerca de una persona que está afligida pero confía en Él: "Yo estoy con él en el dolor" (Sal. 90:15). Así de cierto. Aprendamos a soportar nuestro dolor con el pensamiento de que el Señor está con nosotros en él. ¡El Señor está con vosotros como consuelo!" (29:296–297). El Señor envía a veces inesperadamente “consuelo, cuando es necesario para fortalecer al cansado, que quizás hayas experimentado, pero cuando no hay ninguna necesidad especial, sino solo nuestra voluntad, descontenta y sometida, sedienta de consuelo, excitada por la sed y arrogantemente se lo promete a sí misma, entonces, juzga por ti mismo, ¿es necesario enviarnos consuelo o es mejor continuar nuestra espera y ejercitarnos en la paciencia, el conocimiento de nuestra indignidad y humildad! (29:300). En consecuencia, si el Señor “nos da un sentimiento de consuelo, entonces éste es verdaderamente un don de su pura misericordia, para que conozcamos más al Misericordioso, creamos más en Él, lo amemos más y nos confirmemos en el amor por Él, y en el caso de que Él lo considere necesario para nuestra purificación, nos visite con nuevos dolores. Por lo tanto, se manda regocijarnos ante Dios con temblor (Sal. 2:11), con temor de que nosotros, en lugar de ser consolados por el Buen Dios, comencemos a ser consolados por nosotros mismos. ¡Dios! "¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él? ¿O el hijo del hombre, para que lo visites? "" (Sal. 8,5), dice la palabra de Dios. La misma Sagrada Escritura dice: con lágrimas siembran, con alegría y solemnidad cosechan (Sal. 126,5). ¿Pero fue sembrado con humildad, con lágrimas por el amado y con el esfuerzo de ser digno de la exaltación del Señor? La cosecha bendita producirá naturalmente alegría y solemnidad” (13:87). En la vida, por regla general, "el gozo terrenal está impregnado de tristeza, porque el alma siente íntimamente la insatisfacción de las cosas terrenales y la necesidad de algo mejor. El dolor por el Señor está impregnado de alegría, porque el alma anticipa lo que dice el Apóstol: "El dolor, como Dios, trae salvación" (2 Cor. 7:10). No tengamos miedo del dolor, porque se convertirá en gozo" (5:10). No hay que tener miedo porque en el dolor el cristiano se consuela pensando “que no ha hecho mal a los demás. Gracias a Dios así es”. Pero al mismo tiempo, no es superfluo ni inútil preguntarse: ¿no se tuvo suficiente precaución y hay casos en los que conviene reforzarla? (8:318). El mandamiento para un cristiano: no desmayar. “Cualesquiera que sean las circunstancias, no hay por qué desanimarse; del desánimo las cosas no van mejor, sino que nosotros mismos estamos peor” (14:233). Debemos mirar todo lo que sucede en nuestras vidas como una acción de la Providencia de Dios. "No te avergüences tampoco", exhorta el Santo a la abadesa del Monasterio Spaso-Borodinsky, María Tuchkova, "que no previste por qué enviaron a tu tesorera a Moscú. Le deseaste salud, y el Señor, tal vez, previó que sufrirías mucho al ver su muerte y entierro y decidió quitarte este espectáculo. Ella entró sana y salva en el hospital, pero antes de que comenzara el tratamiento, se apresuró a ir allí, donde no había enfermedad, sin tristeza, sin suspiros, os pido que aceptéis esto con obediencia a la voluntad del Padre Celestial, e hijos obedientes, si lloran, no lloren mucho y en silencio” (3:76-77). ¡No te desanimes ni siquiera en la hora de la muerte, sino confía, como en la vida, en la misericordia de Dios! - “¿Qué pasará en la hora de la muerte? – Lo que el Señor da es lo mismo que siempre tenemos lo que Él da; porque sólo en Él está la fuente del bien. Por eso la Iglesia clama: traicionémonos a nosotros mismos y unos a otros a Cristo nuestro Dios, durante todas las horas de la vida y durante la hora de la muerte" (3:85). "Estando atentos a nosotros mismos, no debemos dejar de mirar los muchos dolores que nos rodean por la pobreza y otros por los justos destinos de las visitas de Dios". No deben hundirnos en la tristeza, sino “alentar a los demás a la paciencia, a otros a la corrección, a otros a hacer el bien, y a los que se han dedicado a Dios, especialmente a profundizar la oración por nuestros pecados y por la ignorancia de los hombres” (7:393-394). La paciencia es importante. “Las tentaciones no son para desanimarnos y con ello aumentarlas, sino para fortalecernos con paciencia y vencer” (17:120-121). "¿Dónde podemos escapar de las tentaciones, padre virrey? - pregunta San Filaret a Archimandrita Atanasio y responde: - En ninguna parte. Debemos soportar y soportar lo que otros no hacen según nosotros, y lo que nosotros hemos hecho mal, notarlo y corregirlo" (17:117). Es difícil mostrar paciencia y, a veces, casi insoportable, pero su precio es alto: contiene algo que se relaciona con nuestra salvación. – "Con hazaña y paciencia se adquiere una buena recompensa. Si por amor de Dios soportas las dificultades con gracia, Dios te bendecirá con el éxito" (19–1:206). La paciencia trae paz. “La paz está en la paciencia”, afirma el Jerarca de Moscú. - Esto es mejor que sospechar y pecar contra la regla: no juzgar si la suposición sospechosa es incorrecta. También sucede que una persona piensa actuar con la verdad, sin darse cuenta de la mala voluntad que se arrastra. Se puede lamentar la debilidad humana: ya es suficiente” (14:273). La paciencia se fortalece y, quizás, nace durante un encuentro razonable y tranquilo con lo que es indeseable para nosotros. – “Utiliza lo que sucede en contra de tu voluntad para practicar la paciencia. Si todo fuera voluntario, ¿cómo adquiriríamos la virtud de la paciencia? (3:65). Después de algunas pruebas, Dios puede “bendecir la nueva paciencia” y, tan pronto como vea la devoción a su voluntad, “el que ha aprendido a tener paciencia” lo liberará de lo que sufrió (4:363). Pero en relación con las personas de “malicia invencible” hay una instrucción especial: “Habla de personas que son necesariamente tolerantes. No deben ser perjudiciales; no debería haber necesidad de tolerar los dañinos” (9:126). El Santo se regocija por el paciente: “Quien se vuelve más paciente y con paciencia se tranquiliza, en él me regocijo” (14:248). “Si perseveráis y estáis dispuestos a perseverar, ¡gracias a Dios! Esto es digno de un cristiano y de un obispo” (14, 259), y exhorta: “Mientras San Sergio nos soporte, soportemos con paciencia la tentación, como también vosotros conviene” (17, 122). Se ordena que la paciencia se combine con la mansedumbre. “Todo me lleva”, declara el Santo, “a una conclusión: que no es injusto ni inútil llenar la medida de la paciencia con el agua de la mansedumbre y verterla sobre el fuego de los celos, para que arda tranquilamente y no se encienda innecesariamente en un fuego que, más allá del miedo, pueda dañar los tabernáculos pacíficos del amor, la paciencia y la humildad” (4:241). O, "como alguien dijo antes: si estás enojado, obviamente estás equivocado. Es mejor responder a los reproches con mansedumbre que con reproches. La suciedad debe lavarse con agua limpia. El barro no puede lavar la suciedad" (14:262). Así como se le ordena combinar la paciencia con la mansedumbre, así se le ordena combinar el silencio con ella. "Es bueno", enseña San Filareto, "el silencio con mansedumbre y humildad; el bien y la palabra con amor al bien y celo por la verdad. Especialmente no me amenaces con el silencio" (4:401). Con la misma paciencia, la obediencia es inseparable. "Gloria a Dios", el Santo comienza sus instrucciones posteriores glorificando el nombre del Señor, "que hay quienes nos consuelan con la obediencia, y si hay quienes necesitan paciencia, entonces debemos pensar que nosotros también necesitamos a esas personas, para que podamos ejercer la paciencia y, con la ayuda de Dios, lograr el éxito en ella. ¿Dónde estaría la paciencia si todo fuera opcional y no hubiera nada que soportar?" (3:79). Destacando la importancia de la obediencia, San Filareto recuerda la historia del Paterik: “No estaría mal que el monasterio recordara el ejemplo de un novicio que, habiendo pasado su vida con un anciano cruel, respondió desde la tumba que los obedientes no mueren, y así salvó al anciano cruel con él” (8:466). La obediencia puede ser más alta que el voto. – “Está escrito en la Ley de Moisés que el cabeza de familia, habiendo oído la intención del voto, puede prohibir, y entonces el que promete queda libre de cumplimiento; y si en la primera audiencia el jefe de familia permanece en silencio, entonces después no puede contradecir el voto. Tal vez no tengas un voto, sino sólo un deseo. Si hay un voto, las reglas de obediencia monástica no deben ser menos estrictas que las reglas de obediencia familiar. Me opuse a tu intención de viajar a pie, tan pronto como me enteré, y por lo tanto no pecarás si haces lo que te manda el libro de Números en el capítulo 30, versículo 6" (8:346). (Aunque entre paréntesis, es necesario señalar: no hay necesidad de apresurarse con los “votos”, pero sí tener mucho cuidado: “Se hizo una promesa. Es una lástima que se hizo apresuradamente. Sin embargo, el problema aún no es grande. ¿Con qué frecuencia? prometer una visita y luego enviar a decir que debido a las circunstancias esto no puede ser y no hay vergüenza aquí y no siempre es necesario un relato de las circunstancias”) (8:261). Otra instrucción del Santo: ser estable, constante, constante o mejor dicho, sedentario. "Por la presente", escribe al archimandrita Antonio, "me despido de usted, padre. El gobernador Onésima, que aparecía una y otra vez me preguntaba qué debía hacer, ora queriendo estar donde le sugiero, ora expresando su deseo de viajar a Kiev. Sólo le dije que si todavía quería viajar, haría el viaje ahora, y cuando se sentó, tuvo que sentarse y obedecer. Habla con él y cuéntale algo útil, y luego dime qué te gustaría hacer con él” (7:143)... Que el ayuno físico y espiritual sea una retirada del alimento de las pasiones, una ayuda beneficiosa “para la purificación de las almas y la entrada en el gozo puro y perfecto de la resurrección de Cristo” (5:4; 10:484); “un maestro de abstinencia, oración y atención”, un mentor “para aquellos que son escuchados, aceptados y seguidos” (7:309). Durante el ayuno, se supone que la comida es sencilla, no irritante, sino reconfortante, de manera que "mantenga las fuerzas y duerma. Y no está mal abstenerse de tomar té, porque irrita los nervios" (919-1:164). Bajo el Lavra, no está permitido cocinar alimentos cárnicos en los días de ayuno, ni siquiera en un hotel (7:195). Pero “no exijas mucho a un cuerpo débil, para que no se debilite más... muéstrale indulgencia para conservar sus fuerzas, para que, como San Máximo, tenga en él un colaborador para servir a los mejores” (5:10). Para que el ayuno sea bendecido, “es necesario corregir la proeza de la obediencia y la humildad” (7:346). Lo que falta en “el ayuno es lo que entra en la boca; complementemos lo que sale de la boca y del corazón”, alimentando “el espíritu con la memoria de Dios y el deseo de la Divinidad” (5:4). En vísperas de la Gran Cuaresma, estas son las palabras con las que el Santo se dirige a quienes trabajan en el monasterio protegido de Dios de nuestro Venerable y portador de Dios Padre Sergio, y con esto da ejemplo a todos: “Os pido, hermanos, mi humildad, perdón y oraciones útiles; y a vosotros, de parte del Dios Misericordioso y Salvador nuestro, os invito a todos... a salir en puro arrepentimiento, a pasar el ayuno, un paso sustentador del alma, y para alcanzar el gozo de la resurrección de Cristo, cumplida y perfecta” (7:393). Los ejemplos de ayuno por parte de los padres son variados. "Otros", testifica el Jerarca de Moscú, "viniendo del desierto profundo más cerca del albergue, fortalecieron el ayuno, sin temor a agotarse, porque en este caso la ayuda de sus vecinos no está lejos; otros, por el contrario, dijeron que en el desierto profundo, lejos de la ayuda humana, el Señor otorga más abundantemente ayuda fortalecedora para el trabajo de ayuno, y allí intensificaron esta hazaña, como para reponer a otros que no tienen ninguna posibilidad en el desierto". (7:345-246). “Recuerdo que durante la primera semana de Cuaresma, el padre Theophan de Novoezersk no comió nada excepto agua dos veces antes del sábado, pero su rostro no estaba seco, sino sólo blanco y limpio” (8:391). ¿Qué podemos decir de los principales ejemplos del Pentecostés, en Moisés, en Elías, en el Señor mismo? Son tan altos que no sé si me atrevería a aconsejar a alguien que esfuerce su ayuno hasta que se cumpla esta medida, sino que aconsejaría al amante de los logros que establezca humildemente su medida... Que el Señor disponga lo que es bueno y salvador para el alma" (7:346). "Que el Señor abra las puertas del ayuno como puertas del silencio y de la luz espiritual" (8:293); "que bendiga la hazaña del ayuno,... Que el trabajo no sea vacío ante el Señor, y que Él se deleite en la conversación de la oración... y que la paz y la alegría en el Señor aumenten para las almas purificadas" (10:25). "Que nuestro ayuno sea agradable a Dios y beneficioso para el alma, mortificando las pasiones, reavivando y alimentando el espíritu, con nuestras fuerzas por el bien de los Muertos y Resucitados" (7:98)... En el paraíso será diferente: "Si en la tierra hay una hazaña llamada El ayuno, en el cielo es simplemente un estado natural, porque allí no comen alimento material, que, junto con la nutrición, es gravoso, sino que se alimentan de alimento espiritual, cuyos granos que aquí caen a la tierra constituyen los dulces del ayuno” (9:269-270). También se elogia el trabajo duro, sin hacer nada destinado a causar una impresión favorable a nadie. "Tus obras", escribe el santo al Archimandrita Antonio, "déjalas ir como sea necesario, y no hay necesidad de darles instrucciones forzadas para mostrarme el trabajo del altar terminado. Todo lo que encuentre, lo veré" (8:244). Cuando trabajes, no te rindas. Al mismo Archimandrita le dijeron: "Di que tienes 70 años. Más para mí. Considera generosamente si es filantrópico encomendarme una tarea difícil, que sólo permití por confianza en ti". (10:348). “Aunque hayas dicho”, el santo se dirige al arzobispo Filaret Gumilevsky de Chernigov, “que tus fuerzas se han reducido al agotamiento, espero, sin embargo, que todavía tengas fuerzas, habiendo dicho con el Apóstol: “Cuando soy débil, entonces soy fuerte”” (2 Cor. 12:10) (15:39). Lo que está más allá de tus fuerzas no puede ser levantado ni asumido. “Lamento que no haya tenido cuidado”, relata con simpatía el jerarca de Moscú a su hermano, el arzobispo Alexy de Tver. "Nosotros, que somos débiles, no podemos estar en una posición forzada por mucho tiempo". Siéntate un poco, párate un poco, camina un poco, no te prives del aire exterior y el trabajo está hecho y el cuerpo sirve. Sed saludables” (14:39)... “Que vuestro trabajo sea para la salvación y descanse en el Señor” (7:82). Uno de los actos piadosos de un cristiano es viajar a lugares de recuerdos sagrados. Se conserva una carta del Santo a Muravyov, que llegó a Tierra Santa: “No sé, amado en el Señor Andrei Nikolaevich, dónde y cuándo te encontrará mi verdadera palabra, pero mi pensamiento ahora te busca en Belén y quiere encontrarte allí aquella noche, y en aquellas horas en que los pastores escucharon el cántico celestial: “Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz”, cuando adoraron al Niño en el pesebre, y a Dios Verbo, en silencio, bendijo sus almas. Que vuestro corazón se abra allí al Cielo. Si no a los ángeles, entonces un ángel se haga oír en vuestro corazón. Y el Señor, que habla paz a su pueblo y a los que vuelven su corazón a Él, hable en vuestro corazón su paz, que sobrepasa todo entendimiento y alegría, pero nadie puede tomarla” (4:321). Cada acción y cada tiempo debe ser empleado en el temor de Dios: “Que Dios nos conceda... que podamos ocuparnos de nuestra salvación cada día con temor y no tener miedo ningún año” (7:193). Finalmente, no se puede detenerse en el camino espiritual, especialmente cuando ya se ha hecho mucho; hay que recordar “que el enemigo al final intensifica sus tentaciones, como señaló Antonio el Grande, y por lo tanto hay que esforzarse por ganar finalmente, y no quedar derrotado para siempre” (17:131). Como si completara sus instrucciones sobre lo que un cristiano necesita "crear", el Santo se pregunta por qué la gente olvida el significado de su vida terrena, y se lamenta por esto, y nuevamente llama a no dudar: a entrar en razón, preservar el bien, sembrar y regar. "A menudo me asombro", el santo Metropolitano comparte sus pensamientos con el santo Archimandrita Antonio, "en la actualidad, en que las personas, con una educación aparentemente cada vez mayor, no son tan prudentes en sus acciones como en tiempos anteriores; e incluso las mismas personas, con una experiencia cada vez mayor, son menos minuciosas que después de varios años. Esto se nota tanto en los pequeños como en los grandes" (10:422-423). Se nos entrega generosamente el tesoro de los días, pero "no encontramos en ellos la felicidad. ¿No significa esto que no sabemos o no entendemos el valor y el uso del tiempo cuando lo descuidamos tanto?". (29:328)... "Estás en problemas, dices (Abadesa del Monasterio Spaso-Borodinsky Maria Tuchkova. - K.S.). ¿Cuáles? ¿Al menos no en una desgracia, es decir, el peligro de enfermedad? Si es así, recuerda que puedes morir a cada minuto, incluso cuando no hay ninguna enfermedad que te amenace; ese peligro no te llegó primero, y que Dios, por su providencia, preservó a muchos alrededor de los cuales caminó. Quien todavía necesita esforzarse en la vida terrenal, Dios lo dejará en ella, siempre y cuando no se atraiga problemas. ¿Quién es el momento de tomar del mundo la paz: “¡Las bendiciones que has elegido y aceptado, oh Señor!” Usa la precaución que sabes y lo que no sabes, luego confíala a la voluntad y la providencia de Dios y di: “Aun si anda en medio de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo” (Sal. 22:4). Para que Dios esté con nosotros, ya sabes lo que es necesario: - que estemos con Él. Le pido que os lo conceda mediante la oración, la fe y el amor” (3:9-10). Y el Santo una y otra vez llama: “Hagamos todo hasta que se acabe el día” (17:83). Más deseable: gracia, paz, salvación de las almas y una vida en la tierra “que sea una preparación adecuada para la vida eterna en el cielo” (4:85-86). Si sabemos “que las virtudes liberan la mente de las pasiones, entonces para lograrlo es obvio que debemos practicar las virtudes tanto como sea posible” (21:33); “no sólo el acto de bondad, sino un esfuerzo hacia la bondad es invisiblemente aceptado y bendecido” (29:238). Pero “no debemos desear apasionadamente cumplimientos y buenas empresas, sino orar a Dios para que las bendiga para que se cumplan, si es para bien, o para darles una dirección distinta a la que queremos, en su santa voluntad” (29:327). “Cuidado con la arrogancia, tenga cuidado de actuar según los primeros movimientos de su propia voluntad; discuta cada asunto con atención; hay muy pocas cosas que se puedan hacer con seguridad, como sucede; consulte a menudo con los mayores y los hermanos más bien intencionados; ame escuchar la verdad y sepa no enojarse por la dura verdad” (17:126) (Tenga en cuenta: este consejo se le dio al abad de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, Archimandrita ¡Atanasio!). No hay que desanimarse en hacer el bien, aunque “las puertas del infierno se abren cada vez más y no prevalecerán contra la Iglesia, para que se cumpla la palabra de Cristo” (29:314). Camine con firmeza y calma “por el camino real” (3:65). “Que el hombre siembre buena semilla en su alma, que la riegue, que conserve lo que siembra y que espere la misericordia de Dios, el único que devuelve las cosas” (21:44). El santo de Moscú también expresa su actitud hacia la pobreza y la riqueza. Tanto los pobres como los ricos se salvan, así como perecen. – Todo depende de la estructura espiritual del primero y del segundo. "Es cierto", afirma el Santo, "que Dios lleva a algunos a la salvación a través de la pobreza, pero Él mismo lo hace, y no os ha ordenado que penséis en esto, pero el Hijo de Dios os dijo: "Dad limosna de los que existen" (Lucas 11,41). Cumplid este mandamiento y sed salvos por él. Y para determinar si alguien necesita ser purificado por la pobreza, Dios no os pedirá ayuda" (21,25). La pobreza conduce entonces a la salvación cuando se acepta voluntariamente en nombre de Dios. Naturalmente, no se puede prescribir a todo el mundo. Así razona el Santo sobre esto: "La pobreza en el Evangelio no está prescrita para todos sin discusión y en la misma medida. Mire, cuando un joven rico pregunta al Salvador cómo ser salvo, la primera respuesta del Señor es: guardar los mandamientos (Mateo 19:17). Y en los mandamientos sólo está prescrito no robar a otro, pero no está obligado a dar el último a otro. Cuando el joven dice que ha guardado esto, el Salvador le presenta lo que puede hacer para entrar en el número de... los perfectos o santos, capaces de gloria superior en el Cielo, a saber: si quieres ser perfecto, vende tus bienes y dalos a los pobres, y sígueme, y ten tesoro en el Cielo (Mateo 19:21). como aquellos que dejaron todo para seguir las huellas de Cristo” (Lucas 18:28) (29:260–261). Hay una manera para que una persona rica, sin dejar de ser rico, se convierta en un mendigo: perfecto, digno de la gloria celestial. A saber: "Cuando no tiene la más mínima adicción a las riquezas y no usa nada según su capricho, sino que, como mayordomo del tesoro que pertenece a Dios, lo usa según su mejor entendimiento para el bien de sus prójimos. Así que Abraham fue en un tiempo rico exteriormente y perfecto en pobreza interiormente. El hombre rico del Evangelio, que, habiendo oído hablar de la perfección de la pobreza, se entristeció por su adicción a las riquezas, tal vez pereció a causa de esta adicción, y tal vez también se salvó más tarde, habiendo superado esta pasión y otra, a saber, la soberbia, por la cual se consideraba haber cumplido toda la ley. Es cierto que el Salvador describió fuertemente el inconveniente de ser salvado por un hombre rico y con ello horrorizó a los discípulos, quienes preguntaron: “¿Entonces quién podrá salvarse?” Pero a esto Él respondió inmediatamente que esto es imposible sólo según la fuerza y ​​el entendimiento de los hombres, sino que esto puede lograrse por la omnisciente Providencia de Dios y el poder de Dios, que se comunica al hombre a través de la fe. “No es posible comer estas cosas del hombre, pero de Dios todo es posible”” (Mateo 19:25–26) (29:261–262). Para aquellos que están apegados o apegados a la tierra, a todo lo terrenal, es útil “recordar la palabra del Apóstol: “La tierra y las obras que hay en ella serán quemadas” (2 Ped. 3:10) (3:19). ¿Por qué guardar y preservar algo que se quemará o puede atraer la atención de los ladrones y convertirse en alimento para el crimen de otros? (17:52). - No llores por el invernadero. No fue el pan lo que se quemó, sino el lujo lo que se quemó" (17:71). Debemos agradecer diligentemente a Dios por el hecho de que "Él nos priva de los consuelos mundanos, a los cuales podríamos volvernos adictos con extremo peligro para el alma, y ​​a través de los dolores nos enseña a mostrar nuestras faltas interiores y nos anima a buscar Su Reino" (29:248). El Santo resume este tema principalmente con las palabras de la Sagrada Escritura: "Si, como dice el Apóstol: "Quien quiere ser rico cae en adversidades y en lazos y en muchas concupiscencias insensatas y dañinas" (1 Tim. 6, 9), ¿cómo no es pecado albergar tales deseos? Algunos, atados por las ataduras de la vida social, pueden excusarse de esto, como si fuera un pecado involuntario, pero aquellos que más o menos se han liberado de estos ataduras, ¿cómo pueden justificarse si innecesariamente quieren rodearse de redes, halagándose de no enredarse en ellas? Si no se quiere decir que es pecado, al menos no se puede decir que es prudente. Si se dice: “Aunque las riquezas fluyan por sí solas”, “no apliques tu corazón” (Sal. 61,11), ¿no es mucho peor que el corazón corra tras ellas? Que el Señor os dé entendimiento de todo” (21:30-31). "Nací para amar..." El anciano griego Amphilochius (Makris). Libro de ácaros. M., 2007. pág.74. Quizás te interese: