5. Путь духовного делания

«Είναι επίσης αλήθεια ότι το καλό είναι δύναμη, και το κακό είναι αδυναμία· αλλά όχι χωρίς φροντίδα, ώστε η παθιασμένη θέληση να μην μπερδεύει και να σκιάζει το φως. Ας προσευχηθούμε στον Κύριο» (8:36) «Αφήστε την πίστη να σας ευχαριστεί το παρελθόν, να αγαπάτε το παρόν, να ελπίζετε στο μέλλον... Και το παρελθόν και το μέλλον θα είναι παρόντα, και η πίστη και η ελπίδα θα ανταμειφθούν με αιώνια αγάπη» (29:448) «Αγάπα τον Χριστό και όταν τον αγαπήσεις με όλη σου τη δύναμη, θα έρθει και θα κατοικήσει μέσα σου... Και οι χειρότεροι άνθρωποι θα σε τιμήσουν όταν είναι μέσα σου ο Θεός» (Γέροντας Αμφιλόχιος Μακρής, σελ. 74) 5 Την εικόνα του πνευματικού έργου μας αποκάλυψε ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, όταν «άνοιξε το στόμα Του με το χέρι Του» (Ματθαίος 5:2), διακηρύσσοντας: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι... Μακάριοι όσοι πενθούν,... οι πράοι,... πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη,... έλεος,... καθαρότητα καρδιάς,... Αλλά επεσήμανε και πολλά άλλα πράγματα, τα οποία αποτελούν επίσης βήματα στον πνευματικό δρόμο, ο οποίος είναι ουσιαστικά ατελείωτος - ο Θεός είναι το όριό του, και ο Θεός είναι ανέφικτος. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο πατέρας του 4ου αιώνα, χαρακτηρίζοντας το έλεος, λέει ότι «είναι πολλά διαφορετικά είδη ελέους, και η εντολή αυτή είναι εκτεταμένη» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Τ. VII, βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη, 1901. Σελ. 154). – Ο δρόμος της πνευματικής δραστηριότητας παρουσιάζεται ευρύτατα και ποικιλόμορφα στον Ρώσο Χρυσόστομο του 19ου αιώνα, Άγιος Φιλάρετος Μόσχας. Είτε ένας άγγελος Κυρίου, σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, σχηματίζει έναν λόγο στην καρδιά, είτε μια άλλη κρυφή ενέργεια της χάριτος του Θεού, αυτό ας μείνει στην παντογνωσία Του» (10:221-222). Οι άνθρωποι είναι πολύ διαφορετικοί στην πνευματική τους δομή. Υπάρχουν εκείνοι που θρηνούν μόνο χωρίς να διαλύουν τη θλίψη με παρηγοριά. "Υπάρχουν παρηγορημένοι άνθρωποι που μετανιώνουν που δεν ανακατεύουν με την παρηγοριά τους λίγη θλίψη, που θα προερχόταν από αγάπη και ταπεινοφροσύνη. Υπάρχουν άνθρωποι για τους οποίους το αόρατο δεν φαίνεται να υπάρχει - μια ασύμφορη εξάλειψη από το αναπόφευκτο. Αλλά υπάρχουν και άνθρωποι που με τη δύναμη της θέλησης έχουν κάνει, ας πούμε, μια ρήξη ή ότι προσπαθούν να τον κρατήσουν ανοιχτό". (4:26-27). Υπάρχουν πολλοί που δεν αισθάνονται αόρατες, αλλά γνήσιες, αμαρτίες λόγω φανταστικών ορατών αρετών. «Ένας άλλος, για παράδειγμα, χωρίς αληθινή ανάγκη, με δική του θέληση και επινόηση, φορτώνει το σώμα του με αλυσίδες και νομίζει ότι έχει ήδη μπει στο πνεύμα των σταυροφόρων του Χριστού, αλλά δεν παρατηρεί ότι στο εσωτερικό της αλυσίδας είναι γραμμένο: «Σε μη εξουσιοδοτημένη υπηρεσία και μη γλυτώνοντας το σώμα» (Κολ. 11:23). (5:7-8). Μερικοί άνθρωποι νομίζουν ότι ξέρουν πώς να «ζήλουν για το όφελος, για να προσφέρουν υπηρεσία στον Θεό, αλλά στην πραγματικότητα μαντεύουν (και όχι πάντα με επιτυχία) μια ιδέα που είναι τώρα στη μόδα και την πατρονάρουν οι ισχυροί, και την υπηρετούν, με την ελπίδα ότι θα τους εξυπηρετήσει και αυτούς. Δεν δημιουργείται έτσι το αληθινό καλό της Αγίας Εκκλησίας» (2:72). Τα ζιζάνια δεν ξεριζώνονται ξαφνικά. «Ο ίδιος ο Ουράνιος Αγρότης τα αφήνει μέχρι να πλησιάσει η ώρα της συγκομιδής». Αλλά αν ξεπεράσουν το σιτάρι, πρέπει να αποδυναμωθούν από τη «μετρημένη δικαιοσύνη». (6:16). Το καθήκον ενός Χριστιανού είναι «να εξερευνήσει τις αλήθειες και τους τρόπους της καρδιάς του, τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις πράξεις του και να εγκαθιδρύσει τη Βασιλεία του Θεού μέσα του με τη δύναμη της χάρης του Θεού» (4:446). Αν αποσπούσαμε τον εαυτό μας από τα γήινα πράγματα και εξαγνιζόμασταν «για να συλλογιστούμε τη δύναμη της ανάστασης του Χριστού, ενεργώντας πάνω σε οτιδήποτε έχει καταστραφεί από την πτώση του Αδάμ, από το πνευματικό στο φυσικό, πόσες νέες πηγές έκπληξης, ευχαριστίας και δοξολογίας θα μας άνοιγαν! συλλογιζόμενος την αλήθεια» (7:203). Ο μεγάλος δίκαιος άνδρας της Παλαιάς Διαθήκης Ιώβ, ο οποίος βίωσε πολλά, αλλά διατήρησε απεριόριστη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, λέει ότι η επίγεια «η ζωή είναι πόλεμος» (Ιώβ 7:1, 29:274). Ναι, το μονοπάτι προς τον Παράδεισο δεν είναι σπαρμένο με λουλούδια - κάποιος πηγαίνει στον Παράδεισο πιο συχνά «πάνω από αγκάθια». Και ο Άγιος ρωτά: "Είδες πώς ψήνεται το φαγητό; Τι μπερδέματα σε ένα σκεύος που βράζει! Αλλά το φαγητό θα είναι νόστιμο και υγιεινό, αλλά χωρίς αυτό δεν θα ήταν νόστιμο ή υγιεινό. Αν το σκάφος σου είναι κοντά στη φωτιά: τι να κάνεις αν είναι ανήσυχο!" (5:5). Παντού υπάρχουν δυσκολίες, αλλά παντού ο Θεός είναι «ο Βοηθός των ανθρώπων της καλής θέλησης» (33:428). Σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «όσο πληθαίνουν τα βάσανά σας, έτσι και με τη χάρη του Θεού πληθαίνει και θα πληθαίνει και η παρηγοριά σας στον Κύριο» (16:120). Απλώς χρειάζεται να «κρατάτε σταθερά μια ταπεινή σκέψη και να κάνετε τα πάντα όπως ενώπιον του Θεού και όχι όπως ενώπιον των ανθρώπων» (8:175), τοποθετείστε τον εαυτό σας έτσι ώστε η υπηρεσία του Θεού να είναι η πιο σημαντική δραστηριότητα και τα εγκόσμια πράγματα να είναι δευτερεύοντα, «στα οποία η ψυχή θα κατέβαινε μόνο από ανάγκη, προσπαθώντας να επιστρέφει συνεχώς σε ένα ανώτερο και καλύτερο έργο» (29:357). «Ίσως δεν χρειάζεται να παραπονιόμαστε πάρα πολύ για την αδράνεια του μυαλού. Ας είναι σιωπηλός και ακούει πώς η καρδιά φωνάζει στον Θεό, ας δίνει η καρδιά κίνηση στον Θεό στο μυαλό. Εάν η καρδιά δεν μαλακώσει ενώπιον του Θεού, οι Πατέρες διατάζουν να δοκιμάσετε τον εαυτό σας για να δείτε εάν μια σκληρή σκέψη έχει εισχωρήσει, για παράδειγμα, έπαρση ή ακατάλληλη ανησυχία για κάτι γήινο, και να την απορρίψετε με κάθε δυνατό τρόπο και να στραφείτε ενώπιον του Θεού, ξεχνώντας τον εαυτό σας και τους δικούς σας, με μόνη επιθυμία να Τον υπηρετήσετε» (3:66). «Η περήφανη φιλοσοφία με εικασίες που εξάγονται από τη γήινη φύση» δεν επιτρέπεται. Σκεπάζει την ψυχή "σαν ομίχλη, με φαντάσματα αχνού φωτός. Αφήστε αυτή την ομίχλη να πέσει στην κοιλάδα της ταπεινοφροσύνης, τότε μόνο μπορείτε να δείτε τον καθαρό, ψηλό ουρανό από πάνω σας. Με την κίνηση και τον θόρυβο των αλαζονικών, και επομένως πάντα ανήσυχων, σκέψεων και παθιασμένων επιθυμιών, η ψυχή κωφεύει. Αφήστε την να ηρεμήσει με ταπεινότητα, μόνο τότε θα μπορέσει να ακούσει εντελώς τη σύγχρονη φύση. άνθρωπος, και άκουσε σε αυτό αρμονίες άξιες της σοφίας του Θεού» (4:61). Σχετικά με έναν άνθρωπο που φαντάζεται ότι έχει ήδη πετύχει πολλά με τις γνώσεις του και δήθεν ξεπέρασε πολλούς, ο Άγιος Φιλάρετος προσεύχεται στον Κύριο να του δώσει κάτι σωτήριο - «ταπεινή μετάνοια» και συνεχίζει: «Ομολογεί τα βάσανά του, όχι τα λάθη του. Βλέπει και κηρύττει ήδη την πρώτη ανάσταση, και οι πατέρες μας αγαπούσαν να μην τολμούν και να αγγίζουν την αμαρτία μου. Τα πεπρωμένα διδάσκει αφότου η Εκκλησία του πήρε την εξουσία να διδάσκει και τον τοποθέτησε στη θέση των μετανοητών. Με συγχωρείτε για αυτές τις παρατηρήσεις. Ευχηθείτε του να είναι καλά, αλλά αφήστε τον να ακολουθήσει τον δρόμο του. Έχεις τη βασιλική οδό, την εκκλησιαστική και πατρική» (3:68)... Πρέπει να είσαι προσεκτικός και μετριοπαθής στο να επαινείς τους ανθρώπους, ακόμη και καλούς και γνωστούς. «Σε τρία γράμματα στη σειρά», απαντά ο Ιεράρχης της Μόσχας στον Α.Ν. Μουράβιοφ, «είσαι πολύ φιλεύσπλαχνος μαζί μου και γενναιόδωρος στον έπαινο. Προσέξτε ότι δεν πιστεύω και ονειρεύομαι ότι θα ήταν κακό για μένα και όχι πολύ καλό για εσάς» (4:446)... Δεν συνιστάται να μπείτε σε λογομαχία - γενικά, σε λογομαχία, ειδικά με άτομο που γνωρίζει μόνο το «εγώ» του και τη λεγόμενη αλήθεια του. γελοιοποίηση, τον οποίο δεν μπορεί να πληγώσει με στοιχεία» (4:268). «Μια διαμάχη είναι εύκολο να ξεκινήσει και δύσκολο να τελειώσει» (4:402). Όσοι έχουν ζήλο να εκθέτουν τις πράξεις των άλλων συμβουλεύονται να γνωρίζουν το θέμα αναμφισβήτητα, «ώστε, εκθέτοντας μια διαταραχή, από άγνοια, να μην οδηγήσουν άλλους αδαείς σε μια άλλη». Και εξηγεί σοφά ο Άγιος: «Βλέπετε τους αρχιμανδρίτες ότι όταν θυμίασαν δεν μπήκαν στο θυσιαστήριο. Ας ξέρετε ότι αυτό ακολουθεί τη σειρά που μάλλον έμαθε κάπως ο ταπεινός υπηρέτης σας στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως σε ηλικία άνω των τριάντα ετών. Εδώ ένας επίσκοπος, παρουσιάζοντας την εικόνα του Χριστού, εισέρχεται στον ιερέα και αρχιερέα. Άγιοι, και κοιτάζοντας μόνο τις βασιλικές πόρτες, θυμιατίστε το θυσιαστήριο» (4:418). Το πρόβλημα είναι ότι οι καταγγελίες μερικές φορές μετατρέπονται σε προσβολές αντιπάλων και μομφές, απαντώντας με ειρωνεία με τα χαρακτηριστικά τους επιφωνήματα και παίζοντας αγανάκτηση. «Είναι η φύση της αλήθειας να εμφανίζεται στην ανθρώπινη συνείδηση ​​χωρίς αστεία ή πειράγματα» (4:297, 298). Και είναι πολύ κακό να βγάζεις σκουπίδια από ένα κοινό σπίτι, καλυμμένο με τη λάσπη των ad-libs, «από όπου αυτός που τα βγάζει είναι πιο ακάθαρτος» (4:117). Πρέπει κανείς να αντιμετωπίζει τον πλησίον του με κατανόηση των πνευματικών και σωματικών του αδυναμιών. «Η αδυναμία ενός αδερφού πρέπει να καλύπτεται και να διορθώνεται αθόρυβα, ενώ δεν υπάρχει πειρασμός για πολλούς... Μην επιπλήττετε για μια κακία, αλλά δείχνετε μόνο τη ντροπή και τις συνέπειές της» (7:95). «Εγώ», μαρτυρεί ο άγιος, «ήξερα έναν άνθρωπο που, αφού αρρώστησε, είπε στον εαυτό του: τώρα ο Κύριος δεν απαιτεί από σένα προσπάθειες, τις οποίες, ίσως, δεν θα χρησιμοποιούσες πλήρως, ή λανθασμένα, ή όχι στο σημείο, για θέματα για τα οποία πρέπει να είσαι υπεύθυνος, αλλά απαιτεί να αποδέχεσαι απλά και υπάκουα αυτό που σου κάνει». Ο άγιος συμφωνεί: «Έτσι (ο πάσχων) είχε ειρήνη στην αρρώστια παρά στην υγεία» (3:51). «Μην απαιτείς πολλά από το αδύναμο σώμα για να μη γίνει πιο αδύναμο, αλλά δείξε του επιείκεια, για να έχει μέσα του, ως άγιος Μάξιμος, συνεργάτη στην υπηρεσία του καλύτερου» (3:60). Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε ότι οι πνευματικές δυνάμεις ενισχύουν το σώμα - «είναι απαραίτητο να θεραπεύουμε το σώμα με την ψυχή» (7:21). «Τώρα ας μιλήσουμε για ψεύτικη ζωή», ξεκινάει ο Άγιος Φιλάρετος τις διδασκαλίες του για το τι πρέπει να αποφεύγεται. «Κάθε σαρκική και αμαρτωλή ζωή μπορεί να ονομαστεί ψευδής... Μια υποκριτική ζωή, που παρουσιάζει μόνο μια επιφανειακή εικόνα ευσέβειας, αρμόζει ιδιαίτερα στο όνομα ψευδής» (7:126). Η ψεύτικη ζωή διαδίδεται από τις αμαρτίες των σαρκικών ανθρώπων - «με λάθος λόγο, ανάξιο παράδειγμα» (7:126). «Φοβάμαι το άπειρο», σκέφτεται ο άγιος, «και λέω στον αμαρτωλό που δεν είναι πολύ ζηλωτής για τη διόρθωση: πρόσεχε μήπως μολυνθείς κι εσύ από ψεύτικη ζωή και γίνεις όργανο για τη διάδοσή της» (7:136). Το κακό συνέβη ακριβώς όπως συμβαίνει το σκοτάδι όταν κλείνεις τα μάτια σου. «Δεν φταίει αυτός που δημιούργησε το μάτι αν έκλεισες τα μάτια σου και σου σκοτείνιασε. Τι εξυπηρετεί η ελευθερία; «Να επιλέγεις το καλό και να είσαι ευδαίμονος με αγγελικό και ανθρώπινο τρόπο, και όχι απλώς να περιπλανιέσαι στη γη σαν βοοειδή ή βλάστηση σαν χόρτο» (23:38). Στηριζόμενη στην ελευθερία, ο ανθρώπινος νους ξαναχτίζει ή μάλλον παραβιάζει την πνευματική εντολή του Θεού. σκοτάδι «Στην κατασκευή της, η εντολή II είναι: «Γνώρισε σωστά τον Θεό». Αλλά αυτή η θετική σκέψη περιέχεται στην πρώτη εντολή. Το δεύτερο έχει τη δική του σκέψη, αρνητική. IV: «Κάνε το σωστό». Αυτό είναι τόσο ασαφές που δεν υπάρχει ούτε ένας υπαινιγμός της αληθινής τέταρτης εντολής. VI: «Μην βλάπτεις το σώμα». Ο Άγιος Απόστολος δεν κατανοεί έτσι την έκτη εντολή. Λέει ότι αυτός που μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος, αν και δεν βλάπτει το «σώμα» του αδελφού του. VII: «Μην βλάπτεις την ψυχή». Η παραβίαση της έβδομης εντολής βλάπτει μόνο την «ψυχή» και δεν βλάπτει το «σώμα»; VIII: «Μην βλάψετε την ιδιοκτησία». Ο χρυσός δεν αισθάνεται καμία «βλάβη» από την κλοπή. Ένας κλέφτης δεν βλάπτει την ιδιοκτησία, αλλά τον ιδιοκτήτη. Η Κατήχηση λέει πιο προσεκτικά: «Μην βλάπτεις την ιδιοκτησία», δηλαδή όχι την ουσία της περιουσίας, αλλά το δικαίωμα κυριότητας επί της περιουσίας. Οι «αντιφάσεις και αντιστοιχίες» μεταξύ των εντολών συντάσσονται δυναμικά και δύσκολα μπορούν να οδηγήσουν σε πεποίθηση και όφελος. Για παράδειγμα: «Το τέταρτο αντιστοιχεί στο όγδοο», - Η τέταρτη εντολή: «Θυμηθείτε την ημέρα του Σαββάτου». Όγδοο: «Μην κλέβεις». Υπάρχει κάποια συνέπεια εδώ; Δεν χρειάζεσαι πολλή ένταση για να το βρεις; Είναι απαραίτητο ο λογικός νους να αναλάβει την αξίωση να συντάξει ένα σύστημα εντολών όταν η σοφία του Θεού το έχει ήδη συντάξει; – Η πρώτη και μεγάλη εντολή: «Αγάπα τον Θεό». Το δεύτερο είναι το επόμενο: «Αγάπα τον πλησίον σου». Αυτή είναι η αληθινή πηγή της πνευματικής και ηθικής ζωής! Εδώ είναι ένα καθαρό ρεύμα πνευματικής και ηθικής ζωής από αυτήν την πηγή! Ο Απόστολος προσθέτει: «Η εκπλήρωση του Νόμου είναι αγάπη» (13:65–66). Η κακή δύναμη έλκεται επίσης στο σκοτάδι, αλλά η δύναμή της είναι περιορισμένη. Λέγεται Ορθόδοξος ότι ο διάβολος όχι μόνο δελεάζει, αλλά "αναγκάζει στο κακό, και με τη βία σύρει και βυθίζεται στην άβυσσο της αμαρτίας"; Υπάρχουν εκείνοι που βιάζονται σωματικά από τον διάβολο και υποφέρουν, αλλά έχει δοθεί η δύναμη στον διάβολο να αιχμαλωτίσει την ελευθερία ενός χριστιανού; η δύναμη του αγίου, που τόσο βολικά υπερνικά τη δύναμη του εχθρού, και τελειοποιείται στην αδυναμία μας, αλλά πόσο αξιολύπητος είναι ένας άνθρωπος που δεν μπορεί να συγκρατήσει τη δύναμη του φωτός που τον έχει ήδη επισκεφτεί!». (8:419–420· 9:78). Το χάνει επειδή περπατά ανάμεσα στα δίχτυα που έβαλε ο εχθρός και δένει δίχτυα για τον εαυτό του ή ενισχύει τα δίχτυα του εχθρού με τα πάθη του. Σπάσε, Κύριε, τις παγίδες και λύσε τη δημιουργία Σου» (9:88). Οι αμαρτίες μπορεί να είναι εκούσιες ή ακούσιες. Οι άγιοι Πατέρες διδάσκουν, «Ότι τα ακούσια αμαρτήματα προέρχονται από εκούσια» (29:324). Το μεγαλύτερο αμάρτημα -ασυγχώρητο- είναι η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. Ο ίδιος ο Ευαγγελιστής δίνει μια εξήγηση για αυτό το αμάρτημα όταν, αφού το ανέφερε, προσθέτει: γι' αυτό το είπε ο Κύριος επειδή είπαν: «Υπάρχει πνεύμα ακάθαρτο μέσα του» (Μάρκος 3:30). Έτσι, η βλασφημία των γραμματέων κατά του Αγίου Πνεύματος συνίστατο στο ότι, βλέποντας τη δύναμη του Θεού στα θαύματα του Ιησού Χριστού, ενάντια στη συνείδησή τους και με πεισματική αμετανοησία ονόμασαν τα έργα Του δαιμονικά. Δεν χρειάζεται να εντατικοποιηθούμε περαιτέρω - να διεισδύσουμε σε αυτά τα βάθη του Σατανά. Ο φόβος της αμαρτίας κατά του Αγίου Πνεύματος από άγνοια είναι ψυχικός πειρασμός. Για να το λύσουμε αυτό, αρκεί να σημειώσουμε ότι κάθε αμαρτία που διαπράττεται από άγνοια δεν είναι αμαρτία κατά του Αγίου Πνεύματος, αλλά κατά του Υιού, που είναι η Σοφία και η πηγή της γνώσης: οι αμαρτίες κατά του Υιού συγχωρούνται, όπως λέγεται στον Ευαγγελιστή Ματθαίο στο κεφάλαιο δώδεκα» (29:240). Η αρχή της αμαρτίας είναι σκέψεις για κάτι εγκόσμιο, που μας τραβάει προς τα γήινα πράγματα. «Αν παραπονιόμαστε για τεμπελιά και ψυχρότητα, πρέπει να δούμε αν κάποια από αυτές τις σκέψεις που βαραίνουν και δεν ανεβάζουν τη θλίψη έχει μπει στην ψυχή· και αυτές είναι σκέψεις στις οποίες κάτι οικειοποιείται ή αποδίδεται στον εαυτό του, η επιτυχία μιας επιχείρησης, ο έπαινος, η παρατήρηση των ελλείψεων των άλλων με υπεροχή υπέρ μας» (7:43). Το ίδιο συμβαίνει και όταν στέκεστε στην ιερή προσευχή: «Σκέψεις κοσμικής φροντίδας, που έρχονται ακατάλληλα κατά τη διάρκεια των ιερών ασκήσεων, δείχνουν ότι η ψυχή δεν έχει απελευθερωθεί από τον εθισμό στα επίγεια πράγματα» (29:326-327). «Αν οι σκέψεις δεν ακολουθούν πάντα την προσευχή, δεν είναι επειδή ακολουθούν κάποια προσκόλληση αυτού του κόσμου, που τους διασκεδάζει σαν φορτίο και εμποδίζει τη θλίψη να ξεσηκωθεί; Σε αυτήν την περίπτωση, ας θυμηθούμε πώς η Εκκλησία διδάσκει στους ύμνους: «Ας αφήσουμε στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, για να αναστήσουμε τον Βασιλιά όλων». Αφού απαρνηθήκαμε, ω ψυχή, όλες τις γήινες μέριμνες, δεν χρειάζεται να επιστρέψουμε στις σκέψεις μας όταν καλούμαστε στα ανώτερα» (29:334). Οι ακάθαρτες σκέψεις πρέπει να πεταχτούν από την καρδιά σας το συντομότερο δυνατό. Και, εν τω μεταξύ, οι άνθρωποι συχνά είτε τους δικαιολογούν, είτε «αισθανόμενοι την αναξιότητά τους, θέλουν με κάποιο τρόπο να τους καταπιέσουν μέσα τους, ντρέπονται να τους ανοίξουν, δηλαδή να τους ξεσκίσουν· ή πληγωμένοι από αυτά για λίγο, τους ξεχνούν, δηλαδή όλοι αφήνουν τον ακάθαρτο σπόρο ριγμένο στην καρδιά. ακαθαρσία εκεί που έπρεπε να είναι το ιερό του Θεού» (29:321). Και γι' αυτό ο Άγιος ζητά επίμονα: «Μην αφήνετε λογισμούς που είναι άχρηστοι και δεν βασίζονται στην αλήθεια των πραγμάτων να ενοχλούν τον κόσμο σας. Κράτα τον έτσι ώστε στον κόσμο της ψυχής να βλέπεις πιο καθαρά αυτό που πρέπει να βλέπεις συχνά για σωστή δράση και για να ενεργείς με πλήρη και ελεύθερη δύναμη» (35:29). Καταπολέμηση των σκέψεων (9:139). Πείτε τη σκέψη σας: «Κοιτάξτε στο βιβλίο», θα κοιτάξετε σε άλλα μέρη μετά (4:36). Όταν οι Ασσύριοι, πλησιάζοντας τα τείχη της πόλης της Ιερουσαλήμ, φώναξαν σε όσους στέκονταν εναντίον τους, βλασφημώντας τον Θεό και προσπαθώντας να κλονίσουν την πίστη τους, τότε ο ευσεβής βασιλιάς Ιεζεκίας διέταξε τον λαό του να μην απαντήσει, αλλά ο ίδιος πήγε στο ναό για να προσευχηθεί. «Οι Χριστιανοί πρέπει να κάνουν το ίδιο όταν οι σκέψεις τους κατακλύζονται. Μην απαντάτε, μην ακούτε, πηγαίνετε βαθιά στην καρδιά σας, επικαλείτε το όνομα του Κυρίου Ιησού, προστατεύστε τον εαυτό σας με το σημείο του σταυρού, εξωτερικά και εσωτερικά» (21:34). «Αυτό σας εύχομαι, αυτό σας συμβουλεύω, αυτό σας ζητώ από τον Θεό, με ειρήνη και αγάπη για εσάς» (35:29). Αιτία πολλών κακών είναι η αυτοβούληση, η αλαζονεία, η έλλειψη αγάπης, ο αυτοέπαινος, η δυσπιστία, η αδιαφορία... Ακριβώς σε αυτό στρέφει την πατρική του προσοχή ο Ιεράρχης της Μόσχας και θρηνεί που πέφτουν σε ένα είδος αυτοαπομόνωσης και δεν ξεφεύγουν από τις κακίες, δεν τινάζουν τη σκόνη της αμαρτίας. «Πρέπει», γράφει, «να προσέχουμε να επιδιώκουμε αυθαίρετα και με αυτοπεποίθηση την επιθυμητή λύπη και παρηγοριά, και να θυσιάζουμε ό,τι κάνουμε στον Κύριο ως θυσία τέλειας αφοσίωσης, ξεχνώντας τις δυνάμεις μας» (10:222)... Είναι κρίμα που με συνεχείς «υπενθυμίσεις προσοχής, ακόμα καταλήγουμε είτε με απελπισία είτε με τρόμο. (15:23)... Γιατί τα μικρά πράγματα προκαλούν σημαντικούς πειρασμούς; – Γιατί «ότι η αγάπη και η αρμονία δυσαρεστούνται» (17:113)... «Πολύ καυχιόμαστε και δεν μετανοούμε αρκετά. Και ο χρόνος μάς συμβουλεύει να καυχιόμαστε λιγότερο και να προσευχόμαστε περισσότερο» (14:65)... «Α, αν αντί για τη δυσπιστία και τις διαιρέσεις που είναι τόσο συνηθισμένες σήμερα, τα παιδιά της Εκκλησίας θα ήταν πιο ενωμένα σε όλα τα πάντα (1 Cors, 3). Και οι αδύναμοι θα έβρισκαν δύναμη στην ενότητα, και τα μικρά στάχυα στα στάχυα θα ήταν ολόκληρα και πιο ασφαλή» (29:223–224)... Για διαρκή ειρήνη, κάποια διαφωνία είναι καλύτερη «από ατελείωτη αδιαφορία και προφυλάξεις υπό το πρόσχημα της ειρήνης» (3:53)... Το πιο κοινό κακό είναι η καταδίκη - μερικές φορές ακόμη και το καλό γίνεται αντιληπτό με την καταδίκη, γιατί αυτή είναι η εποχή της καταδίκης. «Ο μοναχός», λέει ο άγιος, «ήταν ελεήμων με τον ζητιάνο, αλλά ο ζητιάνος έγινε ληστής. Γιατί αυτό μετατράπηκε σε ντροπή για το μοναστήρι και τον μοναχισμό; - Αλήθεια, ο κόσμος συχνά, χωρίς να εξετάσει το θέμα, δείχνει μια σκοτεινή γραμμή και τη χώνει στα μάτια, κάτι που συμβαίνει ειδικά με τον κλήρο. του παρόντος αιώνα είναι έτοιμοι να καταδικάσουν την αρετή, μαζί με την κακία» (10:457)... Τι αναζητούν συνήθως οι άνθρωποι περισσότερο από όλα; «Είναι αλήθεια ότι στις μέρες μας συνήθως ψάχνουν για μεγάλα ποτήρια για να διακρίνουν τη μύτη στο μάτι ενός υπηρέτη της Εκκλησίας και να τη μετατρέψουν σε κούτσουρο. Και αυτό είναι τόσο γνωστό που ήρθε η ώρα να μάθουμε την προσοχή» (7:272)... Δύο αρχάριοι της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ, όπως λέει πάλι ο Άγιος, του έστειλαν την επιθυμία στο Geteeh. «Μιλώντας ταπεινά», καταδίκασε βαριά την ιερά μονή. Ο άγιος έστειλε αυτή την επιστολή στον ηγούμενο της Αγίας Τριάδας Σέργιο Λαύρα, Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, και του πρόσθεσε: «Στέλνω αυτήν την επιστολή για ενημέρωσή σου, σε περίπτωση που έρθουν, για να έχεις προκαταρκτικές πληροφορίες γι' αυτούς και να γνωρίζεις όχι μόνο την ταπεινοφροσύνη τους, αλλά και την κλίση τους να κρίνεις. (10:46). Ή, απευθυνόμενος σε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο (προφανώς στην πριγκίπισσα S.I. Barataeva), ο Άγιος με λίγα λόγια αποκάλυψε την αντιαισθητική εσωτερική ουσία ενός ατόμου γεμάτου καταδίκη: «Καταδικάσατε κάποιον πριν, αλλά τώρα σταματήσατε, γιατί βλέπετε πολλούς χειρότερους από αυτόν. εσείς: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε»;» (Ματθ. 7:1) (21:43). Για να ξεσηκώσει αυτούς που καταδικάζουν, ο Άγιος δείχνει τη βλαβερότητα της καταδίκης για τον εαυτό τους. «Για να αποφευχθεί η αμαρτία της καταδίκης», διδάσκει ο άγιος, «πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η καταδίκη επιστρέφει στον καταδίκη, όχι μόνο με την κρίση του Θεού, αλλά σύμφωνα με τα μυστικά πεπρωμένα του Θεού, συχνά με την ίδια την πράξη. Όπου ο άνθρωπος καταδικάζει τον πλησίον του για παραπάτημα, σκοντάφτει ο ίδιος» (29:368). «Για ό,τι καταδικάζουμε τους άλλους, ο Κύριος συχνά αποσύρει το προστατευτικό χέρι Του από εμάς και ο εχθρός μας παρασύρει σε εκείνες τις ενοχές με τις οποίες κατηγορούσαμε αλαζονικά τους άλλους» (29:254). Και ακόμη πιο αυστηρά: «Όποιος κρίνει τους άλλους δεν καλεί να κρίνει τον εαυτό του;» (21:69). Κρίνοντας τους γείτονές μας, "στερούμε τον εαυτό μας πολλά. Πρέπει να το φροντίσουμε και να προστατευτούμε από αυτό με καταδίκη και μομφή, και να προσευχόμαστε ο Θεός να είναι ελεήμων με αυτούς που έχουμε καταδικάσει και σε εμάς μαζί τους" (23:22, 21:19). Δεν συνιστάται να καταδικάζουμε ακόμη και όταν μας φαίνεται ότι έχουμε λόγους για αυτό. Μην κρίνεις, «ακόμα κι αν φαίνεται ότι δεν κρίνεις χωρίς λόγο, επειδή ο πλησίον σου στέκεται ή πέφτει στον Κύριο. Και είναι ακόμη χειρότερο αν κρίνεις όπως κριτές κρίνουν τις κακές σκέψεις. Νομίζεις ότι οι άνθρωποι μιλούν άσκοπα, αλλά μιλούν για το όφελος της ψυχής και για το καλό» (21:30· 23:22). Είναι καλό να λες την αλήθεια για τον πλησίον σου, αλλά η αλήθεια πρέπει να διαλύεται από την αγάπη για αυτόν. Αυτό πρέπει να γίνει «χωρίς καταδίκη και χωρίς ματαιοδοξία και εξύψωση του εαυτού σου, σαν να ξέρει κανείς την αλήθεια καλύτερα από τον άλλον... Επιπλέον, πρέπει να γνωρίζει ανθρώπους και πράξεις, ώστε αντί για αλήθεια να μη λέει μομφές, και αντί για ειρήνη και ωφέλεια να μη δημιουργεί εχθρότητα και κακό» (21:45). «Όταν βλέπουμε καταδίκη στον πλησίον μας, μπορούμε και πρέπει πάντα να σκεφτόμαστε ότι ίσως βλέπουμε χειρότερα από ό,τι είναι, και ίσως ο Θεός βλέπει καλό στο παρόν και το μέλλον αυτού του ανθρώπου, που καλύπτει ή θα καλύψει τις ελλείψεις που κρίναμε άκαιρα. Πώς θα καταδικάζαμε τον κλέφτη που το πήρε σύμφωνα με τις πράξεις του όταν οδηγήθηκε στον σταυρό! Ο εχθρός της πνευματικής ζωής είναι η αγάπη για τον εαυτό. "Η υπερηφάνεια είναι ο κοινός εχθρός. Αλλά αυτός που θυσίασε την ατελείωτη αγάπη για εμάς, καταθέτοντας την ψυχή Του για εμάς και σταυρώνοντας όλα τα πάθη μας σε αυτόν τον Σταυρό, έχει τη δύναμη να μας νικήσει πάνω στην υπερηφάνεια μας. (29:221). Όπου υπάρχει υπερηφάνεια, υπάρχει φιλοδοξία και σκληρότητα, που συνοδεύονται από μέθη, ως προϊόντα μιας άδειας ψυχής που έχει φύγει μακριά από τους γείτονές της. «Όταν εγώ», σκέφτεται ο Άγιος Φιλάρετος, «βρίσκω σε μερικούς ανθρώπους μια τάση προς τη φιλοδοξία και ακόμη και την πονηριά, ρωτάω: θα θέλατε να συμπληρώσετε αυτή τη μέτρια ανησυχία μόνο για τον εαυτό σας; Όταν παρατηρώ σε άλλους την αναδυόμενη σκληρότητα του χαρακτήρα ή το πάθος για το μεθύσι, σκέφτομαι: αυτό δεν αποδεικνύει το κενό που αφήνει η έλλειψη παρηγοριάς από τους άλλους; Η ματαιοδοξία επίσης οδηγεί μακριά από την καλοσύνη. «Αν ο εχθρός δεν μπορεί να εμποδίσει να γίνει μια καλή πράξη, τότε προσπαθεί να κλέψει ό,τι έχει γίνει με σκέψεις ματαιοδοξίας. Πρέπει να το κάνεις και να μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να δικαιωθείς» (29:334). Ο φιλόδοξος και ματαιόδοξος γνωρίζει μόνο το δικό του «εγώ» και δεν ανέχεται κανέναν - πετάει έξω τον θυμό, έτοιμος να καταπατήσει και να καταστρέψει τα πάντα. Αν ο θυμός αντιστοιχούσε στην ευκαιρία, τότε τα πάντα θα καούνταν από αυτήν. "Δεν θυμώνεις λίγο με τους ανθρώπους; - ρωτάει ο άγιος και συμβουλεύει: - Και αυτό, ίσως, δεν είναι απαραίτητο. Τι χρειάζεται να υπερβάλλεις τις ενοχές; (8:231). "Το να είσαι θυμωμένος δεν είναι καλό. «Η οργή του ανθρώπου δεν επιτελεί τη δικαιοσύνη του Θεού» (Ιακώβου 1:20). Ο θυμός μπορεί μόνο να προκαλέσει ή να αυξήσει τον ερεθισμό του άλλου, αλλά μπορεί κανείς να έρθει σε καλύτερη διάθεση μόνο μέσω της υπομονής και της ειρήνης» (21:48· 3:43). Ο θυμός δεν θεραπεύεται με θυμό. το αλφάβητο. Ο ειδωλολάτρης δεν βρήκε τίποτα καλύτερο από το αλφάβητο για να γαληνέψει το πνεύμα. Εμείς οι Χριστιανοί γνωρίζουμε τα καλύτερα λόγια που μπορούν να δοθούν στο μυαλό και στην καρδιά για να ηρεμήσουν το άγχος» (8:454). Συνιστάται στον Χριστιανό: σε αμαρτωλές στιγμές θυμού και εκνευρισμού, «να ηρεμεί το πάθος με συλλογισμό και προσευχή, και μετά να προφέρει την επίπληξη με μέτρο και με συγκατάβαση να καθορίσει την τιμωρία για τον αμαρτωλό. «Ο καρπός της δικαιοσύνης σπέρνεται με ειρήνη από εκείνους που κάνουν ειρήνη» (23:28). Σύμφωνα με το νόμο, ένας Χριστιανός δεν επιτρέπεται να γίνει απελπισμένος. «Αν ήταν επιτρεπτό να επιδίδεται σε απόγνωση, τότε σε ποια βαθιά απελπισία θα έπρεπε να πέσει κανείς όταν κοιτάζει όχι μόνο ένα περιστατικό, αλλά τα πάντα, ή τουλάχιστον πολλά πράγματα που είναι γύρω μας» (10:457). Έρχεται η απελπισία - ας θυμηθεί ένας Χριστιανός «την παρηγοριά του Θεού: «Όποιον... αγαπά ο Κύριος, τιμωρεί» (Παρ. 3:12) (29:342). «Δεν πρέπει να αποθαρρύνεστε από τον ανθρώπινο πειρασμό: ο Θεός είναι πιστός να παρέχει αφθονία» (36:15). Όποιες συνθήκες κι αν συμβούν, δεν χρειάζεται να είμαστε απελπισμένοι: η απελπισία δεν κάνει τα πράγματα καλύτερα, αλλά εμείς οι ίδιοι είμαστε χειρότερα» (23:42). Με την απελπισία ευχαριστούμε μόνο τον εχθρό της ψυχής μας. Ο Θεός θέλει υπομονή και ελπίδα όταν υποβάλλει μια ψυχή σε στέρηση, για δοκιμή και κάθαρσή της» (21:18). Δεν χρειάζεται ιδιαίτερα να φανταστείτε τον εαυτό σας αξιολύπητο και απογοητευμένο όπου «δεν υπάρχει πρόβλημα» (21:46). ελπίδα στην ταπεινοφροσύνη μας» (10:457). Κοντά στην απελπισία, ένα είδος κλάδου της, είναι ο θρήνος, η θλίψη. «Και το πένθος των Αγίων για προσωρινή στέρηση δεν λέγεται ευνοϊκή θυσία στον Θεό, και ο παρατεταμένος και βαρύς θρήνος μας όχι μόνο δεν είναι ευάρεστος στον Θεό, αλλά μπορεί να είναι και αμαρτωλός. Μας λένε: «Μη λυπάσαι όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα» (23:33). Η συνέπεια της απελπισίας και της υπερηφάνειας είναι το πιο σοβαρό – θανάσιμο – αμάρτημα της απελπισίας. «Πρόσφατα διάβασα», γράφει ο άγιος, «ότι η απόγνωση είναι προϊόν υπερηφάνειας... Αξίζουμε να απελπιζόμαστε, αλλά η χάρη του Θεού δεν αξίζει να χάσουμε την ελπίδα σε αυτήν. Μας δίνει το δικαίωμα, και ακόμη περισσότερο από ελπίδα, να πιστεύουμε στην ελπίδα» (29:280-281). Το πάθος της αγάπης για το χρήμα καταγγέλλεται από την μομφή μιας αείμνηστης ηγουμένης, η οποία βρήκε «πολλά χρήματα σε εισιτήρια» για «αυτήν, τις αδερφές και χωρίς όνομα». «Είχα την ιδέα», μαρτυρεί ο Άγιος Φιλάρετος, «ότι ο εκλιπών δεν συνεισέφερε όλα τα μοναστικά έσοδα στα βιβλία. Αλλά δεν πίστευα ότι κάτι θα απομακρυνόταν από τον σωστό δρόμο». «Είναι εκπληκτικό πόσα χρέη άφησε πίσω της στο μοναστήρι». Τα κτίρια του μοναστηριού χτίστηκαν ακατάλληλα, με κάποιο τρόπο - «η οροφή λυγίζει από τα σπάνια δοκάρια». «Κύριε», προσεύχεται ο Άγιος για τους νεκρούς και τους ζωντανούς, «συγχώρεσε όλους εμάς τους αμαρτωλούς» (9:353, 354, 384, 354). Κατά της τεμπελιάς στην πνευματική εργασία, ο Άγιος γράφει: «Αν και θέλω, δεν πετυχαίνω καλές πράξεις, ξέρω ότι αν η επιθυμία ήταν πιο σταθερή και αληθινή, δεν θα γινόταν, δεν είναι θέμα βοήθειας του Θεού» (8,73). «Είθε ο Κύριος να σε βρει σε εγρήγορση ενώπιόν Του και να σου χαρίσει επιτυχία σε καλές πράξεις, και εσύ, αφού βρήκες αυτή τη βοήθεια, κάλεσε σε βοήθεια και εμένα, ώστε να ενθουσιαστώ και να λάβει δύναμη το έργο των πράξεων που το ξεκαθαρίζουν» (7:307). «Προσευχηθείτε να ελευθερωθώ από την τεμπελιά και τη ματαιότητα» (8:73). Η ανυπακοή διαστρεβλώνει την πνευματική εργασία, ακόμη και σε κάτι φαινομενικά μικρό. "Η ανυπακοή δεν είναι καλός. Ένας κανόνας με πρόθεση ανυπακοής, με την ελπίδα ότι θα συγχωρεθεί, είναι ένας επικίνδυνος κανόνας... Αν κάποιος δεν υπακούει στα μικρά πράγματα, τότε ποια ελπίδα υπακοής σε μεγαλύτερα πράγματα;" (29:260). Ο πειρασμός είναι απαράδεκτος. – «Για να μην βλάψει κανείς την τάξη του, δεν πρέπει να επιτρέψει στον εαυτό του να εμπλακεί σε ανάρμοστη συμπεριφορά, στην οποία δεν υπάρχει ηθικό κακό, αλλά στην οποία υπάρχει έλλειψη τάξης και που γεννούν δυσμενείς απόψεις. Ο απόστολος δεν ήθελε να τρώει για πάντα κρέας, μήπως σκοντάψει τον αδελφό του» (9:178). Η αδρανής περιέργεια δεν ωφελεί. – «Για να σωθείτε, χρειάζεται να πιστεύετε, να τηρείτε τις εντολές, να καθαρίζετε την καρδιά σας και να μην είστε περίεργοι» (23:10). Ανήθικες παραστάσεις και τέτοια λογοτεχνία καταστρέφουν την πνευματική ζωή. «Έγραψα ότι το φθηνό κρασί έχει καταστροφική επίδραση στον λαό», καταθέτει ο Ιεράρχης της Μόσχας, «σε μια αναφορά στην Ιερά Σύνοδο της Επισκοπής και πρόσθεσα στοιχεία. Το ίδιο έγραψα για ανήθικα θεάματα και για άπιστη και ανήθικη λογοτεχνία· και εν κατακλείδι είπε: για προστατευτική δράση με νομοθετικά και διοικητικά μέτρα, ελπίζω ότι η Ιερά Σύνοδος θα υπερασπιστεί την υπεράσπιση. της Εκκλησίας». Ωστόσο, θρηνεί ο Άγιος, «το καθήκον με ώθησε να το γράψω και όχι η ελπίδα της επιτυχίας» (10:423). Ο Άγιος επίσης θρηνεί που η δημόσια διασκέδαση είναι επιβλαβής και η φωνή διαμαρτυρίας δεν λαμβάνεται υπόψη. "Δεν τόλμησα να προτείνω ότι θα σταματήσει η δημόσια διασκέδαση αυτή τη στιγμή, γιατί ήμουν σίγουρος ότι δεν θα άκουγαν και μερικές φορές έλεγα ότι τώρα δεν είναι ώρα για πλάκα. Όσοι το σκέφτηκαν χωρίς εμένα το επιβεβαιώνουν, ενώ άλλοι νομίζουν το δικό τους. Την ημέρα του Αγίου Νικολάου, σε ένα κήρυγμα (πιθανότατα σε μια "συζήτηση για το έλεος των φτωχών μου επέτρεψα". Για φιλανθρωπικούς σκοπούς λένε ότι ένα από τα σημαντικά πρόσωπα έδειχνε μια δυσάρεστη ματιά σε αυτό, και έγιναν συζητήσεις σχετικά με αυτό, μου τίθεται το ερώτημα εάν αυτό το κήρυγμα θα έπρεπε να είναι απόδειξη, αν και πιθανότατα ανεπιτυχές, ενάντια στην επανάληψη στην επόμενη Μεγάλη Τεσσαρακοστή ενός θεάματος παρόμοιου με τον περσινό κύκλο. Το κακό επιδεινώνεται από το γεγονός ότι υπάρχουν άνθρωποι που «αναγκάζουν τους άλλους να κοιτάζουν με τα προκατειλημμένα μάτια τους. Είναι επιθυμητό να είμαστε σε ενότητα με καλούς ανθρώπους και, φυσικά, είναι πικρό όταν αυτό δεν συμβαίνει με αυτούς» (10:213). «Χωρίς να αναπτύξουμε εκτενείς εικόνες του σκότους» (8:185), επισημαίνοντας τι πρέπει να φοβόμαστε και να αποφεύγουμε, ο άγιος Ιεράρχης καλεί: «Ας προσπαθήσουμε να διορθώσουμε αυτούς που αμάρτησαν με υπομονή, για να διορθώσουμε όσα παραλείφθηκαν» (98:405). «Μια κακή εποχή πιστεύει πιο εύκολα το κακό παρά το καλό, ... ο πειρασμός έρχεται παρά η οικοδόμηση, και πρέπει κανείς να προσέχει όχι μόνο από το κακό, αλλά και από την αμέλεια, ... που τροφοδοτεί τον πειρασμό» (8:75). Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε: «Μην ακούτε τις πράξεις των πονηρών, αλλά ενισχύστε το νου παρουσία του Θεού και της προσευχής, ... εξετάστε τον εαυτό σας προσεκτικά για να δείτε εάν κάποιος συγκρατεί οικειοθελώς οποιαδήποτε παθιασμένη σκέψη ή κάτι σκοτεινό στη συνείδησή του που ανοίγει το δρόμο και την πρόσβαση στους κατοίκους του σκότους, και προσεκτικά - τις ενέργειές του και να προσέχετε τυχόν ενθουσιασμό και ερεθισμό Διότι ο ενθουσιασμός και ο ερεθισμός του νεύρου αυξάνει την ικανότητα λήψης εντυπώσεων του σκοτεινού αόρατου» (8:71). Και κάτι ακόμα: ο άγιος μας υπενθυμίζει το πολύ σημαντικό πράγμα ότι ο καθένας είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του - όχι για τις πράξεις των άλλων: «Η αμαρτία ή το ελάττωμα ενός πατέρα ή της μητέρας δεν μπορεί να στερήσει από έναν γιο την ευδαιμονία». Ο προφήτης Ιεζεκιήλ είπε: «Ο γιος δεν θα αφαιρέσει την ανομία του πατέρα του» (Ιεζεκιήλ 18:20) (29:303). Το συμπέρασμα είναι σύντομο - με τη μορφή συνταγής - και επομένως εξαιρετικά σαφές: βάλτε την σκληρή αυτοκατηγορία σε ένα αρκετά βαθύ γουδί ταπεινότητας και σφυροκοπήστε την με το γουδοχέρι της υπομονής. Πάρτε αυτή τη σκόνη κάθε φορά που αρχίζουν να μπαίνουν στο κεφάλι σας υψηλές σκέψεις» (7:25) «Για να νικήσετε το κακό με το καλό... Εάν χρησιμοποιείτε την υπομονή και την ταπεινοφροσύνη ως βοήθημα για αυτό, αυτό είναι όλο το κέρδος του καλού. Πρέπει να εκμεταλλευτούμε τέτοιες ευκαιρίες για να κερδίσουμε» (36:15). Και ο Άγιος προσεύχεται διδάσκοντάς μας να επαναλαμβάνουμε: «Δοκίμασέ με, Κύριε, και δοκίμασέ με, και δες αν υπάρχει δρόμος ανομίας μέσα μου, και οδήγησέ με στον αιώνιο δρόμο» (7,43). «Η ανακάλυψη των πηγών του κακού», διδάσκει ο Άγιος της Μόσχας, «μπορεί να είναι η αρχή του καλού (δείτε την προηγούμενη ενότητα: «Αποφύγετε...» - K. S), γιατί μπλοκάροντας τις πηγές τα ρέματα πρέπει να στεγνώσουν. Αλλά θα ήταν καλύτερα να υπήρχαν νωρίτερα όχι μόνο πιστά χέρια, αλλά και κοφτερά μάτια» (19-2:127). Τα δύσκολα χρόνια βοηθούν ένα άτομο να κάνει αυτό στο οποίο καλείται από την Πρόνοια (βλέπε: 2:76). Αλλά ένα άτομο δεν βλέπει πάντα το Χέρι του Θεού. Και ο Άγιος μαρτυρεί: «Ο τωρινός καιρός είναι αυστηρός... Ελάχιστον όμως καρπόν μετανοίας φέρνουμε για να αφαιρέσουμε το τσεκούρι από τη ρίζα του δέντρου» (2,90). Ή: «Οι αόρατες αλλά γνήσιες αμαρτίες μερικές φορές εμποδίζουν τον άνθρωπο να δει ορατές αλλά φανταστικές αρετές» (3:4). Πώς μπορούμε να ζούμε και να αγωνιζόμαστε για να μην κάνουμε φανταστικές, ασύμφορες πράξεις, αλλά γνήσιες καλές πράξεις; – Μια σύντομη απάντηση δόθηκε εδώ και πολύ καιρό – πίσω στην Παλαιά Διαθήκη από τον ιερό Ψαλμωδό: «Απομακρύνσου από το κακό και κάνε το καλό· ζητήσε ειρήνη και γάμο» (Ψαλμ. 33:15). Εκτενής απάντηση δίνει ο Άγιος Μητροπολίτης Φιλάρετος. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί (μου φαίνεται αδύνατο) πότε και με τι αρχίζει η πνευματική ζωή - είτε με την εγγενή δίψα της χριστιανικής ψυχής να γνωρίσει τον Θεό, είτε με την κατανόηση του σκοπού της εμφάνισής του στον κόσμο, είτε με κάποιο γεγονός που μας συγκλόνισε και μας ώθησε να σκεφτούμε βαθιά το πέρασμα του χρόνου - και πού. ή... Μπορείτε να συνεχίσετε και να συνεχίζετε έτσι, όπως μπορείτε να μιλάτε και να μιλάτε για καλές πράξεις, να χτίζετε ένα συγκεκριμένο σύστημα ή ακολουθία με βάση τις οδηγίες του σοφού Ιεράρχη της Μόσχας, αλλά πάντα μπορεί να προκύψει το ερώτημα: είναι αυτή η κατασκευή αρκετά σωστή; - Ένα πράγμα είναι αλήθεια: όλες οι καλές πράξεις, πόσο αλίμονο! και οι αγενείς συνδέονται μεταξύ τους. Αξίζει λοιπόν να δώσουμε μεγάλη σημασία στο γεγονός ότι αυτή ή η άλλη αρετή, αυτή ή η απόδειξη μιας πνευματικής κατάστασης δεν είναι εντελώς στη θέση τους; Ας είναι όπως το αντιλαμβάνονται!.. Πρέπει να ζούμε με πίστη στον Θεό, στην εγγύτητά Του σε εμάς, στο γεγονός ότι μας βλέπει, ακούει, μας απλώνει τα χέρια και είναι έτοιμος να μας δεχτεί ανά πάσα ώρα, εκτός αν η θέλησή μας το εμποδίζει. «Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο Θεός μπορεί να δώσει παρηγοριά στους απαρηγόρητους σε μια στιγμή, και πρέπει να ζούμε σε αυτήν την πίστη» (3:10). Αυτό που ξεκίνησε με πίστη και με πίστη πρέπει να συνεχιστεί με ελπίδα στον Θεό, στη χάρη Του, «που ευνόησε το έργο να αρχίσει και να μεγαλώνει. Αλλά όποια φροντίδα και προνοητικότητα είναι δυνατή από μέρους μας, πρέπει να τη χρησιμοποιήσουμε» (3:67). Δεν θα είναι περιττό να θυμηθούμε εδώ τι δίδαξε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο «Γιατρός των ψυχών και των σωμάτων των θεραπευόμενων», (οι οδηγίες του Σωτήρα δεν είναι ποτέ περιττές): «Η πίστη σου θα σε σώσει· πήγαινε με ειρήνη» (Ματθαίος 5:34). «Ιδού, είσαι υγιής, ας μην αμαρτάνει κανείς» (Ιωάννης 5:14). Αυτή η ανάμνηση επιβεβαιώνει την πίστη και την ελπίδα στον Θεό, ενσταλάζει ειρήνη στην ψυχή και μας ενθαρρύνει να «ζούμε και να ενεργούμε πάντα σύμφωνα με το άγιο θέλημα του Θεού» με ευγενική καρδιά (17:22). Και ο Άγιος φωνάζει: «Μη κουράζεστε στην ψυχή, αλλά με πίστη και ελπίδα δυναμώνετε. Όταν ο Θεός είναι υπομονετικός μαζί μας, πραγματικά επιθυμεί τη μετάνοιά μας, και όταν μας τρομάζει με παραδείγματα τιμωριών, μας διεγείρει σε μετάνοια. Επιπλέον, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο μόνος αληθινός Κατακτητής του κόσμου και ο Πρίγκιπας Του είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός - όσο πιο σταθερά προσκολληθούμε σε Αυτόν, τόσο πιο πιστά συμμετέχουμε στη νίκη. Χωρίς Εμένα, λέει, δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. Αν η δουλειά μας δεν γίνεται, δεν είναι επειδή θέλουμε να δημιουργήσουμε χωρίς Αυτόν, δηλαδή βασιζόμαστε στον εαυτό μας. Ας αναγνωρίσουμε την αδυναμία μας. Ας γνωρίσουμε τη δύναμή Του. Όλα στο όνομά Του. και θα μας ευημερήσει» (17:112). Εμπιστευτείτε σε Αυτόν, και θα κάνει ό,τι ξέρει ότι είναι καλύτερο και σώζει. Προσπαθήστε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να σκέφτεστε τον Θεό και να Τον καλείτε να βάλει τα συναισθήματά σας σε τάξη και σε ήσυχη κατάσταση... Πάνω απ' όλα, χρειάζεται να ζείτε από τον Θεό» (29:256). Μην αποθαρρύνετε και μην μιλάτε καν για απαρηγόρητη: ο χριστιανός δεν πρέπει να μένει για πάντα απαρηγόρητος και να προσέχει να μην κατηγορεί την Πρόνοια με απαρηγόρητη. Ο Θεός κάθε παρηγοριάς (Β' Κορ. 1:3) έχει γίνει τόσο φτωχός σε παρηγοριά που δεν έχει καμία για εσάς; Έχει και χαρίζει: ανοίξτε την καρδιά σας και λάβετε. Μην υψώνετε θλιβερές αναμνήσεις ως ισχυρό τείχος ενάντια στην παρηγοριά του Θεού. ας βρουν και ας περάσουν σαν σύννεφα, και το φως του Χριστού μπαίνει ελεύθερα στη θλιμμένη ψυχή και λάμπει μέσα της με τη φωτεινή της παρηγοριά για να μην την νικήσει το σκοτάδι της θλίψης» (29:341-342). Πάνω από όλα, πρέπει να προσπαθήσουμε να αγαπήσουμε τον Επουράνιο Πατέρα. «Δείτε σε ποιο τρομερό γεγονός δεν τρομοκρατήθηκε ο Αβραάμ (Γέν. 22:1–18), αλλά αφού θυσίασε τα πάντα στη Θεία αγάπη, δεν έχασε τίποτα, αλλά έλαβε τα πάντα πέρα ​​από τις προσδοκίες του» (29:239). Ο Άγιος ρωτά όσους εκφράζουν την επιθυμία να τους διδάξουν «γνήσια αγάπη για τον Κύριο: τους έχει μάθει κανείς να «αγαπούν τους ευγενικούς» ανθρώπους, δεν αγαπούν βαθιά χωρίς να το μάθουν αυτό! «Είναι πραγματικά πιο βολικό να αγαπούν κάτι που είναι λιγότερο άξιο αγάπης; - «Τα πολλά της τα αμαρτήματα είναι εκκωφαντικά· γιατί αγαπάς πολύ»: πού έμαθε να αγαπά έτσι; Αντί για λάδι, είχε δάκρυα μετάνοιας. Η αγάπη του Θεού για τη γυναίκα που μετανοούσε έπεσε πάνω της σαν ουράνια φωτιά. και η λυχνία της έκαψε» (Λουκάς 7:36–50) (3:25). Ο Θεός γνωρίζει τις αδυναμίες μας και δεν απαιτεί τίποτα πέρα ​​από τις δυνάμεις μας—«σκληρό φαγητό, σκληρό κρεβάτι και άλλα παρόμοια», αλλά «ήσυχη προσευχή» (3:36). Ό,τι είναι πέτρα πρέπει να σπάσει, ό,τι είναι κρύο πρέπει να ζεσταθεί, ό,τι είναι ευαίσθητο και αγαπητικό πρέπει να εξυψωθεί με φυσική και πνευματική αγάπη» (4:76). Ο Σωτήρας μας πρέπει να είναι το «κέντρο δράσης» για τον Χριστιανό. Εάν είμαστε πιστοί «στην προσπάθεια προς αυτό το κέντρο, η ενότητά μας θα είναι πλήρης σε Αυτόν» (4:200), σε Αυτόν θα είμαστε «και όχι μακριά από εκείνους που είναι απόμακροι» (4:154). "Υπάρχει καλοσύνη όταν μπορούμε να υπηρετούμε τον Θεό με εσωτερική ζέση και ευχαρίστηση. Το κατόρθωμα δεν γίνεται δύσκολο γιατί ανταμείβει τον εαυτό του. Αλλά αν, παρά την ακούσια ψυχρότητά μας, συνεχίσουμε να υπηρετούμε τον Θεό με ειρήνη και σταθερότητα, δεν είναι επίσης καλό; Ο Κύριος θα δει την ανικανοποίητη πράξη και δεν θα του στερήσει την ανταμοιβή που είναι τώρα" (3:6). Η δύναμή μας να κάνουμε ό,τι είναι αρεστό στον Χριστό τον Θεό μας είναι η χαρά στον Κύριο και στον Κύριο (7:222). «Είναι καλό να χαιρόμαστε για τον Θεό, τον Βοηθό μας. Αλλά όταν η χαρά για τον Θεό συνδυάζεται με τη χαρά για τα δώρα Του σε εμάς, δεν θα παρατηρήσετε πάντα πώς θα αναμειχθεί η χαρά για τον εαυτό σας, και αυτό το μείγμα θα στερήσει από τη Θεία χαρά την αγνότητα που τη χαρακτηρίζει. Επομένως, είναι πολύ απαραίτητο να προσέξετε να προσθέσετε στο ευχάριστο, σε κάτι πικάντικο στη χαρά του Θεού. την αναξιότητά κάποιου, που μπορεί να διαταράξει μια καθαρή πηγή με υπερβολική κίνηση και να συσκοτίσει το φως ή να το μετατρέψει σε επιφανειακή λάμψη και φάντασμα» (5:8, 3:14). Πώς μπορούμε να διακρίνουμε τη γήινη χαρά από τη λύπη για τον Κύριο; – «Η επίγεια χαρά διαποτίζεται από θλίψη, γιατί η ψυχή αισθάνεται στενά την ανικανοποίητη των γήινων πραγμάτων και την ανάγκη για κάτι καλύτερο. Η λύπη για τον Κύριο είναι διαποτισμένη από χαρά γιατί η ψυχή προσδοκά αυτό που είπε ο Απόστολος: «Η λύπη για τον Θεό... επιφέρει σωτηρία». Ας αναζητήσουμε τη χαρά, κλαίει ο Άγιος, μέσα στην οποία δεν κρύβεται το τσίμπημα της λύπης. Ας μη φοβόμαστε τη λύπη, γιατί θα μετατραπεί σε χαρά» (3:54-55). Η θλίψη για τον Μποζ είναι αδιαχώριστη από την ευγνωμοσύνη προς Αυτόν. – «Η ευγνωμοσύνη ανήκει στον Θεό, που μας ωφελεί με πολλούς τρόπους, και το θέμα της θλίψης πρέπει να είναι οι αμαρτίες μας. Έτσι θα υπάρχει ευγνωμοσύνη και θλίψη στον τόπο» (29:254). Πρέπει να ευχαριστήσουμε τον Κύριο για όλα και να υποτάξουμε τα πάντα στο άγιο θέλημά Του. - «Ο καθένας ας πληροφορηθεί από τις σκέψεις του, αρκεί αυτή η σκέψη να υποτάσσεται στην υπακοή ενώπιον του Θεού» (19-1:112). Να το πράγμα: «Μάθετε να θυσιάζουμε στον Θεό ό,τι μας απασχολεί με κάποιο τρόπο μεταξύ των ανθρώπων» (19-1:115). Και αυτό δεν συμβαίνει επειδή ο Θεός διατάζει ως δίκαιος κριτής - είναι «άπειρο στο έλεος, αλλά μας διατάζει να γνωρίζουμε το μέτρο μας» (7:172). Το βασικό καθήκον είναι να «κάνουμε ό,τι αρέσει στον Θεό» (8:108). Και για αυτό είναι απαραίτητο να νιώσουμε την πανταχού παρουσία του Θεού. «Εξαρτάται από ένα άτομο να τοποθετηθεί στην παρουσία του Θεού σκεπτόμενος ότι ο Κύριος είναι κοντά, ότι μας βλέπει και το εσωτερικό μας, αλλά το να αναβιώσει μέσα μας το συναίσθημα της παρουσίας του Θεού είναι έργο του Θεού και δώρο του Θεού. Έχοντας ισχυρή πίστη στον Θεό, συνοδευόμενη από αδιαμφισβήτητη ελπίδα σε Αυτόν, ολοψύχη αγάπη για Αυτόν..., είναι αδύνατο να μην το ομολογήσει κανείς ενώπιον άλλων, αλλά και πάλι - όχι από δική του τόλμη, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, από ζήλο για τον Θεό. «Τι είναι πιο άγιο, τι πιο επιθυμητό για έναν Χριστιανό, πώς να ομολογήσει τον Χριστό ενώπιον της παγανιστικής κυβέρνησης για τη δόξα του Χριστού, για την επιβεβαίωση των πιστών, για τη διδασκαλία των αδαών;» - ρωτά ο Άγιος και καταλήγει: «Οι πιστοί δούλοι του Θεού... περίμεναν την κλήση του Θεού» (29:299). Το μεγάλο καλό είναι για εκείνον του οποίου η καρδιά και η ζωή είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός - «και όχι μόνο σε αυτόν, αλλά μέσω αυτού σε εκείνους που τον πλησιάζουν. Διότι όποια δύναμη βρίσκεται στο κέντρο, αυτή κατανέμεται στον κύκλο και ενεργεί σε αυτόν. Και αντίστροφα: όποιος στερεί από τον εαυτό του αυτό το δώρο από αμέλεια στερεί από τους άλλους κάτι» (7:121). Πραγματικά, η αληθινή παρηγοριά βρίσκεται στον Θεό. Και «αν ο Κύριος μερικές φορές σου επιτρέπει να γευτείς στην καρδιά σου πόσο καλός είναι, πρόσφερε Του αυτό το συναίσθημα ως καθαρή θυσία ευγνωμοσύνης, νομίζοντας ότι είναι δώρο Του, που εστάλη με χάρη, και όχι απόκτηση των κόπων μας. Τι αξίζουν οι μικρές μας προσπάθειες ενώπιον του Θεού, που δεν κάνουμε με τη βοήθειά Του; (29:254). Αν κάποιος έζησε για πολύ καιρό μόνο μέσα από την «αγάπη για το κτιστό», αν και όχι παράνομα, και μετά έμαθε το καθήκον και την ανάγκη να ζει μέσα από την αγάπη για το Άκτιστο, ας υπομείνει υπομονετικά το αίσθημα της φτώχειας της αγάπης. Πρέπει να γίνεται με τη σειρά: όταν δημιουργείται η αγάπη πρέπει να πεθάνει, για να γεννηθεί η Θεία αγάπη» (3:11). Δεν σωζόμαστε αν δεν νοιαζόμαστε για τη σωτηρία των γειτόνων μας. Ο άγιος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος λέει ευθέως: «Εάν δεν αγαπάς τον αδελφό σου, αυτός μένει στον θάνατο» (Α' Ιωάννου 3:14). Ο Ιεράρχης της Μόσχας λέει επίσης ευθέως: «Η επιθυμία για σωτηρία για τον εαυτό μας δεν θα επιτύχει την εκπλήρωση εάν εγκαταλείψουμε την επιθυμία για τη σωτηρία των γειτόνων μας. Και αν θέλουμε τη σωτηρία των γειτόνων μας, πρέπει να φροντίζουμε για την ειρήνη τους, ειδικά εκείνους από αυτούς που, με την ειδική θεώρηση του Θεού, έχουν ανατεθεί στη φροντίδα μας» (3:64-65). Ο Κύριος απαιτεί από εμάς όχι τη σοβαρότητα του άθλου, αλλά ήρεμη αγάπη για τον πλησίον μας, την κατανόηση του και συγκατάβαση απέναντί του (5:9, 3:36). Και ο Άγιος θυμάται τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου: «Δεν αγαπάμε με λόγο, ούτε με γλώσσα, αλλά με έργα και αλήθεια» (Α' Ιω. 3:18) (7:74). Η αγάπη, από τη φύση της, «σκέφτεται μόνο καλό» και επομένως ακόμη και στις συνηθισμένες δραστηριότητες του πλησίον της βλέπει πρωτίστως κάτι καλό και, επιπλέον, «κάτι ιδιαίτερα καλό» (14:37). Βλέπει και θέλει να βοηθήσει. Και αυτό λέει ο Άγιος: «Η αγάπη ενός χριστιανού, που επιθυμεί τη σωτηρία για τον πλησίον του, με ζητά να γράψω αυτό που θα γράψω τώρα. Ο οπλουργός... Μπατόφ, ... σχισματικός της αίρεσης των μη popovshchina, χρειάζεται χρήματα για να παντρευτεί την κόρη του. Χρειάζεται βοήθεια με τον εξής τρόπο. καλοπροαίρετος και σεμνός, κυρίως έμπορος, που θα πει στον Μπατόφ: Έμαθα ότι παλιότερα ήσουν ικανοποιημένος, αλλά τώρα έχεις ανάγκη, σου προσφέρω εκατό ρούβλια (που αποστέλλονται ταυτόχρονα) ως δάνεια ή αμετάκλητα, όπως θέλεις. Κάνε τη χάρη στον εαυτό σου, μην κουραστείς να το κάνεις αυτό με ακρίβεια, και είθε ο Κύριος να κάνει αυτή τη μικρή πράξη καλοσύνης θερισμό για τη σωτήρια σύλληψη κάποιου που περιφέρεται στην έρημο της εκκλησίας» (14:192–193). Η επίπληξη θα είναι επίσης αποτελεσματική εάν συνδυάζεται με αγάπη. τότε μόνο επιτυχία. Με το να ντρεπόμαστε από τους άλλους, μπερδεύουμε τους άλλους και δεν τους διορθώνουμε» (29:312). Η ανθρωπιά πρέπει να επιδεικνύεται ακόμη και όταν δεν υπάρχει ή σχεδόν καθόλου ελπίδα ότι θα εκπληρωθεί σωστά. «Σας ενοχλώ με ένα θέμα φιλανθρωπίας, ίσως με ελάχιστη ελπίδα επιτυχίας, αλλά στο θέμα της φιλανθρωπίας επιτρέπεται να ενεργείτε με ελάχιστη ελπίδα επιτυχίας και δεν είναι κρίμα να σας αρνηθούν!» (13:91). Είναι ευχάριστο και καλό αν κάποιος «χαιρετηθεί από αγάπη και ταπείνωση, ή ακόμα και σύμφωνα με το έθιμο, αλλά το να το διατάξεις αυτό σημαίνει να συναντήσεις τον εαυτό σου» (8:384). Χαιρετίστηκε με αγάπη - "ευχαριστώ τον Θεό για όσους έχουν αγάπη, και για το γεγονός ότι σας δίνει την παρηγοριά να το δείτε αυτό. Απλώς φοβηθείτε να πιστεύετε ότι το αξίζετε. Η αγάπη του Θεού αγαπά στα παιδιά του Θεού και αγαπά επίσης τους ανάξιους, από συγκατάβαση και αγάπη για την ανθρωπότητα. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να πει: "Φαινομενικά αξίζει να αγαπιέμαι". Όχι, το έλεος του Θεού είναι ότι οι καλές ψυχές σε αγαπούν. τρέφονται με την καλοσύνη και την αγάπη τους, και υπηρετούν τους με αγάπη σε αντάλλαγμα» (5:8, 3:22). Ο άγιος χαίρεται «ότι η αγάπη της ανθρωπότητας που κληροδότησε ο Άγιος Σέργιος μεταδίδει το πνεύμα της και τις πράξεις της. Είθε ο Κύριος να το καθιερώσει αυτό, που έκανε με τη χάρη Του» (8:214). Ένα πνευματικά συγκροτημένο άτομο δεν καταδικάζει κανέναν, πόσο μάλλον έναν αθώο (3:16). δεν σκέφτεται όπως οι άλλοι, «αλλά όπως η συνείδηση ​​και το πνεύμα που ζει μέσα του «αισθάνεται και βλέπει» (7:111) Η σκέψη του: «Μακάρι να μπορούσα να σκεφτώ καλύτερα ότι όλοι οι άνθρωποι είναι καλοί, αλλά παρεξηγούνται μεταξύ τους» (14:248). Ο Άγιος διδάσκει και με το λόγο και με το παράδειγμα να συγχωρείς τον πλησίον. "Το δώρο της συγχώρεσης είναι υψηλότερο από το δώρο της διόρθωσης με τιμωρία. Αυτός που αναλαμβάνει το έργο με το δικό του μέτρο πετυχαίνει" (7:28). Δεν πρέπει ξαφνικά να εμπιστευόμαστε τη σκέψη ότι "εμείς έχουμε δίκιο και οι άλλοι έχουν άδικο. Είναι πιθανό ότι έχουν δίκιο με κάποιο τρόπο, και εμείς φταίμε κατά κάποιο τρόπο. Όχι μόνο πρέπει να συγχωρούμε, αλλά πρέπει να συγχωρούμε με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνοι που χρειάζονται συγχώρεση οι ίδιοι" (29:341). Εάν η Αγία Εκκλησία λέει: «Θα συγχωρήσουμε όλους μέσα στην ανάσταση», τότε πρέπει να συγχωρήσουμε «όλους» για τη χαρά της Εορτής (4:169). Ο ίδιος ο άγιος συγχωρεί τους πάντες και ζητά συγχώρεση για τον εαυτό του: «Βλέποντας το έλεος του Κυρίου του Σωτήρα μας, που με τη σταυρική θυσία απέκτησε συγχώρεση για όλους μας, προσεύχομαι σε Αυτόν να σας δώσει και σε όλους σας συγχώρεση για ό,τι ζητήσει κανείς. προκάλεσε προσβολή ή αμηχανία, και για την προσευχή σου, ώστε να φέρω αμετανόητη μετάνοια για σωτηρία και να λάβω από τον Ελεήμονα τη συγχώρεση των πολλών αμαρτιών μου» (9:268-269). Και πάλι: «Είθε ο Κύριος να κοιτάξει την ταπεινοφροσύνη σας, πατέρες και αδελφοί, με την οποία ζητάτε συγχώρεση, και να σας συγχωρήσει ό,τι απαιτεί συγχώρεση, και να ανυψώσει τους πράους και ταπεινούς στη σωτηρία. Και η υπερηφάνειά μου θέλει να ταπεινωθεί, μιμούμενος την ταπεινοφροσύνη σας: και, πέφτοντας, ζητώ τη συγχώρεση σας» (3:177). «Την παραμονή των ημερών της μετανοίας, ζητώ συγχώρεση από εσάς και τους αδελφούς· και σε όλους σας από τον φιλεύσπλαχνο Κύριο, ό,τι χρειαστείτε, συγχώρεση, ευλογία, επιβεβαίωση και ευημερία για το καλό» (8:10-11). Είναι άξιο ενός χριστιανού να μην τον υποπτεύονται μόνο οι φήμες. Αλλά όταν η φήμη φτάνει στον «επόπτη», «δεν είναι αυτό κάποιο είδος ένδειξης Πρόνοιας; Δηλαδή: μια οδηγία για αύξηση της προσοχής και της παρατήρησης, προκειμένου στη συνέχεια να θεραπεύεται είτε η ασθένεια της κακίας είτε η ασθένεια της υποψίας που διαδίδεται από φήμες» (7:31). Σε όλες τις περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να ελέγχετε την ακρόαση - «για να μάθετε το θέμα όπως είναι» και όχι να το αποδεχτείτε όπως φαίνεται κάποιος ή όπως του αρέσει να βλέπει (17:104). Ο Θεός είναι ο Θεός της ειρήνης (Α' Κορ. 14:33) - και ένας Χριστιανός χρειάζεται να είναι ειρηνικός. Γιατί όμως καλούμε για ειρήνη; Γιατί ο ίδιος ο Κύριος διατάζει να τον καλέσουν; - ρωτά ο ιερός Αρχιπάστορας και απαντά: - Χωρίς αμφιβολία, είτε επειδή ακριβώς είναι η έλλειψή της, είτε την κατέχουμε ατελώς, είτε την κατέχουμε χωρίς τον κίνδυνο παραβίασης και απώλειας της. «Η ειρήνη είναι η καλύτερη ασπίδα» (8:59) και «το όφελος των κοινών υποθέσεων» (19–1:97). Αυτός είναι ένας θησαυρός που πρέπει να φυλάσσεται και να μην επιτρέπεται να τον έχουν πρόσβαση αυτοί που θα προσπαθούσαν να τον κλέψουν (3:45). Πρέπει να ζούμε ειρηνικά με όλους. - «Πώς να τα βάλεις με ανθρώπους που δεν θέλουν ειρήνη;» – Η απάντηση βρίσκεται στην Αγία Γραφή: «Να είστε ειρηνικοί με εκείνους που μισούν την ειρήνη» (Ψαλμ. 119:6) (29:304). «Και αν κανείς δεν αρνήθηκε να είναι σε ειρήνη με εκείνους που μισούν τον κόσμο, μην αρνηθεί να έχει ειρήνη με εκείνους που αμαρτάνουν, που δεν απαρνούνται τη διόρθωση» (8:251). Οι επαγγελματικές διαφορές δεν πρέπει να διαταράσσουν την ειρήνη. «Σύμφωνα με τη θέση του, είναι απαραίτητο να ενθαρρύνουμε όλους να είναι αποτελεσματικοί στο έργο τους, γιατί αυτό επιβάλλει η αλήθεια και το όφελος του έργου. Άκουσα», γράφει ο Άγιος, «ότι ο Πλάτωνας και ο Γαβριήλ (και οι δύο «Συνοδικοί» μητροπολίτες. - Κ.Σ.) μετά από έντονη λογομαχία στη Σύνοδο για τις δουλειές, κατευθείαν από τη Σύνοδο πήγαμε μαζί στον έναν ή τον άλλον για φαγητό. «Έτσι τα πράγματα δεν επενέβαιναν στον κόσμο τότε» (17:87). Ακόμη και «ο κακός κόσμος είναι καλύτερος από τον πόλεμο», μας θυμίζει ο Άγιος την περίφημη παροιμία (8:360). Και, στη χειρότερη, πρέπει να είναι κανείς ειρηνικός «κατά την εκτέλεση του καθήκοντός του» (4:96). Έχει προκύψει μια διαμάχη - βιαστείτε να διορθώσετε το θέμα «με τον πιο ήσυχο τρόπο... με συγκατάβαση και αγάπη» (19–1:98). – «Είναι καλό να αναζητούμε ειρήνη στη σκέψη για τα Ουράνια και την ασημαντότητα των γήινων πραγμάτων. Ωστόσο, οι γήινες ανάγκες δεν μπορούν να παραμεληθούν από εκείνους που πρέπει να νοιάζονται για τους αδελφούς. Ας κάνουμε ό,τι είναι για τον ουρανό ως έργο, και ό,τι χρειάζεται για τη γη ως μερίδιο, και όχι τόσο για τον εαυτό μας όσο για τους αδελφούς» (3:47). Ο άγιος επίμονα ρωτά και διατάζει: «Κάνε τη χάρη στον εαυτό σου και δώσε όλη σου την προσοχή όχι στην τιμωρία για το παρελθόν, αλλά στην ευημερία ενός ανθρώπου να ακολουθήσει το δρόμο της ειρήνης και του κοινού καλού. Δείξε του τις παρεκκλίσεις του, δείξε τι πρέπει και τι σε ευχαριστεί, καθοδήγησέ τον με τον πατρικό σου άμεσο λόγο, ώστε να μην είναι δυσάρεστο για σένα και για εκείνον να βάζει φραγμούς σε δρόμο που δεν βλέπει λάθος» (191:9). «Παρατήστε τις βεντέτες που δεν μπορούν πια να συνεχιστούν», διατάζει αυστηρά ο Άγιος Φιλάρετος τον ηγούμενο της Αγίας Τριάδας Σέργιο Λαύρα, Αρχιμανδρίτη Αθανάσιο, «και αρχίστε να διαλέγετε ένα άτομο που η υπηρεσία του θα ήταν ευχάριστη στον Άγιο Σέργιο και χρήσιμη στη Λαύρα, χωρίς να σκέφτεστε να ευχαριστήσετε μόνο τον εαυτό σας ή εμένα» (17121). Και σε άλλον εφημέριο της ίδιας Ιεράς Μονής, τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, γράφει πιο ήπια και εγκάρδια: «Να είστε ειρηνικοί με όσους έχασαν την ειρήνη κατά λάθος, με το τέχνασμα του εχθρού. Ειρήνη σε όλους» (8:107). «Ας υπάρχει ειρήνη τριγύρω, ειδικά μέσα» (4:648). «Ας μιλήσει ο Θεός Λόγος ειρήνη στο λαό Του και σε εκείνους που στρέφουν την καρδιά τους προς Αυτόν» (3:40). Δεν υποτίθεται ότι στενοχωρείτε τον γείτονά σας, αλλά ούτε υποτίθεται ότι ασχολείστε με περιττά ευχάριστα. «Απαιτείς να μην στεναχωριέσαι», γράφει ο Άγιος στην πριγκίπισσα S.I. Barataeva, «δεν είναι το ίδιο δίκαιο να απαιτήσει από σένα να μην επιβαρύνεις άσκοπα; Μάθετε να είστε απλοί, να μην αποκαλείτε τους ανθρώπους με φανταχτερά ονόματα που είναι πάνω τους και μην επιδίδεστε σε περιττή ικανοποίηση» (21:15). Είναι καλό να θεραπεύουμε μια αγενή στάση με αγάπη. «Είναι καλό και χρήσιμο να καλύψει, αν υπήρξε κάποια αντιπάθεια που πέρασε, και να υπερνικήσει, αν υπάρχει κάποια πραγματική αντιπάθεια που παραμένει, και να εδραιώσει εντελώς την αγάπη. Αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό και δυνατό από τον Θεό» (21:15). Είναι επίσης καλό να μην αδιαφορείς για τον πλησίον σου, αλλά να δείχνεις ομοφωνία, περισσότερη «προσοχή στο ανθρώπινο είδος», γιατί «το έργο του Θεού απαιτεί ιδιαίτερα καθαρό ζήλο» (7:165). «Εάν υπάρχει αίσθημα αδιαφορίας για τα γήινα πράγματα, εφόσον η ψυχή δεν αποσχίζεται από τον Παράδεισο: τότε ας διατηρήσει η ψυχή αυτό το συναίσθημα και ας κρατηθεί στον Παράδεισο. Αλλά δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό να μην αδιαφορούμε για τον θλιμμένο πλησίον. Σε αυτό υπάρχει αδελφική αγάπη, αλλά δεν μας χωρίζει από τον Παράδεισο» (3:79-). Σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, «πρέπει κανείς να είναι γενναιόδωρος» (14:262). Αυτά είναι τα λόγια με τα οποία ο Άγιος ευχαριστεί έναν τέτοιο άνθρωπο: «Δεν έχω τη δύναμη ούτε τα μέσα να ευχαριστήσω την Εξοχότητά σας για τη φιλεύσπλαχνη προσοχή και την εύνοια που μου έδειξαν τόσες εμπειρίες, με τόση συγκατάβαση στα αιτήματά μου, με τέτοια συμμετοχή στις δυσκολίες μου… Όσο λιγότερο μπορώ να το αποδώσω στην αξιοπρέπειά μου, τόσο περισσότερο χαίρομαι στην ψυχή σας… χάρη» (16:77–78). Είναι καλύτερα να μην χρησιμοποιείτε αυστηρότητα. «Φοβάμαι τη σοβαρότητα για τους άλλους», μαρτυρεί ο άγιος, «γιατί τη φοβάμαι για τον εαυτό μου. Και γνωρίζοντας ότι λόγω των αμαρτιών μου είμαι ο πρώτος άξιος της εξορίας, φοβάμαι να διώξω τους άλλους χωρίς ακραία ανάγκη» (4:444). «Λάβετε υπόψη σας ότι τα σκληρά λόγια ερεθίζουν τους ανθρώπους και ο εκνευρισμός τους εμποδίζει να λάβουν οικοδόμηση και ότι, αντίθετα, τα πράα λόγια μαλακώνουν τους σκληρούς ανθρώπους. γλυκαμένος από τον λόγο της αγάπης» (19-1:206). Έχοντας δώσει το λόγο σας, πρέπει να τον εκπληρώσετε - μην εξαπατήσετε. «Εγώ», λέει ο Άγιος για τον εαυτό του, «πρέπει να εκπληρώσω τη λέξη που δόθηκε τον περασμένο χρόνο, να είμαι στην Κολόμνα. Είναι αλήθεια, υποσχέθηκα μόνο υπό όρους, αν είναι δυνατόν, αλλά το περιμένουν εκεί. Και ντρέπεται κανείς να εξαπατήσει αυτή την προσδοκία» (7:80). «Σε έναν έντιμο άνθρωπο» ακόμη και η αγένεια γίνεται αντιληπτή χωρίς μεγάλη καταδίκη - σε αυτόν «θα είναι, και πραγματικά δεν είναι επικίνδυνο» (17:129). Δεν πρέπει να αποκαλείς κανέναν καταραμένο. «Είθε ο Κύριος να δώσει διόρθωση και κάθαρση σε όποιον τη χρειάζεται, με ό,τι γνωρίζει» (7:162). Η δράση είναι ελκυστική στην απλότητα. «Πώς δεν είχες μαντέψει μέχρι τώρα ότι η απλότητα σε κάνει να νιώθεις καλύτερα, αλλά η επιτήδευση σε βασανίζει;» (8:136· 23:39) - σε ερωτηματική μορφή ο Άγιος δείχνει τη χρησιμότητά του και καλεί: «Ας ενεργήσουμε... απλά» (7:142). «Να ενεργείτε απλά, χωρίς να ανησυχείτε υπερβολικά ή να βιάζεστε, αλλά κάνοντας ήρεμα αυτό που πρέπει, βασιζόμενοι στο θέλημα του Θεού και στην καρδιά του βασιλιά. Στο λόγο σας, μην επαινείτε τον κυρίαρχο, αλλά πείτε κάτι χρήσιμο και αληθινό, και όχι πολύ» (19-1:47). Οι εικασίες μας είναι αναξιόπιστες - δεν μπορούν να διεισδύσουν στην ψυχή κανενός, και ως εκ τούτου «είναι πιο αξιόπιστο να παρακολουθούμε τις απλές ιστορίες των αυτόπτων μαρτύρων και των κοντινών τους» (15:52). Είναι υπέροχο όταν η απλότητα συνοδεύεται από σοφία - «η απλότητα δεν πρέπει να είναι χωρίς σοφία» (23:38). «Φοβάσαι τις υπεκφυγές για. ταμία», συμφιλιώνει ο Άγιος όσους έχουν απομακρυνθεί από τη σοφή απλότητα. - Αλλά στην προηγουμένη περίπτωση, οι υποτροπές του δεν τον έσωσαν, και δεν σε έβλαψαν: επομένως, δεν υπάρχει τίποτα να τους φοβηθείς. Και αυτό δεν είναι υπονόμευση ότι απαιτεί την εξέταση της έκθεσης. Κάνετε μια υπονόμευση αν δεν μας επιτρέψετε να το δούμε. Δράσε ο ίδιος άμεσα και αμερόληπτα, και μετά μη φοβάσαι την υπονόμευση του άλλου» (17:118). Πρέπει να μεσολαβήσουμε για τους δύστυχους και να τους δείξουμε το έλεός μας. Το πρώτο ανήκει πρωτίστως στον κλήρο, το δεύτερο σε όλους. «Εμείς οι υπηρέτες της Εκκλησίας», δηλώνει ο Άγιος, «σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, έχουμε δικαίωμα και καθήκον να μεσολαβούμε για τους δυστυχείς» (13:91). Ο άγιος δίνει μεγάλη σημασία στο έλεος και επανέρχεται σε αυτό το θέμα αρκετές φορές. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος, θυμάται τον Ιεράρχη της Μόσχας, συνέλεξε ελεημοσύνη και παρείχε «καλή όχι μόνο ενώπιον του Θεού», ώστε η ελεημοσύνη «να χρησιμοποιείται σωστά, «αλλά και ενώπιον των ανθρώπων», ώστε να μην αμφιβάλλουν για την καλή χρήση της. Αυτό είναι παράδειγμα και οδηγία για άτομα που κατέχουν δημόσιες θέσεις» (7:110). «Είθε ο Κύριος να φανερωθεί σε εμάς με τη συμπόνια Του, τους φτωχούς για χάρη του λαού Του» (7:403). Ο άγιος χαίρεται για την καλοσύνη των παιδιών της Μητροπόλεώς του: «Οι αδελφοί της Εκκλησίας της Μόσχας με παρηγόρησαν με την αγάπη τους για τους Χριστιανούς που έχουν ανάγκη στη Συρία. Κατά το μήνα έναρξης της συνδρομής συγκεντρώθηκαν και διαβιβάστηκαν 18.000 ρούβλια». (4:584). Ο Άγιος χαίρεται για το έλεος και καλεί να διευρύνεις την αγκαλιά σου: χρησιμοποίησε αλεύρι για να ταΐσεις τους παράξενους. «Πάντα μου φαινόταν ότι σε αυτό το είδος βοήθειας υπάρχει περισσότερο όφελος και πνευματική επικοινωνία από ό,τι σε ψυχρή χρηματική ελεημοσύνη» (7: 163-164). «Οι φτωχοί υπηρέτες της Λαύρας πρέπει να βοηθηθούν. Σκεφτείτε αν θα χρησιμοποιήσετε αυτή τη μέθοδο για να τους πουλήσετε ψωμί, δηλαδή αλεύρι, που εφαρμόζεται στον αριθμό της οικογένειας, στη μισή τιμή, για παράδειγμα, για να λάβουν επιδόματα στην ανάγκη και να το χρησιμοποιήσουν πιο φειδωλά, χωρίς να το παίρνουν μάταια» (7:89). Στείλτε ανακούφιση σε «όσους έχουν ανάγκη στο Arzamas» (7:246). «Μου φαίνεται», συνεχίζει ο άγιος, «σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, θα ήταν απαραίτητο ... να βοηθήσουμε τους γείτονές μας που έχουν ανάγκη με ιατρική γνώση» (8:264–265). Αλλά ο Άγιος σημειώνει ότι όταν δίνει κανείς ελεημοσύνη πρέπει να έχει και κάποια προσοχή: «Ο Θεός θα σε ευλογήσει να βοηθάς με καυσόξυλα όσους έχουν ανάγκη, ιδιαίτερα τους άρρωστους, φροντίζοντας να γίνεται σωστά» (7:392). Για όσους εργάζονται καθημερινά, «Συμφωνώ να δώσω, εκτός από τον κανονικό μισθό, έναν επιπλέον μισθό, αρκεί να μην είναι τεμπέλης, κλέφτες και μέθυσοι. Κανείς δεν μου φανταζόταν ότι πραγματικά χρειάζονται και δεν έχουν αρκετό χρόνο να δουλέψουν για τον εαυτό τους, και ότι είναι τεμπέληδες, κλέβουν και πίνουν, είναι γνωστό από καιρό. Θα χαρώ πολύ αν το περιεχόμενο γίνει οδηγός της συμπεριφοράς τους» (7:29) - Και η εντολή για βοήθεια στους πάσχοντες Έλληνες: «Θα ζητήσουν δωρεά... Κοιτάξτε στο σκευοφυλάκιο, ... για να δείτε αν υπάρχουν πέτρες που δεν είναι σε χρήση... Φαίνεται ότι μπορείτε να δώσετε σε ένα σημαντικό τίμημα: είθε η Αποστολική εντολή να εκπληρωθεί, και να δει το έλεος του Κυρίου. όσοι ζουν σε αυτό. Από τους Έλληνες λάβαμε αγία πίστη και σωτηρία! Γιατί μετανιώνεις για μια τέτοια απόκτηση; (17:21). Κατά κανόνα, ο ίδιος ο Άγιος βοηθά - με τα δικά του μέσα: «Ντύστε τους φτωχούς μαθητές. Για αυτό, πάρτε από μένα εκατόν πενήντα ή διακόσια ασημένια ρούβλια» (8:265). Ή: «Βοηθήστε τους καμένους και τους φτωχούς σύμφωνα με τη λογική, παίρνοντας εκατόν τρία ρούβλια από τα χρήματά μου» (7:109. Βλέπε επίσης 7:287). «Δώστε εκατό ελεημοσύνη από τρία ρούβλια σε ασήμι, αλλά όχι από το μοναστήρι, αλλά από εμένα: ώστε με τις προσευχές των μικρότερων αδελφών Του ο Κύριος να βοηθήσει τις ανάγκες της Εκκλησίας Του, μέσω του μηνύματος της μοίρας, φωτίζοντας την άγνοιά μας και μη θυμόμαστε τις αμαρτίες και την αναξιότητά μας» (8:10). «Ο ταπεινός υπηρέτης σου περιπλανιέται εν μέσω ανησυχιών για τόπους και οικογένειες μετά τον θάνατο πενήντα πέντε ιερέων της επισκοπής της Μόσχας, κατά τη διάρκεια αυτού του έτους» (4:281. Βλ. επίσης: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222· 8:60, 56, 78, 28, 8:60, 78, 78. Ποια είναι η σωστή στάση απέναντι στην ελεημοσύνη που δίνει και παίρνει; – «Αυτός που δίνει ευεργεσίες πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό για όσα μπορεί να δώσει· και αυτός που λαμβάνει πρέπει να ευχαριστεί τον Θεό, που έστειλε τον δότη» (31:485). «Δόξα τω Θεώ που μπορούμε να βοηθήσουμε να παρέχουμε τροφή για όσους έχουν ανάγκη... Χωρίς ανάγκη, δεν θα πάνε πολλοί στο ψωμί, τη λαχανόσουπα και το χυλό κάποιου άλλου, και ως εκ τούτου, όσοι έχουν πραγματικά ανάγκη το επωφελούνται. Και αυτό είναι ήδη μια ευλογία για φιλανθρωπία όταν πηγαίνει στους αληθινά φτωχούς» (7:350-351). Το έλεος είναι καλό, αλλά μαζί του πρέπει να έρθει και η αλήθεια. Έτσι το δηλώνει ο Άγιος: «Γιατί ο ταμίας της Βηθανίας κάλπασε; Η αίτηση θα μπορούσε να σταλεί με επιστολή. Μάταια νομίζει ότι, όρθιος πρόσωπο με πρόσωπο, μπορεί να αρπάξει με δύναμη αυτό που θέλει. Το έλεος είναι καλό, αλλά δεν χρειάζεται να προσβάλεις την αλήθεια» (9:246). Η αλήθεια πρέπει να ειπωθεί, «ακόμα κι αν ήταν απαραίτητο να πούμε την αλήθεια που θα προκαλούσε ντροπή» (16:101). Πρέπει να είστε λογικοί στις σχέσεις σας με τους γείτονές σας. «Οι παράτυπες ενέργειες δεν πρέπει να απαντώνται με άλλες ανόητες ενέργειες» (7:102). Πρέπει να «προσπαθούμε να μην ακούμε παραλογισμούς και να μην τους δίνουμε σημασία, αλλά να προσευχόμαστε». Αν κάποιος τους ακούσει, «δεν χρειάζεται να γελάσουμε με αυτό, γιατί η βλασφημία δεν είναι αστεία, αλλά αποκρουστική· πρέπει να επικαλούμε το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και να προστατευτούμε με το σημείο του σταυρού» (17:33). Μην σας προσβάλλουν οι γελοίες φήμες που μας επηρεάζουν. «Στη σύγχρονη εποχή αυτό δεν είναι ασυνήθιστο» (14:189). Μπορείς να είσαι ψυχρός απέναντι στους ψυχρούς ανθρώπους, αλλά με την προϋπόθεση ότι δεν βλάπτεις την αγάπη σου. «Σχετικά με την ψυχρότητά σου απέναντι σε αυτούς που σου δείχνουν ψυχρότητα, δεν σε καταδικάζω και δεν απαιτώ τίποτα ιδιαίτερο από σένα», γράφει ο άγιος, «προσέχεις μόνο η ψυχρότητα που παρουσιάζεται σε κάποιους για την οικοδόμηση άλλων να μην μετατραπεί σε αίσθημα ψυχρότητας και βλάπτει την αγάπη. (5:20). Μην ευχαριστείτε τους ανθρώπους και μην ενθαρρύνετε τη φιλοδοξία. «Αφαιρέστε τις πλάγιες ματιές που ρίχνονται άδικα», διδάσκει ο Άγιος Φιλάρετος, «μην απαντάτε με μια πλάγια ματιά, αλλά απλά. Μη φοβάστε: δεν είναι βέλος. Για να αποφύγετε τις πλάγιες ματιές, δεν πρέπει να πέφτετε σε ανθρώπους ευχάριστες και να ενθαρρύνετε τους φιλόδοξους» (5:21). Μη φοβάστε τη συκοφαντία, αλλά να είστε προσεκτικοί και να την αντικρούσετε: «Δεν πρέπει να φοβάστε τη συκοφαντία, αλλά πρέπει να είστε προσεκτικοί εναντίον τους. Συκοφαντήστε και διδάξτε την προσοχή· και η προσοχή κάνει τη συκοφαντία ανίσχυρη» (14:264). «Μία συκοφαντία, επαρκώς διαψευσμένη, δυσφημεί πολλές συκοφαντίες» (14:263). Προσέχετε τις σχέσεις με αμφίβολα άτομα, ώστε «η αμφιβολία να μην αγγίζει τους αθώους και να μην προσβάλλει την αγνότητα και την αγιότητα του τόπου στον οποίο ο Θεός μας έχει εγγυηθεί να ανήκουμε» (7:51). «Να έχετε υπομονή και να θυμάστε τη λέξη ότι οι πληγές ενός φίλου είναι πιο αξιόπιστες από το δωρεάν φιλί ενός εχθρού» (19-1:59). Και πάλι ακούμε τις εκκλήσεις του αγίου Πατρός της Εκκλησίας του Θεού: «Να είστε ήπιοι, σαν παιδιά, να είστε καλοί, σαν παιδιά, να είστε απλοϊκά στοργικοί, σαν παιδιά» (4:77). «Πρέπει να ξυπνήσουμε ο ένας τον άλλον για το τι πρέπει να κάνουμε, ακόμα και τώρα, όταν το χέρι του ουρανού μας αγγίζει τόσο δυνατά και οι βροντές βροντούν τόσο δυνατά, για να μας ξυπνήσει» (19–2:28). Εάν δεν μπορούμε να κάνουμε μια εποικοδομητική συζήτηση με τον διπλανό μας, τότε "πρέπει να προσπαθήσουμε να κάνουμε έναν αθώο. Αν καταδικάζεις τον πλησίον σου, δες αν μπορείς να πεις κάτι σε συγγνώμη ή υπεράσπισή του. Εάν η σκέψη σου τείνει να συμφωνεί με αυτούς που καταδικάζουν, θυμήσου τα ελαττώματά σου, που ίσως οι άλλοι θα καταδίκαζαν αν έβλεπαν. Και όταν επιστρέψεις στον εαυτό σου, πρέπει να καθαρίσεις τον Θεό". Και τέλος, το οποίο είναι επίσης πολύ σημαντικό: αν συμπεριφερόμαστε στον πλησίον μας με αγάπη, μπορούμε να περιμένουμε τη διάθεσή του προς εμάς: «Αν έχουμε καλή γνώμη για τον πλησίον μας, είναι πιο πιθανό να σκεφτούμε ότι μας ευνοεί για την αγάπη του Θεού και όχι μέσω κάποιας ανθρώπινης δράσης» (3:33). Ο Χριστιανός έχει επίσης τέτοια καθήκοντα που ο Άγιος στη Μακρά Κατήχησή του αποκαλεί «καθήκοντα στον εαυτό του» (βλ. τρίτο μέρος «Περί αγάπης» ... - «Η διαίρεση των εντολών σε δύο πλάκες»). Απαιτείται προσοχή στην απόδοση οποιουδήποτε υπουργείου. «Πρέπει να προσπαθούμε να κάνουμε καλές πράξεις με προσοχή, ώστε η σοφία μας και η θέλησή μας να μην προηγούνται» (3:8). Χρειάζεται προσοχή τόσο για τους υγιείς όσο και για τους άρρωστους. «Και έμαθα από τους προσκυνητές», γράφει ο άγιος στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, «ότι επί 26 ημέρες όχι μόνο υπηρετούσες, αλλά και κήρυξες, ήταν δυνατό να ανατεθεί η διακονία σε άλλον αρχιμανδρίτη και ακόμη περισσότερο το κήρυγμα» (7:46). (Αν και σε παρένθεση, θα ήθελα να σημειώσω: στα παραπάνω λόγια αναδεικνύονται ξεκάθαρα και οι δύο Άγιοι - και η πατρική φροντίδα του Αγίου και η ζήλια του Αρχιμανδρίτη). Απαιτείται προσοχή και σε μικρά ζητήματα, «ειδικά τώρα, όταν είναι πολύ πιο εύκολο να επιτεθείς παρά να αμυνθείς» (14:267). Εν τω μεταξύ, εμείς, πιστεύοντας στην ασφάλεια, «δεν σκεφτόμαστε την προσοχή». Και λοιπόν; – «Ο κόπος έρχεται να διδάξει» (10:455). Γιατί ο Άγιος Πατέρας συνιστά: «Είναι προτιμότερο να προσέχουμε, που μπορεί να μην είναι απαραίτητο, παρά να μην κάνουμε προσοχή, που μπορεί να είναι απαραίτητο· και ότι με αυτό δεν θα γίνει κακό σε καμία καλή πράξη» (8:264). «Ας δοκιμάζουν οι αδελφοί προσεκτικά τις προθέσεις τους στον Κύριο, προσέχοντας, όπως αυτοί που αντλούν νερό από πηγές. Συμβαίνει, χωρίς να το προσέξουν, μαζεύουν με νερό έναν λεγόμενο βάτραχο. Τόσο συχνά, όταν βαδίζουμε στο μονοπάτι των αρετών, παρασυρόμαστε από κακίες δυσδιάκριτα συνυφασμένες με αυτές. Η αυστηρότητα στη σύνεση, η κακία στη σύνεση, η απάτη, η αδεξιότητα, η τεμπελιά, η φιλονικία, η ατασθαλία και η ανυπακοή στη σιωπή είναι αλαζονεία του δασκάλου, η χαρά είναι έπαρση, η ελπίδα είναι τεμπελιά, η αγάπη είναι επίσης καταδίκη, η σιωπή είναι η ραθυμία. Η τόλμη πίσω από όλα αυτά, σαν το γενικό κύριο φάρμακο, ή ακόμα καλύτερα, το δηλητήριο, ακολουθεί τη ματαιοδοξία» (14:13-114). - "Οι μέρες είναι κακές. Ενθαρρύνετε... να είστε προσεκτικοί στις επιχειρήσεις" (10:388). Η βραδύτητα σχετίζεται στενά με την προσοχή. – «Δεν είναι ασήμαντος κανόνας να μην ενεργείς βιαστικά και απότομα με την πρώτη εντύπωση» (14:259). «Η βιασύνη μπορεί να προκαλέσει περισσότερη νωθρότητα αργότερα από το να ενεργείς αργά και προσεκτικά» (3:84· 5:11). «Έχοντας δώσει χρόνο στον εαυτό μας να ηρεμήσει και να προβληματιστεί, βρίσκουμε συχνά έναν ειρηνικό δρόμο για ένα μη ειρηνικό έργο που προηγουμένως φαινόταν αδύνατο» (14:259). «Ας μη βιαζόμαστε» (5:11). «Ο Κύριος να σε προστατεύει» (14:259). Όπως η προσοχή συνδέεται με τη βραδύτητα, έτσι και η μετάνοια συνδέεται με τη μετάνοια. Σχετικά με τη μεταμέλεια: «Οι Πατέρες λένε επίσης: αν δεν υπάρχει μετάνοια και τρυφερότητα, πρέπει να υποψιαστεί κανείς αν υπάρχει ματαιότητα» (3:4, 5:8). Σχετικά με τη μετάνοια: «Η κηλίδα βασανίζει μέχρι να αφαιρεθεί με το άνοιγμα της συνείδησης, και το λάδι της παρηγοριάς μαλακώνει την ψυχή» (7:48–49). Ως εκ τούτου, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι καταστάσεις της ψυχής αλλάζουν, και μερικές φορές με τέτοιο τρόπο που είναι δύσκολο να δώσει κανείς στον εαυτό του έναν απολογισμό των λόγων της αλλαγής που έχει συμβεί. Όχι μόνο οι φυσικές καταστάσεις περνούν από τον έναν τύπο στον άλλο, αλλά και εκείνες που είναι γεμάτες χάρη ανεβαίνουν σύμφωνα με το δώρο του Θεού και κατεβαίνουν σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού. Ας ταπεινωθεί ο άνθρωπος και ας μετανοήσει (3:40). Έχοντας μετανοήσει (και πάντα) - πρέπει να μείνει κανείς ξύπνιος και να είναι έτοιμος να περάσει την τελευταία στιγμή ανά πάσα ώρα και ώρα. «Πρέπει να μείνουμε ξύπνιοι και να είμαστε έτοιμοι, ειδικά σε μια εποχή που η υπνηλία που κατακλύζει τους πάντες, από τους αστούς μέχρι τους σοφούς, δεν ξέρω, με πολλές εξαιρέσεις, είναι ένας ελάχιστα αντιληπτός προάγγελος επικίνδυνου αιφνιδιασμού» (17:131). Η ταπεινοφροσύνη ανοίγει τον Παράδεισο και τον κάνει ορατό. Είναι αλήθεια ότι «από τα βάθη μπορείς να δεις τα αστέρια κάθε μέρα... μόνο το βάθος πρέπει να είναι στενό και απότομο, ελάχιστα προσβάσιμο στο φως του ήλιου. «Όσο πιο βαθιά είναι ο άνθρωπος στην ταπεινοφροσύνη, τόσο καλύτερα βλέπει τον Παράδεισο» (8:130; 23:9). Οι υποκριτικοί άνθρωποι είναι ευάρεστοι και «η αλαζονική πονηριά του νου σου» (3:72) «μπορεί να φέρει ειρήνη στην ψυχή. Η ψυχή δεν είναι ταπεινή, διαρκώς σπαρασσόμενη και ταραγμένη από πάθη, σκοτεινή και αόριστη, σαν το χάος. Επιβεβαιώστε τη δύναμή του στο κέντρο της ταπεινότητας - μόνο τότε θα αρχίσει να εμφανίζεται το αληθινό φως σε αυτό και θα σχηματιστεί ένας αρμονικός κόσμος σωστών σκέψεων και συναισθημάτων. – Η περήφανη σοφία με εικασίες που εξάγονται από τη γήινη φύση υψώνεται στην ψυχή σαν ομίχλη, με σημάδια ασθενούς φωτός. Αφήστε αυτή την ομίχλη να πέσει στην κοιλάδα της ταπεινότητας, τότε μόνο εσείς μπορείτε να δείτε τον καθαρό, ψηλό ουρανό από πάνω σας. Με την κίνηση και τον θόρυβο των αλαζονικών, άρα πάντα ανήσυχων, σκέψεων και παθιασμένων επιθυμιών, η ψυχή κωφεύει. Αφήστε την να ηρεμήσει με ταπεινοφροσύνη, μόνο τότε θα μπορέσει να αφουγκραστεί την αρμονία της φύσης, που δεν έχει ακόμη αναστατωθεί εντελώς από τον σύγχρονο άνθρωπο, και να ακούσει σε αυτήν αρμονίες αντάξιες της σοφίας του Θεού. Έτσι, στη βαθιά σιωπή της νύχτας, οι μακρινοί ήχοι είναι ευαίσθητοι και λεπτοί» (4:60–61· 23:26). Αρκεί για έναν ταπεινό άνθρωπο αν οι άλλοι είναι διατεθειμένοι απέναντί του, «αν και από το έλεος κάποιου άλλου», και όχι μόνο από την αξία του (3633). – Το να βάζεις τον εαυτό σου πολύ είναι «δεν είναι υγιές» (7:3). Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός έδειξε το υψηλότερο παράδειγμα ταπεινοφροσύνης. «Ο Σωτήρας, αφού έπλυνε τη μύτη των μαθητών, αυτός ο Κύριος και Δάσκαλος, διέταξε, σαν ηγέτες, να ταπεινωθούν μπροστά στους υφισταμένους τους και έτσι να οικοδομήσουν τους υφισταμένους τους» (7:402). «Δόξα Χριστού Θεού, που φάνηκε στην ταπείνωση της φύσεώς μας, είθε να μας δείξει εικόνες ταπεινοφροσύνης. Εμφανίστηκε σε ένα άντρο για να είμαστε ευχαριστημένοι, όχι με ένα ερυθρό κελί. - σε φάτνη, για να μην χρειαζόμαστε μαλακό κρεβάτι. - σε σπαργανά, ώστε να αγαπάμε τα απλά ρούχα. - Στην έλλειψη λόγου ενός βρέφους, ας γίνουμε σαν παιδιά στην απλότητα και την πραότητα, και ας μην καταστρέψουμε τη γλώσσα μας σε άσκοπους λόγους» (23:10). Και ο ίδιος ο Άγιος δείχνει εικόνα ταπεινοφροσύνης. «Εγώ», γράφει στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, «θα προσπαθήσω να φτάσω εκ των προτέρων· και θέλω να έρθω για να μην κινηθούν ούτε άνθρωποι ούτε καμπάνες για μένα, ούτε στη Λαύρα, ούτε στο Ποσάντ» (7:408). "Συγχωρέστε με αν με αυτά τα λόγια η υπερηφάνειά μου σας κηρύσσει ταπεινότητα. Δίδαξέ με ταπεινοφροσύνη και υπακοή και προσευχήσου γι' αυτό" (7:187). Ο άγιος εύχεται σε όλους και στον εαυτό του τη σοφία της ταπεινοφροσύνης: «Ας αναγνωρίσουμε την αναξιότητά μας και ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας και ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας μπροστά σε Εκείνον που μας επισκέπτεται με έλεος και γενναιοδωρία. Ας αναγνωρίσουμε το έλεος και τη γενναιοδωρία Του και ας κάνουμε το θέλημά Του όσο πιο πρόθυμα, τόσο πιο χαρούμενα. 17:21), θα στεκόμαστε σταθερά σε επιφυλακή σε αυτή την πόρτα, ενάντια σε κάθε σκέψη εχθρική προς τη Βασιλεία του Θεού, Είθε να σας βοηθήσει σε κάθε καλή πράξη, από πίστη και αγάπη προς Αυτόν, για τη δόξα του ονόματός Του! (29:255). «Ας είναι αυτή η σοφία σε σας, και ας είναι σοφία σε μένα» (23:10). Όταν μαθαίνει κανείς την ταπεινοφροσύνη, πρέπει να μάθει να κρίνει τον εαυτό του. «Αυτός που γνωρίζει και κρίνει τον εαυτό του καλά δεν έχει το χρόνο να κρίνει τους άλλους. Ωστόσο, όλα τα καλά αποκτώνται με αγώνα, αναγνώριση της αδυναμίας κάποιου και τη βοήθεια του Θεού, που μπορεί να είναι μαζί σου» (5:3). Το τι αποφασίζεται σε κλειστή συνεδρίαση δεν μπορεί να δημοσιοποιηθεί. - «Δεν πρέπει να μιλάτε πίσω από τις πόρτες ενός δημόσιου χώρου για το τι συμβαίνει σε αυτό το μέρος όχι με τις πόρτες ανοιχτές» (19-1:56). Δεν χρειάζεται να φοβάστε τη δίωξη για χάρη της αλήθειας - προβλέπονται και οδηγούν στον Θεό. "Ο διωγμός του κόσμου εναντίον εκείνων που θέλουν να μην είναι του κόσμου έχει προβλεφθεί από τον Κύριο. Πρέπει να ντρεπόμαστε που εκπληρώνεται ο λόγος Του; Αφήστε τους να διωχθούν από τον κόσμο, αλλά πού; - Ψάξτε πού μπορείτε να διώξετε από τον κόσμο και δεν θα βρείτε πουθενά εκτός από τον Θεό. το έργο των διωκτών, που ήθελαν να κάνουν όσο το δυνατόν χειρότερα, και που ελέγχονται κρυφά από τον Θεό, καλύτερα από ό,τι μπορεί κανείς να φανταστεί. Επιτρέπεται η έξοδος «μόνο όταν διώκουν, και όταν δεν καταδιώκουν ακόμη, πρέπει να σταθεί κανείς και, παρά τις αντιφάσεις, να καταθέσει την αλήθεια» (19-2:104). Γιατί να υποκύψεις σε κάθε άνεμο της ανθρώπινης λέξης «να ταρακουνηθείς; Το γρασίδι ταλαντεύεται στον άνεμο και ηρεμεί όταν περνά: η λέξη σε πέρασε, αλλά δεν παύεις να ταλαντεύεσαι. Είναι απαραίτητο για έναν άνθρωπο, και ιδιαίτερα για έναν πιστό, να είναι πιο σκληρός από το γρασίδι» (5:20), στις ενέργειές του να διατηρεί «ήρεμη σταθερότητα και προσοχή από κάθε ενθουσιασμό και ερεθισμό. Για τον ενθουσιασμό και τον ερεθισμό του νεύρου αυξάνει την ικανότητα λήψης εντυπώσεων του σκοτεινού αόρατου» (8:71). Ένα υψηλό κατόρθωμα είναι ένα «έργο αυτοθυσίας» - να ξεχάσει κανείς τις αδυναμίες του και ακόμη και τη ζωή του στο όνομα της σωτηρίας. «Και αν κάποιος παραμελήσει τη ζωή επειδή έχασε την αγαπημένη του παρηγοριά σε αυτήν, αυτό είναι ένα είδος συνεχούς μομφής στην Πρόνοια» (29:273-274). Είναι καλό να δεχτείτε τον σταυρό της αυταπάρνησης «με ταπείνωση και υπακοή... από το χέρι του Θεού, αλλά δεν χρειάζεται να τον επεξεργαστείτε μόνοι σας» (3:20-21). «Η εντολή του Κυρίου προς εσάς: σηκώνετε το σταυρό κάθε μέρα, δηλαδή πάντα με έτοιμη καρδιά, με υπακοή, με αγάπη, δέχεστε τη θλίψη που έρχεται εσωτερικά ή εξωτερικά σύμφωνα με τα πεπρωμένα της Πρόνοιας του Θεού. Είθε η κεφαλή των σταυροφόρων να κάνει τον σταυρό σου άνετο για να φορέσεις και σωτήριο στη δράση» (3:12). Το αποτελεσματικό φάρμακο τόσο για το σώμα όσο και για την ψυχή είναι η ψυχική ηρεμία. «Σας ζητώ», προτρέπει ο άγιος, «να διατηρήσετε την ψυχική σας ηρεμία με κάθε δυνατό τρόπο· αυτό είναι ένα φάρμακο που μπορείτε πάντα να δίνετε στον εαυτό σας και το οποίο δεν είναι λιγότερο σημαντικό από τις εξωτερικές ιατρικές θεραπείες» (3:51). Εάν έχουν συμβεί αλλαγές προς το χειρότερο, μην ανησυχείτε, αλλά σκεφτείτε, «πρώτον, αν ήταν λόγω αμέλειας ή απιστίας που έγινε η αλλαγή από το καλύτερο στο χειρότερο, έτσι ώστε η αμέλεια ή η απιστία μας να καθαριστεί γρήγορα με τη μετάνοια και να διορθωθεί· δεύτερον, πώς, στην κατάσταση που μας συνέβη, μπορούμε να συμμορφωθούμε με τις προθέσεις της πίστης σε καλύτερους τρόπους». (3:40). Επομένως, δεν πρέπει να επιτρέψουμε σε «εξωτερικές διαταραχές να διαταράξουν την εσωτερική γαλήνη», αλλά να τις ηρεμήσουν με αυτήν την ειρήνη (7:113–114). Χωρίς να αποθαρρύνεται, ένα έργο που γίνεται από αγάπη για την Αγία Εκκλησία πρέπει να γίνεται ήρεμα και να συνεχίζεται «με ειρήνη και σταθερότητα, αναθέτοντας το στην Πρόνοια του Θεού». Όποιες και αν είναι οι συνέπειες, τέτοιο έργο δεν θα χαθεί ενώπιον του Θεού (4:498· 14:264). Πρέπει να κοιτάξουμε ήρεμα εκείνους που «δεν βλέπουν τι κάνουν, χρησιμοποιώντας μη ειρηνικές λέξεις, και κατά συνέπεια στερούνται την ειρήνη πριν την παραβιάσουν στους άλλους. Θα έλεγα: κοίτα τους με οίκτο, αν δεν φοβόμουν ότι η καταδίκη του πλησίον σου μπορεί να σέρνεται εδώ» (3:42). – Η ειρήνη μπορεί να θεμελιωθεί «μόνο στην αλήθεια και τη δικαιοσύνη» (7:17). Να είστε ήρεμοι και να χαίρεστε πάντα (Φιλ. 4:4). "Θυμηθείτε τι είπε ο Κύριος για ένα άτομο που λυπάται αλλά εμπιστεύεται σε Αυτόν: "Είμαι μαζί του σε θλίψη" (Ψαλμ. 90:15). Έτσι αληθινά. Ας μάθουμε να αντέχουμε τη θλίψη μας με τη σκέψη ότι ο Κύριος είναι μαζί μας σε αυτήν. Ο Κύριος είναι μαζί σας ως παρηγοριά!" (29:296-297). Ο Κύριος μερικές φορές στέλνει απροσδόκητα «παρηγοριά, όταν χρειάζεται για να ενισχύσει την κούραση, την οποία μπορεί να έχετε βιώσει, αλλά όταν δεν υπάρχει ειδική ανάγκη, αλλά μόνο η θέλησή μας, δυσαρεστημένη, διψά για παρηγοριά, ενθουσιασμένη από τη δίψα, και αλαζονικά την υπόσχεται, τότε, κρίνετε μόνοι σας. Η αναξιότητά μας και η ταπεινοφροσύνη μας (29:300), επομένως, αν ο Κύριος «μας δίνει ένα αίσθημα παρηγοριάς, τότε αυτό είναι πραγματικά ένα δώρο του αγνού ελέους Του, ώστε να μπορέσουμε να γνωρίσουμε περισσότερο τον Ελεήμονα, να Τον αγαπήσουμε περισσότερο και να επιβεβαιωθούμε στην αγάπη για Αυτόν και σε περίπτωση που το κρίνουμε αναγκαίο για να μας λυπηθεί. Διατάσσεται λοιπόν να αγαλλιάζουμε ενώπιον του Θεού με τρόμο (Ψαλμ. 2:11), με φόβο μήπως, αντί να παρηγορηθούμε από τον Καλό Κύριο, αρχίσουμε να παρηγορούμαστε από τον εαυτό μας. Θεός! "Τι είναι ο άνθρωπος, που τον θυμάσαι; Ή ο γιος του ανθρώπου, που τον επισκέφτηκες; "" (Ψαλμ. 8:5), λέει ο λόγος του Θεού. Η ίδια Αγία Γραφή λέει: σπέρνουν με δάκρυα - θερίζουν με χαρά και επισημότητα (Ψαλμ. 126:5). Η ευλογημένη σοδειά θα φέρει φυσικά χαρά και επισημότητα» (13:87). Στη ζωή, κατά κανόνα, «η επίγεια χαρά διαποτίζεται από λύπη, γιατί η ψυχή αισθάνεται στενά τη δυσαρέσκεια των γήινων πραγμάτων και την ανάγκη για κάτι καλύτερο. Η λύπη για τον Κύριο διαποτίζεται από χαρά, επειδή η ψυχή προσδοκά αυτό που λέει ο Απόστολος: «Η λύπη, όπως ο Θεός, φέρνει σωτηρία» (Β΄ Κορ. 7: (5:10). Δεν πρέπει να φοβάται κανείς γιατί στη θλίψη ένας χριστιανός παρηγορείται από τη σκέψη «ότι δεν έχει κάνει κακό στους άλλους. Δόξα τω Θεώ έτσι είναι. Αλλά ταυτόχρονα, δεν είναι περιττό και όχι άχρηστο να ρωτήσουμε: δεν έγινε αρκετή προσοχή και υπάρχουν περιπτώσεις στις οποίες είναι χρήσιμο να ενισχυθεί; (8:318). Η εντολή προς έναν Χριστιανό: Μη χάνεις την καρδιά σου. «Όποιες κι αν είναι οι συνθήκες, δεν χρειάζεται να αποθαρρυνόμαστε· από την απελπισία τα πράγματα δεν είναι καλύτερα, αλλά εμείς οι ίδιοι είμαστε χειρότερα» (14:233). Πρέπει να βλέπουμε όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή μας ως ενέργεια της Πρόνοιας του Θεού. «Μην ντρέπεσαι», προτρέπει ο Άγιος την ηγουμένη της Μονής Spaso-Borodinsky, Maria Tuchkova, «που δεν είχες προβλέψει γιατί έστειλαν τον ταμία σου στη Μόσχα. Ευχήθηκες την υγεία της και ο Κύριος, ίσως, προέβλεψε ότι θα ταλαιπωρηθείς πολύ στη θέα του θανάτου της και την απομάκρυνε με ασφάλεια από το νοσοκομείο και αποφάσισε να φύγει από το νοσοκομείο. άρχισε, έσπευσε να πάει εκεί, όπου δεν υπήρχε αρρώστια, ούτε λύπη, ούτε αναστεναγμός, σας ζητώ να το δεχτείτε με υπακοή στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, και τα υπάκουα παιδιά, αν κλαίνε, μην κλαίνε πολύ και ήσυχα» (3:76-77). Μη χάνεις την καρδιά σου ακόμα και την ώρα του θανάτου, αλλά βασίσου, όπως στη ζωή, στο έλεος του Θεού! - «Τι θα γίνει την ώρα του θανάτου; – Αυτό που δίνει ο Κύριος είναι το ίδιο όπως έχουμε πάντα αυτό που δίνει· γιατί μόνο σε Αυτόν είναι η πηγή του καλού. Γι' αυτό η Εκκλησία φωνάζει: ας προδώσουμε τους εαυτούς μας και ο ένας τον άλλον στον Χριστό τον Θεό μας, για όλες τις ώρες της ζωής και για την ώρα του θανάτου» (3:85). «Όντας προσεκτικοί στον εαυτό μας, δεν πρέπει να παραλείψουμε να κοιτάξουμε τις πολλές γύρω θλίψεις από τη φτώχεια και τους άλλους στο δίκαιο πεπρωμένο των επισκέψεων του Θεού». Δεν πρέπει να μας βυθίζουν στη θλίψη, αλλά «πρέπει να ενθαρρύνουν τους άλλους σε υπομονή, άλλους στη διόρθωση, άλλους στο καλό και εκείνους που έχουν αφιερωθεί στον Θεό, ειδικά για να εμβαθύνουν τις προσευχές τους για τις αμαρτίες μας και για την άγνοια των ανθρώπων» (7:393-394). Η υπομονή είναι σημαντική. «Οι πειρασμοί δεν έχουν σκοπό να σε κάνουν να χάσεις την καρδιά και έτσι να τους αυξήσουν, αλλά για να ενισχυθείς με την υπομονή και να νικήσεις» (17:120-121). «Πού μπορούμε να ξεφύγουμε από τους πειρασμούς, πάτερ Αντιβασίλε; - ρωτά ο Άγιος Φιλάρετος τον Αρχιμανδρίτη Αθανάσιο και απαντά: - Πουθενά. Πρέπει να υπομείνουμε και να υπομείνουμε ό,τι οι άλλοι δεν κάνουν σύμφωνα με εμάς, και ό,τι μπορεί να έχουμε κάνει λάθος, σημειώστε και διορθώστε» (17:117). Είναι δύσκολο να δείξουμε υπομονή, και μερικές φορές σχεδόν ανυπόφορη, αλλά η τιμή του είναι υψηλή - περιέχει κάτι που σχετίζεται με τη σωτηρία μας. – «Με κατόρθωμα και υπομονή αποκτάται καλή ανταμοιβή. Εάν για χάρη του Θεού αντέχετε τις δυσκολίες με χάρη, ο Θεός θα σας ευλογήσει με επιτυχία» (19–1:206). Η υπομονή φέρνει ειρήνη. «Η ειρήνη βρίσκεται στην υπομονή», υποστηρίζει ο Ιεράρχης της Μόσχας. - Αυτό είναι καλύτερο από το να υποπτεύεσαι και να αμαρτάνεις ενάντια στον κανόνα: μην κρίνεις αν η ύποπτη εικασία είναι εσφαλμένη. Συμβαίνει επίσης ένα άτομο να σκέφτεται να ενεργεί με αλήθεια, χωρίς να παρατηρεί την υφέρπουσα κακία. Μπορεί κανείς να μετανιώσει για την ανθρώπινη αδυναμία: φτάνει» (14:273). Η υπομονή ενισχύεται και, ίσως, γεννιέται κατά τη διάρκεια μιας λογικής, ήρεμης συνάντησης με ό,τι είναι ανεπιθύμητο για εμάς. – «Χρησιμοποιήστε ό,τι συμβαίνει παρά τη θέλησή σας για να κάνετε υπομονή. Εάν όλα ήταν εθελοντικά, πώς θα αποκτούσαμε την αρετή της υπομονής; (3:65). Μετά από μερικές δοκιμασίες, ο Θεός μπορεί να «ευλογήσει τη νέα υπομονή» και, μόλις δει την αφοσίωση στο θέλημά Του, «αυτός που έμαθε την υπομονή» θα τον ελευθερώσει από όσα υπέμεινε (4:363). Αλλά σε σχέση με ανθρώπους «ακατανίκητης κακίας» υπάρχει μια ειδική οδηγία: «Μιλήστε για ανθρώπους που είναι απαραίτητα ανεκτικοί. Δεν πρέπει να είναι επιβλαβείς. δεν πρέπει να υπάρχει ανάγκη να ανεχόμαστε τα επιβλαβή» (9:126). Ο Άγιος χαίρεται για τον ασθενή: «Όποιος γίνεται πιο υπομονετικός και με την υπομονή γίνεται πιο ήρεμος, εγώ χαίρομαι για αυτόν» (14:248). «Αν αντέχεις και είσαι έτοιμος να αντέξεις, δόξα τω Θεώ! Αυτό είναι άξιο χριστιανού και επισκόπου» (14:259) Και προτρέπει: «Όσο μας υπομένει ο άγιος Σέργιος, ας υπομείνουμε υπομονετικά τον πειρασμό, όπως κι εσείς» (17:122). Η υπομονή έχει εντολή να συνδυάζεται με πραότητα. «Όλα με οδηγούν», δηλώνει ο Άγιος, «σε ένα συμπέρασμα: ότι δεν είναι άδικο και όχι άχρηστο να γεμίζω το μέτρο της υπομονής με το νερό της πραότητας και να το ρίχνω στη φωτιά της ζήλιας, ώστε να καίει ήσυχα και να μην φουντώνει άσκοπα σε φωτιά που, πέρα ​​από το φόβο, μπορεί να βλάψει τη γαλήνια σκηνή της ταπεινότητας. Ή, "όπως είπε κάποιος πριν: αν είστε θυμωμένοι, προφανώς κάνετε λάθος. Είναι προτιμότερο να απαντάτε στις μομφές με πραότητα παρά με μομφές. Η βρωμιά πρέπει να ξεπλένεται με καθαρό νερό. Η λάσπη δεν μπορεί να ξεπλύνει τη βρωμιά" (14:262). Όπως εντέλλεται να συνδυάζεται η υπομονή με την πραότητα, έτσι και η σιωπή να συνδυάζεται με αυτήν. «Είναι καλό», διδάσκει ο Άγιος Φιλάρετος, «η σιωπή με πραότητα και ταπείνωση· καλός και ο λόγος με αγάπη για το καλό και ζήλο για την αλήθεια. Ειδικά μη με απειλείς με σιωπή» (4:401). Με την ίδια υπομονή, η υπακοή είναι αδιαχώριστη. «Δόξα τω Θεώ», ξεκινάει ο Άγιος τις περαιτέρω οδηγίες του δοξάζοντας το όνομα του Κυρίου, «ότι υπάρχουν εκείνοι που μας παρηγορούν με υπακοή, και αν υπάρχουν εκείνοι για τους οποίους χρειάζεται υπομονή, τότε πρέπει να σκεφτούμε ότι χρειαζόμαστε και τέτοιους ανθρώπους, ώστε να κάνουμε υπομονή και, με τη βοήθεια του Θεού, να πετύχουμε σε αυτό. (3:79). Τονίζοντας τη σημασία της υπακοής, ο Άγιος Φιλάρετος θυμάται την ιστορία του Πατερικού: «Δεν θα ήταν κακό για το μοναστήρι να θυμάται το παράδειγμα ενός αρχάριου που, έχοντας περάσει τη ζωή του με έναν σκληρό γέροντα, απάντησε από τον τάφο ότι οι υπάκουοι δεν πεθαίνουν και έτσι έσωσε τον σκληρό γέροντα μαζί του» (8:466). Η υπακοή μπορεί να είναι ανώτερη από τον όρκο. – «Είναι γραμμένο στο Νόμο του Μωυσή ότι ο αρχηγός της οικογένειας, αφού άκουσε την πρόθεση του όρκου, μπορεί να απαγορεύσει και τότε ο υπόσχετος είναι απαλλαγμένος από την εκπλήρωση· και αν στην πρώτη ακρόαση ο αρχηγός της οικογένειας σιωπήσει, τότε μετά από αυτό δεν μπορεί να αντικρούσει τον όρκο. Ίσως δεν έχετε όρκο, αλλά μόνο επιθυμία. Εάν υπάρχει τάμα, οι κανόνες της μοναστικής υπακοής δεν πρέπει να είναι λιγότερο ισχυροί από τους κανόνες της οικογενειακής υπακοής. Αντιτάχθηκα στην πρόθεσή σας να ταξιδέψετε με τα πόδια, μόλις το άκουσα, και επομένως δεν θα αμαρτήσετε εάν κάνετε όπως διατάσσεται στο βιβλίο των Αριθμών στο κεφάλαιο 30, στίχος 6" (8:346). (Αν και σε παρένθεση, είναι απαραίτητο να σημειώσετε: δεν χρειάζεται να βιαστείτε με «όρκους», αλλά να είστε πολύ προσεκτικοί. Δεν είναι ακόμη σπουδαία. Άλλη μια οδηγία από τον Άγιο: να είσαι σταθερός, σταθερός, σταθερός ή μάλλον καθιστικός. «Με το παρόν», γράφει στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, «σε αποχαιρετώ, π. Ο κυβερνήτης, Ονεσίμα, που εμφανιζόταν ξανά και ξανά με ρωτάει τι πρέπει να κάνει, τώρα θέλοντας να είναι εκεί που προτείνω, εκφράζοντας τώρα την επιθυμία του να ταξιδέψει στο Κίεβο. Του είπα μόνο ότι αν ήθελε ακόμα να ταξιδέψει, θα έκανε το ταξίδι τώρα και θα του έλεγε κάτι κάτω και όταν του έλεγε να κάτσει. χρήσιμο, και μετά πες μου τι θα ήθελες να κάνεις μαζί του» (7:143)... Ας είναι η σωματική και πνευματική νηστεία απόσυρση τροφής από τα πάθη, ευεργετική βοήθεια «για την κάθαρση των ψυχών και για την είσοδο στην αγνή και τέλεια χαρά της ανάστασης του Χριστού» (5:4, 10:484). «Δάσκαλος της αποχής, της προσευχής και της προσοχής», ένας μέντορας «σε όσους ακούγονται, γίνονται δεκτοί και ακολουθούνται» (7:309). Κατά τη διάρκεια της νηστείας, το φαγητό υποτίθεται ότι είναι απλό, όχι επιβαρυντικό, αλλά παρηγορητικό με τέτοιο τρόπο «για να διατηρείτε τη δύναμη και να κοιμάστε. Και δεν είναι κακό να απέχετε από το τσάι, γιατί ερεθίζει τα νεύρα» (919–1:164). Κάτω από τη Λαύρα, δεν επιτρέπεται να μαγειρεύουν κρεατικά τις μέρες της νηστείας, ακόμη και σε ξενοδοχείο (7:195). Αλλά «μη ζητάς πολλά από το αδύναμο σώμα, για να μην αδυνατίσει πια,... δείξε του επιείκεια για να διατηρήσει τη δύναμή του, ώστε, ως άγιος Μάξιμος, να έχει μέσα του έναν συνεργάτη στην υπηρεσία του καλύτερου» (5,10). Για να είναι ευλογημένη η νηστεία, «είναι απαραίτητο να διορθώσουμε το κατόρθωμα της υπακοής και της ταπεινοφροσύνης» (7:346). Αυτό που λείπει στη «νηστεία είναι αυτό που μπαίνει στο στόμα, ας συμπληρώσουμε αυτό που βγαίνει από το στόμα και από την καρδιά», τροφοδοτώντας «το πνεύμα με τη μνήμη του Θεού και την επιθυμία του Θεού» (5:4). Την παραμονή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής με αυτά απευθύνει ο Άγιος σε όσους εργάζονται στο θεόφυλο μοναστήρι του Σεβασμιωτάτου και Θεοφόρου Πατέρα μας Σεργίου και με αυτό δίνει παράδειγμα σε όλους: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, την ταπεινοφροσύνη, τη συγχώρεση και τις βοηθητικές μου προσευχές· και σε εσάς, από τον Θεό και τον Πανάγαθό μας κάλεσμα... καθαρή μετάνοια, να περάσω την περίοδο της νηστείας, ένα πέρασμα που συντηρεί την ψυχή, και να φθάσω στη χαρά της αναστάσεως του Χριστού, εκπληρωμένη και τέλεια» (7:393). Τα παραδείγματα νηστείας από τους πατέρες είναι ποικίλα. «Άλλοι», μαρτυρεί ο Ιεράρχης της Μόσχας, «ερχόμενοι από τη βαθιά έρημο πιο κοντά στον ξενώνα, ενίσχυσαν τη νηστεία, χωρίς φόβο εξάντλησης, γιατί στην περίπτωση αυτή η βοήθεια των γειτόνων τους δεν είναι μακριά· άλλοι, αντίθετα, έλεγαν ότι στη βαθιά έρημο, μακριά από ανθρώπινη βοήθεια, ο Κύριος δίνει πιο άφθονα ενισχυτική βοήθεια για να νηστέψουν και να ξαναδώσουν σε άλλους. καμία πιθανότητα στην έρημο» (7:345-246). «Θυμάμαι ότι κατά την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο πατήρ Θεοφάν του Νοβοεζέρσκ δεν έτρωγε τίποτα εκτός από νερό δύο φορές πριν από το Σάββατο, αλλά το πρόσωπό του δεν ήταν στεγνό, αλλά μόνο λευκό και καθαρό» (8:391). Τι μπορούμε να πούμε για τα κύρια παραδείγματα της Πεντηκοστής, στον Μωυσή, στον Ηλία, στον ίδιο τον Κύριο; Είναι τόσο ψηλά που δεν ξέρω αν θα τολμούσα να συμβουλεύσω κανέναν να στριμώξει τη νηστεία του μέχρι να εκπληρωθεί αυτό το μέτρο, αλλά μάλλον θα συμβούλευα τον λάτρη των επιτευγμάτων να βάλει ταπεινά τα μέτρα του... Είθε ο Κύριος να κανονίσει ό,τι είναι καλό και σωτήριο για την ψυχή» (7:346). Είθε ο κόπος να μην είναι κενός ενώπιον του Κυρίου, και είθε να ευχαριστηθεί στη συνομιλία της προσευχής... και να αυξηθεί η ειρήνη και η χαρά στον Κύριο για τις εξαγνισμένες ψυχές» (10:25). «Είθε η νηστεία μας να είναι ευάρεστη στον Θεό και ωφέλιμη για την ψυχή, να θανατώνει τα πάθη, να αναζωογονεί και να θρέφει το πνεύμα, με τη δύναμη μας για χάρη των νεκρών» (10:25). διαφορετικά: «Είτε στη γη υπάρχει ένας άθλος που λέγεται νηστεία, στον παράδεισο υπάρχει απλώς μια φυσική κατάσταση, γιατί εκεί δεν τρώνε υλική τροφή, η οποία μαζί με τη διατροφή είναι επιβαρυντική, αλλά τρέφονται με πνευματική τροφή, την οποία τα σιτηρά που πέφτουν στη γη εδώ αποτελούν τα γλυκά της νηστείας» (9:269-270). Η σκληρή δουλειά επαινείται επίσης - χωρίς να κάνεις κάτι που έχει σχεδιαστεί για να κάνει ευνοϊκή εντύπωση σε κανέναν. «Τα έργα σου», γράφει ο άγιος στον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, «αφήστε τα να πάνε όπως χρειάζονται και δεν χρειάζεται να τους δίνετε αναγκαστική κατεύθυνση για να μου δείξετε το έργο του βωμού ολοκληρωμένο. Ό,τι βρω, θα το δω» (8:244). Όταν εργάζεστε, μην τα παρατάτε. Στον ίδιο Αρχιμανδρίτη είπαν: «Πες ότι είσαι 70 ετών. Περισσότερα σε μένα. Σκέψου γενναιόδωρα αν είναι φιλανθρωπικό να μου ρίχνεις ένα δύσκολο έργο, το οποίο επέτρεψα μόνο από εμπιστοσύνη σε σένα;» (10:348). «Ακόμα κι αν είπες», απευθύνεται ο Άγιος στον Αρχιεπίσκοπο Φιλάρετου Γκουμιλέφσκι του Τσερνιγκόφ, «ότι η δύναμή σου έχει εξαντληθεί, ελπίζω, ωστόσο, ότι θα έχεις δύναμη, έχοντας πει μαζί με τον Απόστολο: «Όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός»» (Β΄ Κορ. 12:10) (15:39). Ό,τι είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις σας δεν μπορεί να σηκωθεί ή να αναληφθεί. «Λυπάμαι που δεν προσέχατε», λέει ο Ιεράρχης της Μόσχας με συμπάθεια στον αδελφό του Αρχιεπίσκοπο του Τβερ Αλέξι. «Εμείς που είμαστε αδύναμοι δεν μπορούμε να είμαστε σε αναγκαστική θέση για πολύ». Κάτσε λίγο, στάσου λίγο, περπάτα λίγο, μην στερηθείς τον εξωτερικό αέρα και η δουλειά έγινε και το σώμα υπηρετεί. Να είσαι υγιής» (14:39)... «Ο κόπος σου να είναι για σωτηρία και ανάπαυση εν Κυρίω» (7:82). Μία από τις ευσεβείς πράξεις ενός χριστιανού είναι να ταξιδεύει σε τόπους ιερών αναμνήσεων. Σώζεται μια επιστολή του Αγίου προς τον Μουράβιοφ, που έφτασε στους Αγίους Τόπους: «Δεν ξέρω, αγαπητέ στον Κύριο Αντρέι Νικολάεβιτς, πού και πότε θα σε βρει ο αληθινός μου λόγος, αλλά η σκέψη μου τώρα σε ψάχνει στη Βηθλεέμ και θέλει να σε βρει εκεί εκείνη τη νύχτα, και εκείνες τις ώρες που οι βοσκοί άκουσαν το ουράνιο τραγούδι, όταν ο ουράνιος Θεός: λάτρεψε το Παιδί στη φάτνη, και ο Θεός ο Λόγος ευλόγησε τις ψυχές τους στον Παράδεισο, τότε άφησε έναν Άγγελο να ακουστεί στην καρδιά σου και σε εκείνους που στρέφουν την καρδιά τους σε Αυτόν, ας μιλήσει στην καρδιά σου, που δεν μπορεί να το καταλάβει ποιμένα, για τον οποίο θα ήταν πολύ χαρούμενο να είναι άξιος να είναι μεταξύ των τελευταίων των προβάτων» (4:321). Κάθε πράξη και κάθε φορά πρέπει να δαπανάται με φόβο Θεού: «Είθε ο Θεός να μας δώσει... να εργαζόμαστε τη σωτηρία μας κάθε μέρα με φόβο και να μη φοβόμαστε κανένα έτος» (7:193). Τέλος, δεν μπορεί κανείς να σταματήσει στο πνευματικό μονοπάτι, ειδικά όταν έχουν ήδη γίνει πολλά - πρέπει να θυμάται «ότι ο εχθρός εντείνει τους πειρασμούς του στο τέλος, όπως σημείωσε ο Μέγας Αντώνιος, και επομένως πρέπει να προσπαθήσουμε να κερδίσουμε τελικά και να μην μείνουμε ηττημένοι για πάντα» (17:131). Σαν να ολοκληρώνει τις οδηγίες του για το τι χρειάζεται ένας Χριστιανός να «δημιουργήσει», ο Άγιος αναρωτιέται γιατί οι άνθρωποι ξεχνούν το νόημα της επίγειας ζωής τους και λυπάται γι' αυτό και καλεί ξανά να μη διστάσουν - να συνέλθουν, να διατηρήσουν την καλοσύνη, να σπείρουν και να ποτίσουν. «Συχνά εκπλήσσομαι», μοιράζεται τις σκέψεις του ο ιερός Μητροπολίτης με τον άγιο Αρχιμανδρίτη Αντώνιο, «τη σημερινή εποχή, στην οποία οι άνθρωποι, με φαινομενικά αυξανόμενη μόρφωση, δεν είναι τόσο συνετοί στις πράξεις τους όσο παλαιότερα· ακόμη και οι ίδιοι άνθρωποι, με αυξανόμενη πείρα, είναι λιγότερο εμπεριστατωμένοι από ό,τι μετά από πολλά χρόνια. Μας δίνεται απλόχερα ο θησαυρός των ημερών, αλλά "δεν βρίσκουμε την ευτυχία σε αυτόν. Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν γνωρίζουμε ή δεν καταλαβαίνουμε την αξία και τη χρήση του χρόνου όταν τον παραμελούμε τόσο πολύ;" (29:328)... "Είσαι σε μπελάδες, λες (Ηγουμένη της Μονής Spaso-Borodinsky Maria Tuchkova. - K.S.). Ποιες; Τουλάχιστον όχι σε μια ατυχία, δηλαδή στον κίνδυνο της ασθένειας; Η Πρόνοια, διατήρησε πολλούς γύρω από τους οποίους βάδιζε. Ποιος είναι ο καιρός να πάρεις με ειρήνη από τον κόσμο: «Τις ευλογίες που διάλεξες και δέχτηκες, Κύριε!» Χρησιμοποίησε την προσοχή που ξέρεις και ό,τι δεν ξέρεις, μετά εμπιστεύσου το στη θέληση και την πρόνοια του Θεού και πες: «Ακόμα κι αν περπατήσω στη μέση της σκιάς του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου» (Ψαλμ. 22:4). Για να είναι ο Θεός μαζί μας, ξέρετε τι είναι απαραίτητο: - για να είμαστε μαζί Του. Προσεύχομαι σε Αυτόν να σας το χαρίσει αυτό με προσευχή και πίστη και αγάπη» (3:9-10). Και ο Άγιος ξανά και ξανά φωνάζει: «Ας κάνουμε τα πάντα μέχρι να τελειώσει η μέρα» (17:83). Πιο επιθυμητό: χάρη, ειρήνη, σωτηρία ψυχών και μια τέτοια ζωή στη γη «που θα ήταν μια κατάλληλη προετοιμασία για την αιώνια ζωή στον Ουρανό» (4:85-86). Αν γνωρίζουμε «ότι οι αρετές ελευθερώνουν το νου από τα πάθη, τότε για να το πετύχουμε αυτό είναι προφανές ότι πρέπει να ασκούμε τις αρετές όσο το δυνατόν περισσότερο» (21:33). «Όχι μόνο η πράξη της καλοσύνης, αλλά μια προσπάθεια προς το καλό είναι αόρατα αποδεκτή και ευλογημένη» (29:238). Αλλά «δεν πρέπει να επιθυμούμε με πάθος την εκπλήρωση και τις καλές επιχειρήσεις, αλλά να προσευχόμαστε στον Θεό να τα ευλογήσει να εκπληρωθούν, αν είναι για καλό, ή να τους δώσει μια κατεύθυνση διαφορετική από αυτή που θέλουμε, στο άγιο θέλημά Του» (29:327). «Προσοχή στην αλαζονεία, προσέχετε να ενεργείτε με τις πρώτες κινήσεις της δικής σας θέλησης. Συζητήστε κάθε θέμα με προσοχή· υπάρχουν πολύ λίγα πράγματα που είναι ασφαλή να κάνετε, όπως συμβαίνει. Σέργιος Λαύρας, Αρχιμανδρίτης Αθανάσιος!). Δεν πρέπει να αποθαρρύνεται κανείς να κάνει το καλό, αν και «οι πύλες της κολάσεως ανοίγουν όλο και ευρύτερα· δεν θα υπερισχύσουν κατά της Εκκλησίας, για να εκπληρωθεί ο λόγος του Χριστού» (29:314). Περπατήστε σταθερά και ήρεμα «στην βασιλική οδό» (3:65). «Ας σπείρει ο άνθρωπος καλό σπόρο στην ψυχή του, ας τον ποτίσει, ας διαφυλάξει ό,τι σπέρνει, και ας περιμένει έλεος από τον Θεό, που μόνος του δίνει πίσω τα πράγματα» (21:44). Ο Άγιος της Μόσχας εκφράζει επίσης τη στάση του απέναντι στη φτώχεια και τον πλούτο. Και οι φτωχοί και οι πλούσιοι σώζονται, όπως χάνονται. – Όλα εξαρτώνται από την πνευματική δομή του πρώτου και του δεύτερου. «Είναι αλήθεια», υποστηρίζει ο Άγιος, «ότι ο Θεός οδηγεί μερικούς στη σωτηρία μέσω της φτώχειας, αλλά Αυτός ο ίδιος το κάνει, και δεν σας έδωσε εντολή να το σκεφτείτε, αλλά ο Υιός του Θεού σας είπε: «Δώστε ελεημοσύνη από τους υπάρχοντες» (Λουκάς 11:41). βοήθεια» (21:25). Η φτώχεια οδηγεί στη σωτηρία όταν γίνεται οικειοθελώς αποδεκτή στο όνομα του Θεού. Φυσικά, δεν μπορεί να συνταγογραφηθεί σε όλους. Να πώς εξηγεί ο Άγιος γι' αυτό: «Η φτώχεια στο Ευαγγέλιο δεν προδιαγράφεται για όλους χωρίς συζήτηση και στον ίδιο βαθμό. Κοιτάξτε, όταν ένας πλούσιος νέος ρωτά τον Σωτήρα πώς να σωθεί, η πρώτη απάντηση του Κυρίου είναι: τηρήστε τις εντολές (Ματθαίος 19:17). Αυτό, ο Σωτήρας του παρουσιάζει τι μπορεί να κάνει για να εισαγάγει τον αριθμό των τέλειων ή αγίων, ικανών για ανώτερη δόξα στον Παράδεισο, δηλαδή: αν θέλεις να είσαι τέλειος, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους φτωχούς, και ακολούθησέ Με, και έχεις θησαυρό στον ουρανό (Ματθαίος 19:21). και ότι όσοι δεν έχουν το χάρισμα της φτώχειας, ... αν πιστεύουν και κάνουν το καλό σύμφωνα με τα μέτρα τους, ... δεν θα είναι τόσο πλούσιοι στον Παράδεισο όσο εκείνοι που άφησαν τα πάντα για να ακολουθήσουν τα βήματα του Χριστού» (Λουκάς 18:28) (29:260–261). Υπάρχει τρόπος ένας πλούσιος, χωρίς να πάψει να είναι πλούσιος, να γίνει ζητιάνος – τέλειος, άξιος της Ουράνιας δόξας. Δηλαδή: «Όταν δεν έχει τον παραμικρό εθισμό στον πλούτο και δεν χρησιμοποιεί τίποτα σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες του· αλλά ως οικονόμος του θησαυρού που ανήκει στον Θεό, τον χρησιμοποιεί σύμφωνα με την καλύτερη κατανόηση για το καλό των γειτόνων του. Έτσι ο Αβραάμ κάποτε ήταν πλούσιος εξωτερικά και τέλειος στη φτώχεια εσωτερικά. λυπημένος για τον εθισμό του στον πλούτο, ίσως χάθηκε από αυτόν τον εθισμό και ίσως σώθηκε αργότερα, αφού ξεπέρασε αυτό το πάθος και ένα άλλο, δηλαδή την περηφάνια, με το οποίο θεωρούσε ότι είχε εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο. Αλλά σε αυτό αμέσως απάντησε ότι αυτό είναι αδύνατο μόνο σύμφωνα με τη δύναμη και την κατανόηση των ανθρώπων, αλλά ότι αυτό μπορεί να επιτευχθεί με την πάνσοφη Πρόνοια του Θεού και τη δύναμη του Θεού, η οποία μεταδίδεται στον άνθρωπο μέσω της πίστης. «Δεν είναι δυνατόν να τρώμε αυτά τα πράγματα από τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό όλα είναι δυνατά» (Ματθαίος 19:25-26) (29:261-262). Για εκείνους που είναι προσκολλημένοι ή προσκολλημένοι στη γη, σε κάθε τι γήινο, είναι χρήσιμο να «θυμούνται τη ρήση του Αποστόλου: «Η γη και τα έργα σ' αυτήν θα καούν» (Β' Πέτ. 3:10) (3:19). Γιατί να σώσουμε και να διατηρήσουμε κάτι που θα καεί ή μπορεί να τραβήξει την προσοχή των κλεφτών και να γίνει τροφή για το έγκλημα των άλλων; (17:52). - Μην κλαις για το θερμοκήπιο. Δεν κάηκε το ψωμί, αλλά η πολυτέλεια» (17:71). Πρέπει να ευχαριστούμε επιμελώς τον Θεό για το γεγονός ότι «μας στερεί τις εγκόσμιες παρηγοριές, στις οποίες θα μπορούσαμε να εθιστούμε με ακραίο κίνδυνο για την ψυχή, και μέσα από τις θλίψεις μας διδάσκει να δείχνουμε τις εσωτερικές μας ελλείψεις και μας ενθαρρύνει να αναζητήσουμε τη Βασιλεία Του» (29:24). Ο Άγιος συνοψίζει αυτό το θέμα πρωτίστως με τα λόγια της Αγίας Γραφής: «Αν, όπως λέει ο Απόστολος: «Όποιος θέλει να γίνει πλούσιος, πέφτει σε συμφορές και σε παγίδες και σε πολλές παράλογες και βλαβερές επιθυμίες» (Α' Τιμ. 6:9), τότε πώς δεν είναι αμαρτωλό να τρέφουν τέτοιες επιθυμίες; ένα ακούσιο αμάρτημα, αλλά όσοι έχουν απελευθερωθεί λίγο πολύ από αυτά τα δεσμά, πώς μπορούν να δικαιολογηθούν αν θέλουν να περικυκλωθούν άσκοπα με δίχτυα, κολακεύοντας τον εαυτό τους ότι δεν θα εμπλακούν σε αυτά, αν δεν θέλετε να πείτε ότι είναι αμαρτωλό, τουλάχιστον δεν μπορείτε να πείτε ότι "είναι φρόνιμο". (Ψαλμ. 61:11), δεν είναι πολύ χειρότερο να το κυνηγάει η καρδιά;.. Είθε ο Κύριος να σας δώσει κατανόηση για τα πάντα» (21:30-31). «Γεννήθηκα για να αγαπώ...» Έλληνας γέροντας Αμφιλόχιος (Μακρής). Βιβλίο ακάρεων. Μ., 2007. Σ. 74. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: