5. Путь духовного делания

„Es ist auch wahr, dass das Gute Stärke und das Böse Schwäche ist; aber nicht ohne Sorge, damit der leidenschaftliche Wille das Licht nicht verwirrt und verdunkelt. Lasst uns zum Herrn beten“ (8:36) „Lass den Glauben die Vergangenheit für dich erfreuen, die Gegenwart lieben, auf die Zukunft hoffen... Sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft werden gegenwärtig sein, und Glaube und Hoffnung werden mit ewiger Liebe belohnt“ (29:448) „Liebe Christus, und wenn du ihn mit all deiner Kraft liebst, wird er kommen und in dir wohnen... Und die schlimmsten Menschen werden dich ehren, wenn Gott in dir ist“ (Elder Amphilochius Makris, S. 74) 5 Das Bild der geistlichen Arbeit wurde uns von unserem Herrn Jesus Christus selbst offenbart, als er „seinen Mund mit seiner Hand auftat“ (Matthäus 5,2) und verkündete: „Glücklich sind die Armen im Geiste... Selig sind die Trauernden,...die Sanftmütigen,...hungrigen und dürstenden nach Gerechtigkeit,...Barmherzigkeit,...Reinheit des Herzens,...Friedenstiftenden...“ (Matthäus 5,3-12). Er wies aber auch auf viele andere Dinge hin, die ebenfalls Schritte auf dem spirituellen Weg darstellen, der im Wesentlichen endlos ist – Gott ist seine Grenze und Gott ist unerreichbar. Der heilige Johannes Chrysostomus, der Vater des 4. Jahrhunderts, charakterisiert die Barmherzigkeit und sagt, dass „es viele verschiedene Arten der Barmherzigkeit gibt, und dieses Gebot ist umfangreich“ (Johannes Chrysostomus. Schöpfungen. T. VII, Buch 1. St. Petersburg, 1901. S. 154). – Der Weg der spirituellen Aktivität wird im russischen Chrysostomus des 19. Jahrhunderts, St. Philaret von Moskau, ausführlich und vielfältig dargestellt. Beim Eintritt in den Dienst für Gott, Menschen, auf dem Weg der eigenen Erlösung – spirituelle Arbeit – strebt ein Mensch „von Natur aus nach Erfolg; Zu diesem Zweck versucht er, einige Erfolgszeichen und Zeichen der Barmherzigkeit Gottes zu lernen und zu bemerken. Dies ist teilweise notwendig, damit es dem Arbeiter nicht schwer fällt, daran zu zweifeln, ob er auf dem richtigen Weg ist: und der Herr gibt Zeichen seiner Barmherzigkeit, um einen Menschen an sich zu ziehen und ihn im spirituellen Leben wachsen zu lassen... Fragen: Bin ich jetzt würdig vorbereitet? Finde ich gnadenvollen Trost? - Muss ohne Erlaubnis zu Füßen des Herrn geworfen werden - „Ich bin nichts, aber Du, Herr, rufe mich, Dir zu dienen – „ziehe mich nach Dir“, erschaffe aus meiner Bedeutungslosigkeit, was Dir gefällt!“ – Es besteht kein Zweifel: Je vollkommener sich ein Mensch dem Herrn hingibt, desto reichlicher schenkt ihm der Herr seine Kommunikation. Wunderbar ist die Barmherzigkeit des Herrn, der auf dem Weg des innersten Lebens, wo es keinen älteren Beobachter und Wegweiser gibt, selbst anzeigt, wann das, was nicht gut genug ist, weil das Beste erforderlich ist; und spricht sein Wort: Verlasse dich selbst und diene dem Herrn. Ob ein Engel des Herrn nach dem Willen des Herrn ein Wort im Herzen formt oder eine andere verborgene Tat der Gnade Gottes, dies bleibe in Seiner Allwissenheit“ (10:221-222). Menschen sind in ihrer spirituellen Struktur sehr unterschiedlich. Es gibt diejenigen, die nur trauern, ohne die Traurigkeit durch Trost aufzulösen; „Es gibt getröstete Menschen, die bereuen, dass sie ihrem Trost nicht ein wenig Traurigkeit beigemischt haben, die aus Liebe und Demut entstehen würde. Es gibt Menschen, für die das Unsichtbare nicht zu existieren scheint – eine unnütze Ausgrenzung aus dem Unvermeidlichen. Aber es gibt auch Menschen, die durch Willenskraft sozusagen einen Einbruch in die geistige Welt gemacht haben oder meinen, sie hätten ihn geschafft und versuchen, sie offen zu halten“ (4,26-27). Es gibt viele, die aufgrund eingebildeter sichtbarer Tugenden keine unsichtbaren, sondern echte Sünden empfinden. „Ein anderer z. B. ohne wahre Notwendigkeit, aus eigenem Willen und eigener Erfindung, legt seinem Körper Ketten auf und denkt, dass er im Geiste bereits in den wahren Rang der Kreuzfahrer Christi eingetreten ist, bemerkt aber nicht, dass auf der Innenseite der Kette geschrieben steht: „In unerlaubtem Dienst und ohne Schonung des Körpers“ (Kol. 11,23). Dies sage ich jedoch nicht gegen Glaubensrichtungen, für die es Menschen, Zeiten und Gründe gibt“ (5,7-8). Manche Menschen denken, dass sie wissen, wie man „eifrig für das Wohl ist, um Gott zu dienen, aber in Wirklichkeit erraten sie (und nicht immer mit Erfolg) eine Idee, die jetzt in Mode ist und von den Mächtigen unterstützt wird, und sie dienen ihr, in der Hoffnung, dass sie auch ihnen dient. Auf diese Weise wird das wahre Wohl der Heiligen Kirche nicht geschaffen“ (2:72). Das Unkraut wird nicht plötzlich entwurzelt. „Der himmlische Bauer selbst verlässt sie, bis die Ernte naht.“ Aber wenn sie über den Weizen hinauswachsen, müssen sie durch „maßvolle Gerechtigkeit“ geschwächt werden. (6:16). Die Aufgabe eines Christen besteht darin, „die Wahrheiten und Wege seines Herzens, seiner Gedanken, Wünsche und Taten zu erforschen und das Reich Gottes in sich selbst durch die Kraft der Gnade Gottes zu errichten“ (4:446). Wenn wir uns von irdischen Dingen ablenken und reinigen würden, „um die Macht der Auferstehung Christi zu betrachten und auf alles einzuwirken, was durch den Fall Adams beschädigt wurde, vom Geistigen bis zum Physischen, wie viele neue Quellen der Überraschung, des Danks und der Verherrlichung würden sich uns eröffnen! Aber der Staub der irdischen Eitelkeiten und Leidenschaften schläft auf dem Auge des Geistes ein, und ohne den Blick von der Eitelkeit abzuwenden, versperren wir uns selbst die Betrachtung der Wahrheit.“ (7:203). Wenn es für einen Tischbesucher nicht angemessen ist, beim Essen nachlässig zu handeln, umso weniger für einen Christen, der zu einem perfekten Leben berufen ist. Man müsse sich nicht „aus Leidenschaft“ die Mühe machen, „aber es ist notwendig, mit Vernunft und Frieden für Ordnung zu sorgen.“ Und der Heilige ruft: „Seien Sie nicht nachlässig. Lassen Sie nicht zu, dass es vorzeitig zerstört wird. Wenn wir sagen: Wir werden das baufällige Haus nicht reparieren – im nächsten Frühling werden wir in ein neues umziehen und das baufällige wird kaputt sein, dann wird der Winter vor dem Frühling kommen und uns bereuen, dass wir beschlossen haben, irgendwie ohne Reparaturen zu leben“ (7: 132-133). Der große alttestamentarische Gerechte Hiob, der viel erlebt hat, sich aber grenzenlos dem Willen Gottes ergeben hat, sagt, dass das irdische „Leben Krieg ist“ (Hiob 7,1; 29,274). Ja, der Weg zum Himmel ist nicht mit Blumen übersät – man kommt am häufigsten „über Dornen“ in den Himmel. Und der Heilige fragt: „Hast du gesehen, wie Essen gekocht wird? Was für eine Verwirrung in einem kochenden Gefäß! Aber das Essen wird lecker und gesund sein, aber ohne es wäre es weder lecker noch gesund. Wenn dein Gefäß in der Nähe des Feuers steht: Was kannst du tun, wenn es unruhig ist!“ (5:5). Überall gibt es Schwierigkeiten, aber überall ist Gott „der Helfer der Menschen guten Willens“ (33:428). Nach dem Wort des Apostels: „So wie eure Leiden groß sind, so ist auch eurer Trost im Herrn groß und wird reich sein durch die Gnade Gottes“ (16,120). Man muss nur „fest an einem demütigen Gedanken festhalten und alles tun wie vor Gott und nicht wie vor den Menschen“ (8:175), sich so positionieren, dass der Dienst an Gott die wichtigste Tätigkeit ist und weltliche Dinge zweitrangig sind, „zu denen die Seele nur aus Not hinabsteigt und versucht, ständig zu einer höheren und besseren Aufgabe zurückzukehren“ (29:357). „Vielleicht besteht kein Grund, sich allzu sehr über die Inaktivität des Geistes zu beschweren. Möge er schweigen und zuhören, wie das Herz zu Gott schreit, möge das Herz dem Geist Bewegung zu Gott geben. Wenn das Herz vor Gott nicht weich wird, befehlen die Väter, sich selbst zu prüfen, um zu sehen, ob sich ein grausamer Gedanke eingeschlichen hat, zum Beispiel Hochmut oder unangemessene Sorge um etwas Irdisches, und ihn auf jede erdenkliche Weise abzulehnen und sich Gott zuzuwenden, sich selbst und die eigenen zu vergessen, mit dem einzigen Wunsch, Ihm zu dienen“ (3:66). „Stolzes Philosophieren mit Spekulationen aus der irdischen Natur“ ist nicht zulässig. Es bedeckt die Seele „wie Nebel, mit Geistern schwachen Lichts. Lass diesen Nebel in das Tal der Demut fallen, dann kannst nur du den klaren, hohen Himmel über dir sehen. Mit der Bewegung und dem Lärm arroganter und daher immer unruhiger Gedanken und leidenschaftlicher Wünsche betäubt sich die Seele. Lass sie in Demut zur Ruhe kommen, nur dann wird sie in der Lage sein, auf die Harmonie der Natur zu lauschen, die vom modernen Menschen noch nicht völlig durcheinander gebracht wurde, und in ihr Harmonien zu hören, die der Weisheit würdig sind.“ Gottes“ (4:61). Über einen Menschen, der sich einbildet, mit seinem Wissen bereits viel erreicht und angeblich viele übertroffen zu haben, betet der heilige Philaret zum Herrn, um ihm etwas Errettendes zu schenken – „demütige Reue“ und fährt fort: „Er bekennt seine Leiden, nicht seine Fehler. Er sieht und predigt bereits die erste Auferstehung, und unsere Väter liebten es, die Reinigung von Leidenschaften und Sünden zu predigen, ohne es zu wagen, die Geheimnisse und Schicksale zu berühren. Er lehrt großzügig danach.“ Die Kirche nahm ihm die Lehrbefugnis ab und setzte ihn an die Stelle der Büßer. Verzeihen Sie mir diese Bemerkungen. Wünsche ihm alles Gute, aber lass ihn seinen eigenen Weg gehen; Du hast den königlichen Weg, den kirchlichen und väterlichen Weg“ (3:68)... Man muss vorsichtig und maßvoll sein, wenn man Menschen lobt, auch gute und bekannte. „In drei Buchstaben hintereinander“, antwortet der Moskauer Hierarch A. N. Muravyov, „sind Sie mir gegenüber sehr barmherzig und großzügig im Lob.“ Hüte dich davor, dass ich nicht glaube und träume, dass es schlecht für mich und nicht sehr gut für dich wäre“ (4:446)... Es wird nicht empfohlen, sich auf einen Streit einzulassen – im Allgemeinen auf einen Streit, insbesondere mit einer Person, die nur ihr „Ich“ und ihre sogenannte Wahrheit kennt. „Es ist immer unerwünscht, sich auf einen Streit einzulassen, und insbesondere dann, wenn der Falsche mehr sagen kann als der Richtige, ohne Angst davor zu haben, gestoppt zu werden und in der Hoffnung, seinen Gegner gegebenenfalls durch Beschimpfungen zu töten und.“ Lächerlich machen, den er nicht mit Beweisen verletzen kann“ (4:268). „Ein Streit ist leicht zu beginnen und schwer zu beenden“ (4:402). Wer eifrig darauf bedacht ist, die Handlungen anderer aufzudecken, dem wird geraten, die Sache genau zu kennen, „damit er durch die Aufdeckung einer Störung aus Unwissenheit nicht andere Unwissende in eine andere verleitet.“ Und der Heilige erklärt weise: „Siehst du die Archimandriten, dass sie den Altar nicht betreten haben, als sie Weihrauch rauchten. Lasst euch wissen, dass dies dem Befehl folgt, den euer bescheidener Diener wahrscheinlich im Alter von mehr als dreißig Jahren in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale etwas gelernt hat. Hier betritt ein Bischof, das Bild Christi präsentierend, das Allerheiligste, Archimandriten und Priester treten vor das Allerheiligste, und indem sie nur auf die königlichen Türen blicken, räuchern sie den Altar.“ (4:418). Das Problem ist, dass Denunziationen manchmal in Beleidigungen der Gegner und Vorwürfe umschlagen, die mit ihren charakteristischen Ausrufen ironisch reagieren und Empörung spielen. „Es liegt in der Natur der Wahrheit, dem menschlichen Gewissen ohne Witze oder Neckereien in Erscheinung zu treten“ (4:297, 298). Und es ist wirklich schlimm, Müll aus einem gewöhnlichen Haus herauszuholen, das mit dem Schlamm von Ad-libs bedeckt ist, „aus dem derjenige, der ihn herausholt, noch unreiner ist“ (4:117). Man muss seinen Nächsten mit Verständnis für seine geistigen und körperlichen Schwächen behandeln. „Die Schwäche eines Bruders muss vertuscht und stillschweigend korrigiert werden, während es für viele keine Versuchung gibt ... Schimpfe nicht wegen eines Lasters, sondern zeige nur seine Schande und Konsequenzen“ (7:95). „Ich“, bezeugt der Heilige, „kannte einen Mann, der, nachdem er krank geworden war, zu sich selbst sagte: Jetzt verlangt der Herr von dir keine Anstrengungen, die du vielleicht nicht vollständig oder falsch oder nicht auf den Punkt gebracht hättest; keine Angelegenheiten, für die du verantwortlich sein solltest; sondern verlangt, dass du einfach und gehorsam akzeptierst, was Er dir antut.“ Der Heilige stimmt zu: „So hatte (der Leidende) Frieden in der Krankheit, nicht in der Gesundheit“ (3:51). „Verlange nicht viel von einem schwachen Körper, damit er nicht schwächer wird, sondern zeige ihm Nachsicht, damit er, wie der heilige Maxim, in ihm einen Mitarbeiter hat, der dem Besten dient“ (3:60). Dazu können wir hinzufügen, dass spirituelle Kräfte den Körper stärken – „es ist notwendig, den Körper mit der Seele zu heilen“ (7:21). Erliegen Sie nicht vorschnell dem Charme einer anderen Person, aber sagen Sie auch nicht zu schnell ein unfreundliches Wort über jemanden. – „Vorübergehender und zufälliger Charme“ kommt bei den „Kurzsichtigen“ vor (7:57). „Sie haben auch den Ausdruck „enteignete Person“ erfunden. Dieser ist stärker als der Besessene; das heißt - fast in einen Dämon verwandelt. Tu mir einen Gefallen, schau dich um, wird dieser Ausdruck in der Liebe verwendet?“ (7:114). Es sollte daran erinnert werden, dass „jede Übertretung des Gesetzes eine Reinigung erfordert, und es ist gut für uns, wenn die Reinigung durch vorübergehende Drangsal erreicht wird“ (3:74). Der heilige Philaret geht weit auf die Anweisungen ein, was man vermeiden und was man tun sollte, und sagt: „Es ist nützlich, wenn der Mensch genug zu tun hat und wenig Müßiggang hat“ (9:77). „Es ist traurig..., denn man sieht und hört vieles, was man nicht gutheißen kann; und es ist noch einmal traurig, denn wenn man beurteilt, was man sieht und hört, muss man sich selbst verurteilen und sich daran erinnern, was gesagt wurde: „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst“ (14:247-248). Die Gebete der Ältesten „mögen sie uns helfen, zu lernen, wie wir sie erfüllen können“ (7:95). „Jetzt reden wir über falsches Leben“, beginnt St. Philaret seine Lehren darüber, was vermieden werden sollte. „Jedes fleischliche und sündige Leben kann als falsch bezeichnet werden... Ein heuchlerisches Leben, das nur ein oberflächliches Bild der Frömmigkeit vermittelt, verdient den Namen falsch“ (7:126). Falsches Leben wird durch die Sünden fleischlicher Menschen verbreitet – „durch ein falsches Wort, ein unwürdiges Beispiel“ (7:126). „Ich habe Angst vor der Unendlichkeit“, überlegt der Heilige, „und ich sage dem Sünder, der nicht ganz eifrig ist, wenn es um Korrektur geht: Hüte dich davor, dass auch du dich mit dem falschen Leben ansteckst und zu einem Werkzeug für dessen Verbreitung wirst“ (7:136). Das Böse geschah, genau wie Dunkelheit passiert, wenn man die Augen schließt. „Derjenige, der das Auge erschaffen hat, ist nicht schuld, wenn du deine Augen geschlossen hast und es für dich dunkel wurde. Wozu dient die Freiheit? „Das Gute zu wählen und auf engelhafte und menschliche Weise glückselig zu sein und nicht nur wie Vieh auf der Erde umherzuwandern oder wie Gras zu vegetieren“ (23:38). Im Vertrauen auf die Freiheit baut der menschliche Geist die Gebote des Gesetzes Gottes wieder auf, oder besser gesagt, bricht sie und bringt einen Menschen fast auf den Weg der spirituellen Dunkelheit. „In seiner Konstruktion ist Gebot II: „Erkenne Gott richtig.“ Aber dieser positive Gedanke ist im ersten Gebot enthalten. Der zweite hat seinen eigenen Gedanken, einen negativen. IV: „Das Richtige tun.“ Das ist so vage, dass es nicht einmal einen Hinweis auf das wahre vierte Gebot gibt. VI: „Dem Körper keinen Schaden zufügen.“ Der Heilige Apostel versteht das sechste Gebot nicht auf diese Weise. Er sagt, dass derjenige, der seinen Bruder hasst, ein Mörder ist, obwohl er dem „Körper“ seines Bruders keinen Schaden zufügt. VII: „Füge der Seele keinen Schaden zu.“ Schadet ein Verstoß gegen das siebte Gebot nur der „Seele“ und nicht dem „Körper“? VIII: „Das Eigentum nicht beschädigen.“ Gold erfährt durch Diebstahl keinen „Schaden“. Ein Dieb schadet nicht der Immobilie, sondern dem Eigentümer. Der Katechismus sagt genauer: „Beschädige das Eigentum nicht“, also nicht die Substanz des Eigentums, sondern das Eigentumsrecht am Eigentum. „Widersprüche und Entsprechungen“ zwischen den Geboten werden eindringlich formuliert und können kaum zu Überzeugung und Nutzen führen. Zum Beispiel: „Das vierte entspricht dem achten“ – Das vierte Gebot: „Gedenke des Sabbattages.“ Achte: „Stehlen Sie nicht.“ Gibt es hier eine Konsistenz? Braucht es nicht viel Spannung, um es zu finden? Ist es für den logischen Verstand notwendig, den Anspruch auf sich zu nehmen, ein Gebotssystem zusammenzustellen, wenn Gottes Weisheit es bereits zusammengestellt hat? – Das erste und größte Gebot: „Liebe Gott“; der zweite folgt: „Liebe deinen Nächsten.“ Dies ist die wahre Quelle des spirituellen und moralischen Lebens! Hier ist ein reiner Strom spirituellen und moralischen Lebens aus dieser Quelle! Der Apostel fügt hinzu: „Die Erfüllung des Gesetzes ist Liebe“ (13:65–66). Auch die böse Macht wird von der Dunkelheit angezogen, aber ihre Macht ist begrenzt. „Ist es orthodox, dass der Teufel nicht nur versucht, sondern „zum Bösen zwingt und mit Gewalt in den Abgrund der Sünde zieht und stürzt“? Es gibt diejenigen, die vom Teufel körperlich vergewaltigt werden und leiden, aber wurde dem Teufel die Macht gegeben, die Freiheit eines Christen zu fesseln? Erleuchte mich“, stellt er Fragen mit transparenter Kritik an ihnen, die in seinen anderen Worten deutlicher sichtbar wird: „Gesegnet ist die Macht des Heiligen, die so bequem ist.“ überwindet die Macht des Feindes und vervollkommnet sich in unserer Schwäche. Aber wie erbärmlich ist ein Mensch, der die Macht des Lichts, das ihn bereits heimgesucht hat, nicht zurückhalten kann!“ (8:419–420; 9:78). Er verliert es, weil er zwischen den vom Feind ausgelegten Netzen hindurchgeht, und er knüpft mit seinen Leidenschaften Netze für sich selbst oder stärkt die des Feindes. Zerbrich, o Herr, die Schlingen und befreie deine Schöpfung“ (9:88). Sünden können freiwillig oder unfreiwillig sein. Die Heiligen Väter lehren: „Dass unfreiwillige Sünden aus freiwilligen Sünden entstehen“ (29:324). Die größte Sünde – unverzeihlich – ist die Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist. Der Evangelist selbst gibt eine Erklärung für diese Sünde, indem er, nachdem er sie erwähnt hat, hinzufügt: Deshalb hat der Herr dies gesagt, weil sie sagten: „In ihm ist ein unreiner Geist“ (Markus 3,30). Die Lästerung des Heiligen Geistes durch die Schriftgelehrten bestand also darin, dass sie, als sie die Macht Gottes in den Wundern Jesu Christi sahen, seine Werke wider ihr Gewissen und mit hartnäckiger Unbußfertigkeit als dämonisch bezeichneten. Es besteht keine Notwendigkeit, sich weiter zu intensivieren – um in diese Tiefen Satans einzudringen. Die Angst, aus Unwissenheit gegen den Heiligen Geist zu sündigen, ist eine mentale Versuchung. Um dies zu klären, reicht es zu beachten, dass jede Sünde, die aus Unwissenheit begangen wird, keine Sünde gegen den Heiligen Geist ist, sondern gegen den Sohn, der Weisheit und die Quelle der Erkenntnis ist: Sünden gegen den Sohn sind vergeben, wie es im Evangelisten Matthäus im zwölften Kapitel heißt“ (29:240). Der Beginn der Sünde sind Gedanken über etwas Weltliches, die uns zu irdischen Dingen hinziehen. „Wenn wir uns über Faulheit und Kälte beschweren, müssen wir schauen, ob einer dieser Gedanken, die belasten und keinen Kummer hervorrufen, in die Seele eingedrungen ist; und das sind Gedanken, bei denen man sich etwas aneignet oder einem selbst zuschreibt, den Erfolg eines Unternehmens, Lob, das Erkennen der Unzulänglichkeiten anderer mit einem Übergewicht zu unseren Gunsten“ (7:43). Das Gleiche gilt, wenn man im heiligen Gebet steht: „Gedanken an weltliche Fürsorge, die während heiliger Übungen unangemessen aufkommen, zeigen, dass die Seele sich nicht von der Sucht nach irdischen Dingen befreit hat“ (29:326-327). „Wenn die Gedanken nicht immer dem Gebet folgen, liegt es dann nicht daran, dass sie einer Bindung an diese Welt folgen, die sie wie eine Last belastet und verhindert, dass Kummer aufsteigt? In diesem Fall erinnern wir uns daran, wie die Kirche in Hymnen lehrt: „Lasst uns alle weltlichen Sorgen beiseite legen, damit wir den König aller erwecken können.“ Nachdem wir, o Seele, auf alle irdischen Sorgen verzichtet haben, besteht für uns keine Notwendigkeit, zu unseren Gedanken zurückzukehren, wenn wir zu höheren Dingen berufen werden“ (29:334). Unreine Gedanken sollten so schnell wie möglich aus Ihrem Herzen verbannt werden. Und in der Zwischenzeit entschuldigen die Menschen sie oft oder „fühlen ihre Unwürdigkeit, wollen sie irgendwie in sich unterdrücken, schämen sich, sie zu öffnen, das heißt, sie wegzureißen; oder weil sie für kurze Zeit von ihnen verletzt werden, vergessen sie sie, das heißt, jeder lässt den unreinen Samen ins Herz geworfen. Aber das reine Auge Gottes sieht die Tiefe unseres Herzens und kann ohne Ekel nicht die Unreinheit sehen, wo das Heiligtum Gottes sein sollte.“ (29:321). Und deshalb ruft der Heilige eindringlich auf: „Lass nicht zu, dass Gedanken, die nutzlos sind und nicht auf der Wahrheit der Dinge basieren, deine Welt stören. Bewahre sie, damit du in der Welt der Seele klarer siehst, was du oft sehen musst, um richtig zu handeln und um mit voller und freier Kraft zu handeln“ (35:29). Kampf gegen Gedanken (9:139). Sagen Sie Ihren Gedanken: „Schauen Sie in das Buch“, danach werden Sie sich andere Stellen ansehen (4:36). Als die Assyrer, die sich den Mauern der Stadt Jerusalem näherten, die, die vor ihnen standen, anschrien, Gott lästerten und versuchten, ihren Glauben zu erschüttern, befahl der fromme König Hesekia seinem Volk, nicht zu antworten, sondern ging selbst zur Kirche, um zu beten. „Dasselbe sollen Christen tun, wenn ihre Gedanken überwältigt sind. Antworte nicht, höre nicht zu, gehe tief in dein Herz, rufe den Namen des Herrn Jesus an, beschütze dich mit dem Zeichen des Kreuzes, äußerlich und innerlich“ (21,34). „Das ist es, was ich dir wünsche, das ist es, was ich dir rate, das ist es, was ich von dir von Gott erbitte, mit Frieden und Liebe für dich“ (35,29). Die Ursache vieler Übel sind Eigensinn, Arroganz, Mangel an Liebe, Selbstlob, Misstrauen, Gleichgültigkeit ... Genau darauf richtet der Moskauer Hierarch seine väterliche Aufmerksamkeit und beklagt, dass sie in eine Art Selbstisolation verfallen und nicht vor Lastern davonlaufen, den Staub der Sünde nicht abschütteln. „Wir müssen“, schreibt er, „sich davor hüten, willkürlich und selbstsüchtig nach der gewünschten Befreiung und dem gewünschten Trost zu streben und alles, was wir tun, dem Herrn als Opfer vollkommener Hingabe zu opfern und dabei unsere Stärken zu vergessen“ (10:222) ... Es ist schade, dass wir trotz ständiger „Mahnung zur Vorsicht immer noch entweder in Sorglosigkeit oder arrogante Unvorsichtigkeit geraten“ (15:23) ... Warum verursachen kleine Dinge große Versuchungen? – Weil „die Liebe und die Harmonie unbefriedigt bleiben“ (17,113) ... „Wir rühmen uns viel und bereuen nicht genug. Und die Zeit rät uns, weniger zu rühmen und mehr zu beten“ (14,65) ... „Oh, wenn statt des Misstrauens und der Spaltungen, die heute so verbreitet sind, die Kinder der Kirche mehr in der Liebe vereint wären, die alles glaubt und alles hofft! (1 Kor 13,7). Und die Schwachen würden Stärke in der Einheit finden, und die kleinen Ähren in den Garben würden gesund und sicherer sein“ (29:223–224) ... Für dauerhaften Frieden ist ein gewisser Streit besser „als endlose Gleichgültigkeit und Vorsichtsmaßnahmen unter dem Deckmantel des Friedens“ (3:53) ... Das häufigste Übel ist die Verurteilung – manchmal wird sogar das Gute mit der Verurteilung wahrgenommen, denn dies ist das Zeitalter der Verurteilung. „Der Mönch“, sagt der Heilige, „war barmherzig gegenüber dem Bettler, aber der Bettler wurde zum Räuber. Warum wird dies zu einer Schande für das Kloster und das Mönchtum? - Zwar zeigt die Welt oft, ohne die Sache zu prüfen, auf eine dunkle Linie und sticht sie in die Augen, was besonders bei den Geistlichen der Fall ist. Die Klugen wissen das und beeilen sich nicht, zu verurteilen, und werden die Sache richten. Und die Menschen des gegenwärtigen Jahrhunderts sind bereit, zu verurteilen Tugend, zusammen mit Laster“ (10:457)... Wonach suchen die Menschen normalerweise am meisten? „Es ist wahr, dass man heutzutage normalerweise nach großen Gläsern sucht, um den Splitter im Auge eines Kirchendieners zu erkennen und ihn in einen Baumstamm zu verwandeln. Und das ist so bekannt, dass es an der Zeit ist, Vorsicht zu walten“ (7:272)... Zwei Novizen der Kiewer Höhlenkloster, wie der Heilige noch einmal erzählt, schickten ihm einen Brief, in dem sie ihren Wunsch zum Ausdruck brachten, in das Gethsemane-Kloster zu ziehen, und „demütig gesprochen“ das heilige Kloster scharf verurteilten. Der Heilige schickte diesen Brief an den Abt der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, Archimandrit Antonius, und fügte ihm hinzu: „Ich sende diesen Brief zu Ihrer Information, falls sie kommen, damit Sie vorläufige Informationen über sie haben und nicht nur ihre Demut, sondern auch ihre Neigung zum Urteilen kennen. Wäre es nicht notwendig, ihnen zu raten, nicht nur weniger zu urteilen, sondern auch weniger nach Demut zu streben?“ (10:46). Oder als er sich an eine bestimmte Person (vermutlich Prinzessin S. I. Barataeva) wandte, enthüllte der Heilige in wenigen Worten das unansehnliche innere Wesen einer Person voller Verurteilung: „Du hast schon einmal jemanden verurteilt, aber jetzt hast du aufgehört, weil du viele schlimmer siehst als ihn. Aber siehst du das nicht, bevor du einen verurteilt hast, aber jetzt verurteilst du viele? Aber du siehst ihre Herzen nicht. Betrifft dich das, was gesagt wird: „Richte nicht, damit du nicht gerichtet wirst“?“ (Matthäus 7:1) (21:43). Um diejenigen zu nüchtern zu machen, die verurteilen, zeigt der Heilige, wie schädlich die Verurteilung für sie selbst ist. „Um die Sünde der Verdammnis zu vermeiden“, lehrt der Heilige, „muss man denken, dass die Verdammnis zum Verurteiler zurückkommt, nicht nur durch das Urteil Gottes, sondern, gemäß den geheimen Schicksalen Gottes, oft durch die Tat selbst. Wo ein Mensch seinen Nächsten dafür verurteilt, dass er strauchelt, weil er selbst strauchelt“ (29:368). „Für das, wofür wir andere verurteilen, zieht der Herr oft seine schützende Hand von uns zurück, und der Feind zieht uns in die Schuld hinein, die wir anmaßend anderen vorgeworfen haben“ (29:254). Und noch strenger: „Wer andere verurteilt, fordert nicht ein Urteil über sich selbst heraus?“ (21:69). Indem wir unsere Nächsten verurteilen, „entziehen wir uns viel. Wir müssen uns darum kümmern und uns davor mit Verurteilung und Vorwurf schützen und beten, dass Gott denen, die wir verurteilt haben, und uns mit ihnen gnädig sein möge“ (23,22; 21,19). Es wird nicht empfohlen, zu verurteilen, selbst wenn wir den Eindruck haben, dass wir dafür Gründe haben. Urteile nicht, „auch wenn es scheint, dass du nicht ohne Grund urteilst, weil dein Nächster im Herrn steht oder fällt. Und es ist noch schlimmer, wenn du urteilst, wie Richter böse Gedanken richten. Du denkst, dass die Leute müßig reden, aber sie reden vom Wohl der Seele und davon, Gutes zu tun“ (21:30; 23:22). Es ist gut, die Wahrheit über den Nächsten zu sagen, aber die Wahrheit muss durch die Liebe zu ihm aufgelöst werden. Dies muss „ohne Verurteilung und ohne Eitelkeit und Selbstüberschätzung geschehen, als ob man die Wahrheit besser kennt als der andere ... Darüber hinaus muss man Menschen und Taten kennen, damit man statt der Wahrheit keine Vorwürfe macht und statt Frieden und Nutzen keine Feindschaft und Schaden schafft“ (21:45). „Wenn wir Verurteilung bei unserem Nächsten sehen, können und sollten wir immer denken, dass wir vielleicht Schlimmeres sehen als das, was ist, und vielleicht sieht Gott in der Gegenwart und Zukunft dieser Person etwas Gutes, das die Mängel überdeckt oder abdecken wird, die wir zu früh beurteilt haben. Wie würden wir den Dieb verurteilen, der es gemäß seinen Taten genommen hat, als er zum Kreuz geführt wurde!“ Aber ein Wort am Kreuz: „Gedenke meiner, o Herr, in deinem Reich“, hat ihn uns auf dem Weg des Heils vorangebracht und ihn zu einem Vorbild für uns gemacht“ (29:338-339). „Wer den einen einen Gerechten und den anderen ein Ungeheuer nennt, heißt, ihn zur Rechten und zur Linken zu stellen.“ Derjenige, den Sie zur Gerechtigkeit erhoben haben, wird, wenn er vorsichtig ist, nicht gerecht sein wollen vor Ihm, der gekommen ist, um nicht die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen; und im Gegenteil, ich kenne kein Monster, das nicht durch Reue von Ihm, der gekommen ist, um Sünder zu retten, gerecht werden könnte. Was wird ein vorzeitiger Prozess mit uns machen, wird er uns Richter verurteilen?“ (29:286). Es gibt einen gerechten Richter – Gott, der das Herz kennt. Selbst in unserem Wissen über sichtbare Angelegenheiten machen wir Fehler, und noch schlimmer ist, dass wir die Absichten einer Person nicht genau und richtig kennen können. Wenn er „schuld“ ist, dann ist Gott schuld, wie es in vielerlei Hinsicht auch bei uns selbst der Fall ist. Wir müssen mit ihm im Frieden sein, so wie wir möchten, dass andere bei uns sind (29:322). Nikodemus, „der aufgeklärte Fürst ihrer Gesetze“, sagte den Juden: „Wir dürfen Christus nicht verurteilen“ (21:42). Und der Moskauer Heilige, der von Gott erleuchtete Heilige Vater, richtet seine Stimme an uns: „Verurteilen Sie Ihren Nächsten nicht vorschnell und vertrauen Sie auf unfreundliche Worte“ (21:26), besonders wenn wir „unsere Sünden und Schwächen“ erkennen (29:376). Wenn sich jemand „schlechter sieht, als er vorher aussah, liegt das vielleicht daran, dass das Auge klarer wird, und das ist nicht schlecht“ (21:45). Zur Verurteilung hingezogen – vergleichen Sie diese sündige Anziehung mit „einem Gebet für denjenigen, der zu verurteilen versuchte“. Das sei eine gute Regel, „und darüber sollte man sich keine Sorgen machen.“ zum äußersten Nachteil des Gebets und der brüderlichen Liebe“ (29:334). „Sei demütig und verurteile niemanden“ (21:22). „Lasst uns nicht streng über die Angelegenheiten anderer urteilen, für die wir nicht verantwortlich sind, sondern lasst uns unsere Wege sorgfältig prüfen, damit wir unsere Schritte stetig auf den Wegen der Gerechtigkeit und des Friedens leiten können“ (36:16). Erinnern wir uns: „Das Wort des Menschen kann geschärft werden wie ein Schwert, und dann wird es verwunden und töten; und es kann wie Öl gemildert werden, und dann wird es heilen“ (23,21). „Schweige die Verurteilung des Nächsten, schweige leeres Gerede, schweige alle Leidenschaft“ (21,33). „Oh, wenn es nur möglich wäre“, sagen wir durch den Mund des heiligen Hierarchen, „das heutige oder gestrige Wort ohne Verurteilung zu sagen: Jetzt lass deinen Diener gehen, Meister!“ (10:214). Neben der Verurteilung gibt es noch schlimmere Sünden: Verleumdung, Lüge, Verleumdung. „Wenn die Verleumdung großartig ist, dann ist der Verleumder schrecklich. Und so muss man versuchen, die Wahrheit mit einem ernsten Wort zu erreichen, um sich entweder vor einem Schwerschuldigen oder einem schweren Verleumder zu hüten“ (7:67). Verleumdung selbst ist schrecklich und ihr Weg ist schwierig: Sie „vertreibt, führt in die Armut, wirft ins Gefängnis – das ist schwierig“ (3:75). Lügen werden immer verurteilt, egal zu welchem Zweck sie erlaubt sind: „Ich“, sagt der Heilige, „stimme der Regel nicht zu: lügen, um sich nicht zu stören. Egal wie bitter die Wahrheit ist, sie ist immer noch süßer als eine Lüge. Wenn Gott mir in einem traurigen Abenteuer Demütigung schickt, wer wagt es dann, den Weg der Vorsehung zu korrigieren? Und warum wollen sie mir die Belehrung vorenthalten, die Gott mir sendet? Wenn mich jemand einmal unter dem Vorwand getäuscht hat Sollte ich nicht jede Minute befürchten, dass er mich auf irgendeine Weise betrügt, um mich nicht zu belästigen, beraubt man einen für immer des Friedens und zerstört das Vertrauen?“ (5:24) Der Heilige bezeichnet die Lüge als ein „schweres“ Wort, das beseitigt werden muss (8:163). Sie sollten auch vermeiden, zu viele Verben zu verwenden, sowohl schriftlich als auch verbal (5:20). Der Feind des spirituellen Lebens ist die Selbstliebe. „Der Stolz ist der gemeinsame Feind. Aber Er, der grenzenlose Liebe für uns geopfert hat, seine Seele für uns niedergelegt hat und alle unsere Leidenschaften an diesem Kreuz gekreuzigt hat, hat die Macht, uns den Sieg über unseren Stolz zu schenken. Dafür lasst uns eifrig auf seine Kreuzigung blicken und für unsere Mitkreuzigung beten, ohne uns darüber zu beschweren, dass der Sieg nicht plötzlich gewährt wird, aber auch nicht in dieser Leistung faul zu werden“ (29:221). Wo Stolz ist, gibt es Ehrgeiz und Grausamkeit, begleitet von Trunkenheit, als Produkte einer leeren Seele, die sich weit von ihren Nachbarn entfernt hat. „Wenn ich“, überlegt Saint Philaret, „bei manchen Menschen eine Tendenz zum Ehrgeiz und sogar zur List feststelle, frage ich: Möchten Sie diese gemäßigte Sorge um sich selbst ergänzen? Wenn ich bei anderen die aufkommende Grausamkeit des Charakters oder die Leidenschaft für Trunkenheit bemerke, denke ich: Ist das nicht ein Beweis für die Leere, die der Mangel an Trost von anderen in ihnen hinterlässt?“ (12,76–77). Eitelkeit führt auch vom Guten weg. „Wenn der Feind eine gute Tat nicht verhindern kann, versucht er, aus Eitelkeitsgedanken zu stehlen, was getan wurde.“ Du musst es tun und darfst dich nicht rechtfertigen lassen“ (29:334). Der ehrgeizige und eitle Mensch kennt nur sein eigenes „Ich“ und duldet niemanden – er stößt Wut aus, bereit, alles mit Füßen zu treten und zu zerstören. Wenn Wut einer Gelegenheit entspräche, würde alles durch sie verbrannt werden. „Bist du nicht ein bisschen wütend auf Menschen? – fragt und rät der Heilige: – Und das ist vielleicht nicht nötig. Warum muss man Schuldgefühle übertreiben? (8:231). „Wütend zu sein ist nicht gut.“ „Der Zorn eines Menschen bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes“ (Jakobus 1:20). Wut kann den Ärger eines anderen nur hervorrufen oder verstärken, aber man kann nur durch Geduld und Frieden in eine bessere Stimmung gebracht werden.“ (21:48; 3:43). Wut wird nicht durch Wut geheilt. „Eine solide, aber ruhige Wahrheit ermahnt selbsttäuschende Leidenschaft“ (8:451). Die heidnische Weisheit sagte auch: „Wenn du gereizt bist, sag oder tue nicht sofort etwas, sondern halte inne und lies alle Buchstaben des Alphabets.“ Der Heide fand nichts Besseres als das Alphabet, um den Geist zu beruhigen. Wir Christen kennen die besten Worte, die man dem Geist und dem Herzen geben kann, um Ängste zu beruhigen“ (8:454). Dem Christen wird empfohlen: In sündigen Momenten des Zorns und der Verärgerung „die Leidenschaft durch Überlegung und Gebet zu beruhigen und dann mit Mäßigung Tadel auszusprechen und mit Herablassung die Strafe für den Sünder festzulegen.“ „Die Frucht der Gerechtigkeit wird in Frieden gesät von denen, die Frieden schaffen“ (23:28). Laut Gesetz ist es einem Christen nicht gestattet, mutlos zu werden. „Wenn es erlaubt wäre, sich der Verzweiflung hinzugeben, in welche tiefe Verzweiflung müsste man dann verfallen, wenn man nicht nur einen Vorfall betrachtet, sondern alles oder zumindest viele Dinge, die uns umgeben“ (10:457). Verzweiflung kommt – ein Christ soll sich an „den Trost Gottes erinnern: „Wen... der Herr liebt, den bestraft er“ (Spr. 3,12) (29,342); „Lassen Sie sich nicht von menschlichen Versuchungen entmutigen: Gott ist treu und sorgt für Fülle“ (36,15). Ganz gleich, welche Umstände eintreten, es besteht kein Grund zur Verzweiflung: Verzagtheit macht die Dinge nicht besser, aber es geht uns selbst schlechter.“ (23:42) Durch Verzagtheit erfreuen wir nur den Feind unserer Seelen. „Er will die Seele schwächen und auf ihrem Weg durch Verzagtheit aufhalten.“ „Gott will Geduld und Hoffnung, wenn er eine Seele der Entbehrung unterwirft, um sie auf die Probe zu stellen und zu reinigen“ (21,18). Vor allem ist es nicht nötig, sich mitleidig und mutlos vorzustellen, wo „es keine Not gibt“ (21,46). (10:457). In der Nähe der Verzweiflung, einer Art Zweig davon, steht Wehklagen, Trauer. „Und die Trauer der Heiligen wegen vorübergehender Entbehrung wird nicht als günstiges Opfer für Gott bezeichnet, und unser langes und schweres Wehklagen gefällt Gott nicht nur nicht, sondern kann sogar sündig sein. Uns wird gesagt: „Trauert nicht wie andere, die keine Hoffnung haben“ (23:33). Die Folge von Niedergeschlagenheit und Stolz ist die schwerste – Todsünde – der Verzweiflung. „Ich habe kürzlich gelesen“, schreibt der Heilige, „dass Verzweiflung ein Produkt des Stolzes ist... Wir sind es wert, zu verzweifeln, aber die Gnade Gottes verdient es nicht, die Hoffnung darauf zu verlieren.“ Es gibt uns das Recht und mehr noch als die Hoffnung, an die Hoffnung zu glauben“ (29:280-281). Die Leidenschaft der Liebe zum Geld wird durch den Vorwurf einer verstorbenen Äbtissin angeprangert, die „viel Geld in Tickets“ für „sie, Schwestern, und ohne Namen“ gefunden habe. „Ich hatte die Idee“, bezeugt Saint Philaret, „dass der Verstorbene nicht das gesamte Klostereinkommen in die Bücher eingebracht hat. Aber ich dachte nicht, dass irgendetwas vom richtigen Weg abweichen würde.“ „Es ist erstaunlich, wie viele Schulden sie im Kloster hinterlassen hat.“ Die Klostergebäude seien irgendwie fehl am Platz errichtet worden – „das Dach biegt sich von den seltenen Sparren“. „Herr“, betet der Heilige für die Verstorbenen und die Lebenden, „vergib uns allen Sündern“ (9:353, 354, 384, 354). Gegen die Faulheit in der spirituellen Arbeit schreibt der Heilige: „Auch wenn ich es möchte, vollbringe ich keine guten Taten. Ich weiß, dass es nicht geschehen wäre, wenn der Wunsch fester und wahrer gewesen wäre. Es ist keine Frage der Hilfe Gottes“ (8:73). „Möge der Herr Sie wachsam vor Ihm finden und Ihnen Erfolg in guten Taten schenken, und wenn Sie diese Hilfe gefunden haben, rufen Sie auch mich um Hilfe, damit ich aufgeregt bin und die Arbeit der Taten, die es klären, Kraft erhält“ (7:307). „Bete, dass ich von Faulheit und Eitelkeit befreit werde“ (8:73). Ungehorsam verzerrt die spirituelle Arbeit, selbst in scheinbar kleinen Dingen. „Ungehorsam ist nicht gut. Eine Regel mit der Absicht des Ungehorsams, in der Hoffnung, dass sie vergeben wird, ist eine gefährliche Regel ... Wenn jemand in kleinen Dingen nicht gehorcht, welche Hoffnung gibt es dann auf Gehorsam in größeren Dingen?“ (29:260). Versuchung ist inakzeptabel. – „Um eine Schädigung seines Ranges zu vermeiden, sollte man sich kein unziemliches Verhalten erlauben, in dem es kein moralisches Übel gibt, in dem es aber an Ordnung mangelt und das zu ungünstigen Meinungen führt. Der Apostel wollte nicht ewig Fleisch essen, damit er seinen Bruder nicht zum Stolpern brachte“ (9:178). Untätige Neugier nützt nichts. – „Um gerettet zu werden, musst du glauben, die Gebote halten, dein Herz reinigen und nicht neugierig sein“ (23:10). Unmoralische Shows und solche Literatur ruinieren das spirituelle Leben. „Ich schrieb, dass billiger Wein eine zerstörerische Wirkung auf das Volk hat“, bezeugt der Moskauer Hierarch, „in einem Bericht an die Heilige Synode der Diözese und fügte Beweise hinzu. Ich schrieb dasselbe über unmoralische Schauspiele und über treulose und unmoralische Literatur; und abschließend sagte er: Was Schutzmaßnahmen durch gesetzgeberische und administrative Maßnahmen betrifft, hoffe ich, dass die Heilige Synode eine fürbittende und bittende Stimme gegenüber dem souveränen Verteidiger der Kirche erheben wird.“ Der Heilige beklagt jedoch: „Die Pflicht hat mich dazu veranlasst, dies zu schreiben, und nicht die Hoffnung auf Erfolg“ (10:423). Der Heilige bedauert auch, dass öffentliche Unterhaltung schädlich ist und die Stimme des Protests nicht berücksichtigt wird. „Ich habe nicht gewagt vorzuschlagen, dass die öffentliche Unterhaltung zum jetzigen Zeitpunkt eingestellt werden würde, weil ich sicher war, dass sie nicht zuhören würden, und gelegentlich habe ich gesagt, dass jetzt nicht die Zeit für Spaß ist. Diejenigen, die ohne mich so dachten, bestätigen dies, während andere es für sich selbst halten. Am Tag des Heiligen Nikolaus erlaubte ich mir, in einer Predigt (wahrscheinlich in einem „Gespräch über die Barmherzigkeit für die Armen“ – K.S.) an den Vorzügen der Unterhaltung zu zweifeln, die für wohltätige Zwecke eingerichtet wurde. Sie sagen dass eine der bedeutenden Personen einen unangenehmen Blick darauf zeigte, und es gab darüber Gespräche, ob diese Predigt nicht veröffentlicht werden sollte, damit sie ein, wenn auch wahrscheinlich erfolgloser, Beweis dafür wäre, dass in der nächsten Großen Fastenzeit ein ähnliches Spektakel wie im letzten Jahr wieder aufgenommen würde, bei dem sich Menschen aus dem höchsten Kreis in Schauspieler verwandelten“ (8:364). Das Übel wird durch die Tatsache verschärft, dass es Menschen gibt, die „andere dazu zwingen, mit ihren voreingenommenen Augen zu schauen. Es ist wünschenswert, mit guten Menschen in Einheit zu sein, und natürlich ist es bitter, wenn dies bei ihnen nicht geschieht“ (10:213). „Ohne umfassende Bilder der Dunkelheit zu entwickeln“ (8:185) weist der heilige Hierarch darauf hin, was zu befürchten und zu vermeiden ist, und ruft auf: „Lasst uns versuchen, diejenigen, die gesündigt haben, mit Geduld zu korrigieren, damit wir korrigieren können, was unterlassen wurde“ (98:405). „Ein schlechtes Zeitalter glaubt eher an das Böse als an das Gute, ... die Versuchung kommt eher als die Erbauung, und man muss sich nicht nur vor dem Bösen hüten, sondern auch vor der Nachlässigkeit, ... die die Versuchung nährt“ (8:75). Dazu können wir hinzufügen: „Hören Sie nicht auf die Taten der Bösen, sondern stärken Sie Ihren Geist in der Gegenwart Gottes und des Gebets die Fähigkeit, Eindrücke vom dunklen Unsichtbaren zu empfangen“ (8:71). Und noch etwas: Der Heilige erinnert uns an die sehr wichtige Sache, dass jeder für sein eigenes Handeln verantwortlich ist – nicht für das anderer: „Die Sünde oder das Versagen eines Vaters oder einer Mutter kann einem Sohn nicht die Glückseligkeit nehmen.“ Der Prophet Hesekiel sagte: „Der Sohn wird die Missetat seines Vaters nicht hinwegnehmen“ (Hesekiel 18:20) (29:303). Das Fazit ist kurz – in Form eines Rezepts – und daher äußerst klar: Geben Sie die harte Selbstanklage in einen ziemlich tiefen Mörser der Demut und zerstoßen Sie ihn mit dem Stößel der Geduld; Nimm dieses Pulver jedes Mal, wenn dir erhabene Gedanken in den Sinn kommen.“ (7:25) „Um das Böse mit Gutem zu überwinden... Wenn du dabei Geduld und Demut als Hilfsmittel verwendest, ist dies der ganze Nutzen des Guten.“ Wir müssen solche Gelegenheiten nutzen, um Gewinn zu machen“ (36:15). Und der Heilige betet und lehrt uns zu wiederholen: „Prüfe mich, o Herr, und prüfe mich, und sieh, ob in mir ein Weg der Ungerechtigkeit ist, und leite mich auf dem ewigen Weg“ (7:43). „Die Entdeckung der Quellen des Bösen“, lehrt der Moskauer Heilige, „kann der Anfang des Guten sein (siehe den vorherigen Abschnitt: „Vermeiden ...“ – K. S), denn durch das Blockieren der Quellen müssen die Bäche versiegen. Aber es wäre besser gewesen, wenn es früher nicht nur treue Hände, sondern auch scharfe Augen gegeben hätte“ (19-2:127). Hard years help a person to do what he is called to by Providence (see: 2:76). But a person does not always see the Hand of God. Und der Heilige bezeugt: „Die gegenwärtige Zeit ist streng... Aber wir bringen wenig Frucht der Reue hervor, um die Axt von der Wurzel des Baumes zu entfernen“ (2:90). Or: “Invisible but genuine sins sometimes prevent a person from seeing visible but imaginary virtues” (3:4). How can we live and strive in order to do not imaginary, unprofitable deeds, but genuine good deeds? – Eine kurze Antwort gab uns schon vor langer Zeit – schon im Alten Testament – ​​der heilige Psalmist: „Wendet euch vom Bösen und tut Gutes; sucht Frieden und Ehe“ (Psalm 33,15). A lengthy answer is given by St. Metropolitan Philaret. Es ist schwer zu bestimmen (es scheint mir sogar unmöglich), wann und womit das spirituelle Leben beginnt – entweder mit dem inhärenten Durst der christlichen Seele, Gott zu kennen, oder mit dem Verständnis für den Zweck unseres Erscheinens in der Welt, oder mit einem Ereignis, das uns erschütterte und uns dazu veranlasste, tief über den Lauf der Zeit nachzudenken – und wo; oder... Sie können so weiter und weiter machen, genauso wie Sie darüber reden und reden können, gute Taten zu vollbringen, ein bestimmtes System oder eine bestimmte Reihenfolge auf der Grundlage der Anweisungen des weisen Moskauer Hierarchen aufbauen, aber es kann immer die Frage auftauchen: Ist diese Konstruktion richtig genug? - Eines ist wahr: Alle guten Taten, wie schade! und unfreundliche sind miteinander verbunden. Lohnt es sich also, der Tatsache große Bedeutung beizumessen, dass diese oder jene Tugend, dieser oder jener Beweis eines spirituellen Zustands nicht ganz an ihrem Platz ist? Lass es so sein, wie es wahrgenommen wird!.. Wir müssen im Glauben an Gott leben, in seiner Nähe zu uns, in der Tatsache, dass er uns sieht, hört, seine Arme nach uns ausstreckt und jederzeit bereit ist, uns zu empfangen, es sei denn, unser Eigenwille verhindert dies. „Wir dürfen nicht vergessen, dass Gott den Untröstlichen in einem Augenblick Trost spenden kann, und wir müssen in diesem Glauben leben“ (3,10). Was im Glauben und im Glauben begonnen wurde, muss mit der Hoffnung auf Gott, auf seine Gnade, fortgesetzt werden, „die den Beginn und das Wachstum des Werkes begünstigte. Aber was auch immer an Sorgfalt und Weitsicht unsererseits möglich ist, wir müssen sie nutzen“ (3,67). Es wird nicht überflüssig sein, sich hier daran zu erinnern, was unser Herr Jesus Christus, der „Arzt der Seelen und Körper der Geheilten“, lehrte (die Anweisungen des Erretters sind niemals überflüssig): „Dein Glaube wird dich retten; geh in Frieden“ (Matthäus 5:34); „Siehe, du bist gesund, niemand sündige“ (Johannes 5,14). Diese Erinnerung bestätigt den Glauben und die Hoffnung auf Gott, flößt der Seele Frieden ein und ermutigt uns, „immer nach dem heiligen Willen Gottes zu leben und zu handeln“ mit edlem Herzen (17:22). Und der Heilige ruft: „Werden Sie nicht altersschwach in der Seele, ... sondern seien Sie gestärkt durch Glauben und Hoffnung. Wenn Gott geduldig mit uns ist, sehnt er sich wirklich nach unserer Reue. Und wenn er uns mit Beispielen von Strafen Angst macht, regt er uns zur Reue an. Lasst uns sowohl die Angst vor der Strafe als auch die Hoffnung auf Vergebung nutzen, um uns zu erregen und uns in der rettenden Leistung zu stärken.“ Darüber hinaus dürfen wir nicht vergessen, dass der einzig wahre Eroberer der Welt und sein Fürst unser Herr Jesus Christus ist – je fester wir an ihm festhalten, desto treuer nehmen wir am Sieg teil. Ohne mich, sagt Er, könnt ihr nichts tun. Wenn unsere Arbeit nicht erledigt ist, liegt das nicht daran, dass wir ohne Ihn erschaffen wollen, das heißt, wir verlassen uns auf uns selbst. Erkennen wir unsere Schwäche an; lass uns seine Macht kennen; alles in Seinem Namen; und es wird uns gedeihen“ (17:112). Vertraue auf ihn, und er wird das tun, von dem er weiß, dass es das Beste ist und rettet. Versuche, so viel wie möglich, indem du an Gott denkst und ihn anrufst, um deine Gefühle zu ordnen und in einen ruhigen Zustand zu bringen ... Vor allem musst du nach Gott leben“ (29:256). Verlieren Sie nicht den Mut und sprechen Sie nicht einmal über Untröstlichkeit: Ein Christ sollte nicht für immer untröstlich bleiben und darauf achten, der Vorsehung keine Untröstlichkeit vorzuwerfen. Ist der Gott allen Trostes (2. Kor. 1,3) so arm an Trost geworden, dass er keinen mehr für dich hat? Hat und schenkt: Öffne dein Herz und empfange; Errichte keine traurigen Erinnerungen als starke Mauer gegen den Trost Gottes; Lasst sie wie Wolken finden und vorüberziehen, und das Licht Christi dringt ungehindert in die traurige Seele ein und scheint in ihr mit seinem hellen Trost, damit die Dunkelheit der Traurigkeit sie nicht überwältigt“ (29:341-342). Vor allem müssen wir versuchen, den Vater im Himmel zu lieben. „Sehen Sie, über welches schreckliche Ereignis Abraham nicht entsetzt war (Gen 22,1–18); sondern da er alles der göttlichen Liebe opferte, verlor er nichts, sondern empfing alles, was er erwartet hatte“ (29,239). Der Heilige fragt diejenigen, die den Wunsch äußern, sie zu lehren: „Echte Liebe zum Herrn: Hat ihnen jemand beigebracht, „gütige“ Menschen zu „lieben“, lieben sie nicht innig, ohne dies zu lernen! „Ist es wirklich bequemer, etwas zu lieben, das der Liebe weniger würdig ist?“ - „Ihre vielen Sünden sind ohrenbetäubend; denn du liebst viel“: Wo hat sie gelernt, so zu lieben? Anstelle von Öl hatte sie Tränen der Reue; Gottes Liebe zu der reuigen Frau fiel wie himmlisches Feuer auf sie; und ihre Lampe brannte“ (Lukas 7,36–50) (3,25). Gott kennt unsere Schwächen und verlangt nichts über unsere Kräfte hinaus – „harte Nahrung, ein hartes Bett und dergleichen“, sondern „stilles Gebet“ (3,36). „Ich schimpfe nicht mit dem menschlichen Herzen und dem Herzen, das liebt (natürliche Liebe),“ lehrt der Heilige, „denn ist es besser, dass es kalt und steinig ist?“ Was Stein ist, muss zerbrochen werden, was kalt ist, muss erwärmt werden, was sensibel und liebevoll ist, muss mit natürlicher und spiritueller Liebe erhöht werden“ (4:76). Unser Erlöser muss das „Zentrum des Handelns“ für den Christen sein. Wenn wir treu sind „im Streben nach dieser Mitte, wird unsere Einheit in ihm vollkommen sein“ (4:200), in ihm werden wir „und nicht fern sein von denen, die fern sind“ (4:154). „Es ist etwas Gutes, wenn wir Gott mit innerer Inbrunst und Freude dienen können. Die Leistung wird nicht schwer, weil sie sich selbst belohnt. Wenn wir aber trotz unserer unfreiwilligen Kälte weiterhin Gott mit Frieden und Festigkeit dienen, ist das dann nicht auch gut? Der Herr wird auf die unbefriedigende Tat blicken und ihn nicht der Belohnung berauben, die jetzt verborgen ist“ (3:63). Unsere Kraft, das zu tun, was Christus, unserem Gott, gefällt, ist die Freude am Herrn und am Herrn (7:222). „Es ist gut, wenn wir uns über Gott, unseren Helfer, freuen. Aber wenn sich zur Freude über Gott die Freude über seine Gaben an uns gesellt, werden Sie nicht immer bemerken, wie sich Freude über sich selbst vermischt, und diese Mischung wird die göttliche Freude ihrer Reinheit berauben, die ihr eigen ist. Daher ist es sehr notwendig, darauf zu achten, dem Angenehmen etwas Würziges hinzuzufügen, der Freude der Ehrfurcht, der Freude Gottes die Ehrfurcht vor der eigenen Unwürdigkeit, die eine reine Quelle durch übermäßige Bewegung stören kann, und.“ verdunkeln Sie das Licht oder verwandeln Sie es in einen oberflächlichen Glanz und einen Geist“ (5:8; 3:14). Wie können wir irdische Freude von Trauer über den Herrn unterscheiden? – „Die irdische Freude ist von Traurigkeit durchdrungen, weil die Seele die Unbefriedigung der irdischen Dinge und das Bedürfnis nach etwas Besserem zutiefst spürt. Die Trauer um den Herrn ist von Freude durchdrungen, weil die Seele vorausahnt, was der Apostel gesagt hat: „Die Trauer um Gott ... bringt das Heil.“ Lasst uns die Freude suchen, ruft der Heilige, in der der Stachel der Traurigkeit nicht verborgen ist. Fürchten wir uns nicht vor dem Kummer, denn er wird sich in Freude verwandeln“ (3,54-55). Traurigkeit für Bose ist untrennbar mit Dankbarkeit ihm gegenüber verbunden. – „Dankbarkeit gebührt Gott, der uns in vielerlei Hinsicht nützt, und der Gegenstand der Trauer sollten unsere Sünden sein. So wird es an diesem Ort Dankbarkeit und Trauer geben“ (29:254). Wir müssen dem Herrn für alles danken und alles seinem heiligen Willen unterwerfen. - „Jeder soll sich von seinen Gedanken leiten lassen, solange diese Gedanken dem Gehorsam vor Gott untergeordnet sind“ (19-1:112). Hier ist die Sache: „Lernen Sie, Gott alles zu opfern, was uns zwischen den Menschen irgendwie beschäftigt“ (19-1:115). Und das liegt nicht daran, dass Gott als gerechter Richter befiehlt – Er ist „unendlich in seiner Barmherzigkeit, aber Er befiehlt uns, unser Maß zu kennen“ (7:172). Die wesentliche Pflicht besteht darin, „zu tun, was Gott gefällt“ (8:108). Und dafür ist es notwendig, die Allgegenwart Gottes zu spüren. „Es hängt vom Menschen ab, sich in die Gegenwart Gottes zu begeben, indem er darüber nachdenkt, dass der Herr nahe ist, dass er uns und unser innerstes Inneres sieht, aber das Gefühl der Gegenwart Gottes in uns wiederzubeleben, ist das Werk Gottes und die Gabe Gottes. Wir müssen diese Entbehrung mit Demut und Verurteilung unserer Unwürdigkeit hinnehmen und uns vergewissern, dass Gott dennoch gegenwärtig ist, auch wenn wir seine Gegenwart nicht spüren“ (29:331). Wenn man einen starken Glauben an Gott hat, begleitet von einer unbestrittenen Hoffnung auf Ihn, einer allseelen Liebe zu Ihm ..., ist es unmöglich, dies nicht vor anderen zu bekennen, aber noch einmal – nicht aus eigener Kühnheit, sondern nach dem Willen Gottes, aus Eifer für Gott. „Was ist heiliger, was ist für einen Christen wünschenswerter, wie kann man Christus vor der heidnischen Regierung bekennen, zur Ehre Christi, zur Bestätigung der Gläubigen, zur Belehrung der Unwissenden?“ - fragt der Heilige und kommt zu dem Schluss: „Die treuen Diener Gottes ... warteten auf den Ruf Gottes“ (29:299). Großes Wohl gebührt dem Menschen, dessen Herz und Leben unser Herr Jesus Christus ist – „und nicht nur ihm, sondern durch ihn auch denen, die sich ihm nähern. Denn welche Kraft in der Mitte ist, diese breitet sich im Kreis aus und wirkt in ihm. Und umgekehrt: Wer sich selbst dieser Gabe durch seine Nachlässigkeit beraubt, beraubt andere um etwas“ (7:121). Wahrhaftig, wahrer Trost liegt bei Gott. Und „Wenn der Herr dich manchmal in deinem Herzen schmecken lässt, wie gut Er ist, dann bringe Ihm dieses Gefühl als reines Opfer der Dankbarkeit dar, in dem Glauben, dass es sein Geschenk ist, das ihm aus Gnade gesandt wurde, und nicht der Erwerb unserer Arbeit. Was sind unsere kleinen Anstrengungen vor Gott wert, die wir auf keine andere Weise als mit Seiner Hilfe tun? Und wenn wir etwas für Ihn tun, bleibt dann nicht immer mehr übrig, was wir tun sollten, aber noch nicht getan haben?“ (29:254). Wenn jemand lange Zeit nur aus „Liebe zum Geschaffenen“ gelebt hat, wenn auch nicht unrechtmäßig, und dann die Pflicht und Notwendigkeit gelernt hat, aus Liebe zum Ungeschaffenen zu leben, möge er das Gefühl der Armut der Liebe geduldig ertragen. Es muss in der richtigen Reihenfolge geschehen: Bei der Schöpfung muss die Liebe sterben, damit die göttliche Liebe geboren werden kann“ (3,11). Wir werden nicht gerettet, wenn uns die Rettung unserer Nachbarn egal ist. Der heilige Apostel und Evangelist Johannes der Theologe sagt direkt: „Wenn du deinen Bruder nicht liebst, bleibt er im Tod“ (1. Johannes 3,14). Der Moskauer Hierarch sagt auch direkt: „Der Wunsch nach Erlösung für uns selbst wird keine Erfüllung finden, wenn wir den Wunsch nach Erlösung für unsere Nachbarn aufgeben.“ Und wenn wir das Heil unserer Nächsten wollen, müssen wir uns um ihren Frieden kümmern, insbesondere um diejenigen unter ihnen, die durch Gottes besondere Fügung unserer Fürsorge anvertraut sind“ (3:64-65). Der Herr verlangt von uns nicht die Härte einer Leistung, sondern stille Liebe zu unserem Nächsten, Verständnis für ihn und Herablassung ihm gegenüber (5:9; 3:36). Und der Heilige erinnert an die Worte des heiligen Theologen Johannes: „Wir lieben nicht mit Worten noch mit der Zunge, sondern mit Tat und Wahrheit“ (1. Johannes 3,18) (7,74). Die Liebe denkt ihrer Natur nach „nur das Gute“ und sieht daher auch in den gewöhnlichen Aktivitäten ihres Nächsten in erster Linie etwas Gutes und darüber hinaus „etwas besonders Gutes“ (14,37). Er sieht und will helfen. Und das sagt der Heilige: „Die Liebe eines Christen, der Erlösung für seinen Nächsten wünscht, bittet mich, das zu schreiben, was ich jetzt schreiben werde. Der Büchsenmacher ... Batov, ... ein Schismatiker der Nicht-Popovshchina-Sekte, braucht Geld, um seine Tochter zu verheiraten. Er braucht Hilfe auf folgende Weise. Sie (Erzbischof Alexy von Tver, damals noch Bischof von Tula und Belevsky - K.S.) werden einen wohlgesonnenen und bescheidenen Menschen finden, hauptsächlich ein Kaufmann, der zu Batov sagen wird: Ich habe erfahren, dass Sie früher zufrieden waren, aber jetzt sind Sie in Not; ich biete Ihnen hundert Rubel (gleichzeitig überwiesen) als Darlehen oder unwiderruflich an, wie Sie es wünschen. In diesem Fall ist es nicht nötig, Ihren Namen oder meinen Namen zu erwähnen, weil Batov, ein eifriger Befürworter der Spaltung in Tula, den Vorteil sonst nicht annehmen wird... Tun Sie sich selbst einen Gefallen, seien Sie nicht müde, dies mit Präzision zu tun, und möge der Herr diese kleine Tat der Güte zu einer Ernte für den rettenden Fang desjenigen machen, der in der Wildnis der Kirche umherirrt.“ (14:192–193). Zurechtweisung wird auch wirksam sein, wenn sie mit Liebe verbunden ist. – „Um die Menschen zur Aufrichtigkeit zu bekehren, muss man die Bosheit aufdecken, aber dies muss mit Liebe geschehen; dann nur Erfolg. Indem wir andere in Verlegenheit bringen, verwirren wir andere und korrigieren sie nicht“ (29:312). Menschlichkeit muss auch dann bewiesen werden, wenn es keine oder fast keine Hoffnung gibt, dass ihr richtig entsprochen wird. „Ich belästige Sie mit einer Sache der Philanthropie, vielleicht mit wenig Hoffnung auf Erfolg, aber in Sachen Philanthropie ist es erlaubt, mit wenig Hoffnung auf Erfolg zu handeln, und es ist keine Schande, abgelehnt zu werden!“ (13:91). Es ist angenehm und gut, wenn jemand „aus Liebe und Demut oder sogar nach Sitte gegrüßt wird, aber dies zu befehlen bedeutet, sich selbst zu begegnen“ (8:384). Mit Liebe begrüßt – „Danke Gott für diejenigen, die Liebe haben, und für die Tatsache, dass Er dir den Trost gibt, dies zu sehen; Hab nur Angst zu denken, dass du es verdienst. Die Liebe Gottes liebt in den Kindern Gottes, und sie liebt auch die Unwürdigen, aus Herablassung und Liebe zur Menschheit. Deshalb kann ein Mensch nicht sagen: „Anscheinend bin ich es wert, geliebt zu werden.“ Nein, die Barmherzigkeit Gottes besteht darin, dass gute Seelen dich lieben; Ernähre dich von ihrer Freundlichkeit und Liebe und diene ihnen mit Liebe im Gegenzug“ (5:8; 3:22). Der Heilige freut sich, „dass die Liebe der Menschheit, die der heilige Sergius hinterlassen hat, ihren Geist und ihre Taten verbreitet. Möge der Herr dies festigen, was er durch seine Gnade getan hat“ (8:214). Eine spirituell gebildete Person verurteilt niemanden, geschweige denn einen Unschuldigen (3:16); er denkt nicht wie andere, „sondern wie das Gewissen und der Geist, der in ihm lebt, fühlt und sieht“ (7:111). Sein Gedanke: „Ich wünschte, ich könnte besser denken, dass alle Menschen gut sind, aber sie verstehen einander falsch“ (14:248). Der Heilige lehrt sowohl durch Wort als auch durch sein Beispiel, dem Nächsten zu vergeben. „Die Gabe der Vergebung ist höher als die Gabe, mit Strafe zu korrigieren. Wer die Arbeit seines eigenen Maßes unternimmt, hat Erfolg“ (7:28). Wir sollten nicht plötzlich dem Gedanken vertrauen, dass „wir Recht haben und andere Unrecht haben. Es ist wahrscheinlich, dass sie in mancher Hinsicht Recht haben und wir in mancher Hinsicht schuld sind. Wir müssen nicht nur vergeben, sondern wir müssen auf die gleiche Weise vergeben wie diejenigen, die selbst Vergebung brauchen“ (29:341). Wenn die Heilige Kirche sagt: „Wir werden allen vergeben durch die Auferstehung“, dann müssen wir „allen“ vergeben für die Freude des Feiertags (4:169). Der Heilige selbst vergibt jedem und bittet um Vergebung für sich selbst: „Mit Blick auf die Barmherzigkeit des Herrn, unseres Erlösers, der durch das Opfer des Kreuzes Vergebung für uns alle erlangt hat, bete ich zu ihm, dass er euch und euch allen Vergebung schenke für alles, was irgendjemand verlangt. Voller Hoffnung bitte ich um eure Vergebung für mich selbst, in jedem Wort und jeder Tat, die durch meinen Mangel an Urteilsvermögen oder Ungeduld zu Beleidigung oder Verlegenheit geführt hat, und für euer Gebet, damit ich reuelos werde.“ Buße für die Erlösung und empfange vom Barmherzigen die Vergebung meiner vielen Sünden“ (9:268-269). Und noch einmal: „Möge der Herr auf eure Demut blicken, Väter und Brüder, mit der ihr um Vergebung bittet, und möge er euch alles vergeben, was Vergebung erfordert, und möge er die Sanftmütigen und Demütigen zum Heil erheben. Und mein Stolz will sich demütigen und eure Demut nachahmen; und indem ich niederfalle, bitte ich um eure Vergebung und eure Gebete“ (9,317-318). „Am Vorabend der Tage der Buße bitte ich euch und die Brüder um Vergebung; und euch allen möge der barmherzige Herr alles geben, was ihr braucht: Vergebung, Segen, Bestätigung und Wohlstand zum Guten“ (8,10-11). Es ist eines Christen würdig, sich nicht nur durch Gerüchte verdächtigen zu lassen. Aber wenn das Gerücht den „Aufseher“ erreicht, „ist das nicht eine Art Hinweis auf die Vorsehung? Nämlich: eine Anweisung, die Aufmerksamkeit und Beobachtung zu erhöhen, um dann entweder die Krankheit des Lasters oder die Krankheit des durch Gerüchte verbreiteten Misstrauens zu behandeln“ (7:31). In allen Fällen ist es notwendig, die Anhörung zu überprüfen – „um herauszufinden, wie die Sache ist“, und nicht, sie so hinzunehmen, wie jemand scheint oder wie man sie gerne sehen möchte (17:104). Gott ist der Gott des Friedens (1. Korinther 14,33) – und ein Christ muss friedvoll sein. "Aber warum rufen wir zum Frieden? Warum befiehlt der Herr selbst, ihn zu rufen? - fragt der heilige Erzpastor und antwortet: - Ohne Zweifel, entweder weil es gerade an ihm mangelt, oder wir besitzen ihn unvollkommen, oder wir besitzen ihn nicht ohne die Gefahr, ihn zu verletzen und zu verlieren. Das ist bei allem in der Zeit der Fall: Was unveränderlich, unzerstörbar und sicher ist, gehört der Ewigkeit" (3,40). „Frieden ist der beste Schutz“ (8:59) und „der Nutzen gemeinsamer Angelegenheiten“ (19–1:97). Dies ist ein Schatz, der bewacht werden muss und der niemandem zugänglich gemacht werden darf, der versuchen würde, ihn zu stehlen (3:45). Wir müssen mit allen in Frieden leben. - „Wie erträgt man Menschen, die keinen Frieden wollen?“ – Die Antwort steht in der Heiligen Schrift: „Seid friedlich mit denen, die den Frieden hassen“ (Ps. 119,6) (29,304). „Und wenn jemand sich nicht weigert, Frieden mit denen zu haben, die die Welt hassen, weigern Sie sich nicht, Frieden mit denen zu haben, die sündigen, die nicht auf Korrektur verzichten“ (8:251). Geschäftliche Streitigkeiten sollten den Frieden nicht stören. „Seiner Position zufolge ist es notwendig, jeden zu einer effizienten Arbeit zu ermutigen, weil dies von der Wahrheit und dem Nutzen der Arbeit verlangt wird. Ich habe gehört“, schreibt der Heilige, „dass Platon und Gabriel (beide „synodale“ Metropoliten) - K.S.) Nach einem hitzigen Streit in der Synode über Geschäfte gingen wir direkt nach der Synode gemeinsam zu dem einen oder anderen von ihnen zum Abendessen. „Damals störten die Dinge die Welt also nicht“ (17:87). Sogar „Eine schlechte Welt ist besser als Krieg“, erinnert uns der Heilige an das berühmte Sprichwort (8:360). Und im schlimmsten Fall muss man „bei der Erfüllung seiner Pflicht“ friedlich sein (4:96). Es ist ein Streit entstanden – beeilen Sie sich, die Angelegenheit „auf die leiseste Weise ... mit Herablassung und Liebe“ zu klären (19–1:98). – „Es ist gut, den Frieden zu suchen, indem man über die himmlischen Dinge und die Bedeutungslosigkeit der irdischen Dinge nachdenkt. Die irdischen Bedürfnisse dürfen jedoch von denen, die sich um die Brüder kümmern müssen, nicht vernachlässigt werden. Lasst uns tun, was für den Himmel als Arbeit ist, und was für die Erde nötig ist, als Teil, und nicht so sehr für uns selbst, sondern für die Brüder“ (3:47). Der Heilige fragt und befiehlt beharrlich: „Tun Sie sich selbst einen Gefallen und achten Sie nicht auf die Strafe für die Vergangenheit, sondern auf das Wohlergehen eines Menschen, um den Weg des Friedens und des Gemeinwohls zu gehen. Zeigen Sie ihm seine Abweichungen; zeigen Sie, was Ihnen zusteht und was Ihnen gefällt; leiten Sie ihn mit Ihrem väterlichen, direkten Wort, damit es Ihnen und ihm nicht unangenehm wird, Befehlsbarrieren auf einem Weg zu errichten, den er nicht für falsch hält“ (19-1:98). „Gib die Fehden auf, die nicht länger fortgesetzt werden können“, befiehlt der heilige Philaret ganz streng dem Abt der Sergius-Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, Archimandrit Athanasius, „und beginne, eine Person auszuwählen, deren Dienst dem heiligen Sergius gefallen und der Lavra nützlich sein würde, ohne daran zu denken, nur dir selbst oder mir zu gefallen“ (17:121). Und an einen anderen Pfarrer desselben heiligen Klosters, Archimandrit Antonius, schreibt er sanfter und herzlicher: „Seid friedlich mit denen, die aus Versehen, durch die List des Feindes, den Frieden verloren haben. Friede für alle“ (8:107). „Es soll Friede um uns her sein, besonders im Inneren“ (4:648). „Gott, das Wort, verkünde Frieden seinem Volk und denen, die ihm ihr Herz zuwenden“ (3,40). Du sollst deinen Nachbarn nicht verärgern, aber du sollst ihn auch nicht unnötig erfreuen. „Sie verlangen, dass Sie sich nicht aufregen“, schreibt der Heilige an Prinzessin S. I. Barataeva, „ist es nicht genauso fair, von Ihnen zu verlangen, dass Sie sich nicht unnötig belasten? Lernen Sie, einfach zu sein, Menschen nicht mit über ihnen stehenden Schimpfnamen zu beschimpfen und sich nicht unnötiger Befriedigung hinzugeben“ (21:15). Es ist gut, eine unfreundliche Einstellung mit Liebe zu heilen. „Es ist gut und nützlich, zu bedecken, wenn eine Abneigung vergangen ist, und zu überwinden, wenn noch eine echte Abneigung besteht, und die Liebe vollständig zu etablieren. Dies gefällt Gott und ist von Gott aus möglich“ (21,15). Es ist auch gut, dem Nächsten gegenüber nicht gleichgültig zu sein, sondern Einmütigkeit und mehr „Aufmerksamkeit gegenüber der Menschheit“ zu zeigen, denn „das Werk Gottes erfordert besonders reinen Eifer“ (7:165). „Wenn es ein Gefühl der Gleichgültigkeit gegenüber irdischen Dingen gibt, solange die Seele sich nicht vom Himmel losreißt, dann soll die Seele dieses Gefühl bewahren und am Himmel festhalten. Aber es widerspricht nicht dem, einem trauernden Nächsten gegenüber nicht gleichgültig zu sein. Darin liegt brüderliche Liebe, aber sie trennt uns nicht vom Himmel“ (3:79-80). Nach dem geistlichen Gesetz „muss man großzügig sein“ (14:262). Dies sind die Worte, mit denen der Heilige einem solchen Menschen dankt: „Ich habe weder die Kraft noch die Mittel, um Eurer Exzellenz für die barmherzige Aufmerksamkeit und Gunst zu danken, die mir durch so viele Erfahrungen entgegengebracht wurde, mit solcher Herablassung gegenüber meinen Bitten, mit solcher Beteiligung an meinen Schwierigkeiten... Je weniger ich dies meiner Würde zuschreiben kann, desto mehr freue ich mich in Ihrer Seele... Ich greife auf die Höchste Quelle der Liebe und Gnade zurück und weine, ja... werde Sie in seiner Liebe und Gnade bewahren.“ (16:77–78). Es ist besser, keine Strenge anzuwenden. „Ich habe Angst vor der Strenge für andere“, bezeugt der Heilige, „weil ich Angst davor für mich selbst habe. Und da ich weiß, dass ich aufgrund meiner Sünden der Erste bin, der des Exils würdig ist, habe ich Angst, andere ohne extreme Not auszuschließen“ (4:444). „Bedenken Sie, dass harte Worte die Menschen verärgern und Ärger sie daran hindert, Erbauung zu empfangen, und dass im Gegenteil sanfte Worte harte Menschen mildern. Der Diener des Herrn soll nach dem Apostelamt sanftmütig, ein Lehrer und sanft sein (2. Tim. 2,24) ... Die Eifersucht soll nicht grausam sein, und das Wort der Eifersucht soll durch das Wort der Liebe gemildert und versüßt werden“ (19-1,206). Nachdem Sie Ihr Wort gegeben haben, müssen Sie es erfüllen – täuschen Sie nicht. „Ich“, sagt der Heilige über sich selbst, „muss das im vergangenen Jahr gegebene Wort erfüllen, in Kolomna zu sein. Ich habe es zwar nur bedingt versprochen, wenn möglich, aber sie erwarten es dort. Und man schämt sich, diese Erwartung zu täuschen“ (7:80). „Bei einem ehrlichen Menschen“ wird sogar Unhöflichkeit ohne große Verurteilung wahrgenommen – bei ihm „wird es und ist es wirklich nicht gefährlich“ (17:129). Du solltest niemanden verdammt nennen. „Möge der Herr jedem, der es braucht, Korrektur und Reinigung geben, auf welche Weise Er weiß“ (7:162). Die Aktion besticht durch ihre Einfachheit. „Wie bist du bisher nicht auf die Idee gekommen, dass Einfachheit dir ein besseres Gefühl gibt, Raffinesse dich aber quält?“ (8:136; 23:39) – in fragender Form zeigt der Heilige seine Nützlichkeit und ruft: „Lasst uns ... einfach handeln“ (7:142). „Handle einfach, ohne übermäßige Sorgen oder Eile, sondern tue ruhig, was dir zusteht, und vertraue auf den Willen Gottes und das Herz des Königs. Lobe in deiner Rede nicht den Herrscher, sondern sage etwas Nützliches und Wahres und nicht viel“ (19-1:47). Unsere Vermutungen sind unzuverlässig – sie können niemandem in die Seele dringen, und deshalb „ist es zuverlässiger, den einfachen Geschichten von Augenzeugen und denen, die ihnen nahe stehen, zu folgen“ (15:52). Es ist wunderbar, wenn Einfachheit mit Weisheit einhergeht – „Einfachheit darf nicht ohne Weisheit sein“ (23:38). „Sie haben Angst vor Ausflüchten. Schatzmeister“, versöhnt der Heilige diejenigen, die von der weisen Einfachheit abgewichen sind. - Aber im vorherigen Fall haben ihn seine Täuschungen nicht gerettet, und sie haben dir nicht geschadet: Daher gibt es keinen Grund, sich vor ihnen zu fürchten. Und es ist kein Vorwand, dass er die Prüfung des Berichts verlangt. Sie machen einen Vorwand, wenn Sie uns nicht erlauben, einen Blick darauf zu werfen. Handeln Sie selbst direkt und unparteiisch und haben Sie dann keine Angst vor der List eines anderen“ (17:118). Wir müssen für die Unglücklichen eintreten und ihnen unsere Barmherzigkeit erweisen. Der erste gehört in erster Linie dem Klerus, der zweite allen. „Wir, die Diener der Kirche“, erklärt der Heilige, „haben nach alter Tradition das Recht und die Pflicht, für die Unglücklichen einzutreten“ (13,91). Der Heilige legt großen Wert auf die Barmherzigkeit und kommt mehrmals auf dieses Thema zurück. Der heilige Apostel Paulus, erinnert sich an den Moskauer Hierarchen, sammelte Almosen und sorgte für „Gutes nicht nur vor Gott“, damit Almosen „richtig verwendet würden, sondern auch vor den Menschen“, damit sie nicht an ihrer guten Verwendung zweifelten. Dies ist ein Beispiel und eine Anweisung für Menschen, die öffentliche Ämter bekleiden“ (7:110). „Möge der Herr uns in seiner Barmherzigkeit erscheinen, den Armen, um seines Volkes willen“ (7:403). Der Heilige freut sich über die Freundlichkeit der Kinder seiner Metropole: „Die Brüder der Moskauer Kirche trösteten mich mit ihrer Liebe zu den notleidenden Christen in Syrien. Im Monat der Eröffnung des Abonnements wurden 18.000 Rubel gesammelt und weitergeleitet.“ (4:584). Der Heilige freut sich über die Barmherzigkeit und ruft dazu auf, eure Umarmung zu erweitern: Benutzt Mehl, um die Fremden zu ernähren. „Es schien mir immer, dass in dieser Art von Hilfe mehr Nutzen und spirituelle Kommunikation steckt als in kalten Almosen“ (7: 163–164). „Den armen Dienern der Lavra muss geholfen werden. Überlegen Sie, ob Sie auf diese Weise Brot, also Mehl, bezogen auf die Zahl der Familie, zum Beispiel zum halben Preis verkaufen können, damit sie Leistungen in Not erhalten und sparsamer damit umgehen und es nicht umsonst erhalten“ (7:89). Senden Sie Hilfe an „die Bedürftigen in Arsamas“ (7:246). „Es scheint mir“, fährt der Heilige fort, „nach dem geistlichen Gesetz wäre es notwendig, ... unseren bedürftigen Nachbarn mit medizinischem Wissen zu helfen“ (8:264–265). Aber der Heilige weist darauf hin, dass man beim Almosengeben auch Vorsicht walten lassen sollte: „Gott wird Sie segnen, um den Bedürftigen, insbesondere den Kranken, mit Feuerholz zu helfen und dafür zu sorgen, dass es richtig gemacht wird“ (7:392). Für diejenigen, die jeden Tag arbeiten: „Ich bin damit einverstanden, zusätzlich zum regulären Gehalt ein zusätzliches Gehalt zu zahlen, solange es sich nicht um Faulpelze, Diebe und Trunkenbolde handelt.“ Niemand konnte mir vorstellen, dass sie wirklich genug Zeit brauchen und nicht genug Zeit haben, um für sich selbst zu arbeiten, und dass sie faul sind, stehlen und trinken, das ist schon lange bekannt. Ich werde mich sehr freuen, wenn der Inhalt zu einem Leitfaden für ihr Verhalten wird“ (7:29). - Und der Befehl zur Hilfe für die leidenden Griechen: „Sie werden um eine Spende bitten ... Schauen Sie in der Sakristei nach, ... um zu sehen, ob dort Steine ​​sind, die nicht verwendet werden ... Es scheint, dass Sie zu einem beträchtlichen Preis geben können: Möge das apostolische Gebot erfüllt werden, und möge der Herr, der Barmherzigkeit sieht, seinen Ort mit Barmherzigkeit segnen und die Sünden der darin lebenden Menschen vergeben. Wir haben von den Griechen heiligen Glauben und Erlösung empfangen! Why do you regret such an acquisition? (17:21). In der Regel hilft der Heilige selbst – mit seinen eigenen Mitteln: „Bekleide die armen Studenten. Dafür nimm von mir einhundertfünfzig oder zweihundert Silberrubel“ (8:265). Oder: „Helfen Sie den Verbrannten und den Armen nach vernünftigem Ermessen, indem Sie einhundertdrei Rubel von meinem Geld nehmen“ (7:109. Siehe auch 7:287). „Gib einhundert Almosen zu je drei Rubeln in Silber, aber nicht vom Kloster, sondern von mir, damit der Herr durch die Gebete seiner geringeren Brüder den Bedürfnissen seiner Kirche hilft, durch die Botschaft des Schicksals, indem er unsere Unwissenheit aufklärt und uns nicht an unsere Sünden und Unwürdigkeit erinnert“ (8:10). „Nach dem Tod von fünfundfünfzig Priestern der Moskauer Diözese in diesem Jahr irrt Ihr demütiger Diener inmitten der Sorgen um Orte und Familien umher“ (4:281. Siehe auch: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 78, 279; 9:365, 371...). Was ist die richtige Einstellung zum Geben und Empfangen von Almosen? – „Wer Gutes gibt, soll Gott für das danken, was er geben kann; und wer empfängt, muss Gott danken, der den Geber gesandt hat“ (31:485). „Gott sei Dank, dass wir dabei helfen können, die Bedürftigen mit Nahrungsmitteln zu versorgen... Ohne Not gehen nicht viele auf das Brot, die Kohlsuppe und den Haferbrei eines anderen ein, und das hat zur Folge, dass diejenigen, die wirklich in Not sind, davon profitieren. Und das ist bereits ein Segen für die Nächstenliebe, wenn sie den wirklich Armen zugutekommt“ (7:350-351). Barmherzigkeit ist gut, aber mit ihr muss die Wahrheit einhergehen. So formuliert es der Heilige: „Warum galoppierte der Schatzmeister von Bethanien herbei? Die Petition könnte per Brief geschickt werden. Es ist vergeblich, dass er denkt, dass er sich von Angesicht zu Angesicht mit Gewalt das entreißen kann, was er will. Barmherzigkeit ist gut, aber es besteht kein Grund, die Wahrheit zu beleidigen“ (9:246). Die Wahrheit muss gesagt werden, „auch wenn es notwendig wäre, die Wahrheit zu sagen, die Schande hervorrufen würde“ (16:101). Sie müssen in Ihren Beziehungen zu Ihren Nachbarn vernünftig sein. „Auf unregelmäßige Handlungen sollte nicht mit anderen dummen Handlungen reagiert werden“ (7:102). Wir müssen „versuchen, nicht auf Absurditäten zu hören und ihnen keine Beachtung zu schenken, sondern zu beten.“ Wenn jemand sie hört, „gibt es keinen Grund, darüber zu lachen, denn Gotteslästerung ist nicht lustig, sondern abscheulich; wir müssen den Namen unseres Herrn Jesus Christus anrufen und uns mit dem Zeichen des Kreuzes schützen“ (17,33). Lassen Sie sich von den lächerlichen Gerüchten, die uns betreffen, nicht beleidigen. „In der heutigen Zeit ist das keine Seltenheit“ (14:189). Sie können kalten Menschen gegenüber kalt sein, aber unter der Bedingung, dass Sie Ihrer Liebe keinen Schaden zufügen. „In Bezug auf Ihre Kälte gegenüber denen, die Ihnen Kälte zeigen, verurteile ich Sie nicht und verlange nichts Besonderes von Ihnen“, schreibt der Heilige, „passen Sie nur auf, dass die Kälte, die einigen zur Erbauung anderer gezeigt wird, nicht in ein Gefühl der Kälte und der schädlichen Liebe umschlägt. Einfaches, friedliches, ruhiges Verhalten, sowohl ohne raffinierte Zuneigung als auch ohne kunstvolle Kälte, ist gegenüber den Unfriedlichen nützlich und schadet den Friedlichen nicht“ (5:20). Machen Sie den Menschen keine Freude und fördern Sie keinen Ehrgeiz. „Nehmen Sie zu Unrecht geworfene Seitenblicke weg“, lehrt Saint Philaret, „indem Sie nicht mit einem Seitenblick reagieren, sondern einfach. Haben Sie keine Angst: Es ist kein Pfeil. Um Seitenblicke zu vermeiden, sollte man nicht in Menschenfreundlichkeit verfallen und die Ehrgeizigen ermutigen“ (5:21). Haben Sie keine Angst vor Verleumdung, aber seien Sie vorsichtig und widerlegen Sie sie: „Sie sollten keine Angst vor Verleumdung haben, aber Sie müssen sich vor ihnen in Acht nehmen. Verleumdung und Vorsicht lehren; und Vorsicht macht Verleumdung machtlos“ (14:264). „Eine hinreichend widerlegte Verleumdung diskreditiert viele Verleumdungen“ (14:263). Hüten Sie sich vor Beziehungen zu zweifelhaften Menschen, damit „der Zweifel nicht die Unschuldigen berührt und die Reinheit und Heiligkeit des Ortes, zu dem Gott uns gehört hat, nicht beleidigt“ (7:51). „Haben Sie Geduld und denken Sie an das Wort, dass die Wunden eines Freundes zuverlässiger sind als der freie Kuss eines Feindes“ (19-1:59). Und wieder hören wir die Aufrufe des Heiligen Vaters der Kirche Gottes: „Seid sanft wie Kinder, seid freundlich wie Kinder, seid aufrichtig und liebevoll wie Kinder“ (4,77). „Wir müssen uns gegenseitig für das wecken, was wir tun sollen, gerade jetzt, wo die Hand des Himmels uns so fest berührt und der Donner so laut donnert, um uns zu wecken“ (19–2:28). Wenn wir kein erbauliches Gespräch mit unserem Nächsten führen können, „müssen wir versuchen, ein unschuldiges Gespräch zu führen. Wenn Sie Ihren Nächsten verurteilen, prüfen Sie, ob Sie etwas zu seiner Entschuldigung oder Verteidigung sagen können. Wenn Ihre Gedanken dazu neigen, mit denen übereinzustimmen, die verurteilen, erinnern Sie sich an Ihre Mängel, die andere vielleicht nicht weniger verurteilen würden, wenn sie es sehen würden. Und wenn Sie zu sich selbst zurückkehren, müssen Sie Ihre Lippen durch Reue vor Gott reinigen“ (29:231). Und schließlich, was auch sehr wichtig ist: Wenn wir unseren Nächsten mit Liebe behandeln, können wir seine Einstellung zu uns erwarten: „Wenn wir eine gute Meinung über unseren Nächsten haben, denken wir eher, dass er uns aus Liebe zu Gott und nicht aus menschlicher Hand begünstigt“ (3,33). Dem Christen sind auch solche Pflichten anvertraut, die der Heilige in seinem Langen Katechismus „Pflichten gegenüber sich selbst“ nennt (siehe Teil drei „Über die Liebe“ ... – „Die Aufteilung der Gebote auf zwei Tafeln“). Bei der Ausübung eines Dienstes ist Vorsicht geboten. „Wir müssen versuchen, gute Taten mit Vorsicht zu vollbringen, damit unsere Weisheit und unser Wille ihnen nicht zuvorkommen“ (3,8). Sowohl bei den Gesunden als auch vor allem bei den Kranken ist Vorsicht geboten. „Und ich habe von den Pilgern erfahren“, schreibt der Heilige an Archimandrit Antonius, „dass Sie 26 Tage lang nicht nur gedient, sondern auch eine Predigt gehalten haben. Es war möglich, den Dienst einem anderen Archimandriten anzuvertrauen, und noch mehr die Predigt“ (7:46). (Obwohl in Klammern möchte ich anmerken: In den obigen Worten werden beide Heiligen deutlich hervorgehoben – sowohl die väterliche Fürsorge des Heiligen als auch die Eifersucht des Archimandriten). Auch im Kleinen sei Vorsicht geboten, „besonders jetzt, wo es viel einfacher ist anzugreifen als zu verteidigen“ (14:267). Da wir jedoch an Sicherheit glauben, „denken wir nicht an Vorsicht.“ Na und? – „Ärger kommt, um zu lehren“ (10:455). Warum empfiehlt der Heilige Vater: „Es ist besser, Vorsicht walten zu lassen, die möglicherweise nicht notwendig ist, als keine Vorsicht walten zu lassen, die möglicherweise notwendig ist; und dass dadurch keiner guten Tat Schaden zugefügt wird“ (8:264). „Lasst die Brüder ihre Absichten sorgfältig im Herrn prüfen und vorsichtig sein, wie diejenigen, die Wasser aus Quellen schöpfen. Es kommt vor, dass sie, ohne es zu merken, eine sogenannte Kröte mit Wasser aufschöpfen. Wenn wir den Weg der Tugenden gehen, werden wir so oft von Lastern angezogen, die unauffällig mit ihnen verflochten sind. So ist Völlerei mit der Liebe zur Homosexualität verwoben, Unzucht mit der Liebe, Strenge mit Klugheit, Bosheit mit Klugheit, Täuschung, Ungeschicklichkeit, Faulheit, Streit, Eigensinn und Ungehorsam sind die Arroganz des Lehrers, die Freude ist Hochmut, die Hoffnung ist Faulheit, die Liebe ist auch Verurteilung, die Reinheit ist Bitterkeit, die Demut ist Kühnheit, als ob die allgemeine Hauptmedizin, oder noch besser: Gift, auf Eitelkeit folgt.“ (14:13-114). - „Die Tage sind böse. Ermutigen Sie..., im Geschäftsleben Vorsicht walten zu lassen“ (10:388). Langsamkeit hängt eng mit Vorsicht zusammen. – „Es ist keine unwichtige Regel, beim ersten Eindruck nicht voreilig und abrupt zu handeln“ (14:259). „Eile kann später zu mehr Trägheit führen als langsames und vorsichtiges Handeln“ (3:84; 5:11). „Wenn wir uns Zeit zum Beruhigen und Nachdenken geben, finden wir oft einen friedlichen Weg zu einer nicht friedlichen Aufgabe, die zuvor unmöglich schien“ (14:259). „Lasst uns nicht voreilig sein“ (5:11). „Möge der Herr dich beschützen“ (14:259). So wie Vorsicht mit Langsamkeit verbunden ist, so ist Reue mit Reue verbunden. Über die Reue: „Die Väter sagen auch: Wenn es keine Reue und Zärtlichkeit gibt, sollte man vermuten, ob es Eitelkeit gibt“ (3:4; 5:8). Zur Reue: „Der Fleck quält, bis er durch die Öffnung des Gewissens entfernt wird, und das Öl des Trostes erweicht die Seele“ (7:48–49). „Deshalb ist es nicht verwunderlich, dass sich die Zustände der Seele ändern, und zwar manchmal in einer Weise, dass es schwierig ist, sich selbst einen Überblick über die Gründe für die eingetretene Veränderung zu verschaffen. Nicht nur natürliche Zustände gehen von einem Typus zum anderen über, sondern auch von Gnade erfüllte Zustände steigen gemäß der Gabe Gottes auf und steigen entsprechend der Fügung Gottes ab.“ Der Mensch soll sich demütigen und Buße tun (3:40). Wenn man Buße getan hat (und das immer), muss man wach bleiben und jederzeit bereit sein, die letzte Minute zu verbringen. „Wir müssen wach bleiben und bereit sein, besonders in einer Zeit, in der die Schläfrigkeit, die jeden, vom Bürgerlichen bis zum Weisen, – ich weiß nicht, mit vielen Ausnahmen – erfasst, ein kaum beachteter Vorbote gefährlicher Überraschungen ist“ (17:131). Demut öffnet den Himmel und macht ihn sichtbar. Es ist wahr, dass „man aus der Tiefe jeden Tag die Sterne sehen kann ... nur die Tiefe sollte eng und steil sein, wenig zugänglich für das Sonnenlicht.“ „Je tiefer ein Mensch in der Demut ist, desto besser sieht er den Himmel“ (8:130; 23:9). „Jedes Schuldeingeständnis“ führt zur Demut (3:78). Demut zeichnet sich durch Einfachheit, das Fehlen heuchlerischer Menschenfreundlichkeit und „die arrogante List des eigenen Geistes“ aus. (3:72) Dies allein „kann der Seele Frieden bringen. Die Seele ist nicht demütig, ständig zerrissen und aufgewühlt von Leidenschaften, dunkel und vage, wie Chaos. Bestätige seine Kraft im Zentrum der Demut – erst dann wird das wahre Licht darin erscheinen und eine harmonische Welt der richtigen Gedanken und Gefühle wird sich bilden. – Stolze Weisheit mit Spekulationen aus der irdischen Natur steigt in der Seele auf wie Nebel, mit Zeichen schwachen Lichts. Lass diesen Nebel in das Tal der Demut fallen, dann kannst nur du den klaren, hohen Himmel über dir sehen. Mit der Bewegung und dem Lärm arroganter und daher immer unruhiger Gedanken und leidenschaftlicher Wünsche betäubt sich die Seele. Lass sie in Demut zur Ruhe kommen, nur dann wird sie in der Lage sein, auf die Harmonie der Natur zu hören, die vom modernen Menschen noch nicht völlig gestört wurde, und in ihr Harmonien zu hören, die der Weisheit Gottes würdig sind. So sind in der tiefen Stille der Nacht ferne Geräusche empfindlich und subtil“ (4:60–61; 23:26). Für einen demütigen Menschen reicht es aus, wenn andere ihm gegenüber eingestellt sind, „wenn auch aus der Barmherzigkeit eines anderen“ und nicht nur aufgrund seiner Verdienste (3633). – Sich selbst hoch zu stellen ist „nicht gesund“ (7:43). Unser Herr Jesus Christus selbst zeigte das höchste Beispiel an Demut. „Nachdem der Erretter den Jüngern die Nase gewaschen hatte, befahl dieser Herr und Lehrer wie Führer, sich vor ihren Untergebenen zu demütigen und dadurch ihre Untergebenen zu erbauen“ (7:402). „Ehre sei Christus, Gott, der in der Demut unserer Natur erschienen ist, möge er uns Bilder der Demut zeigen.“ Er erschien in einer Höhle, damit wir uns freuen würden, nicht mit einem roten Blutkörperchen; - in einer Krippe, damit wir kein weiches Bett benötigen; - in Windeln, damit wir einfache Kleidung lieben; - Lasst uns in der Unmündigkeit eines Säuglings wie Kinder in Einfachheit und Sanftmut sein und unsere Zunge nicht durch leeres Gerede verderben“ (23:10). Und der Heilige selbst zeigt ein Bild der Demut. „Ich“, schreibt er an Archimandrit Antonius, „werde versuchen, im Voraus anzukommen; und ich möchte kommen, damit sich weder Menschen noch Glocken für mich bewegen, weder in der Lavra noch in Posad“ (7:408). „Vergib mir, wenn mein Stolz dir mit diesen Worten Demut predigt. Lehre mich Demut und Gehorsam und bete dafür“ (7:187). Der Heilige wünscht jedem und sich selbst die Weisheit der Demut: „Lasst uns unsere Unwürdigkeit erkennen und uns demütigen und demütigen vor dem, der uns mit Barmherzigkeit und Großzügigkeit besucht. Lasst uns seine Barmherzigkeit und Großzügigkeit erkennen und seinen Willen umso bereitwilliger und freudiger tun. Wenn er die Tür des Königreichs, das nach seinem Wort „in uns ist“ (Lukas 17,21), ein wenig öffnet, werden wir vor dieser Tür fest auf der Hut sein, dagegen Jeder Gedanke, der dem Reich Gottes feindlich gegenübersteht, möge Er Ihnen bei jeder guten Tat helfen, aus Glauben und Liebe zu Ihm, zur Ehre Seines Namens!“ (29:255). „Lass dies Weisheit in dir sein, und lass es Weisheit in mir sein“ (23:10). Wenn man Demut lernt, muss man lernen, sich selbst zu beurteilen. „Wer sich selbst gut kennt und beurteilt, hat nicht die Zeit, über andere zu urteilen. Doch alles Gute erlangt man durch Kampf, durch das Erkennen der eigenen Schwäche und durch die Hilfe Gottes, die vielleicht bei einem ist“ (5,3). Was in einer nichtöffentlichen Sitzung beschlossen wird, darf nicht öffentlich gemacht werden. - „Du sollst nicht hinter den Türen eines öffentlichen Ortes darüber reden, was an diesem Ort passiert, nicht bei geöffneten Türen“ (19-1:56). Um der Wahrheit willen braucht man keine Angst vor Verfolgung zu haben – sie sind vorhergesagt und führen zu Gott. „Die Verfolgung der Welt gegen diejenigen, die nicht von der Welt sein wollen, wurde vom Herrn vorhergesagt. Sollten wir uns schämen, dass sein Wort in Erfüllung geht? Lasst sie aus der Welt vertrieben werden, aber wohin? – Sucht nach einem Ort, an dem ihr aus der Welt vertrieben werden könnt, und ihr werdet nirgendwo anders als zu Gott finden. Jenseits der Welt gibt es nichts außer Gott. Ist Verfolgung also eine schlechte Sache, wenn der Verfolgte das Werk des Verfolgten nicht verdirbt? „Wer verfolgt wird, oder wer Verfolgung fürchtet und mit Verfolgung sympathisiert, muss auf sich selbst achten, um keinen gerechten Grund zur Verfolgung zu geben und sich dadurch des gerechten Schutzes der Vorsehung Gottes zu berauben“ (3,8). Es ist erlaubt, „nur zu gehen, wenn sie verfolgen, und wenn sie noch nicht verfolgen, muss man stehen und trotz der Widersprüche die Wahrheit bezeugen“ (19-2:104). Warum jedem Wind des menschlichen Wortes „sich schütteln“ nachgeben? Das Gras wiegt sich im Wind und beruhigt sich, wenn er vorbeizieht: Das Wort ist an dir vorbeigegangen, aber du hörst nie auf zu schwanken. Es ist notwendig, dass ein Mensch und insbesondere ein Gläubiger härter als Gras ist“ (5:20), in seinen Handlungen „ruhige Festigkeit bewahrt und sich vor jeglicher Aufregung und Irritation hütet.“ Denn Erregung und Reizung des Nervs erhöhen die Fähigkeit, Eindrücke des dunklen Unsichtbaren zu empfangen“ (8:71). Eine große Leistung ist ein „Werk der Selbstaufopferung“ – im Namen der Erlösung seine Schwächen und sogar sein Leben zu vergessen. „Und wenn jemand das Leben vernachlässigt, weil er darin seinen geliebten Trost verloren hat, ist das eine Art fortdauernder Vorwurf an die Vorsehung“ (29:273-274). Es ist gut, das Kreuz der Selbstverleugnung „mit Demut und Gehorsam ... aus der Hand Gottes anzunehmen, aber es besteht keine Notwendigkeit, es selbst zu erarbeiten“ (3,20-21). „Das Gebot des Herrn an euch: Nehmt jeden Tag das Kreuz auf euch, das heißt, immer mit bereitem Herzen, mit Gehorsam, mit Liebe, nehmt das Leid an, das innerlich oder äußerlich kommt, je nach den Schicksalen der Vorsehung Gottes.“ Möge das Haupt der Kreuzfahrer dafür sorgen, dass Ihr Kreuz angenehm zu tragen ist und lebensrettend wirkt“ (3:12). Wirksame Medizin für Körper und Seele ist Seelenfrieden. „Ich bitte Sie“, fordert der Heilige, „den Seelenfrieden auf jede erdenkliche Weise zu bewahren; dies ist eine Medizin, die Sie sich immer selbst geben können und die nicht weniger wichtig ist als äußere Heilmittel“ (3:51). Wenn irgendwelche Veränderungen zum Schlechten eingetreten sind, machen Sie sich keine Sorgen, sondern bedenken Sie „erstens, ob es auf unsere Nachlässigkeit oder Untreue zurückzuführen ist, dass eine Veränderung vom Besseren zum Schlechteren eingetreten ist, so dass unsere Nachlässigkeit oder Untreue schnell durch Reue gereinigt und korrigiert wurde; zweitens, wie wir in dem Zustand, der uns befallen hat, den Absichten der Vorsehung entsprechen und das Schlimmste in ein Mittel zum Besseren verwandeln können“ (3:40). Deshalb darf man nicht zulassen, dass „äußere Störungen den inneren Frieden stören“, sondern ihn mit diesem Frieden beruhigen (7,113–114). Ohne den Mut zu verlieren, muss eine aus Liebe zur Heiligen Kirche unternommene Arbeit ruhig erledigt und „mit Frieden und Festigkeit fortgesetzt werden, indem man sie der Vorsehung Gottes anvertraut“. Was auch immer die Konsequenzen sein mögen, ein solches Werk wird vor Gott nicht verloren gehen (4:498; 14:264). Man muss ruhig auf diejenigen blicken, „die nicht sehen, was sie tun, indem sie unfriedliche Worte gebrauchen und sich deshalb den Frieden entziehen, bevor sie ihn bei anderen verletzen. Ich würde sagen: Schaut sie mit Mitleid an, wenn ich nicht fürchtete, dass sich hier die Verurteilung eures Nächsten einschleichen könnte“ (3:42). – Frieden kann „nur auf Wahrheit und Gerechtigkeit“ gegründet werden (7:17). Bleiben Sie ruhig und freuen Sie sich immer (Phil. 4:4). „Denken Sie daran, was der Herr über einen Menschen gesagt hat, der trauert, aber auf ihn vertraut: „Ich bin mit ihm in der Trauer“ (Psalm 90,15). So wahrlich. Lasst uns lernen, unsere Trauer mit dem Gedanken zu ertragen, dass der Herr darin mit uns ist. Der Herr ist als Trost bei euch!“ (29:296–297). Der Herr sendet manchmal unerwartet „Trost, wenn er nötig ist, um die Müden zu stärken, die Sie vielleicht erlebt haben, aber wenn kein besonderer Bedarf besteht, sondern nur unser Wille, der unzufrieden unterdrückt ist, nach Trost dürstet, vom Durst selbst erregt ist und ihn sich selbst arrogant verspricht, dann, urteilen Sie selbst, ist es notwendig, uns Trost zu senden, oder ist es besser, unser Warten fortzusetzen und uns in Geduld und dem Wissen um unsere Unwürdigkeit zu üben.“ und Demut! (29:300) Wenn also der Herr „uns ein Gefühl des Trostes schenkt, dann ist dies wirklich ein Geschenk seiner reinen Barmherzigkeit, damit wir den Barmherzigen besser kennenlernen, an ihn mehr glauben, ihn mehr lieben und in der Liebe zu ihm bestärkt werden können, und für den Fall, dass er es für unsere Reinigung für notwendig hält, uns mit neuen Sorgen zu treffen.“ Deshalb ist es geboten, mit Zittern vor Gott zu jubeln (Psalm 2,11), mit der Angst, dass wir, anstatt vom Herrn getröstet zu werden, anfangen, von uns selbst getröstet zu werden. Gott! „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst? Oder des Menschen Sohn, dass du ihn besucht hast?“ (Psalm 8,5), sagt das Wort Gottes. Die gleiche Heilige Schrift sagt: „Sie säen unter Tränen – sie ernten in Freude und Feierlichkeit“ (Psalm 126,5). Aber wurde es mit Demut gesät, mit Tränen für den Geliebten und mit dem Bemühen, der Erhöhung durch den Herrn würdig zu sein? Die gesegnete Ernte wird natürlich Freude und Freude hervorbringen Feierlichkeit“ (13:87). Im Leben ist „die irdische Freude in der Regel von Traurigkeit durchdrungen, weil die Seele die Unzufriedenheit mit den irdischen Dingen und das Bedürfnis nach etwas Besserem zutiefst spürt. Die Trauer um den Herrn ist von Freude durchdrungen, weil die Seele vorausahnt, was der Apostel sagt: „Die Trauer bringt wie Gott das Heil hervor“ (2 Kor 7,10). Fürchten wir uns nicht vor der Trauer, denn sie wird sich in Freude verwandeln“ (5,10). Man sollte keine Angst haben, denn in der Trauer wird ein Christ durch den Gedanken getröstet, „dass er anderen nichts Böses angetan hat. Gott sei Dank ist das so.“ Aber gleichzeitig ist es nicht überflüssig und nicht sinnlos zu fragen: Wurde nicht genug Vorsicht walten lassen, und gibt es Fälle, in denen es sinnvoll ist, sie zu verstärken? (8:318). Das Gebot an einen Christen: Verliere nicht den Mut. „Was auch immer die Umstände sein mögen, es besteht kein Grund, sich entmutigen zu lassen; aus Verzweiflung geht es nicht besser, aber wir selbst werden schlechter“ (14:233). Wir müssen alles, was in unserem Leben geschieht, als eine Tat der Vorsehung Gottes betrachten. „Seien Sie auch nicht verlegen“, ermahnt die Heilige die Äbtissin des Spaso-Borodinsky-Klosters, Maria Tuchkova, „dass Sie nicht vorhergesehen haben, warum sie Ihre Schatzmeisterin nach Moskau geschickt haben. Sie wünschten ihr Gesundheit, und der Herr sah vielleicht voraus, dass Sie beim Anblick ihres Todes und ihrer Beerdigung sehr leiden würden, und beschloss, Ihnen dieses Spektakel zu entziehen. Sie kam sicher ins Krankenhaus, aber bevor die Behandlung begann, beeilte sie sich, dorthin zu gehen, wo dort Es gab keine Krankheit, keine Traurigkeit, kein Seufzen. Ich bitte euch, dies im Gehorsam gegenüber dem Willen des himmlischen Vaters anzunehmen, und gehorsame Kinder, wenn sie weinen, weinen nicht sehr viel und leise“ (3:76-77). Verliere auch in der Stunde des Todes nicht den Mut, sondern vertraue wie im Leben auf die Barmherzigkeit Gottes! - „Was wird in der Stunde des Todes geschehen? – Was der Herr gibt, ist dasselbe, wie wir immer haben, was er gibt; denn in ihm allein liegt die Quelle des Guten.“ Geduld ist wichtig. „Versuchungen sind nicht dazu da, den Mut zu verlieren und sie dadurch zu verstärken, sondern dazu, durch Geduld gestärkt und überwunden zu werden“ (17:120-121). „Wo können wir den Versuchungen entkommen, Pater Vizekönig? – Der heilige Philaret fragt Archimandrit Athanasius und antwortet: – Nirgendwo. Wir müssen ertragen und ertragen, was andere unserer Meinung nach nicht tun und was wir möglicherweise falsch gemacht haben, notieren und korrigieren“ (17:117). Es ist schwer, Geduld zu zeigen, und manchmal fast unerträglich, aber der Preis ist hoch – es enthält etwas, das mit unserer Erlösung zu tun hat. – „Durch Leistung und Geduld wird guter Lohn erlangt. Wenn du um Gottes willen Schwierigkeiten gnädig erträgst, wird Gott dich mit Erfolg segnen“ (19–1:206). Geduld bringt Frieden. „Frieden liegt in Geduld“, behauptet der Moskauer Hierarch. - Das ist besser, als zu vermuten und gegen die Regel zu verstoßen: Beurteilen Sie nicht, ob die verdächtige Vermutung falsch ist. Es kommt auch vor, dass eine Person glaubt, in Wahrheit zu handeln, ohne die schleichende Feindseligkeit zu bemerken. Man kann die menschliche Schwäche bereuen: das genügt“ (14:273). ... Geduld wird gestärkt und vielleicht bei einer vernünftigen, ruhigen Begegnung mit dem, was für uns unerwünscht ist, geboren. – „Nutzen Sie, was gegen Ihren Willen geschieht, um Geduld zu üben. Wenn alles freiwillig wäre, wie würden wir dann die Tugend der Geduld erlangen? (3:65). Nach einigen Prüfungen kann Gott „neue Geduld segnen“, und sobald er die Hingabe an seinen Willen erkennt, wird ihn „der Geduld gelernt hat“ von dem befreien, was er erduldet hat (4:363). Aber in Bezug auf Menschen von „unbesiegbarer Bosheit“ gibt es eine besondere Anweisung: „Sprechen Sie über Menschen, die notwendigerweise tolerant sind.“ Sie dürfen nicht schädlich sein; Es sollte keine Notwendigkeit bestehen, schädliche zu tolerieren“ (9:126). Der Heilige freut sich über den Patienten: „Wer geduldiger wird und durch Geduld ruhiger wird, über den freue ich mich“ (14:248). „Wenn du ausharrst und bereit bist, auszuhalten, danke Gott! Das ist eines Christen und eines Bischofs würdig“ (14:259). Und er ermahnt: „Solange der heilige Sergius uns erträgt, lasst uns die Versuchung geduldig ertragen, so wie ihr es auch tun solltet“ (17:122). Geduld muss mit Sanftmut verbunden sein. „Alles führt mich“, erklärt der Heilige, „zu einer Schlussfolgerung: dass es nicht ungerecht und nicht nutzlos ist, das Maß der Geduld mit dem Wasser der Sanftmut zu füllen und es über das Feuer der Eifersucht zu gießen, damit es ruhig brennt und nicht unnötig zu einem Feuer aufflammt, das über die Furcht hinaus die friedlichen Tabernakel der Liebe, der Nachsicht und der Demut beschädigen kann“ (4:241). Oder: „Wie schon jemand sagte: Wer wütend ist, liegt offensichtlich falsch. Es ist besser, auf Vorwürfe mit Sanftmut als mit Vorwürfen zu reagieren. Schmutz muss mit klarem Wasser abgewaschen werden. Schlamm kann Schmutz nicht wegwaschen“ (14:262). So wie es geboten ist, Geduld mit Sanftmut zu verbinden, so ist es auch geboten, Stille damit zu verbinden. „Es ist gut“, lehrt der heilige Philaret, „das Schweigen mit Sanftmut und Demut; das Gute und das Wort mit Liebe zum Guten und Eifer für die Wahrheit. Drohe mir vor allem nicht mit Schweigen“ (4:401). Mit der gleichen Geduld ist Gehorsam untrennbar verbunden. „Ehre sei Gott“, beginnt der Heilige seine weiteren Anweisungen mit der Verherrlichung des Namens des Herrn, „dass es diejenigen gibt, die uns mit Gehorsam trösten, und wenn es diejenigen gibt, die Geduld brauchen, dann müssen wir denken, dass wir solche Menschen auch brauchen, damit wir Geduld üben und mit Gottes Hilfe darin Erfolg haben können. Wo wäre Geduld, wenn alles optional wäre und es nichts zu ertragen gäbe?“ (3:79). Der heilige Philaret betont die Bedeutung des Gehorsams und erinnert an die Geschichte des Paterik: „Es wäre nicht schlecht für das Kloster, sich an das Beispiel eines Novizen zu erinnern, der, nachdem er sein Leben mit einem grausamen alten Mann verbracht hatte, aus dem Grab antwortete, dass die Gehorsamen nicht sterben würden, und so mit ihm den grausamen alten Mann rettete“ (8:466). Gehorsam kann höher sein als ein Gelübde. – „Im Gesetz des Mose steht geschrieben, dass das Familienoberhaupt, nachdem es die Absicht des Gelübdes gehört hat, es verbieten kann, und dann ist der Versprechende von der Erfüllung befreit; und wenn das Familienoberhaupt bei der ersten Anhörung schweigt, dann kann es danach dem Gelübde nicht widersprechen. Vielleicht haben Sie kein Gelübde, sondern nur einen Wunsch. Wenn es ein Gelübde gibt, dürfen die Regeln des klösterlichen Gehorsams nicht weniger streng sein als die Regeln des Familiengehorsams. Ich widersetzte mich Ihrer Absicht, zu Fuß zu gehen, sobald ich davon hörte, und deshalb werden Sie nicht sündigen, wenn Sie das tun, was im Buch Numeri in Kapitel 30, Vers 6 geboten wird“ (8:346). (Obwohl in Klammern muss angemerkt werden: Es besteht kein Grund, sich mit „Gelübden“ zu beeilen, aber man muss sehr vorsichtig sein: „Es wurde ein Versprechen gegeben. Es ist schade, dass es überstürzt gemacht wurde. Allerdings ist die Not noch nicht groß. Wie oft versprechen sie.“ einen Besuch abstatten und dann sagen, dass dies aufgrund der Umstände nicht möglich ist. Und es ist nicht immer eine Darstellung der Umstände erforderlich.“) Eine weitere Anweisung des Heiligen: stabil, beständig, beständig oder vielmehr sesshaft zu sein. „Hiermit“, schreibt er an Archimandrit Antonius, „verabschiede ich mich von Ihnen, Pater. Der Gouverneur Onesima, der immer wieder erschien, fragt mich, was er tun solle, mal will er dort sein, wo ich vorschlage, mal drückt er seinen Wunsch aus, nach Kiew zu reisen. Ich habe ihm nur gesagt, dass er die Reise jetzt antreten würde, wenn er noch reisen wollte, und als er sich setzte, musste er sich hinsetzen und gehorchen. Sprechen Sie mit ihm und sagen Sie ihm etwas Nützliches und sagen Sie mir dann, was Sie tun möchten mit ihm“ (7:143)... Das körperliche und geistige Fasten sei ein Entzug der Nahrung aus den Leidenschaften, eine wohltuende Hilfe „zur Reinigung der Seelen und zum Eintritt in die reine und vollkommene Freude der Auferstehung Christi“ (5,4; 10,484); „ein Lehrer der Abstinenz, des Gebets und der Aufmerksamkeit“, ein Mentor „für diejenigen, die gehört, angenommen und befolgt werden“ (7:309). Während des Fastens soll das Essen einfach, nicht belastend, sondern wohltuend sein, um „die Kraft zu bewahren und zu schlafen. Und es ist nicht schlecht, auf Tee zu verzichten, weil er die Nerven reizt“ (919–1:164). Unter der Lavra ist es an Fastentagen nicht erlaubt, Fleischgerichte zu kochen, auch nicht in einem Hotel (7:195). Aber „verlangt nicht viel von einem schwachen Körper, damit er nicht noch mehr schwach wird, ... erweist ihm Nachsicht, seine Stärke zu bewahren, damit er, wie der heilige Maximus, in ihm einen Mitarbeiter hat, der dem Besten dient“ (5,10). Damit das Fasten gesegnet wird, „ist es notwendig, die Leistung des Gehorsams und der Demut zu korrigieren“ (7:346). Was beim Fasten fehlt, ist das, was in den Mund kommt; ergänzen wir, was aus dem Mund und aus dem Herzen kommt, indem wir „den Geist mit der Erinnerung an Gott und der Sehnsucht nach dem Göttlichen“ nähren (5,4). Am Vorabend der Großen Fastenzeit wendet sich der Heilige mit diesen Worten an diejenigen, die im gottgeschützen Kloster unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Sergius arbeiten, und gibt damit allen ein Beispiel: „Ich bitte euch, Brüder, um meine Demut, meine Vergebung und meine hilfreichen Gebete; und euch, vom allbarmherzigen Gott und unserem Erlöser, rufe ich euch auf, alle ... in reiner Reue zu gehen, die Fastenzeit zu absolvieren, a seelenerhaltenden Übergang und um die Freude der Auferstehung Christi zu erreichen, erfüllt und vollkommen“ (7:393). Beispiele für das Fasten von Vätern sind vielfältig. „Andere“, bezeugt der Moskauer Hierarch, „kamen aus der tiefen Wüste näher an der Herberge und verstärkten das Fasten, ohne Angst vor Erschöpfung zu haben, denn in diesem Fall ist die Hilfe ihrer Nachbarn nicht weit; andere sagten im Gegenteil, dass der Herr in der tiefen Wüste, weit entfernt von menschlicher Hilfe, reichlich stärkende Hilfe für die Fastenarbeit schenkt, und dort intensivierten sie diese Leistung, als ob sie andere wieder auffüllen wollten, die in der Wüste keine Chance haben.“ (7:345-246). „Ich erinnere mich, dass Pater Theophan von Novoezersk in der ersten Fastenwoche vor Samstag zweimal nichts außer Wasser aß, aber sein Gesicht war nicht trocken, sondern nur weiß und sauber“ (8:391). Was können wir über die wichtigsten Beispiele des Pfingstens sagen, bei Moses, bei Elia, im Herrn selbst? Sie sind so hoch, dass ich nicht weiß, ob ich es wagen würde, irgendjemandem zu raten, sein Fasten anzustrengen, bis dieses Maß erreicht ist, sondern eher dem Liebhaber von Leistung raten würde, sein Maß demütig festzulegen... Möge der Herr das Gute und Heilsame für die Seele schaffen“ (7:346). „Möge der Herr die Türen des Fastens als Türen der geistlichen Stille und des Lichts öffnen“ (8:293); „Möge er die Heldentat des Fastens segnen,... Möge die Arbeit vor dem Herrn nicht leer sein, und möge er sich an der Unterhaltung des Gebets erfreuen... und möge Frieden und Freude im Herrn für gereinigte Seelen zunehmen“ (10:25). „Möge unser Fasten Gott wohlgefällig und wohltuend für die Seele sein, Leidenschaften abtöten, den Geist beleben und nähren, mit unserer Kraft um der Toten und Auferstandenen willen“ (7:98)... Im Paradies wird es anders sein: „Ob es auf Erden eine Leistung gibt, die Fasten genannt wird, in Der Himmel dort ist einfach ein natürlicher Zustand, denn dort essen sie keine materielle Nahrung, die zusammen mit der Ernährung belastend ist, sondern sie ernähren sich von geistiger Nahrung, deren Körner, die hier auf die Erde fallen, die Süßigkeiten des Fastens darstellen“ (9:269–270). Auch harte Arbeit wird gelobt – ohne etwas zu tun, das darauf abzielt, bei irgendjemandem einen positiven Eindruck zu hinterlassen. „Deine Werke“, schreibt der Heilige an Archimandrit Antonius, „lasst sie gehen, wie sie müssen, und es besteht keine Notwendigkeit, ihnen eine erzwungene Richtung zu geben, um mir die vollendete Altararbeit zu zeigen. Was ich finde, werde ich sehen“ (8:244). Geben Sie bei der Arbeit nicht auf. Dem gleichen Archimandriten wurde gesagt: „Sagen Sie, dass Sie 70 Jahre alt sind. Mehr für mich. Überlegen Sie großzügig, ob es menschenfreundlich ist, mir eine schwierige Aufgabe aufzubürden, die ich nur aus Vertrauen in Sie zugelassen habe?“ (10:348). „Auch wenn Sie sagten“, wendet sich der Heilige an Erzbischof Philaret Gumilevsky von Tschernigow, „dass Ihre Kräfte bis zur Erschöpfung gesunken sind, hoffe ich dennoch, dass Sie noch Kraft haben, nachdem ich mit dem Apostel gesagt habe: „Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark““ (2. Korinther 12,10) (15,39). Was über Ihre Kräfte hinausgeht, kann nicht gehoben oder übernommen werden. „Ich bedauere, dass Sie nicht vorsichtig waren“, erzählt der Moskauer Hierarch mitfühlend seinem Bruder, Erzbischof Alexi von Twer. „Wir Schwachen können nicht lange in einer Zwangslage bleiben.“ Setzen Sie sich ein wenig, stehen Sie ein wenig, gehen Sie ein wenig, entziehen Sie sich nicht der Außenluft, und die Arbeit ist erledigt, und der Körper dient. Sei gesund“ (14:39)... „Möge deine Arbeit zum Heil und zur Ruhe im Herrn führen“ (7:82). Zu den frommen Taten eines Christen gehört es, zu Orten heiliger Erinnerung zu reisen. Ein Brief des Heiligen an Muravyov, der im Heiligen Land angekommen ist, ist erhalten geblieben: „Ich weiß nicht, Geliebter im Herrn Andrei Nikolaevich, wo und wann mein wahres Wort dich finden wird, aber mein Gedanke sucht dich jetzt in Bethlehem und möchte dich dort in dieser Nacht finden, und in jenen Stunden, als die Hirten das himmlische Lied hörten: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden“, als sie das Kind in der Krippe und Gott das Wort anbeteten, Im Stillen segnete er ihre Seelen. Möge sich dort ein Engel dem Himmel öffnen, und der Herr, der seinem Volk und denen, die ihm ihr Herz zuwenden, seinen Frieden spricht, der alles Verständnis und die Freude übersteigt, die aber niemand ertragen kann. (4:321). Jede Handlung und jede Zeit muss in der Furcht vor Gott verbracht werden: „Möge Gott uns schenken..., dass wir jeden Tag mit Furcht unser Heil erwirken und uns vor keinem Jahr fürchten“ (7:193). Schließlich darf man auf dem spirituellen Weg nicht stehen bleiben, vor allem, wenn bereits viel getan wurde – man muss sich daran erinnern, „dass der Feind am Ende seine Versuchungen verstärkt, wie Antonius der Große feststellte, und deshalb muss man danach streben, endlich zu gewinnen und nicht für immer besiegt zu bleiben“ (17:131). Als würde er seine Anweisungen darüber abschließen, was ein Christ „schaffen“ muss, fragt sich der Heilige, warum die Menschen den Sinn ihres irdischen Lebens vergessen, trauert darüber und ruft erneut dazu auf, nicht zu zögern – zur Besinnung zu kommen, das Gute zu bewahren, zu säen und zu gießen. „Ich bin oft erstaunt“, teilt der heilige Metropolit dem heiligen Archimandriten Antonius seine Gedanken mit, „in der heutigen Zeit, in der die Menschen mit scheinbar zunehmender Bildung nicht mehr so ​​besonnen handeln wie in früheren Zeiten und selbst dieselben Menschen mit zunehmender Erfahrung weniger gründlich sind als nach mehreren Jahren. Das macht sich im Kleinen wie im Großen bemerkbar“ (10:422–423). Der Schatz der Tage wird uns großzügig geschenkt, aber „wir finden darin kein Glück. Bedeutet das nicht, dass wir den Wert und die Nutzung der Zeit nicht kennen oder nicht verstehen, wenn wir sie so sehr vernachlässigen?“ (29:328)... „Du bist in Schwierigkeiten, sagst du (Äbtissin des Spaso-Borodinsky-Klosters Maria Tuchkova. - K.S.). Welche? Zumindest nicht in einem Unglück, das heißt der Gefahr einer Krankheit? Wenn das so ist, dann denken Sie daran, dass Sie jede Minute sterben können, auch wenn keine drohende Krankheit vorliegt; diese Gefahr kam nicht zuerst zu Ihnen, und dass Gott durch seine Vorsehung viele um sie herum bewahrte. Wer auch immer sich noch anstrengen muss Gott wird ihn im irdischen Leben belassen, solange er sich keine Schwierigkeiten zuzieht. Wer ist die Zeit, Frieden von der Welt zu nehmen: „Die Segnungen, die du gewählt und angenommen hast, o Herr!“ Seien Sie vorsichtig, was Sie wissen und was Sie nicht wissen, und vertrauen Sie es dann dem Willen und der Vorsehung Gottes an und sagen Sie: „Selbst wenn ich mitten im Schatten des Todes wandle, fürchte ich nichts Böses, denn du bist mit mir“ (Psalm 22,4). Damit Gott bei uns sein kann, wissen Sie, was notwendig ist: - damit wir bei ihm sind. Ich bete zu ihm, dass er dir dies durch Gebet, Glauben und Liebe schenke“ (3,9-10). Und der Heilige ruft immer wieder: „Lasst uns alles tun, bis der Tag vorüber ist“ (17:83). Wünschenswerter: Gnade, Frieden, Erlösung der Seelen und ein Leben auf Erden, „das eine angemessene Vorbereitung für das ewige Leben im Himmel wäre“ (4:85-86). Wenn wir wissen, „dass Tugenden den Geist von Leidenschaften befreien, dann ist es offensichtlich, dass wir, um dies zu erreichen, so viel wie möglich Tugenden praktizieren müssen“ (21:33); „Nicht nur die Tat des Guten, sondern auch eine Anstrengung zum Guten wird unsichtbar angenommen und gesegnet“ (29:238). Aber „wir sollten uns nicht leidenschaftlich nach Erfüllung und guten Unternehmungen sehnen, sondern zu Gott beten, dass er sie segne, damit sie erfüllt werden, wenn es zum Guten ist, oder ihnen in seinem heiligen Willen eine andere Richtung zu geben als die, die wir wollen“ (29:327). „Hüten Sie sich vor Arroganz, hüten Sie sich davor, nach den ersten Bewegungen Ihres eigenen Willens zu handeln; besprechen Sie jede Angelegenheit mit Aufmerksamkeit; es gibt nur sehr wenige Dinge, die man sicher tun kann, wie es geschieht; beraten Sie sich oft mit den Ältesten und den wohlmeinendsten Brüdern; lieben Sie es, auf die Wahrheit zu hören und wissen Sie, wie man sich nicht über die harte Wahrheit ärgert“ (17:126) (Bitte beachten Sie: Dieser Rat wird dem Abt der Heiligen Dreifaltigkeit, Sergius Lavra, Archimandrit, gegeben Athanasius!). Man sollte nicht den Mut verlieren, Gutes zu tun, auch wenn „die Pforten der Hölle sich immer weiter öffnen; sie werden die Kirche nicht überwältigen, damit das Wort Christi erfüllt werde“ (29,314). Gehen Sie fest und ruhig „auf königliche Weise“ (3:65). „Der Mensch sät guten Samen in seine Seele, er bewässert ihn, er bewahrt, was er sät, und er wartet auf die Barmherzigkeit Gottes, der allein die Dinge zurückgibt“ (21,44). Der Moskauer Heilige bringt auch seine Einstellung zu Armut und Reichtum zum Ausdruck. Sowohl die Armen als auch die Reichen werden gerettet, genau wie sie sterben. – Alles hängt von der spirituellen Struktur des ersten und zweiten ab. „Es ist wahr“, behauptet der Heilige, „dass Gott einige durch die Armut zur Erlösung führt, aber er selbst tut dies, und er hat euch nicht angewiesen, darüber nachzudenken, sondern der Sohn Gottes hat euch gesagt: „Gebt Almosen von denen, die existieren“ (Lukas 11,41). Erfülle dieses Gebot und werde dadurch gerettet. Und um festzustellen, ob jemand durch Armut gereinigt werden muss, wird Gott dich nicht um Hilfe bitten“ (21,25). Armut führt dann zur Erlösung, wenn sie im Namen Gottes freiwillig auf sich genommen wird. Natürlich kann es nicht jedem verschrieben werden. So argumentiert der Heilige dazu: „Armut wird im Evangelium nicht jedem ohne Diskussion und im gleichen Ausmaß vorgeschrieben. Schauen Sie, wenn ein reicher junger Mann den Erlöser fragt, wie er gerettet werden kann, lautet die erste Antwort des Herrn: Halten Sie die Gebote (Matthäus 19,17). Und in den Geboten wird nur vorgeschrieben, nicht von einem anderen zu stehlen, aber es ist nicht erforderlich, das Letzte einem anderen zu geben. Wenn der junge Mann sagt, dass er dies gehalten hat, präsentiert ihm der Erlöser, was er hat tun können, um in die Zahl der Vollkommenen oder Heiligen einzutreten, die zu höherer Herrlichkeit im Himmel fähig sind, nämlich: Wenn du vollkommen sein willst, verkaufe deinen Besitz und gib es den Armen und folge mir nach und habe einen Schatz im Himmel (Matthäus 19,21). Daraus erkennst du, dass das Evangelium Armut nicht für alle vorschreibt, sondern für diejenigen, die nach Vollkommenheit streben, und dass diejenigen, die nicht die Gabe der Armut haben, ... wenn sie glauben und Gutes nach ihrem Maß tun, ... nicht sein werden so reich im Himmel wie diejenigen, die alles verlassen haben, um in die Fußstapfen Christi zu treten“ (Lukas 18:28) (29:260–261). Es gibt einen Weg für einen reichen Menschen, ohne aufzuhören, reich zu sein, ein Bettler zu werden – vollkommen, der himmlischen Herrlichkeit würdig. Nämlich: „Wenn er nicht die geringste Sucht nach Reichtum hat und nichts nach seinem Willen verwendet, sondern als Verwalter des Schatzes, der Gott gehört, nutzt er ihn nach seinem besten Verständnis zum Wohle seiner Nächsten. So war Abraham einst sowohl äußerlich reich als auch innerlich vollkommen in Armut. Der reiche Mann im Evangelium, der, als er von der Vollkommenheit der Armut hörte, wegen seiner Sucht nach Reichtum traurig wurde, starb vielleicht an dieser Sucht, und vielleicht wurde er auch gerettet.“ Später, nachdem er diese Leidenschaft und eine andere, nämlich den Stolz, überwunden hatte, durch den er glaubte, das ganze Gesetz erfüllt zu haben, stellte der Erlöser zwar deutlich die Unannehmlichkeiten dar, von einem reichen Mann gerettet zu werden, und entsetzte damit die Jünger, die fragten: „Wer kann dann gerettet werden?“ Aber darauf antwortete er sofort, dass dies allein aufgrund der Kraft und des Verständnisses der Menschen unmöglich sei, sondern dass dies durch die allweise Vorsehung Gottes und die Kraft Gottes erreicht werden könne, die dem Menschen durch den Glauben vermittelt werde. „Vom Menschen kann man das nicht essen, aber von Gott ist alles möglich“ (Matthäus 19,25–26) (29,261–262). Für diejenigen, die an der Erde, an allem Irdischen, hängen oder hängen, ist es nützlich, „sich an das Wort des Apostels zu erinnern: „Die Erde und die Werke darin werden verbrannt“ (2. Petrus 3,10) (3,19). Warum etwas retten und konservieren, das brennt oder die Aufmerksamkeit von Dieben auf sich ziehen und zum Nährboden für das Verbrechen anderer werden könnte? (17:52). - Weinen Sie nicht wegen des Gewächshauses. Es war nicht das Brot, das verbrannt wurde, sondern der Luxus, der verbrannt wurde“ (17,71). Wir müssen Gott fleißig dafür danken, dass „er uns der weltlichen Tröstungen beraubt, von denen wir mit größter Gefahr für die Seele abhängig werden könnten, und uns durch die Sorgen lehrt, unsere inneren Mängel zu zeigen, und uns ermutigt, sein Reich zu suchen“ (29,248). Der Heilige fasst dieses Thema vor allem mit den Worten der Heiligen Schrift zusammen: „Wenn, wie der Apostel sagt: „Wer reich werden will, in Not und in Fallstricke und in viele sinnlose und schädliche Begierden gerät“ (1 Tim 6,9), wie ist es dann nicht sündig, solche Wünsche zu hegen? Manche, die durch die Bande des gesellschaftlichen Lebens gebunden sind, können sich dafür entschuldigen, als wäre es eine unfreiwillige Sünde, aber diejenigen, die mehr oder weniger befreit sind Wie können sie sich aus diesen Fesseln rechtfertigen, wenn sie sich unnötigerweise mit Netzen umgeben wollen und sich damit schmeicheln, dass sie sich nicht darin verfangen? Wenn man nicht sagen will, dass es sündhaft ist, kann man es zumindest nicht als klug bezeichnen Ihm nachjagen? ... Möge der Herr euch alles verstehen lassen“ (21:30-31). „Ich wurde geboren, um zu lieben …“ der griechische Älteste Amphilochius (Makris). Milbenbuch. M., 2007. S. 74. Sie könnten interessiert sein an: