5. Путь духовного делания

"Je také pravda, že dobro je síla a zlo slabost; ale ne bez starostí, aby vášnivá vůle nezmátla a nezastínila světlo. Modleme se k Pánu" (8:36) „Ať ti víra potěší minulost, miluj přítomnost, doufej v budoucnost... Minulost i budoucnost budou přítomny a víra a naděje budou odměněny věčnou láskou“ (29:448) „Miluj Krista, a až ho budeš milovat ze vší své síly, přijde a přebývá v tobě... A ti nejhorší lidé tě budou ctít, když bude Bůh uvnitř tebe“ (Starší Amphilochius Makris, str. 74) 5 Obraz duchovní práce nám zjevil sám náš Pán Ježíš Kristus, když „otevřel svou rukou ústa“ (Matouš 5:2) a hlásal: „Blahoslavení chudí duchem... Blahoslavení, kdo truchlí,... pokorní,... hladoví a žízní po spravedlnosti,... milosrdenství,... čistota srdce,... pokojotvorci1...“ (Matthew1-makers...) Poukázal ale i na mnoho dalších věcí, které rovněž představují kroky na duchovní cestě, která je v podstatě nekonečná – Bůh je její limit a Bůh je nedosažitelný. Svatý Jan Zlatoústý, otec 4. století, charakterizující milosrdenství, říká, že „je mnoho různých druhů milosrdenství a toto přikázání je rozsáhlé“ (Sv. Jan Zlatoústý. Stvoření. T. VII, kniha 1. St. Petersburg, 1901. S. 154). – Cesta duchovní činnosti je široce a pestře představena v ruském Chrysostomovi z 19. století Svatý Filaret z Moskvy. Vstupující do služby Bohu, lidem, na cestě vlastní spásy - duchovní práce, člověk „přirozeně touží po úspěchu; Za tímto účelem se snaží naučit a postřehnout některé známky úspěchu a znamení Božího milosrdenství. To je zčásti to, co je nutné, aby dělník nepochyboval o tom, zda je na správné cestě: a Pán mu dává známky svého milosrdenství, aby ho přitáhl k pořádku v duchovním životě: nyní nalézám útěchu plnou milosti – musím být bez dovolení vržen k nohám Páně – „Nejsem nic jiného než Ty, Pane, volej mě, abych ti sloužil – „přitáhni mě za sebou“, vytvoř z mé bezvýznamnosti to, co se ti líbí! – Není pochyb o tom, že čím dokonaleji se člověk odevzdá Pánu, tím hojněji mu Pán poskytuje své sdělení. Úžasné je milosrdenství Pána, který na cestě nejniternějšího života, kde není staršího pozorovatele a ukazatele, sám ukazuje, kdy to, co není dost dobré, protože je požadováno to nejlepší; a mluví jeho slovo: opusťte se a služte Pánu. Ať už anděl Páně podle vůle Páně utvoří v srdci slovo nebo jiný skrytý čin milosti Boží, to ať zůstane v Jeho vševědoucnosti“ (10,221-222). Lidé jsou velmi odlišní ve své duchovní struktuře. Jsou tací, kteří pouze truchlí, aniž by smutek rozpouštěli útěchou; "Jsou utěšovaní lidé, kteří litují, že do své útěchy nepřimíchají trochu smutku, který by pramenil z lásky a pokory. Jsou lidé, pro které neviditelné jakoby neexistuje - neužitečné vyřazení z nevyhnutelného. Jsou ale také lidé, kteří silou vůle udělali takříkajíc průlom do duchovního světa, nebo si myslí, že ho udělali otevřený a snaží se ho udržet otevřený."26:7 Je mnoho těch, kteří se necítí neviditelnými, ale skutečnými hříchy kvůli imaginárním viditelným ctnostem. „Jiný, například bez skutečné potřeby, z vlastní vůle a invence, zatěžuje své tělo řetězy a myslí si, že již vstoupil v duchu do pravé hodnosti Kristových křižáků, ale nevšiml si, že uvnitř řetězu je napsáno: „V neoprávněné službě a nešetřit tělo“ (Kol 11,23). To však říkám, že to není (5,7-krát a 8) důvodů a vír“. Někteří lidé si myslí, že umí „horlivě prospívat, přinášet službu Bohu, ale ve skutečnosti uhádnou (a ne vždy úspěšně) myšlenku, která je nyní v módě a je zaštítěna mocnými, a slouží jí v naději, že poslouží i jim. Tak se nevytváří pravé dobro Církve svaté“ (2:72). Pýr není náhle vytržen. "Sám Nebeský farmář je opustí, dokud se blíží čas sklizně." Ale pokud přerostou pšenici, musí být oslabeni „vyměřenou spravedlností“. (6:16). Úkolem křesťana je „prozkoumat pravdy a cesty svého srdce, myšlenky, touhy a skutky a ustavit v sobě Boží království mocí Boží milosti“ (4:446). Kdybychom se měli odvrátit od pozemských věcí a očistit se, „abychom rozjímali o moci Kristova vzkříšení, působícím na vše poškozené Adamovým pádem, od duchovního až po fyzické, kolik nových zdrojů překvapení, díkůvzdání a oslavy by se nám otevřelo! Ale prach pozemských marností a vášní usne na oku mysli, a aniž bychom odvrátili zrak od sebe, aniž bychom odvrátili oči od temnoty (7:203). Není-li vhodné, aby návštěvník stolu jednal nedbale ve věci jídla, tím méně pak křesťan povolaný k dokonalému životu. Není třeba se obtěžovat „z vášně“, „ale je třeba se starat o řád s uvažováním a mírem“. A Svatý volá: "Nebuď lehkomyslný, nedopusť, aby byl předčasně zničen. Řekneme-li: zchátralý dům neopravíme - příští jaro se přestěhujeme do nového a ten zchátralý bude rozbitý, pak přijde zima před jarem a přiměje nás litovat, že jsme se rozhodli žít nějak bez oprav" (7:132-133). Velký starozákonní spravedlivý Job, který mnohé zažil, ale zachoval si bezmeznou oddanost Boží vůli, říká, že pozemský „život je boj“ (Job 7:1; 29:274). Ano, cesta do nebe není poseta květinami – do nebe se jde nejčastěji „po trní“. A Svatý se ptá: "Viděl jsi, jak se vaří jídlo? Jaký zmatek ve vařící nádobě! Ale jídlo bude chutné a zdravé, ale bez něj by nebylo chutné ani zdravé. Je-li tvá nádoba blízko ohně: co můžeš dělat, když je neklidná!" (5:5). Všude jsou potíže, ale všude je Bůh „pomocníkem lidí dobré vůle“ (33:428). Podle apoštolova slova „jako se rozhojňuje vaše utrpení, tak se z Boží milosti rozhojňuje a rozhojní vaše útěcha v Pánu“ (16:120). Stačí „pevně držet pokornou myšlenku a dělat vše jako před Bohem, a ne jako před lidmi“ (8:175), postavit se tak, že služba Bohu je nejdůležitější činností a světské věci jsou druhořadé, „k nimž by duše sestoupila jen z nouze a snažila se neustále vracet k vyššímu a lepšímu úkolu“ (29:357). „Snad není třeba si příliš stěžovat na nečinnost mysli. Ať mlčí a poslouchá, jak srdce volá k Bohu, ať srdce dává pohyb Bohu do mysli. Jestliže srdce před Bohem neobměkne, Otcové přikazují, abyste se otestovali, zda se nevloudila krutá myšlenka, například domýšlivost nebo nepatřičná starost o něco pozemského, a všemožně to odmítněte a obracejte se před Bohem, zapomeňte na sebe a své, s jedinou touhou sloužit jemu“ (3:66). „Pyšné filozofování se spekulacemi získanými z pozemské přírody“ není přípustné. Zahaluje duši „jako mlhu, přízraky slabého světla. Nechte tuto mlhu spadnout do údolí pokory, pak jen vy můžete vidět jasné, vysoké nebe nad sebou. Pohybem a hlukem arogantních, a proto vždy neklidných, myšlenek a vášnivých tužeb se duše ohluší. Nechte ji uklidnit se v pokoře, teprve pak bude schopna naslouchat moderní přírodě, která není zcela v souladu. harmonie hodné moudrosti Boží“ (4:61). Svatý Filaret o člověku, který si myslí, že svými znalostmi již mnohé dokázal a mnohé údajně překonal, se modlí k Pánu, aby mu dal něco spásného – „pokorné pokání“ a pokračuje: „Vyznává svá utrpení, ne své chyby. Už vidí a káže první vzkříšení a naši otcové rádi kázali očistu od vášní a hříchů dotkl se vznešených, neodvážil se můj osud. Církev mu vzala pravomoc učit a postavila ho na místo kajícníků. Promiňte mi tyto poznámky. Přej mu dobře, ale nech ho jít svou vlastní cestou; Máte královský způsob, církevní a otcovský způsob“ (3:68)... Člověk musí být opatrný a umírněný ve chválení lidí, dokonce i dobrých a známých.“ „Třemi písmeny za sebou,“ odpovídá moskevský hierarcha A.N. Muravyov, „jste ke mně velmi milosrdný a velkorysý v chvále. Pozor, nevěřím a nesním o tom, že by to bylo pro mě špatné a pro vás málo dobré“ (4:446)... Nedoporučuje se vstupovat do hádky – obecně do hádky, zvláště s člověkem, který zná pouze své „já“ a svou takzvanou pravdu. koho nemůže zranit důkazy“ (4:268). „Spor je snadné začít a je těžké jej ukončit“ (4:402). Těm, kdo horlivě odhalují činy druhých, se doporučuje, aby věc neomylně znali, „aby odhalením jedné poruchy z nevědomosti nesváděli další nevědomé lidi do druhé.“ A Svatý moudře vysvětluje: "Vidíte archimandrity, že když byli kadidlem, nevstoupili k oltáři. Ať je vám známo, že se to řídí řádem, který se váš pokorný služebník pravděpodobně naučil v katedrále Nanebevzetí Panny Marie ve více než třiceti letech. Zde jeden biskup, představující obraz Krista, vchází do svatyně svatých, hledí na archimandrity a kněží, kteří přicházejí před svaté a kněží. oltář“ (4:418). Potíž je v tom, že udání se někdy mění v urážky odpůrců a výčitky, reagují ironicky svými charakteristickými výkřiky a hrají si na rozhořčení. „Přirozeností pravdy je zjevovat se lidskému svědomí bez žertování nebo škádlení“ (4:297, 298). A je opravdu špatné vytahovat odpadky ze společného domu, pokrytého bahnem ad-libs, „z něhož je nečistější ten, kdo je vytahuje“ (4:117). Člověk se musí chovat k bližnímu s pochopením pro jeho duchovní a fyzické slabosti. „Slabost bratra musí být zakryta a v tichosti napravena, zatímco pro mnohé není pokušení... Nenadávejte za neřest, ale ukažte pouze její hanbu a následky“ (7:95). „Já,“ dosvědčuje světec, „znal člověka, který když onemocněl, řekl si: nyní od tebe Pán nevyžaduje úsilí, které bys možná nevyužil úplně, nebo nesprávně, nebo ne do té míry; žádné věci, za které bys měl být odpovědný; ale vyžaduje, abys prostě a poslušně přijal to, co ti dělá. Světec souhlasí: „Tak měl (trpící) pokoj spíše v nemoci než ve zdraví“ (3:51). „Nepožadujte mnoho od slabého těla, aby nezesláblo, ale prokazujte mu shovívavost, abyste jako sv. Maxim měl v sobě spolupracovníka ve službě tomu nejlepšímu“ (3,60). K tomu můžeme dodat, že duchovní síly posilují tělo – „je třeba léčit tělo s duší“ (7,21). Nesnažte se rychle podlehnout něčímu kouzlu, ale ani příliš rychle o někom říci nevlídné slovo. – „Dočasné a náhodné kouzlo“ se vyskytuje u „krátkozrakých“ (7:57). "Také jsi vymyslel výraz "vyvlastněná osoba." To je silnější než ten, kdo je posedlý; to znamená - téměř se změnil v démona. Udělej mi laskavost, podívej se kolem sebe, používá se tento výraz v lásce?" (7:114). Je třeba mít na paměti, že „každé porušení zákona vyžaduje očištění a je pro nás dobré, když se očištění uskuteční dočasným soužením“ (3:74). Svatý Filaret doširoka otevírá pokyny, čeho se vyvarovat a co dělat, a říká: „Je užitečné, když má člověk dost práce a málo zahálejí“ (9:77). „Je to smutné... protože je vidět a slyšet mnoho, co nelze schválit; a ještě jednou je to smutné, protože když soudíte, co vidíte a slyšíte, budete se muset odsoudit a mít na paměti, co bylo řečeno: „Nesuďte, abyste nebyli souzeni“ (14:247-248). Modlitby starších „ať nám pomáhají naučit se, jak je naplňovat“ (7:95). „Teď si promluvme o falešném životě,“ začíná sv. Filaret své učení o tom, čemu je třeba se vyhnout. „Každý tělesný a hříšný život lze nazvat falešným... Pokrytecký život, který představuje pouze povrchní obraz zbožnosti, je zvláště vhodný pro jméno falešný“ (7:126). Falešný život se šíří hříchy tělesných lidí – „křivým slovem, nehodným příkladem“ (7:126). „Bojím se nekonečna,“ přemítá světec, „a hříšníkovi, který není tak horlivý v nápravě, říkám: Dejte si pozor, abyste se i vy nenakazili falešným životem a nestali se nástrojem jeho šíření“ (7,136). Zlo se stalo stejně jako temnota, když zavřete oči. "Ten, kdo stvořil oko, za to nemůže, když jsi zavřela oči a zatmělo se ti. K čemu slouží svoboda? "Volit si dobro a být blažený andělským a lidským způsobem, a ne jen bloudit po zemi jako dobytek nebo vegetovat jako tráva" (23:38). Spoléhajíc se na svobodu, lidská mysl přebudovává, nebo spíše ruší svou duchovní temnotu, "duchovní tmu postaví do své stavby Zákona." přikázání II zní: „Správně poznávejte Boha“. Ale tato pozitivní myšlenka je obsažena v prvním přikázání. Druhý má svou vlastní myšlenku, negativní. IV: "Udělejte správnou věc." To je tak vágní, že tam není ani náznak pravého čtvrtého přikázání. VI: "Neubližujte tělu." Svatý apoštol takto nechápe šesté přikázání. Říká, že ten, kdo nenávidí svého bratra, je vrah, ačkoli „tělu“ svého bratra neubližuje. VII: "Neubližuj duši." Škodí porušení sedmého přikázání pouze „duši“ a neškodí „tělu“? VIII: "Nepoškozujte majetek." Zlato necítí žádnou „škodu“ z krádeže. Zloděj neškodí majetku, ale majiteli. Katechismus říká opatrněji: „Nepoškozujte majetek“, tedy nikoli podstatu majetku, ale vlastnické právo k majetku. „Rozpory a korespondence“ mezi přikázáními jsou vynucené a jen stěží mohou vést k přesvědčení a prospěchu. Například: "Čtvrté odpovídá osmému," - Čtvrté přikázání: "Pamatuj na den sabatu." Za osmé: "Nekrást." Je zde nějaká konzistence? Nepotřebujete velké napětí, abyste to našli? Je nutné, aby si logická mysl vzala na sebe nárok sestavit systém přikázání, když ho již sestavila Boží moudrost? – První a velké přikázání: „Miluj Boha“; druhý je následující: "Miluj bližního svého." To je pravý zdroj duchovního a mravního života! Zde je čistý proud duchovního a mravního života z tohoto zdroje! Apoštol dodává: „Naplnění Zákona je láska“ (13:65–66). Zlá síla je také přitahována temnotou, ale její síla je omezená. "Říká se pravoslavně, že ďábel nejen pokouší, ale "nutí ke zlu a silou přitahuje a vrhá se do propasti hříchu"? Jsou tací, kteří jsou fyzicky znásilňováni ďáblem a trpí, ale byla dána moc ďáblu, aby uchvátil svobodu křesťana? Osvěť mě," klade jim otázky s jasnější viditelností jeho moci: svatý, který tak příhodně přemáhá sílu nepřítele a je zdokonalen v naší slabosti, ale jak žalostný je člověk, který nedokáže zadržet sílu světla, která ho již navštívila! (8:419–420; 9:78). Ztrácí ji, protože prochází mezi sítěmi, které nastavil nepřítel, a váže sítě pro sebe nebo posiluje nepřátelské vášněmi. Zlom, Hospodine, nástrahy a vysvoboď své stvoření“ (9:88). Hříchy mohou být dobrovolné nebo nedobrovolné. Svatí otcové učí: „Že nedobrovolné hříchy pocházejí z dobrovolných“ (29:324). Největší hřích – neodpustitelný – je rouhání proti Duchu svatému. Sám evangelista podává vysvětlení tohoto hříchu, když, když se o něm zmínil, dodává: proto to Pán řekl, protože řekli: „Je v něm nečistý duch“ (Marek 3:30). Rouhání zákoníků proti Duchu svatému tedy spočívalo v tom, že když viděli Boží moc v zázracích Ježíše Krista, proti svému svědomí a s tvrdošíjnou nekajícností nazvali Jeho skutky démonickými. Není třeba dále zesilovat – pronikat do těchto hlubin Satana. Strach z nevědomosti zhřešit proti Duchu svatému je duševním pokušením. Abychom to vyřešili, stačí poznamenat, že každý hřích spáchaný z nevědomosti není hříchem proti Duchu svatému, ale proti Synu, který je moudrostí a zdrojem poznání: hříchy proti Synu jsou odpuštěny, jak je řečeno v evangelistovi Matoušovi ve dvanácté kapitole“ (29:240). Počátkem hříchu jsou myšlenky na něco světského, které nás přitahují k pozemským věcem. "Pokud si stěžujeme na lenost a chlad, musíme se podívat, zda do duše nevstoupily některé z těch myšlenek, které tíží a nestoupají zármutek; a jsou to myšlenky, v nichž se něco přivlastňuje nebo připisuje sobě, úspěch v podnikání, chvála, všímání si nedostatků druhých s převahou v náš prospěch" (7:43). Stejné je to ve stoje ve svaté modlitbě: „Myšlenky na světskou péči, nevhodně přicházející při svatých cvičeních, ukazují, že se duše neosvobodila ze závislosti na pozemských věcech“ (29,326-327). "Jestliže myšlenky nenásledují vždy modlitbu, není to proto, že následují nějakou připoutanost tohoto světa, která je unáší jako břemeno a brání tomu, aby povstal smutek? V tomto případě si vzpomeňme, jak Církev učí v hymnech: "Odložme všechny světské starosti, abychom mohli vzkřísit Krále všech." Když jsme se, ó duše, zřekli všech pozemských starostí, není třeba, abychom se vraceli ke svým myšlenkám, když jsme povoláni k věcem nahoře“ (29:334). Nečisté myšlenky by měly být ze svého srdce vyhnány co nejrychleji. A mezitím je lidé často buď omlouvají, nebo „pociťujíce jejich nehodnost, chtějí je v sobě nějak potlačit, stydí se je otevřít, to znamená odtrhnout, nebo je nakrátko zraněni zapomenou, to znamená, že každý zanechá nečisté semeno vhozené do srdce. Ale čisté oko Boží vidí hloubku našeho srdce a nemůže, bez nečistosti, spatřit Boha tam, kde by nečistota měla být znechucena. (29:321). A proto Svatý naléhavě vyzývá: „Nedovol, aby myšlenky, které jsou zbytečné a nezakládají se na pravdě věcí, rušily tvůj svět. Udržuj si je, abys ve světě duše jasněji viděl to, co potřebuješ často vidět pro správné jednání a abys mohl jednat s plnou a svobodnou silou“ (35,29). Bojujte proti myšlenkám (9:139). Řekněte svou myšlenku: „Podívejte se do knihy,“ poté se podíváte na jiná místa (4:36). Když se Asyřané přiblížili k hradbám města Jeruzaléma a křičeli na ty, kteří na ně stáli, rouhali se Bohu a snažili se otřást jejich vírou, tehdy zbožný král Ezechiáš nařídil svému lidu, aby neodpovídal, ale sám šel do chrámu, aby se modlil. "Křesťané by měli dělat totéž, když jsou jejich myšlenky zahlceny. Neodpovídat, neposlouchat, jít hluboko do svého srdce, vzývat jméno Pána Ježíše, chránit se navenek i vnitřně znamením kříže" (21,34). „Toto vám přeji, to vám radím, o to vás žádám od Boha s pokojem a láskou k vám“ (35:29). Příčinou mnoha zla jsou svévole, arogance, nedostatek lásky, sebechvála, nedůvěra, lhostejnost... Právě na to moskevský hierarcha obrací svou otcovskou pozornost a naříká, že upadají do jakési sebeizolace a neutíkají před neřestmi, nesetřásají ze sebe prach hříchu. „Musíme,“ píše, „se vyvarovat svévolného a sebeusilovného hledání požadované dispensace a útěchy a obětovat vše, co děláme, Pánu jako oběť dokonalé oddanosti, zapomínajíce na své síly“ (10:222)... Je škoda, že při neustálých „připomínkách opatrnosti stále končíme buď se značnou bezstarostností, nebo arogantní nerozvážností“ (15:23)... – Protože „že láska a harmonie jsou nespokojené“ (17:113)... „Mnoho se chlubíme a nečiníme dost pokání. A čas nám radí, abychom se méně chlubili a více se modlili“ (14:65)... „Kdyby místo nedůvěry a rozkolů, které jsou dnes tak běžné, byly by děti církve více sjednoceny v lásce, která věří všemu a naději.7 Kor1 všemu věří! A slabí by našli sílu v jednotě a malé klasy ve snopech by byly celé a bezpečnější“ (29,223–224)... Pro trvalý mír je lepší nějaký spor „než nekonečná lhostejnost a opatření pod rouškou pokoje“ (3,53)... Nejčastějším zlem je odsouzení – někdy je s odsouzením vnímáno i dobro, protože toto je věk odsouzení. "Mnich," říká světec, "byl milosrdný k žebrákovi, ale žebrák se stal lupičem. Proč se to proměnilo v ostudu kláštera a mnišství? - Pravda, svět často, aniž by věc prozkoumal, ukáže na temnou čáru a píchne ji do očí, což se stává zejména duchovenstvu. A prozíraví lidé to vědí, soudci nejsou připraveni. odsuzovat ctnost spolu s neřestmi“ (10:457)... Co lidé obvykle ze všeho nejvíce hledají? "Je pravda, že dnes obvykle hledají velké brýle, aby rozeznali smítko v oku církevního služebníka a udělali z něj poleno. A to je tak dobře známé, že je čas naučit se opatrnosti" (7:272)... Dva novicové z Kyjevsko-pečerské lávry, jak znovu vypráví Svatý, mu poslali dopis, ve kterém vyjádřili svou touhu se přestěhovat Gethumble a tvrdě odsoudili Gethumble. svatý klášter. Světec poslal tento dopis opatovi Nejsvětější Trojice Sergiovi Lavrovi, archimandritu Anthonymu, a dodal k němu: "Tento dopis posílám pro vaši informaci, pokud přijdou, abyste o nich měl předběžné informace a znal nejen jejich pokoru, ale i jejich sklony soudit. Nebylo by nutné jim radit, aby méně usilovali o pokoru?" (10:46). Nebo když Svatý oslovil určitou osobu (pravděpodobně princeznu S.I. Barataevu), několika slovy odhalil nevzhlednou vnitřní podstatu člověka plného odsouzení: „Někoho jsi předtím odsuzoval, ale teď jsi přestal, protože vidíš mnoho horších, než je on. Ale to nevidíš, než jsi jednoho odsoudil, ale teď odsuzuješ mnohé? Ale nevidíš jejich srdce. Nevadí: souzeno"?" (Mat. 7:1) (21:43). Aby světec vystřízlivěl odsuzující, ukazuje škodlivost odsouzení pro ně samotné. "Aby se vyhnul hříchu odsouzení," učí světec, "je třeba myslet na to, že odsouzení se vrací k odsuzujícímu nejen Božím soudem, ale podle tajných Božích osudů často samotným skutkem. Kde člověk odsuzuje svého bližního za klopýtnutí tím, že sám klopýtá" (29:368). „Za to, za co druhé odsuzujeme, od nás Pán často stahuje svou strážnou ruku a nepřítel nás zatahuje do těch vin, z nichž jsme opovážlivě obviňovali druhé“ (29:254). A ještě přísněji: "Kdo soudí druhé, nevyzývá k soudu sám sebe?" (21:69). Tím, že odsuzujeme své bližní, se „o mnohé připravujeme. Musíme se o to postarat a chránit se před tím odsuzováním a výčitkami a modlit se, aby byl Bůh milosrdný k těm, které jsme odsoudili, a k nám spolu s nimi“ (23:22; 21:19). Nedoporučuje se odsuzovat, i když se nám zdá, že k tomu máme důvody. Nesuďte, "i když se zdá, že nesoudíte bezdůvodně, protože váš bližní stojí nebo padá v Pánu. A ještě horší je, když soudíte jako soudci zlé myšlenky. Myslíte si, že lidé mluví zaháleli, ale oni mluví o prospěchu duše a o konání dobra" (21:30; 23:22). Je dobré mluvit pravdu o svém bližním, ale pravda musí být rozpuštěna láskou k němu. To je třeba dělat „bez odsuzování a bez ješitnosti a vyvyšování sebe sama, jako by člověk znal pravdu lépe než jiný... Navíc je třeba znát lidi a skutky, aby se místo pravdy neříkaly výčitky a místo pokoje a prospěchu nevytvářely nepřátelství a škody“ (21,45). "Když vidíme odsouzení na svém bližním, můžeme a měli bychom si vždy myslet, že možná vidíme horší, než co je, a možná Bůh vidí dobro v přítomnosti a budoucnosti tohoto člověka, které zakrývá nebo zakryje nedostatky, které jsme předčasně odsoudili. Jak bychom odsoudili zloděje, který to vzal podle svých skutků, když byl veden na kříž! Ale jedno slovo na kříži: „Pamatuj na mě, Pane, ve svém království“ ho postavilo před nás na cestu spásy a učinilo nám ho vzorem.“ (29:338-339). Ten, kterého jsi povýšil ke spravedlnosti, bude-li opatrný, nebude chtít být spravedlivý před Ním, který přišel volat k pokání nikoli spravedlivé, ale hříšníky; a naopak, neznám netvora, který by se nemohl stát spravedlivým skrze pokání od Toho, který přišel zachránit hříšníky. Co s námi udělá předčasný soud, odsoudí nás soudce? (29:286). Je jeden spravedlivý soudce – Bůh, který zná srdce. Děláme chyby i ve znalosti viditelných věcí, a tím spíše nemůžeme přesně a správně znát záměry člověka. Pokud je „vinen on, pak je vinen Bůh“, jako jsme v mnoha ohledech my sami. Musíme s ním být v míru, stejně jako chceme, aby ostatní byli s námi (29:322). Nikodém, „osvícený kníže jejich zákonů“, řekl Židům: „Nesmíme odsuzovat Krista“ (21:42). And the Moscow Saint, the God-enlightened Holy Father, turns his voice to us: “Do not be quick to condemn your neighbor and trust in unkind words” (21:26), especially when we recognize “our sins and weaknesses” (29:376). Vidí-li se někdo „hůře, než se dříve zdál, možná je to proto, že se oči projasní, a to není špatné“ (21:45). Přitaženi k odsouzení – porovnejte tuto hříšnou přitažlivost s „modlitbou za toho, kdo se snažil odsoudit“. To je dobré pravidlo, „a člověk by se tím neměl znepokojovat ke krajní škodě modlitby a bratrské lásky“ (29:334). Zaujměte „pokornou mysl, nikoho neodsuzujte“ (21:22). „Nesuďme přísně věci druhých, za které nejsme odpovědní, ale pečlivě zkoumejme své stezky, abychom mohli své kroky pevně vést po stezkách spravedlnosti a pokoje“ (36:16 slovo může být ostře na mysli). pak to bude zraňovat a zabíjet; a může být změkčen jako olej, a pak uzdraví" (23:21). Ať „odsouzení bližního mlčí, ať mlčí plané řeči, ať mlčí všechna vášeň" (21:33). „Kéž by to bylo možné," říkáme ústy svatého hierarchy, „říkat dnešní nebo včerejší slovo pána bez odsouzení! (10:214). Vedle odsouzení jsou ještě hroznější hříchy: pomluvy, lži, pomluvy. „Pokud je pomluva skvělá, pak je pomluva hrozná. A tak se člověk musí snažit dospět k pravdě vážným slovem, aby byl obezřetný buď od těžce provinilého, nebo od těžkého pomlouvače“ (7:67). Pomluva sama o sobě je strašná a její cesta je obtížná: „vyhání, vede do chudoby, uvrhuje do vězení – to je těžké“ (3:75). Lži jsou vždy odsuzovány, bez ohledu na to, za jakým účelem jsou povoleny: "Já," říká Svatý, "neschvaluji pravidlo: lhát, abych se neobtěžoval. Bez ohledu na to, jak hořká je pravda, je stále sladší než lež. Pokud mi Bůh sešle ponížení v nějakém strastiplném dobrodružství, kdo se odváží napravit cestu Prozřetelnosti? A proč chtějí poslat pokyn, aby mě Bůh jednou připravil o podvedení? pod záminkou, že mě neobtěžuje, nemám se každou minutu obávat, že mě teď nějakým způsobem oklame, a tak, aby člověk jednou nerušil, zbavuje člověka navždy pokoje a ničí důvěru“ (5:24). Svatý nazývá faleš „těžkým“ slovem, kterého je třeba se zbavit (8:163). Měli byste se také vyhnout používání příliš mnoha sloves, psaných i slovesných (5:20). Nepřítelem duchovního života je sebeláska. "Pýcha je společný nepřítel. Ale ten, kdo za nás obětoval nekonečnou lásku, položil za nás svou duši a ukřižoval všechny naše vášně na tomto kříži, má moc nám dát vítězství nad naší pýchou. Za tímto účelem se pilně dívejme na Jeho ukřižování a modleme se za naše spoluukřižování, nestěžujme si, že vítězství není náhle zaručeno, ale také se nestáváme líní" (29). Kde je pýcha, tam je ctižádost a krutost, doprovázená opilstvím, jako výplody prázdné duše, která odešla daleko od svých sousedů. "Když já," přemítá svatý Filaret, "nalézám u některých lidí sklon k ctižádosti a dokonce mazanosti, ptám se: nechtěl bys doplnit tento umírněný zájem jen o sebe? Když si všimnu u druhých objevující se krutost charakteru nebo vášeň pro opilství, pomyslím si: nedokazuje to prázdnotu, kterou v nich zanechává nedostatek útěchy od druhých? (12:76–77). Marnost také odvádí od dobra. "Pokud nepřítel nemůže zabránit vykonání dobrého skutku, pokusí se ukrást to, co bylo vykonáno, s myšlenkami na ješitnost." Musíte to udělat a nenechat se ospravedlnit“ (29:334). Ambiciózní a ješitná osoba zná pouze své vlastní „já“ a nikoho netoleruje - vyhazuje hněv, je připraven vše pošlapat a zničit. Pokud by hněv odpovídal příležitosti, bylo by jí spáleno všechno. "Nezlobíš se na lidi trochu?" - ptá se Svatý a radí: - A to snad není nutné. K čemu je potřeba zveličovat vinu? (8:231). "Hněvat se není dobré. „Hněv člověka nedosáhne spravedlnosti Boží“ (Jakub 1:20). Hněv může pouze vyvolat nebo zvýšit podráždění druhého, ale k lepšímu se lze přivést pouze trpělivostí a mírem.“ (21:48; 3:43). Hněv se neléčí hněvem. „Pevná, ale klidná pravda nabádá sebeklamnou vášeň“ (8:451). Pohanská moudrost také říkala: „Když se cítíte podrážděni z dopisů, okamžitě nic nečtěte, ale nic neříkejte a nedělejte. Pohan nenašel nic lepšího než abecedu k uklidnění ducha. My křesťané známe ta nejlepší slova, která lze dát mysli a srdci, aby uklidnila úzkost“ (8:454). Křesťanovi se doporučuje: v hříšných chvílích hněvu a podráždění „utišit vášeň rozumem a modlitbou, a pak umírněně vyslovit pokárání a s blahosklonností stanovit trest pro hříšníka.“ „Ovoce spravedlnosti seje v pokoji těm, kdo působí pokoj“ (23:28). Křesťan se podle zákona nesmí stát sklíčeným. „Kdyby bylo dovoleno oddávat se sklíčenosti, do jaké hluboké sklíčenosti by člověk musel upadnout, když se dívá nejen na jednu událost, ale na všechno, nebo alespoň na mnoho věcí, které jsou kolem nás“ (10:457). Přichází sklíčenost – ať si křesťan zapamatuje „Boží útěchu: „Koho... Pán miluje, toho trestá“ (Přísl. 3:12) (29:342); „Nenechte se odradit lidským pokušením: Bůh je věrný, aby poskytl hojnost“ (36:15). Bez ohledu na to, jaké okolnosti nastanou, není třeba být sklíčený: sklíčenost věci nezlepší, ale my sami jsme na tom hůř.“ (23:42). Sklíčeností jen potěšíme nepřítele svých duší.“ „Chce duši oslabit a zastavit skleslost na její cestě. Bůh chce trpělivost a naději, když podrobuje duši strádání, k jejímu zkoušení a očištění“ (21:18). Zvláště není třeba si představovat, že jste žalostní a skleslí tam, kde „není žádné potíže“ (21:46). „Naříkejme, buďme smutní, kéž to Pán přijme jako oběť pokání, ale kéž nás nezbaví naší naděje a pokory“ ať nás nezbaví sklíčenosti a pokory (10:457). Blízko sklíčenosti, jakési její větvi, je nářek, smutek. "A truchlení Svatých kvůli dočasnému nedostatku se nenazývá příznivou obětí Bohu a naše dlouhé a těžké naříkání se Bohu nejen nelíbí, ale může být dokonce hříšné. Je nám řečeno: "Netruchlite jako ostatní, kteří nemají naději" (23:33). Následkem sklíčenosti a pýchy je nejtěžší – smrtelný – hřích zoufalství. „Nedávno jsem četl,“ píše světec, „že zoufalství je produktem pýchy... Stojíme za to, abychom si zoufali, ale milost Boží si nezaslouží ztrácet naději. Dává nám právo, a dokonce více než naději, věřit v naději“ (29,280-281). Vášeň lásky k penězům je odsouzena výčitkou jedné zesnulé abatyše, která našla „hodně peněz v lístcích“ pro „ni, sestry, a beze jména“. "Měl jsem tušení," dosvědčuje svatý Filaret, "že zesnulý nepřispíval do knih veškerým klášterním příjmem. Nemyslel jsem si však, že by se něco odchýlilo od správné cesty." "Je úžasné, kolik dluhů po sobě zanechala v klášteře." Klášterní budovy byly nějak postaveny na svém místě - "střecha se ohýbá od vzácných krokví." „Pane,“ modlí se Svatý za zesnulé i za živé, „odpusť nám všem hříšníkům“ (9:353, 354, 384, 354). Proti lenosti v duchovní práci Svatý píše: "I když chci, nedosahuji dobrých skutků. Vím, že kdyby touha byla pevnější a pravdivější, nebylo by se to stalo. Nejde o Boží pomoc" (8,73). „Kéž tě Pán shledá bdělými před sebou a dá ti úspěch v dobrých skutcích, a ty, když najdeš tuto pomoc, zavolej o pomoc i mě, abych byl nadšený, a ať dílo skutků, které to objasňují, dostane sílu“ (7:307). „Modlete se, abych byl vysvobozen z lenosti a marnivosti“ (8:73). Neposlušnost pokřivuje duchovní práci i v něčem zdánlivě malém. "Neposlušnost není dobrá. Pravidlo s úmyslem neposlušnosti v naději, že bude odpuštěno, je nebezpečné pravidlo... Pokud někdo neposlouchá v malých věcech, jaká je pak naděje na poslušnost ve větších?" (29:260). Pokušení je nepřijatelné. – „Aby si člověk neublížil na své hodnosti, neměl by se dopouštět neslušného chování, v němž není žádné mravní zlo, ale v němž chybí řád a které vedou k nepříznivým názorům. Apoštol nechtěl věčně jíst maso, aby nepřivedl svého bratra ke klopýtnutí“ (9:178). Nečinná zvědavost je k ničemu. – „Abyste byli spaseni, musíte věřit, zachovávat přikázání, očišťovat své srdce a nebýt zvědaví“ (23:10). Nemorální představení a taková literatura ničí duchovní život. "Napsal jsem, že levné víno má na lidi destruktivní účinek," dosvědčuje moskevský hierarcha, "ve zprávě diecéznímu Svatému synodu a přidal jsem důkazy. Totéž jsem napsal o nemorálních podívaných a o nevěrné a nemorální literatuře; a na závěr řekl: pokud jde o ochranné akce prostřednictvím legislativních a administrativních opatření, doufám, že Svatý obránce synod pozvedne přímluvný a prosebný hlas církve." Svatý však naříká: „K napsání mě přivedla povinnost, a ne naděje na úspěch“ (10:423). Světec také lituje, že veřejná zábava je škodlivá a protestní hlas se nebere v úvahu. "Neodvážil jsem se navrhnout, že veřejná zábava bude v současné době zastavena, protože jsem si byl jistý, že nebudou poslouchat, a příležitostně jsem říkal, že teď není čas na zábavu. Ti, kteří si to mysleli beze mě, to potvrzují, zatímco jiní si myslí své. V den svatého Mikuláše v kázání (pravděpodobně v "rozhovoru o milosrdenství k chudým) ustanovil pro sebe zábavu." - Kcharitable. Tvrdí, že jedna z významných osobností se na to nepříjemně dívala a přesto se mi o tom nabízí otázka, zda by toto kázání nemělo být zveřejněno, aby bylo důkazem, i když pravděpodobně neúspěšným, proti tomu, aby se v příštím Velkém půstu opakovala podívaná podobná té loňské, v níž se lidé z nejvyššího kruhu proměnili v herce“ (8:364). Zlo je umocněno tím, že jsou lidé, kteří "nutí druhé, aby se dívali svým zaujatýma očima. Je žádoucí být v jednotě s dobrými lidmi, a samozřejmě je hořké, když se to neděje u nich" (10:213). „Aniž by vytvářel rozsáhlé obrazy temnoty“ (8:185), poukazuje na to, čeho je třeba se bát a čemu se vyhnout, svatý hierarcha vyzývá: „Pokusme se s trpělivostí napravit ty, kdo zhřešili, abychom mohli napravit to, co bylo opomenuto“ (98:405). „Zlý věk snadněji uvěří zlu než dobru, ... přichází pokušení spíše než budování, a je třeba se mít na pozoru nejen před zlem, ale i před nedbalostí, ... která pokušení živí“ (8:75). K tomu můžeme dodat: „Nenaslouchej činům zlých, ale posiluj mysl v přítomnosti Boha a modlitby,... pečlivě se zkoumej, zda člověk dobrovolně nezadržuje nějakou vášnivou myšlenku, nebo něco temného ve svém svědomí, co otevírá cestu a přístup k obyvatelům temnoty, a opatrně - abys zachoval a obnovil klid svědomí. Je obecně ještě nutné nějaké vzrušující jednání a klid mu radit v pozoru? vzrušení a podráždění nervu zvyšuje schopnost přijímat vjemy temnoty neviditelné“ (8:71). A ještě něco: světec nám připomíná velmi důležitou věc, že ​​každý je zodpovědný za své činy, nikoli za činy druhých: „Hřích nebo nedostatek otce nebo matky nemůže připravit syna o blaženost.“ Prorok Ezechiel řekl: „Syn nevezme nepravost svého otce“ (Ezekiel 18:20) (29:303). Závěr je stručný - ve formě receptu - a proto navýsost jasný: drsnou sebeobviňování vložit do docela hlubokého hmoždíře pokory a roztlouct do něj paličkou trpělivosti; Vezměte si tento prášek pokaždé, když vám do hlavy začnou vstupovat vznešené myšlenky.“ (7:25). Musíme využít takové příležitosti k zisku“ (36:15). A Svatý se modlí a učí nás opakovat: „Zkoušej mě, Pane, a zkoušej mě, a viz, zda je ve mně cesta nepravosti, a veď mě na věčnou cestu“ (7:43). „Objevení zdrojů zla,“ učí Moskevský světec, „může být začátkem dobra (viz předchozí část: „Vyhněte se...“ - K. S.), protože zablokováním pramenů musí proudy vyschnout. Bylo by však lepší, kdyby dříve byly nejen věrné ruce, ale i bystré oči“ (19-2:127). Těžká léta pomáhají člověku dělat to, k čemu je povolán Prozřetelností (viz: 2:76). Ale člověk ne vždy vidí Ruku Boží. A Svatý dosvědčuje: „Současná doba je přísná... My však neseme malé ovoce pokání, abychom odstranili sekeru z kořene stromu“ (2:90). Nebo: „Neviditelné, ale pravé hříchy někdy brání člověku vidět viditelné, ale vymyšlené ctnosti“ (3:4). Jak můžeme žít a snažit se, abychom nedělali smyšlené, nevýdělečné skutky, ale skutečné dobré skutky? – Krátkou odpověď dal již dávno – již ve Starém zákoně svatý žalmista: „Odvrať se od zlého a konej dobro, hledej pokoj a manželství“ (Ž 33,15). Dlouhou odpověď dává sv. Metropolitní Filaret. Je těžké určit (připadá mi to dokonce nemožné), kdy a čím duchovní život začíná – buď neodmyslitelnou touhou křesťanské duše poznat Boha, nebo pochopením účelu svého zjevení se ve světě, nebo nějakou událostí, která námi otřásla a přiměla nás k hlubokému zamyšlení nad plynutím času – a kde; nebo... Takto můžete pokračovat dál a dál, stejně jako můžete mluvit a mluvit o konání dobrých skutků, budovat určitý systém nebo posloupnost na základě pokynů moudrého moskevského hierarchy, ale vždy může vyvstat otázka: je tato konstrukce dostatečně správná? - Jedna věc je pravda: všechny dobré skutky, jak běda! a ty nelaskavé jsou propojeny. Stojí tedy za to přikládat velký význam tomu, že ta či ona ctnost, ten či onen důkaz duchovního stavu není zcela na svém místě? Ať je to tak, jak je vnímáno!... Musíme žít ve víře v Boha, v jeho blízkost k nám, ve skutečnost, že nás vidí, slyší, natahuje k nám své paže a je připraven nás přijmout v kteroukoli hodinu, pokud tomu naše vlastní vůle nebrání. „Nesmíme zapomínat, že Bůh může dát útěchu bezútěšným v okamžiku, a v této víře musíme žít“ (3:10). To, co bylo započato vírou a vírou, musí pokračovat s nadějí v Boha, v Jeho milost, "která přispěla k tomu, aby dílo začalo a rostlo. Ale jakákoliv péče a předvídavost je z naší strany možná, musíme ji použít" (3:67). Nebude zbytečné si zde připomínat, co učil náš Pán Ježíš Kristus, „Lékař duší a těl těch, kteří se uzdravují“ (Spasitelovy pokyny nejsou nikdy zbytečné): „Víra tvá tě zachrání, jdi v pokoji“ (Matouš 5:34); „Hle, jsi zdráv, ať nikdo nehřeší“ (Jan 5:14). Tato vzpomínka potvrzuje víru a naději v Boha, vnáší pokoj do duše a povzbuzuje nás, abychom „stáli a jednali podle svaté Boží vůle“ s ušlechtilým srdcem (17,22). A Svatý volá: "Nechátrajte na duši,... ale buďte posilněni vírou a nadějí. Když je s námi Bůh trpělivý, opravdu touží po našem pokání. A když nás děsí příklady trestů, podněcuje nás k pokání. Využijme jak strachu z trestu, tak naděje na odpuštění, abychom se vzrušili a posílili v spasitelném činu. Navíc nesmíme zapomínat, že jediným skutečným Dobyvatelem světa a Jeho Knížetem je náš Pán Ježíš Kristus – čím pevněji se k Němu přidržujeme, tím věrněji se podílíme na vítězství. Beze Mne, říká, nemůžete nic dělat. Jestliže naše práce není hotová, není to proto, že bychom chtěli tvořit bez Něho, to znamená, že se spoléháme sami na sebe. Uznejme svou slabost; dej nám poznat Jeho moc; vše v Jeho jménu; a bude nám prospívat“ (17:112). Důvěřujte mu a on udělá to, co ví, že je nejlepší, a co zachrání. Snažte se co nejvíce myslet na Boha a vzývat Ho, aby dal vaše city do pořádku a do klidného stavu... Ze všeho nejvíc potřebujete žít podle Boha“ (29:256). Neztrácejte odvahu a o bezútěšnosti ani nemluvte: křesťan by neměl zůstat bezútěšný navždy a dávat si pozor, aby Prozřetelnosti nevyčítal bezútěšnost. Stal se Bůh veškeré útěchy (2. Korintským 1:3) tak chudým v útěchě, že pro vás žádnou nemá? Má a dává: otevřete své srdce a přijímejte; nestavej smutné vzpomínky jako pevnou zeď proti Boží útěše; ať najdou a projdou jako oblaka a Kristovo světlo volně vstoupí do smutné duše a září v ní svou jasnou útěchou, aby ji nepohltila temnota smutku“ (29,341-342). Především se musíme snažit milovat Nebeského Otce. „Podívejte se, z jaké strašné události nebyl Abraham zděšen (Gn 22:1–18), ale protože všechno obětoval Božské lásce, nic neztratil, ale dostal vše nad své očekávání“ (29:239). Svatý se ptá těch, kdo vyjadřují touhu naučit je „pravé lásce k Pánu: naučil je někdo „milovat laskavé“ lidi, nemilují hluboce, aniž by se to naučili! „Je opravdu výhodnější milovat něco, co je méně hodné lásky? - "Její mnohé hříchy jsou ohlušující, protože hodně miluješ": kde se naučila tak milovat? Místo oleje měla slzy pokání; Boží láska k kající ženě dopadla na ni jako nebeský oheň; a její lampa hořela“ (Lukáš 7:36–50) (3:25). Bůh zná naše slabosti a nevyžaduje nic, co by bylo nad naše síly – „tvrdé jídlo, tvrdou postel a podobně“, ale „tichou modlitbu“ (3:36). „Nenadávám lidskému srdci a srdci, které miluje (přirozenou lásku), – učí Svatou, – protože je lepší, že je studený? Co je kámen, musí se lámat, co je studené, musí se zahřívat, co je citlivé a láskyplné, musí být povzneseno s přirozenou a duchovní láskou“ (4,76). Náš Spasitel musí být pro křesťana „centrem jednání“. Budeme-li věrní „v úsilí k tomuto středu, naše jednota bude úplná v Něm“ (4:200), v Něm budeme „a nedaleko vzdálených“ (4:154). "Dobro je, když můžeme sloužit Bohu s vnitřním zápalem a potěšením. Tento výkon není obtížný, protože se sám odměňuje. Ale pokud i přes svůj nedobrovolný chlad pokračujeme ve službě Bohu s mírem a pevností, není to také dobré? Pán pohlédne na neuspokojivý skutek a nezbaví ho odměny, která je nyní skryta" (3:63). Naše síla činit, co se líbí Kristu, našemu Bohu, je radost v Pánu a v Pánu (7:222). "Je dobré, když se radujeme z Boha, našeho Pomocníka. Ale když se radost z Boha spojí s radostí z Jeho darů pro nás, ne vždy si všimnete, jak se do toho přimíchá radost ze sebe sama, a tato směs zbaví Božskou radost čistoty, která je pro ni charakteristická. Proto je velmi nutné dávat pozor, abychom k příjemnému přidali něco pikantního, k radosti z údivu, k radosti z úcty, k nedůstojnému zdroji, který může narušit radost z čistého Boha. a zastínit světlo nebo ho proměnit v povrchní lesk a přízrak“ (5:8; 3:14). Jak můžeme rozlišit pozemskou radost od smutku nad Pánem? – "Pozemská radost je prostoupena smutkem, protože duše důvěrně pociťuje neuspokojivost pozemských věcí a potřebu něčeho lepšího. Smutek nad Pánem je prostoupen radostí, protože duše předjímá, co řekl Apoštol: "Smutek pro Boha... přináší spásu." Hledejme radost, volá Svatý, v níž se neskrývá osten smutku. Nebojme se smutku, neboť se promění v radost“ (3,54-55). Smutek pro Bose je neoddělitelný od vděčnosti vůči Němu. - "Vděčnost patří Bohu, který nám prospívá v mnoha směrech, a předmětem smutku by měly být naše hříchy. Na místě tedy bude vděčnost a smutek" (29:254). Musíme děkovat Pánu za všechno a podřídit vše Jeho svaté vůli. - "Každý ať je poučen svými myšlenkami, pokud je tato myšlenka podřízena poslušnosti před Bohem" (19-1:112). Zde je věc: „Naučte se obětovat Bohu vše, co nás mezi lidmi nějak zaměstnává“ (19-1:115). A není to proto, že by Bůh přikazoval jako spravedlivý Soudce – je „nekonečný v milosrdenství, ale přikazuje nám znát svou míru“ (7:172). Základní povinností je „dělat to, co se líbí Bohu“ (8:108). A k tomu je nutné cítit všudypřítomnost Boha. "Záleží na člověku, aby se postavil do Boží přítomnosti tím, že bude reflektovat, že Pán je blízko, že vidí nás a naše nejniternější nitro, ale oživit v nás pocit Boží přítomnosti je dílem Božím a Božím darem. Toto zbavení musíme přijmout s pokorou a odsouzením naší nehodnosti a ujistit se, že Bůh je přesto přítomen, i když jeho přítomnost necítíme:33" (29). Mít silnou víru v Boha, provázenou nepochybnou nadějí v Něho, vší láskou k Němu..., nelze to nevyznat před ostatními, ale opět - ne z vlastní smělosti, ale podle Boží vůle, z horlivosti pro Boha. "Co je svatější, co je pro křesťana žádanější, jak vyznat Krista před pohanskou vládou pro Kristovu slávu, pro potvrzení věřících, pro poučení nevědomých?" - ptá se Svatý a uzavírá: „Věrní Boží služebníci... očekávali Boží povolání“ (29:299). Velké dobro je pro toho, jehož srdcem a životem je náš Pán Ježíš Kristus - "a nejen jemu, ale skrze něj i těm, kdo se k němu přibližují. Neboť jakákoli síla je ve středu, taková je rozložena v kruhu a působí v něm. A naopak: kdo se o tento dar svou nedbalostí připravuje, o něco připravuje ostatní" (7:121). Opravdu, pravá útěcha je v Bohu. A "jestliže ti Pán někdy dovolí ochutnat ve svém srdci, jak je dobrý, nabídni Mu tento pocit jako čistou oběť vděčnosti v domnění, že je to Jeho dar, poslaný z milosti, a ne získání naší práce. Jakou cenu má naše malé úsilí před Bohem, které neděláme jinak než s Jeho pomocí? A když pro Něho děláme cokoli, nezbývá nám vždy víc, co bychom měli udělat?" (29:254). Jestliže někdo žil dlouhou dobu jen „láskou k stvořenému“, i když nikoli nezákonně, a pak se naučil povinnosti a potřebě žít láskou k nestvořenému, ať trpělivě snáší pocit chudoby lásky. Musí se odehrávat v pořádku: když je stvořeno, láska musí zemřít, aby se mohla zrodit Božská láska“ (3:11). Nejsme spaseni, pokud se nestaráme o spásu našich bližních. Svatý apoštol a evangelista Jan Theolog přímo říká: „Nemilujete-li svého bratra, zůstává ve smrti“ (1 Jan 3:14). Moskevský hierarcha také přímo říká: „Touha po spáse pro nás samotné nedosáhne naplnění, pokud opustíme touhu po spáse našich bližních. A pokud chceme spásu svých bližních, musíme se starat o jejich pokoj, zvláště o ty z nich, kteří jsou na základě zvláštního Božího povolení svěřeni do naší péče“ (3,64-65). Pán od nás vyžaduje ne přísnost jednání, ale tichou lásku k bližnímu, porozumění mu a blahosklonnost vůči němu (5:9; 3:36). A světec připomíná slova svatého Jana Teologa: „Nemilujeme slovem ani jazykem, ale skutkem a pravdou“ (1. Jan 3:18) (7:74). Láska ze své podstaty „myslí jen dobře“, a proto i v běžných činnostech svého bližního vidí především něco dobrého a navíc „něco zvlášť dobrého“ (14,37). Vidí a chce pomoci. A toto říká Svatý: "Láska křesťana, toužícího po spáse pro svého bližního, mě žádá, abych napsal, co teď napíšu. Puškař... Batov, ... schizmatik sekty nepopovščin, potřebuje peníze, aby mohl oženit svou dceru. Potřebuje pomoc následujícím způsobem. Vy (arcibiskup Alexy z Tveru) najdete Tu. a K. Bishop. dobře disponovaný a skromný člověk, hlavně obchodník, který Batovovi řekne: Dozvěděl jsem se, že jsi byl dříve spokojený, ale nyní jsi v nouzi, nabízím ti sto rublů (zaslaných současně) jako půjčky nebo neodvolatelně, jak chceš V tomto případě není třeba uvádět ani své jméno, ani mé jméno, protože jinak Batov, horlivý příznivec Tula, nepřijme... Udělejte si laskavost, nenechte se unavovat tím, že to budete dělat precizně, a kéž Pán učiní tento malý skutek dobra sklizní pro spásný úlovek toho, kdo putuje pustinou církve.“ (14:192–193). Pokárání bude také účinné, bude-li spojeno s láskou. – „Je nutné odhalit špatnost, aby se lidé obrátili k lásce, ale musí to být upřímné. pak už jen úspěch. Tím, že jsme druhými zahanbeni, druhé mate a nenapravujeme je“ (29:312). Lidskost musí být prokázána i tehdy, když neexistuje žádná nebo téměř žádná naděje, že bude správně splněna. "Obtěžuji vás věcí filantropie, možná s malou nadějí na úspěch, ale ve věci filantropie je dovoleno jednat s malou nadějí na úspěch a není ostuda, když mě odmítnete!" (13:91). Je příjemné a dobré, když je někdo „zdraven z lásky a pokory, nebo dokonce podle zvyku, ale nařídit to znamená setkat se se sebou samým“ (8,384). S láskou pozdraveno - "děkujte Bohu za ty, kteří mají lásku, a za to, že vám dává útěchu, abyste to viděli; jen se nebojte pomyslet si, že si to zasloužíte. Láska Boží miluje v Božích dětech a miluje také nehodné, z povýšenosti a lásky k lidstvu. Proto člověk nemůže říci: "Zdá se, že jsem hoden být milován." Ne, milosrdenství Boží je, že vás dobré duše milují; živte se jejich laskavostí a láskou a služte jim na oplátku láskou“ (5:8; 3:22). Světec se raduje, „že láska k lidstvu, kterou odkázal svatý Sergius, šíří svého ducha a své činy. Kéž to Pán utvrdí, což učinil svou milostí“ (8:214). Duchovně konstituovaná osoba nikoho neodsuzuje, tím méně nevinného (3:16); nemyslí jako jiní, ale jako svědomí a duch, který v něm žije, „cítí a vidí" (7:111). Jeho myšlenka: „Kéž bych si mohl lépe myslet, že všichni lidé jsou dobří, ale navzájem si nerozumějí" (14:248). Svatý učí slovem i příkladem odpouštět bližnímu. "Dar odpuštění je vyšší než dar nápravy trestem. Kdo se pustí do díla podle své míry, uspěje" (7:28). Neměli bychom najednou důvěřovat myšlence, že "my máme pravdu a jiní se mýlí. Je pravděpodobné, že oni mají v některých ohledech pravdu a v některých ohledech za to můžeme my. Nejenže musíme odpouštět, ale musíme odpouštět stejným způsobem jako ti, kteří odpuštění sami potřebují" (29:341). Jestliže Církev svatá říká: „Všem odpustíme skrze vzkříšení“, pak musíme „všem“ odpustit pro radost ze svátku (4:169). Sám světec odpouští všem a prosí o odpuštění pro sebe: „S pohledem na milosrdenství Pána, našeho Spasitele, který obětí kříže získal odpuštění pro nás všechny, se k Němu modlím, aby vám i vám všem udělil odpuštění za všechno, co kdo požaduje. S nadějí vás žádám o odpuštění pro sebe, v každém slově a skutku, které mou netrpělivostí a nedostatkem soudnosti nebo netrpělivosti způsobily vaši urážku nebo netrpělivost. Mohu přinést nekajícné pokání pro spasení a přijmout od Nejmilosrdnějšího odpuštění svých mnoha hříchů“ (9:268-269). A znovu: "Kéž Pán pohlédne na vaši pokoru, otcové a bratři, s níž žádáte o odpuštění, a kéž vám odpustí vše, co vyžaduje odpuštění, a kéž pozdvihne mírné a pokorné ke spáse. A moje pýcha se chce pokořit, napodobujíc vaši pokoru: a klesnouc, prosím o vaše odpuštění a vaše modlitby" (9:18317-3). „V předvečer dnů pokání žádám o odpuštění od vás i od bratří a od milosrdného Pána vás všechny, o cokoli potřebujete, o odpuštění, požehnání, potvrzení a prosperitu k dobru“ (8:10-11). Pro křesťana je hodné nenechat se podezírat pouze fámami. Ale když se pověst dostane k „dohlížiteli“, „není to nějaký druh znamení Prozřetelnosti? Totiž: pokyn ke zvýšení pozornosti a pozorování, aby se pak léčila buď nemoc neřesti, nebo nemoc podezřívavosti šířená fámami“ (7:31). Ve všech případech je nutné slyšení prověřit – „zjistit věc tak, jak je“, a nepřijímat ji tak, jak se někomu jeví nebo jak rád vidí (17:104). Bůh je Bohem pokoje (1. Korintským 14:33) – a křesťan potřebuje být pokojný. "Proč ale voláme po míru? Proč sám Pán přikazuje, abychom ho zavolali?" - ptá se svatý arcipastýř a odpovídá: - Bezpochyby, buď proto, že je právě jeho nedostatkem, nebo jej vlastníme nedokonale, nebo jej vlastníme ne bez nebezpečí jeho porušení a ztráty. To je případ všeho v čase: co je neměnné, nezničitelné a bezpečné" (3:40 patří do eternity). „Pokoj je nejlepší štít“ (8:59) a „užitek společných věcí“ (19–1:97). Toto je poklad, který musí být střežen a nesmí se k němu dostat ti, kdo by se jej pokusili ukrást (3:45). Musíme žít v míru se všemi. - "Jak snášet lidi, kteří nechtějí mír?" – Odpověď je v Písmu svatém: „Buďte pokojní s těmi, kdo nenávidí pokoj“ (Ž 119:6) (29:304). „A jestliže někdo neodmítl pokoj s těmi, kdo nenávidí svět, neodmítá pokoj s těmi, kdo hřeší, kteří se nezříkají nápravy“ (8:251). Obchodní spory by neměly rušit klid. "Podle jeho postavení je nutné povzbuzovat každého, aby byl ve své práci výkonný, protože to vyžaduje pravda a užitek díla. Slyšel jsem," píše Svatý, "že Platón a Gabriel (oba „synodální“ metropolité. - K.S.) po prudké hádce na synodě o podnikání jsme rovnou ze synody šli k jednomu nebo druhému na večeři. „Věci tedy světu nezasahovaly“ (17:87). Dokonce i „špatný svět je lepší než válka,“ připomíná světec slavné přísloví (8:360). A v nejhorším případě musí být člověk pokojný „při plnění své povinnosti“ (4:96). Vznikla hádka – pospěšte si, abyste věc napravili „nejtišším způsobem... blahosklonně a s láskou“ (19–1:98). – "Je dobré hledat pokoj v přemýšlení o nebeských věcech a o bezvýznamnosti pozemských věcí. Pozemské potřeby však nemohou opomíjet ti, kteří se musí starat o bratry. Co je pro nebe, dělejme jako práci a co je potřeba pro zemi jako podíl, a ne tolik pro sebe, jako pro bratry" (3:47). Svatý se vytrvale ptá a přikazuje: "Udělejte si laskavost a věnujte veškerou pozornost ne trestu za minulost, ale blahu člověka, abyste šli cestou míru a obecného dobra. Ukažte mu jeho odchylky, ukažte, co se sluší a co vás těší, veď ho svým otcovským přímým slovem, aby tobě a jemu nebylo nepříjemné klást příkazové zábrany na cestu, kterou nevidí špatně." (19-1:98). „Vzdej se sporů, které už nejdou dál,“ přikazuje svatý Filaret docela přísně opatovi Nejsvětější Trojice Sergeje Lavry, archimandrite Athanasiovi, „a začni vybírat osobu, jejíž služba by se líbila svatému Sergiovi a užitečná Lavrě, aniž bys myslel na to, aby se líbil jen sobě nebo mně“ (17:121). A dalšímu vikáři téhož svatého kláštera, archimandritovi Antonínovi, píše jemněji a srdečněji: "Buďte pokojní s těmi, kdo ztratili pokoj omylem, lstí nepřítele. Pokoj všem" (8:107). „Ať je mír kolem, zvláště uvnitř“ (4:648). „Ať Bůh Slovo mluví pokoj svému lidu a těm, kdo k němu obracejí svá srdce“ (3:40). Neměli byste svého souseda naštvat, ale také se nesmíte pouštět do zbytečného líbání. "Požadujete, abyste nebyli naštvaní," píše Svatý princezně S.I. Barataevě, "není stejně spravedlivé požadovat od vás, abyste zbytečně nezatěžovali? Naučte se být prostí, nenazývat lidi vymyšlenými jmény, která jsou nad nimi, a neoddávat se zbytečnému uspokojování" (21:15). Nelaskavý postoj je dobré léčit láskou. "Je dobré a užitečné zakrýt, pokud nějaká nechuť pominula, a překonat, pokud nějaká skutečná nechuť přetrvává, a úplně nastolit lásku. To je Bohu milé a od Boha možné" (21:15). Je také dobré nebýt lhostejný k bližnímu, ale projevovat jednomyslnost, více „pozornosti k lidskému druhu“, neboť „Boží dílo vyžaduje zvláště čistou horlivost“ (7:165). "Je-li pocit lhostejnosti k pozemským věcem, dokud se duše neodtrhne od nebe: pak ať si duše uchová tento pocit a ať se drží nebe. Tomu však neodporuje nebýt lhostejný k truchlícímu bližnímu. V tom je bratrská láska, ale neodděluje nás od nebe" (3:79-80). Podle duchovního zákona „je třeba být štědrý“ (14:262). To jsou slova, kterými Svatý děkuje takovému člověku: „Nemám sílu ani prostředky děkovat Vaší Excelenci za milosrdnou pozornost a přízeň, kterou mi prokazuje tolik zkušeností, s takovou blahosklonností k mým prosbám, s takovou účastí na mých těžkostech... Čím méně to mohu připisovat své důstojnosti, tím více se raduji ve vaší duši... Uchyluji se k Nejvyššímu zdroji lásky a milosti" Jeho lásku a milost udržím. (16:77–78). Je lepší nepoužívat přísnost. "Bojím se přísnosti vůči druhým," dosvědčuje světec, "protože se toho bojím kvůli sobě. A protože vím, že kvůli svým hříchům jsem první hoden vyhnanství, bojím se vyhnat druhé bez extrémní potřeby" (4:444). "Vezměte v úvahu, že tvrdá slova lidi dráždí a podráždění jim brání v povznesení, a že naopak mírná slova obměkčují drsné lidi. Služebník Páně má být podle apoštola mírný, učitel a mírný (2 Tim 2:24)... Žárlivost ať není krutá a slovo žárlivosti ať je změkčeno a oslazeno slovem lásky" (19-206). Když jsi dal své slovo, musíš je splnit - neklam. "Já," říká o sobě Svatý, "potřebuji splnit slovo dané v minulém roce, abych byl v Kolomně. Pravda, slíbil jsem to jen podmínečně, je-li to možné, ale oni to tam očekávají. A člověk se stydí toto očekávání oklamat" (7:80). „U poctivého člověka“ je i hrubost vnímána bez velkého odsuzování – v něm „nebude a skutečně není nebezpečná“ (17,129). Neměl bys nikoho nazývat zatraceným. „Kéž Pán dá nápravu a očištění každému, kdo to potřebuje, jak zná“ (7:162). Akce je atraktivní v jednoduchosti. "Jak jste až dosud netušili, že díky jednoduchosti se cítíte lépe, ale sofistikovanost vás mučí?" (8:136; 23:39) - v tázací formě Svatý ukazuje svou užitečnost a volá: „Jednejme... jednoduše“ (7:142). "Jednej jednoduše, bez přehnaných starostí nebo spěchu, ale klidně dělej, co je třeba, spoléhej se na vůli Boží a králova srdce. Ve své řeči nechval panovníka, ale řekni něco užitečného a pravdivého, a ne mnoho" (19-1:47). Naše dohady jsou nespolehlivé – nemohou proniknout do duše nikoho, a proto „je spolehlivější sledovat jednoduché příběhy očitých svědků a jejich blízkých“ (15:52). Je úžasné, když je jednoduchost doprovázena moudrostí – „prostost nesmí být bez moudrosti“ (23:38). "Bojíte se úniků kolem pokladníka," smiřuje Svatý ty, kteří opustili moudrou prostotu. - Ale v předchozím případě ho jeho úskoky nezachránily a vám neublížily: proto se jich není čeho bát. A to není úskok, že požaduje posouzení zprávy. Děláte úskoky, když nám nedovolíte se na to podívat. Jednejte sami přímo a nestranně, a pak se nebojte úskoků druhého“ (17,118). Musíme se přimlouvat za nešťastníky a prokazovat jim své milosrdenství. První patří primárně duchovním, druhá všem. „My, služebníci církve,“ prohlašuje svatý, „podle starodávné tradice máme právo a povinnost přimlouvat se za nešťastníky“ (13:91). Svatý přikládá velký význam milosrdenství a k tomuto tématu se několikrát vrací. Svatý apoštol Pavel, připomíná moskevský hierarcha, sbíral almužny a poskytoval „dobro nejen před Bohem“, aby almužna „byla správně použita, „ale i před lidmi“, aby nepochybovali o jejím dobrém použití. To je příklad a poučení pro lidi zastávající veřejné funkce“ (7:110). „Kéž se nám ve svém slitování zjeví Pán, chudým pro svůj lid“ (7:403). Světec se raduje z laskavosti dětí své Metropole: "Bratři z moskevské církve mě utěšovali svou láskou ke křesťanům v nouzi v Sýrii. Během měsíce otevření předplatného bylo vybráno a zasláno 18 000 rublů." (4:584). Svatý se raduje z milosrdenství a vyzývá k rozšíření vašeho objetí: použijte mouku k nasycení podivných. „Vždycky se mi zdálo, že v tomto druhu pomoci je více užitku a duchovní komunikace než v chladných peněžních almužnách“ (7:163–164). "Chudým služebníkům Lávry je třeba pomoci. Přemýšlejte o tom, zda jim touto metodou prodat chléb, tedy mouku, aplikovanou na počet členů rodiny, například za poloviční cenu, aby dostávali dávky v nouzi a využívali je šetrněji, nikoli nadarmo" (7:89). Pošlete úlevu „těm, kteří to potřebují v Arzamas“ (7:246). „Zdá se mi,“ pokračuje světec, „podle duchovního zákona by bylo nutné... pomáhat bližním v nouzi lékařskými znalostmi“ (8:264–265). Svatý však poznamenává, že při udělování almužen je třeba mít také určitou opatrnost: „Bůh vám požehná, abyste pomáhali potřebným, zvláště nemocným, palivovým dřívím a dbali na to, aby se to dělo správně“ (7:392). Pro ty, kteří pracují každý den: „Souhlasím s tím, že kromě běžného platu dám další plat, pokud to nebude líný, ne zloději a ne opilci. Nikdo si mě nepředstavoval, že opravdu potřebují a nemají dost času na sebe pracovat a že jsou líní, kradou a pijí, to se ví už dávno. Budu velmi rád, když se obsah stane vodítkem pro jejich chování“ (7:29). - A příkaz k pomoci trpícím Řekům: „Budou žádat o dar... Podívejte se do sakristie, ... zda tam nejsou nějaké kameny, které se nepoužívají... Zdá se, že můžete dát značnou cenu: ať se naplní apoštolské přikázání a ať Pán odpustí těm, kdo v něm žijí, s milosrdenstvím a milostí. Dostali jsme svatou víru a spásu od Řeků! Proč takové akvizice litujete? (17:21). Zpravidla sám svatý pomáhá - svými vlastními prostředky: "Oblečte chudé studenty. K tomu ode mne vezměte sto padesát nebo dvě stě stříbrných rublů" (8:265). Nebo: „Pomozte spáleným a chudým podle rozumu, vezměte z mých peněz sto tři rublů“ (7:109. Viz také 7:287). „Dejte sto almužen tří rublů ve stříbře, ale ne z kláštera, ale ode mne, aby Pán skrze modlitby svých nižších bratří pomáhal potřebám své církve, skrze poselství osudu, osvěcoval naši nevědomost a nevzpomínal na naše hříchy a nehodnost“ (8:10). „Váš pokorný služebník bloudí uprostřed starostí o místa a rodiny po smrti padesáti pěti kněží moskevské diecéze během tohoto roku“ (4:281. Viz také: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 78, 2719; 3). Jaký je správný postoj k dávání a přijímání almužny? „Ten, kdo dává dobrodiní, má děkovat Bohu za to, co může dát, a kdo přijímá, musí děkovat Bohu, který poslal dárce“ (31:485). "Díky Bohu, že můžeme pomoci zajistit jídlo pro ty, kteří to potřebují... Aniž by to potřebovali, málokdo půjde na cizí chléb, zelňačku a kaši, a že toho nakonec využívají ti, kteří jsou skutečně v nouzi. A to už je požehnáním pro charitu, když jde skutečně chudým" (7:350-351). Milosrdenství je dobré, ale s ním musí přijít pravda. Svatý to říká takto: "Proč cválal pokladník Betanie? Prosbu bylo možné poslat dopisem. Marně si myslí, že když stojí tváří v tvář, může silou vyrvat, co chce. Milosrdenství je dobré, ale není třeba urážet pravdu" (9:246). Je třeba říkat pravdu, „i kdyby bylo nutné mluvit pravdu, která by způsobila hanbu“ (16:101). Ve vztazích se svými sousedy musíte být rozumní. „Na neregulérní činy by se nemělo reagovat jinými pošetilými činy“ (7:102). Musíme se „snažit neposlouchat absurdity a nevšímat si jich, ale modlit se“. Pokud je někdo slyší, „není se tomu třeba smát, neboť rouhání není legrační, ale ohavné; musíme vzývat jméno našeho Pána Ježíše Krista a chránit se znamením kříže“ (17:33). Nenechte se urazit směšnými fámami, které se nás týkají. „V moderní době to není neobvyklé“ (14:189). K chladným lidem můžete být chladní, ale pod podmínkou, že nezničíte svou lásku. „Pokud jde o vaši chladnost vůči těm, kteří vám projevují chlad, neodsuzuji vás a nevyžaduji od vás nic zvláštního,“ píše světec, „jen si dávejte pozor, aby se chlad, který se některým projevuje pro poučení druhých, nezměnil v pocit chladu a ubližoval lásce. Jednoduché, mírumilovné, klidné chování, jak bez rafinované náklonnosti, tak bez rafinovaného chladu, je užitečné ve vztahu k nevůli5:20 mírumilovná a nelítostná. Netěšte lidi a nepodporujte ambice. "Odstraň úkosem nespravedlivě vržené pohledy," učí svatý Filaret, "neodpovídej pohledem úkosem, ale jednoduše. Neboj se: není to šíp. Aby se člověk vyhnul pohledům úkosem, neměl by upadat do ctižádostivých a povzbuzovat ctižádostivé" (5:21). Nebojte se pomluv, ale buďte opatrní a vyvracejte je: "Neměl byste se bát pomluv, ale je třeba se před nimi mít na pozoru. Pomlouvejte a naučte opatrnosti; a opatrnost dělá pomluvu bezmocnou" (14:264). „Jedna pomluva, dostatečně vyvrácená, zdiskredituje mnoho pomluv“ (14:263). Dejte si pozor na vztahy s pochybnými lidmi, aby se „pochybnost nedotýkala nevinných a neurážela čistotu a svatost místa, kam nás Bůh zaručil“ (7:51). „Mějte trpělivost a pamatujte na slovo, že rány přítele jsou spolehlivější než volný polibek nepřítele“ (19-1:59). A znovu slyšíme výzvy Svatého otce Církve Boží: „Buďte mírní jako děti, buďte laskaví, jako děti, buďte prostí, milující, jako děti“ (4,77). „Musíme se navzájem probudit k tomu, co bychom měli dělat, i nyní, když se nás nebeská ruka tak pevně dotýká a hromy tak hlasitě hřmí, aby nás probudily“ (19–2:28). Nemůžeme-li se svým bližním vést poučný rozhovor, pak "musíme se pokusit o nevinného. Pokud odsuzujete svého bližního, podívejte se, zda můžete něco říci na jeho omluvu nebo obhajobu. Pokud vaše myšlenka má tendenci souhlasit s těmi, kdo odsuzují, pamatujte na své nedostatky, které by možná ostatní odsoudili neméně, kdyby je viděli. A když se vrátíte k sobě, musíte si očistit rty pokáním před Bohem" (29:21). A konečně, což je také velmi důležité: chováme-li se ke svému bližnímu s láskou, můžeme očekávat jeho naklonění k nám: „Máme-li o svém bližním dobré mínění, pravděpodobněji si budeme myslet, že nám dává přízeň z lásky k Bohu, a ne z nějakého lidského jednání“ (3:33). Křesťanovi jsou svěřeny i takové povinnosti, které Svatý ve svém Dlouhém katechismu nazývá „povinnostmi k sobě“ (viz třetí část „O lásce“ ... – „Rozdělení přikázání na dvě desky“). Při výkonu jakéhokoli ministerstva je nutná opatrnost. „Dobré skutky se musíme snažit dělat opatrně, aby je naše moudrost a naše vůle nepředběhly“ (3:8). Opatrnosti je třeba jak u zdravých, tak ještě více u nemocných. "A od poutníků jsem se dozvěděl," píše světec archimandritovi Antonínovi, "že jste 26 dní nejen sloužili, ale také jste kázali. Bylo možné svěřit službu jinému archimandritovi, a tím spíše kázání" (7:46). (I když v závorce bych rád poznamenal: ve výše uvedených slovech jsou jasně zvýrazněni oba světci - jak otcovská péče o světce, tak žárlivost Archimandrita). Opatrnosti je také zapotřebí v malých věcech, „zvláště nyní, kdy je mnohem snazší útočit než se bránit“ (14:267). Mezitím my, věříme v bezpečnost, „nepřemýšlíme o opatrnosti“. No a co? – „Potíže přicházejí učit“ (10:455). Proč Svatý otec doporučuje: „Je lepší být obezřetný, což nemusí být nutné, než nebýt obezřetný, který může být nutný, a aby tím nebyl žádný dobrý skutek poškozen“ (8:264). "Ať bratři pečlivě otestují své úmysly v Pánu, buďte opatrní jako ti, kdo čerpají vodu z pramenů. Stává se, že bez povšimnutí naberou vodu takzvanou ropuchu. Když jdeme cestou ctností, jsme přitahováni k neřestem, které se s nimi nenápadně proplétají. Obžerství se tak vetkává do lásky, z obžerství, z lásky k pohlavnosti. obezřetnost, lstivost, neohrabanost, lenost, hašteření, svéhlavost a neposlušnost k mírnosti; k mlčení je arogance učitele, k radosti je domýšlivost, doufat je lenost, milovat je také odsouzení, k mlčení je sklíčenost a lenost, k čistotě jest hořkost, jed, pokora je za vším smělost, pokora marnost“ (14:13-114). - "Dny jsou zlé. Povzbuzujte... k opatrnosti v podnikání" (10:388). Pomalost úzce souvisí s opatrností. – „Není nedůležitým pravidlem nejednat na první dojem ukvapeně a náhle“ (14:259). „Uspěchat ve spěchu může později způsobit větší pomalost, než jednat pomalu a opatrně“ (3:84; 5:11). „Když jsme si dali čas, abychom se uklidnili a přemýšleli, často nacházíme pokojnou cestu k nepokojnému úkolu, který se dříve zdál nemožný“ (14:259). „Nespěchejme“ (5:11). „Ať vás Hospodin chrání“ (14:259). Tak jako je opatrnost spojena s pomalostí, tak lítost je spojena s pokáním. O lítosti: „Otcové také říkají: není-li lítost a něha, je třeba tušit, zda je marnost“ (3:4; 5:8). O pokání: „Smínka mučí, dokud není odstraněna otevřením svědomí, a olej útěchy obměkčí duši“ (7:48–49). "Proto není divu, že se stavy duše mění, a někdy tak, že je těžké si vysvětlit důvody změny, ke které došlo. Nejen přirozené stavy přecházejí z jednoho typu do druhého, ale také ty, které jsou naplněny milostí, vystupují podle Božího daru a sestupují podle Boží dispenzace." Ať se člověk pokoří a činí pokání (3:40). Mít pokání (a vždy) – člověk musí zůstat vzhůru a být připraven strávit poslední chvíli v kteroukoli hodinu. „Musíme zůstat vzhůru a být připraveni, zvláště v době, kdy ospalost, která zachvátí každého, od buržoazie po moudré, nevím, až na mnohé výjimky, je špatně vnímanou předzvěstí nebezpečného překvapení“ (17:131). Pokora otevírá nebe a činí ho viditelným. Je pravda, že "z hlubin můžete vidět hvězdy každý den... jen hloubka by měla být úzká a strmá, málo přístupná slunečnímu světlu." "Čím hlouběji je člověk v pokoře, tím lépe vidí nebe" (8:130; 23:9). "Každé přiznání viny" vede k pokoře (3:78). Pokora se vyznačuje roztomilou jednoduchostí, nepřítomností "pokrytecké mysli, která se líbí lidem" (3:72) „může přinést pokoj duši. Duše není pokorná, neustále rozervaná a zmítaná vášněmi, temná a nejasná, jako chaos. Potvrďte jeho sílu v centru pokory – jen tak se v něm začne objevovat to pravé světlo a vytvoří se harmonický svět správných myšlenek a pocitů. – Hrdá moudrost se spekulacemi získanými z pozemské přírody stoupá v duši jako mlha, se známkami slabého světla. Nechte tuto mlhu spadnout do údolí pokory, pak jen vy můžete vidět čisté, vysoké nebe nad vámi. Pohybem a hlukem arogantních, a proto vždy neklidných myšlenek a vášnivých tužeb se duše ohluší. Ať se v pokoře uklidní, jen tak bude moci naslouchat harmonii přírody, kterou moderní člověk ještě zcela nerozvrátil, a slyšet v ní harmonie hodné Boží moudrosti. V hlubokém tichu noci jsou tedy vzdálené zvuky citlivé a jemné“ (4:60–61; 23:26). Pokornému člověku stačí, když jsou k němu ostatní nakloněni, „ač z milosti někoho jiného“, a nikoli pouze jeho zásluhou (3633). – Vyzdvihovat se není „zdravé“ (7:43). Náš Pán Ježíš Kristus sám ukázal nejvyšší příklad pokory. „Spasitel, který umyl nos učedníkům, tento Pán a Učitel, přikázal jako vůdci, aby se pokořili před svými podřízenými, a tak své podřízené vzdělávali“ (7:402). „Sláva Kristu Bohu, který se zjevil v pokoře naší přirozenosti, kéž nám ukáže obrazy pokory. Objevil se v doupěti, aby nás to potěšilo, ne s červenou krvinkou; - v jeslích, abychom nepožadovali měkkou postel; - v zavinovačkách, abychom milovali jednoduché oblečení; - v nedostatku řeči nemluvně buďme jako děti v prostotě a jemnosti a neničme svůj jazyk v plané řeči“ (23,10). A sám Svatý ukazuje obraz pokory. "Já," píše Archimandrite Anthony, "pokusím se dorazit s předstihem; a přeji si přijet, aby pro mě ani lidé, ani zvony neudělali žádný pohyb, ani v Lavrě, ani v Posadu" (7:408). "Odpusť mi, jestliže ti má pýcha těmito slovy káže pokoru. Nauč mě pokoře a poslušnosti a modli se za to" (7:187). Svatý přeje všem i sobě moudrost pokory: „Poznejme svou nehodnost a pokořme se a pokořme se před Tím, který nás navštěvuje milosrdenstvím a štědrost. Poznejme Jeho milosrdenství a štědrost a konejme Jeho vůli tím ochotněji, tím radostněji. Pokud trochu otevře dveře Království, které podle Jeho slova pevně stojíme“ (Luke2) tyto dveře, proti každé myšlence nepřátelské Božímu království, kéž vám pomáhá v každém dobrém skutku, z víry a lásky k Němu, ke slávě Jeho jména! (29:255). „Toto ať je moudrostí ve vás a moudrostí ve mně“ (23:10). Když se člověk učí pokoře, musí se naučit sám sebe posuzovat. "Kdo se dobře zná a soudí, nemá čas soudit druhé. Přesto všechno dobré získává bojem, uznáním své slabosti a pomocí Boží, která může být s vámi" (5:3). Co se rozhodne na neveřejném zasedání, nelze zveřejnit. - "Neměli byste mluvit za dveřmi veřejného místa o tom, co se děje na tomto místě, ne s otevřenými dveřmi" (19-1:56). Není třeba se bát pronásledování kvůli pravdě – jsou předpovězeny a vedou k Bohu. "Pronásledování světa proti těm, kteří chtějí nebýt ze světa, bylo předpovězeno Pánem. Máme se stydět, že se plní Jeho slovo? Nechte je vyhnat ze světa, ale kam? - Hledejte, kde můžete vyhnat ze světa, a nenajdete nikde nic jiného než k Bohu. Za světem není nic jiného než Bůh, pokud pronásledování nedělá nic špatného, pronásledování je perse." pronásledovatelé, které chtěli udělat co možná hůř, a kteří jsou ve skrytu řízeni Bohem lépe, než si kdo dokáže představit, ten, kdo je pronásledován, nebo kdo se bojí pronásledování a soucítí s pronásledováním, musí dávat pozor na sebe, aby nezadal spravedlivý důvod k pronásledování, a tím se připravil o spravedlivou ochranu Boží prozřetelnosti“ (3:8). Je dovoleno odejít, „jen když pronásledují, a když ještě nepronásledují, je třeba stát a navzdory rozporům svědčit pravdě“ (19-2:104). Proč podléhat každému větru lidského slova "setřást se? Tráva se houpe ve větru a uklidňuje se, když pomine: slovo tě minulo, ale ty se nepřestáváš houpat. Je nutné, aby člověk, a zvláště věřící, byl tvrdší než tráva“ (5,20), ve svém jednání zachovával „klidnou pevnost a dával si pozor na jakékoli vzrušení a podráždění. Neboť vzrušení a podráždění nervu zvyšuje schopnost přijímat vjemy temnoty neviditelné“ (8:71). Vysoký výkon je „dílo sebeobětování“ – zapomenout na své slabosti a dokonce i na svůj život ve jménu spásy. „A jestliže někdo zanedbává život, protože v něm ztratil svou milovanou útěchu, je to druh trvalé výčitky Prozřetelnosti“ (29:273-274). Je dobré přijmout kříž sebezapření „s pokorou a poslušností... z Boží ruky, ale není třeba si to vypracovávat sám“ (3,20-21). „Pánovo přikázání vám: berte každý den kříž, to znamená vždy s připraveným srdcem, s poslušností, s láskou, přijměte zármutek, který přichází vnitřně nebo zevně podle osudů Boží Prozřetelnosti. Kéž ti hlava křižáků udělá tvůj kříž pohodlným k nošení a život zachraňujícím v akci“ (3:12). Účinným léčením pro tělo i duši je klid mysli. „Žádám vás,“ nabádá světec, „zachovejte klid mysli všemi možnými způsoby; je to lék, který si můžete vždy dát a který není o nic méně důležitý než vnější lékařské prostředky“ (3:51). Pokud došlo k nějakým změnám k horšímu, neznepokojujte se, ale zvažte: „zaprvé, zda to byla naše nedbalost nebo nevěra, že došlo ke změně z lepšího k horšímu, aby naše nedbalost nebo nevěra byla rychle očištěna pokáním a napravena; zadruhé, jak se ve stavu, který nás potkal, můžeme přizpůsobit úmyslům40 to nejhorší“ (prozřetelnost znamená3 a obrátit k lepšímu). Proto nesmíme dovolit, aby „vnější nepokoje narušily vnitřní mír“, ale tímto klidem je uklidnit (7:113–114). Dílo konané z lásky ke svaté církvi, aniž bychom ztráceli odvahu, je třeba konat klidně a pokračovat „v pokoji a pevně a svěřit je Boží prozřetelnosti“. Ať už to bude mít jakékoli důsledky, taková práce nebude před Bohem ztracena (4:498; 14:264). Je třeba se klidně dívat na ty, „kteří nevidí, co dělají, používají nemilosrdná slova, a tím se připravují o pokoj, než jej poruší u druhých. Řekl bych: podívej se na ně s lítostí, kdybych se nebál, že by se sem mohlo vkrádat odsouzení tvého bližního“ (3:42). – Pokoj lze založit „jen na pravdě a spravedlnosti“ (7:17). Zachovejte klid a vždy se radujte (Fil. 4:4). "Vzpomeňte si, co řekl Pán o člověku, který se rmoutí, ale důvěřuje mu: "Jsem s ním v zármutku." (Žalm 90:15). Tak skutečně. Naučme se snášet svůj zármutek s myšlenkou, že je v něm Pán s námi. Hospodin je s vámi jako útěcha!" (29:296–297). Pán někdy nečekaně posílá „útěchu, když je potřeba posílit unavené, což jste možná zažili, ale když není žádná zvláštní potřeba, ale pouze naše vůle, nespokojeně utlumená, žízní po útěchě, rozrušená žízní a arogantně si ji slibuje, pak pokračujte, posuďte sami, posuďte sami, zda je nutné nám ji posílat k lepší útěchě v poznání nehodnosti a pokory (29:300), jestliže nám tedy Pán „dává pocit útěchy, pak je to skutečně dar Jeho čistého milosrdenství, abychom více poznali Milosrdného, více v Něj věřili, více Ho milovali a byli utvrzeni v lásce k Němu a v případě, že to bude považovat za nutné, abychom nás navštívili s novým očištěním. Proto je přikázáno radovat se před Bohem s chvěním (Ž 2,11), s bázní, abychom místo toho, abychom byli utěšováni Dobrým Pánem, začali být utěšováni sami sebou. Bůh! "Co je člověk, že na něj vzpomínáš? Nebo syn člověka, že jsi ho navštívil?" (Žalm 8:5), říká slovo Boží. Totéž Písmo svaté říká: sejí v slzách - sklízejí v radosti a vážnosti (Ž 126:5). Bylo to však zaseto s pokorou, slzami pro milovaného, a s úsilím přirozeně přinášet bezcennou radost Pánovi. slavnost“ (13:87). V životě je zpravidla "pozemská radost prostoupena smutkem, protože duše důvěrně pociťuje nespokojenost s pozemskými věcmi a potřebu něčeho lepšího. Zármutek pro Hospodina je prostoupen radostí, protože duše předjímá, co říká apoštol: "Smutek jako Bůh přináší spásu" (2. Kor. 7:10, nebojme se, nebojme se vůle). (5:10). Člověk by se neměl bát, protože ve zármutku je křesťan utěšován myšlenkou, "že nepáchal zlo druhým. Díky Bohu, je to tak." Ale zároveň není zbytečné a zbytečné ptát se: nebylo nasazeno dost opatrnosti a existují případy, kdy je užitečné ji posílit? (8:318). Přikázání křesťanovi: neztrácej odvahu. „Ať jsou okolnosti jakékoli, není třeba se nechat odradit, ze sklíčenosti to není lepší, ale my sami jsme horší“ (14:233). Na vše, co se děje v našem životě, se musíme dívat jako na působení Boží Prozřetelnosti. "Ani se nestyďte," nabádá světice abatyši Spaso-Borodinského kláštera Marii Tučkovou, "že jste netušila, proč poslali vaši pokladnici do Moskvy. Přáli jste si její zdraví a Pán možná předvídal, že budete hodně trpět při pohledu na její smrt a pohřeb, ale než vstoupila do nemocnice a rozhodla se z vás odstranit tuto nemocnici. spěchali tam, kde nebyla žádná nemoc, žádný smutek, žádný vzdych, prosím, přijměte to s poslušností vůli nebeského Otce a poslušné děti, pokud pláčou, nepláčou moc a tiše“ (3,76-77). Neklesejte na duchu ani v hodině smrti, ale spoléhejte jako v životě na Boží milosrdenství! - "Co se stane v hodině smrti?" - To, co Pán dává, je totéž, co my vždy máme, co dává On, neboť jedině v něm je zdroj dobra. Církev proto volá: zrazme sebe i sebe navzájem Kristu, našemu Bohu, na všechny hodiny života a na hodinu smrti“ (3,85). „Býce pozorní k sobě, nesmíme opomenout pohlédnout na mnohé okolní bolesti z chudoby a ostatní na spravedlivé osudy Božích návštěv.“ Neměli by nás uvrhnout do smutku, ale „měli by povzbuzovat druhé k trpělivosti, jiné k nápravě, jiné k konání dobra a ty, kdo se zasvětili Bohu, zvláště k prohloubení svých modliteb za naše hříchy a za lidskou nevědomost“ (7:393-394). Důležitá je trpělivost. „Pokušení nejsou určena k tomu, abyste ztratili odvahu, a tím je zvětšili, ale abyste byli posíleni trpělivostí a zvítězili“ (17:120-121). "Kam můžeme uniknout pokušením, otče místokráli? - Svatý Filaret se ptá Archimandrita Athanasia a odpovídá: - Nikde. Musíme snášet a snášet to, co podle nás jiní nedělají a co jsme možná udělali špatně, zaznamenat a napravit" (17:117). Je těžké prokázat trpělivost a někdy téměř nesnesitelné, ale jeho cena je vysoká - obsahuje něco, co souvisí s naší spásou. – „Výkonem a trpělivostí se získává dobrá odměna. Budete-li pro Boha milostivě snášet potíže, Bůh vám požehná úspěchem“ (19–1:206). Trpělivost přináší mír. „Mír spočívá v trpělivosti,“ tvrdí moskevský hierarcha. - To je lepší než podezřívat a hřešit proti pravidlu: nesuďte, pokud je podezřelý odhad nesprávný. Stává se také, že si člověk myslí, že má jednat pravdivě, aniž by si všímal plíživé zlé vůle. Člověk může litovat lidské slabosti: to stačí“ (14:273). ... Trpělivost se posiluje a možná rodí při rozumném, klidném setkání s tím, co je pro nás nežádoucí. – „Použij to, co se děje proti tvé vůli, k procvičování trpělivosti. Kdyby bylo vše dobrovolné, jak bychom získali ctnost trpělivosti? (3:65). Po několika zkouškách může Bůh „požehnat nové trpělivosti“ a jakmile uvidí oddanost své vůli, „ten, kdo se naučil trpělivosti“, ho osvobodí od toho, co vydržel (4:363). Ale ve vztahu k lidem „nepřemožitelné zloby“ existuje zvláštní pokyn: „Mluv o lidech, kteří jsou nutně tolerantní. Nesmí být škodlivé; není třeba snášet škodlivé“ (9:126). Svatý se raduje z pacienta: „Kdo se stane trpělivějším a díky trpělivosti se zklidní – v něm se raduji“ (14:248). „Pokud vytrváte a jste připraveni vydržet, díky Bohu! To je hodno křesťana a biskupa.“ (14,259) A vybízí: „Dokud nás svatý Sergius vydrží, snášejme trpělivě pokušení, jako byste měli i vy“ (17,122). Trpělivost je přikázána spojit se s mírností. „Všechno mě vede,“ prohlašuje Svatý, „k jedinému závěru: že není nespravedlivé a ne zbytečné naplnit míru trpělivosti vodou mírnosti a vylít ji na oheň žárlivosti, aby tiše hořel a zbytečně se nerozhořel do ohně, který beze strachu může poškodit pokojné svatostánky lásky, snášenlivosti a pokory“ (4:241). Nebo: "Jak už někdo řekl: když se zlobíš, očividně se mýlíš. Na výčitky je lepší odpovídat mírností než výčitkami. Špína se musí smýt čistou vodou. Bláto nemůže smýt špínu" (14:262). Stejně jako je přikázáno spojit trpělivost s mírností, tak je přikázáno spojit s ní ticho. „Je dobré,“ učí svatý Filaret, „mlčet s mírností a pokorou, dobro a slovo s láskou k dobru a horlivostí pro pravdu. Hlavně mi nevyhrožuj mlčením“ (4:401). Se stejnou trpělivostí je poslušnost neoddělitelná. "Sláva Bohu," začíná své další pokyny svatý oslavením jména Páně, "že jsou tací, kteří nás utěšují poslušností, a pokud jsou tací, kteří potřebují trpělivost, pak musíme myslet na to, že potřebujeme i takové lidi, abychom v ní mohli projevovat trpělivost a s Boží pomocí v ní dosáhnout úspěchu. Kde by byla trpělivost, kdyby vše bylo dobrovolné a nebylo co vydržet?" (3:79). Svatý Filaret zdůrazňuje důležitost poslušnosti a připomíná příběh o Paterikovi: „Nebylo by špatné, kdyby si klášter připomněl příklad novica, který strávil život s krutým starcem a z hrobu odpověděl, že poslušný neumírá, a tak s ním zachránil krutého starce“ (8:466). Poslušnost může být vyšší než slib. – „V Mojžíšově zákoně je psáno, že hlava rodiny, která vyslechla úmysl slibu, může zakázat, a pak je ten, kdo slibuje, osvobozen od naplnění; a pokud hlava rodiny při prvním slyšení mlčí, pak nemůže slibu odporovat. Možná nemáte slib, ale jen touhu. Pokud existuje slib, pravidla mnišské poslušnosti musí být neméně silná než pravidla rodinné poslušnosti. Jakmile jsem se o tom doslechl, postavil jsem se proti tvému úmyslu cestovat pěšky, a proto nezhřešíš, když uděláš, jak je přikázáno v knize Numeri v kapitole 30, verš 6" (8:346). (I když v závorce je nutné poznamenat: není však třeba spěchat se "sliby", ale buďte velmi opatrní: "Slib byl dán, že ještě není." skvělé, jak často slíbí návštěvu a pak pošlou říci, že to kvůli okolnostem nemůže být a není zde vždy potřeba svědectví o okolnostech.“ (8:261). Další pokyn od Světce: být stabilní, stálý, stálý nebo spíše sedavý. "Tím," píše archimandritovi Anthonymu, "loučím se s vámi, o. Guvernér Onesimo, který se mě znovu a znovu objevoval, ptá se mě, co by měl dělat, teď chce být tam, kde navrhuji, nyní vyjadřuje své přání cestovat do Kyjeva. Řekl jsem mu pouze, že pokud chce ještě cestovat, udělá tu cestu hned, a když se posadil a popovídal mu, musel mi pak sednout. chtěl bych s ním dělat“ (7:143)... Tělesný a duchovní půst nechť je odnětím jídla od vášní, blahodárnou pomocí „k očištění duší a ke vstupu do čisté a dokonalé radosti ze vzkříšení Krista“ (5,4; 10,484); „učitel zdrženlivosti, modlitby a pozornosti“, rádce „ty, kteří jsou slyšeni, přijímáni a následováni“ (7:309). Během půstu má být jídlo jednoduché, nezhoršující, ale uklidňující takovým způsobem, "aby si udrželo sílu a spánek. A není špatné se zdržet čaje, protože dráždí nervy" (919–1:164). Pod Lávrou se v postní dny nesmí vařit masité jídlo ani v hotelu (7:195). Ale „nepožadujte mnoho od slabého těla, aby již nezesláblo,... prokazujte mu shovívavost, aby si zachovalo svou sílu, aby jako sv. Maxim měl v sobě spolupracovníka ve službě tomu nejlepšímu“ (5,10). Aby byl půst požehnán, „je nutné napravit čin poslušnosti a pokory“ (7:346). Co chybí v „půstu je to, co vchází do úst, doplňujme to, co vychází z úst a ze srdce“, tím, že krmíme „ducha vzpomínkou na Boha a Boží žádostí“ (5:4). To jsou slova, jimiž se světec v předvečer Velkého půstu obrací k těm, kdo pracují v Bohem chráněném klášteře našeho ctihodného a Boha nesoucího otce Sergia, a dává tím všem příklad: „Prosím vás, bratři, o mou pokoru, odpuštění a užitečné modlitby; a vás, od Všemilosrdného Boha a našeho Spasitele, vyzývám k pokání, abyste všichni podstoupili půst, čistého, Spasitele. období, pasáž udržující duši, a dosáhnout radosti ze vzkříšení Krista, naplněného a dokonalého“ (7:393). Příklady půstu otců jsou různé. „Jiní,“ dosvědčuje moskevský hierarcha, „přišli z hluboké pouště blíže k ubytovně, posílili půst, beze strachu z vyčerpání, protože v tomto případě není pomoc jejich sousedů daleko; jiní naopak říkali, že v hluboké poušti, daleko od lidské pomoci, Pán hojněji poskytuje posilující pomoc pro postní práci, a tam zesílili ostatní, kteří tento výkon jakoby neměli šanci doplnit, (7:345-246). „Pamatuji si, že během prvního postního týdne otec Theophan z Novoezerska před sobotou dvakrát nejedl nic kromě vody, ale jeho tvář nebyla suchá, ale pouze bílá a čistá“ (8:391). Co můžeme říci o hlavních příkladech Letnic, v Mojžíšovi, v Eliášovi, v samotném Pánu? Jsou tak vysoké, že nevím, jestli bych se odvážil někomu radit, aby namáhal svůj půst, dokud se toto opatření nenaplní, ale spíše bych poradil milovníkovi úspěchu, aby si pokorně stanovil míru... Kéž Pán zařídí, co je dobré a spásné pro duši“ (7:346). „Kéž Pán otevře dveře půstu jako dveře duchovního ticha a světla“ (8:293); Kéž práce před Pánem nezůstane prázdná a on má radost z rozhovoru modlitby... a pokoj a radost v Pánu vzroste pro očištěné duše.“ (10:25). půst, v nebi je prostě přirozený stav, protože tam nejedí hmotnou potravu, která je spolu s výživou zatěžující, ale živí se duchovní potravou, kterou zde na zem padající zrna tvoří sladkosti půstu“ (9,269–270). Chválena je také tvrdá práce - aniž byste dělali něco, co by na někoho udělalo příznivý dojem. "Vaše díla," píše světec Archimandrite Anthony, "nechte je jít, jak potřebují, a není třeba jim dávat nucené pokyny, abyste mi ukázali dokončené oltářní dílo. Cokoli najdu, uvidím" (8:244). Při práci se nevzdávejte. Tomu samému Archimandritovi bylo řečeno: "Řekni, že je ti 70 let. Více pro mě. Zvažte velkoryse, zda je filantropické hodit na mě obtížný úkol, který jsem dovolil jen z důvěry ve vás?" (10:348). „I kdybyste řekli,“ obrací se Svatý na arcibiskupa Philareta Gumilevského z Černigova, „že vaše síla byla vyčerpána, doufám však, že stále budete mít sílu, když jste řekli s apoštolem: „Když jsem slabý, jsem silný“ (2. Korintským 12:10) (15:39). Co je nad vaše síly, nelze zvednout ani vzít na sebe. „Lituji, že jste si nedal pozor,“ líčí moskevský hierarcha se soucitem se svým bratrem arcibiskupem Alexym z Tveru. "My, kteří jsme slabí, nemůžeme být v nucené pozici příliš dlouho." Trochu se posaďte, trochu stojte, trochu se projděte, nepřipravujte se o venkovní vzduch a práce je hotová a tělo slouží. Buďte zdraví“ (14,39)... „Kéž je vaše práce ke spasení a odpočinutí v Pánu“ (7,82). Jedním ze zbožných činů křesťana je cestovat na místa posvátných vzpomínek. Zachoval se dopis od světce Muravyovovi, který dorazil do Svaté země: „Nevím, milovaný v Pánu Andreji Nikolajeviči, kde a kdy tě moje pravé slovo najde, ale moje myšlenka tě teď hledá v Betlémě a chce tě tam najít té noci, a v těch hodinách, kdy pastýři slyšeli nebeskou píseň: ‚Sláva Bohu na zemi a Bohu na výsostech‘. Slovo, tiše požehnal jejich duším, ať se tam vaše srdce otevře do nebe, ne-li andělé, nechť se ve vašem srdci nechá slyšet anděl a Pán, který mluví mír ke svému lidu a k těm, kdo k Němu obracejí jejich srdce, ať promluví do vašeho srdce svůj pokoj, který převyšuje veškeré porozumění a radost, ale nikdo by ho nemohl považovat za někoho, kdo by si ho mohl pamatovat. ovce“ (4:321). Každý čin a každý čas je třeba prožít v bázni Boží: „Dej nám Bůh..., abychom každý den s bázní pracovali na své spáse a nebáli se žádného roku“ (7,193). A konečně, na duchovní cestě se nelze zastavit, zvláště když už bylo mnoho vykonáno – je třeba pamatovat na to, „že nepřítel nakonec zesílí svá pokušení, jak poznamenal Antonín Veliký, a proto se musíme snažit konečně zvítězit a nezůstat navždy poraženi“ (17:131). Jako by Svatý dokončoval své pokyny o tom, co má křesťan „stvořit“, diví se, proč lidé zapomínají na smysl svého pozemského života, a truchlí nad tím, a znovu vyzývá, abychom neváhali – vzpamatovali se, zachovali dobro, zasévali a zalévali. „Často žasnu,“ sdílí své myšlenky svatý metropolita se svatým archimandritem Antonínem, „v současné době, kdy lidé se zjevně rostoucím vzděláním nejsou ve svých jednáních tak prozíraví jako v dřívějších dobách; a dokonce stejní lidé s přibývajícími zkušenostmi jsou méně důkladní než po několika letech. Je to patrné u malých i velkých“ (10:422–423). Je nám štědře dán poklad dní, ale "nenacházíme v něm štěstí. Neznamená to, že neznáme nebo nechápeme hodnotu a využití času, když ho tolik zanedbáváme?" (29:328)... "Máte potíže, říkáte (Abatyše Spaso-Borodinského kláštera Maria Tuchková. - K.S.). Které? Alespoň ne v jednom neštěstí, to jest nebezpečí nemoci? Pokud je to tak, pak pamatujte, že můžete zemřít každou minutu, i když není žádná jeho hrozivá nemoc, to nebezpečí stále uchránil, a kdo nepřišel skrze to Bůh, kdo k vám přišel jako první. potřebuje v pozemském životě usilovat, Bůh ho v něm nechá, pokud k sobě nepřitáhne potíže. Kdo je čas přijmout v pokoji od světa: "Požehnání, která jsi si vybral a přijal, ó Pane!" Buďte opatrní, co víte a co nevíte, pak to svěřte do vůle a prozřetelnosti Boží a řekněte: „I kdybych šel uprostřed stínu smrti, nebudu se bát zlého, neboť ty jsi se mnou“ (Ž 22,4). Aby Bůh mohl být s námi, víte, co je nutné: - abychom byli s Ním. Modlím se k Němu, aby vám to dal skrze modlitbu, víru a lásku“ (3:9-10). A Svatý znovu a znovu volá: „Udělejme vše, dokud den neskončí“ (17:83). Více žádoucí: milost, pokoj, spása duší a takový život na zemi, „který by byl náležitou přípravou na věčný život v nebi“ (4:85-86). Jestliže víme, „že ctnosti osvobozují mysl od vášní, pak je zřejmé, že abychom toho dosáhli, musíme co nejvíce praktikovat ctnosti“ (21:33); „nejen skutek dobra, ale jedno úsilí o dobro je neviditelně přijato a požehnáno“ (29:238). Ale „neměli bychom vášnivě toužit po naplnění a dobrých závazcích, ale modlit se k Bohu, aby je požehnal, aby se splnily, je-li to dobré, nebo aby jim dal jiný směr, než jaký chceme, v Jeho svaté vůli“ (29:327). „Dejte si pozor na aroganci, dejte si pozor na to, abyste jednali na základě prvních pohybů své vlastní vůle; prodiskutujte každou záležitost s pozorností; existuje jen velmi málo věcí, které jsou bezpečné, jak se to stává; konzultujte často se staršími a nejlepšími z bratří; milujte naslouchat pravdě a vědět, jak se nehněvat za tvrdou pravdu“ (17:126) (Tuto radu dostává Trinit Srbergius Svatý Lávra, Archimandrite Athanasius!). Člověk by neměl ztrácet odvahu v konání dobra, i když „brány pekla se otvírají stále více; Církev nepřemohou, aby se naplnilo slovo Kristovo“ (29:314). Kráčejte pevně a klidně „královským způsobem“ (3:65). „Člověk ať zaseje dobré semeno do své duše, ať je zalévá, ať zachovává, co zaseje, a ať čeká na milosrdenství od Boha, který jediný věci vrací“ (21:44). Moskevský světec také vyjadřuje svůj postoj k chudobě a bohatství. Chudí i bohatí jsou zachráněni, stejně jako hynou. – Vše závisí na duchovní struktuře prvního a druhého. „Je pravda,“ tvrdí Svatý, „že Bůh vede některé ke spáse skrze chudobu, ale On sám to dělá a nenařídil vám, abyste o tom přemýšleli, ale Syn Boží vám řekl: „Dávejte almužnu od těch, kteří existují“ (Lukáš 11:41). Splňte toto přikázání a buďte jím zachráněni. Chudoba pak vede ke spáse, je-li přijata dobrovolně ve jménu Boha. Nelze ji samozřejmě předepsat každému. Svatý to zdůvodňuje takto: "Chudoba v evangeliu není předepsána všem bez diskuse a ve stejném rozsahu. Podívejte, když se bohatý mladý muž ptá Spasitele, jak být spasen, Pánova první odpověď zní: dodržujte přikázání (Matouš 19:17). A v přikázáních je pouze předepsáno nekrást od druhého, ale druhému se nevyžaduje, aby dával Spasitel poslední dar. mu, co může udělat, aby vstoupil do počtu... dokonalých nebo svatých, schopných vyšší slávy v nebi, totiž: chcete-li být dokonalý, prodej svůj majetek a rozdávejte chudým, následujte mě a mějte poklad v nebi (Matouš 19:21) Z toho vidíte, že evangelium nepředepisuje chudobu pro každého, ale pro ty, kteří věří, dokonalé, chudé a horlivé. dobří podle své míry, ... nebudou tak bohatí v nebi jako ti, kteří opustili všechno, aby šli ve stopách Kristových“ (Lukáš 18:28) (29:260–261). Existuje způsob, jak se bohatý člověk, aniž by přestal být bohatý, stal žebrákem - dokonalým, hodným Nebeské slávy. Totiž: "Když nemá sebemenší závislost na bohatství a nic neužívá podle svého rozmaru, ale jako správce pokladu, který patří Bohu, používá jej podle svého nejlepšího rozumu pro dobro svých bližních. Abraham byl tedy svého času bohatý navenek i vnitřně dokonalý v chudobě. Bohatý muž v evangeliu, který, když slyšel o dokonalosti své závislosti a snad i kvůli této závislosti zahynul, zarmoutil se z toho spasený později, když překonal tuto vášeň a další, totiž pýchu, díky níž se považoval za naplnění celého zákona. Je pravda, že Spasitel silně vylíčil nepohodlí spasení bohatým mužem, a tím vyděsil učedníky, kteří se ptali: „Kdo tedy může být spasen? Na to však okamžitě odpověděl, že to je nemožné pouze podle síly a rozumu lidí, ale že to lze dosáhnout všemoudrou Boží prozřetelností a Boží mocí, která je člověku sdělována skrze víru. „To není možné jíst od člověka, ale od Boha je možné všechno“ (Matouš 19:25–26) (29:261–262). Pro ty, kteří jsou připoutáni nebo připoutáni k zemi, ke všemu pozemskému, je užitečné „vzpomenout si na výrok apoštola: „Země a díla na ní budou spálena“ (2. Petrův 3:10) (3:19). Proč zachraňovat a uchovávat něco, co shoří nebo může přitáhnout pozornost zlodějů a stát se potravou pro zločiny druhých? (17:52). - Neplač kvůli skleníku. Nebyl to spálen chléb, ale přepych, který byl spálen“ (17,71). Musíme pilně děkovat Bohu za to, že „On nás zbavuje světských útěch, na kterých bychom se mohli stát závislými s krajním nebezpečím pro duši, a skrze smutky nás učí projevovat své vnitřní nedostatky a povzbuzuje nás k hledání Jeho Království“ (29:248). Světec toto téma shrnuje především slovy Písma svatého: „Jestliže, jak říká apoštol: „Kdo chce být bohatý, upadne do protivenství a do osidel a do mnoha nesmyslných a škodlivých žádostí“ (1 Tim 6,9), jak není hříšné chovat takové touhy? nebo méně se osvobodili od těchto pout, jak se mohou ospravedlnit, když se chtějí zbytečně obklopit sítěmi, lichotí si, že se do nich nezapletou, pokud nechcete říct, že je to hříšné, alespoň nemůžete říct, že je to prozíravé, když se říká: „I když bohatství plyne“ samo od sebe“, „to není pro vaše srdce moc platné“ (1:1). honit se za tím?... Kéž vám Pán dá rozum ke všemu“ (21,30-31). „Narodil jsem se, abych miloval...“ Řecký starší Amphilochius (Makris). Kniha o roztočích. M., 2007. S. 74. Mohlo by vás zajímat: