5. Путь духовного делания

„Вярно е също, че доброто е сила, а злото е слабост; но не без грижа, така че страстната воля да не обърква и да не затъмнява светлината. На Господа да се помолим“ (8:36) „Нека вярата зарадва миналото за вас, обичайте настоящето, надявайте се на бъдещето... Както миналото, така и бъдещето ще присъстват, а вярата и надеждата ще бъдат възнаградени с вечна любов“ (29:448) „Обичайте Христос и когато Го обичате с цялата си сила, Той ще дойде и ще се всели във вас... И най-лошите хора ще ви почитат, когато Бог е вътре във вас“ (Старейшина Амфилохий Макрис, стр. 74) 5 Образът на духовната работа ни беше разкрит от Самия наш Господ Иисус Христос, когато „откри устата Си с ръката Си” (Матей 5:2), като провъзгласи: „Блажени бедните духом... Блажени плачещите,... кротките,... гладните и жадните за правда,... милостта,... чистосърдечието,... миротворците...” (Матей 5:3-12). Но Той посочи и много други неща, които също представляват стъпала по духовния път, който по същество е безкраен – Бог е неговата граница, а Бог е непостижим. Св. Йоан Златоуст, бащата от 4 век, характеризиращ милосърдието, казва, че „има много различни видове милосърдие и тази заповед е обширна“ (Св. Йоан Златоуст. Творения. Т. VII, кн. 1. СПб., 1901. С. 154). – Пътят на духовната дейност е широко и разнообразно представен в руския Златоуст от 19 век св. Филарет Московски. Влизайки в служба на Бога, хората, по пътя на собственото си спасение - духовна работа, човек "естествено желае успех; За тази цел той се опитва да научи и забележи някои признаци на успех и признаци на Божията милост. Това е отчасти необходимото, така че работникът да не се затруднява да се съмнява дали е на правилния път: и Господ дава знаци на Своята милост, за да привлече човек към Себе Си и да го развие в духовен живот ... Въпроси: Намирам ли сега благодатна утеха - трябва да бъда хвърлен в нозете на Господа без позволение - "Аз съм нищо, Господи, призови ме да служа на Тебе, сътвори от моята незначителност това, което е угодно на Тебе!" – Няма съмнение, че колкото по-съвършено се отдаде човек на Господа, толкова по-изобилно Господ му дава Своето общуване. Чудна е милостта на Господа, Който по пътя на най-съкровения живот, където няма по-стар наблюдател и показалец, Сам показва кога какво не е достатъчно добро, защото се иска най-доброто; и казва Своето слово: оставете себе си и служете на Господа. Дали ангел Господен, според волята на Господа, образува слово в сърцето, или друго скрито действие на Божията благодат, нека това остане в Неговото всезнание” (10:221-222). Хората са много различни по своята духовна структура. Има такива, които само скърбят, без да разтварят тъгата с утеха; "Има утешени хора, които съжаляват, че не смесват с утехата си малко тъга, която би дошла от любов и смирение. Има хора, за които невидимото сякаш не съществува - неизгодно премахване на неизбежното. Но има и хора, които със сила на волята са направили, така да се каже, пробив в духовния свят или смятат, че са го направили, и се опитват да го държат отворен." (4:26-27). Има много, които не се чувстват невидими, а истински грехове поради въображаеми видими добродетели. „Друг, например, без истинска нужда, по собствена воля и измислица, натоварва тялото си с вериги и мисли, че духом вече е влязъл в истинския ранг на Христовите кръстоносци, но не забелязва, че от вътрешната страна на веригата пише: „В самоволно служение и не щади тялото” (Кол. 11:23). Това обаче не го казвам срещу вярата, за което има хора, времена и причини.” (5:7-8). Някои хора си мислят, че умеят да "бъдат ревностни за ползата, да принасят служба на Бога, но всъщност те се досещат (и не винаги успешно) за една идея, която сега е на мода и се покровителства от силните, и й служат, с надеждата, че ще послужи и на тях. Така не се създава истинското благо на светата Църква" (2:72). Плевелите не се изтръгват изведнъж. „Самият небесен земеделец ги оставя, докато не настъпи времето за жътва.“ Но ако надраснат житото, те трябва да бъдат отслабени от „премерената справедливост“. (6:16). Задачата на християнина е „да изследва истините и пътищата на сърцето, мислите, желанията и делата си и да установи Царството Божие в себе си чрез силата на Божията благодат“ (4:446). Ако трябваше да се отвлечем от земните неща и да се очистим, "за да съзерцаваме силата на възкресението на Христос, действайки върху всичко, което е повредено от падението на Адам, от духовното до физическото, колко нови източници на изненада, благодарност и прослава биха се отворили пред нас! Но прахът на земните суети и страсти заспива върху окото на ума и, без да отвръщаме очите си от суетата, ние блокираме себе си от съзерцание на истината” (7:203). Ако не е прилично за посетителя на масата да се държи небрежно по отношение на храненето, то още по-малко за християнина, призован за съвършен живот. Няма нужда да се притеснявате „от страст“, ​​„но е необходимо да се грижите за реда с разум и мир“. И светецът призовава: "Не бъдете небрежни. Не позволявайте да бъде унищожен преждевременно. Ако кажем: няма да ремонтираме порутената къща - следващата пролет ще се преместим в нова, а порутената ще бъде счупена, тогава зимата ще дойде преди пролетта и ще ни накара да се покаем, че сме решили да живеем по някакъв начин без ремонт "(7: 132-133). Великият старозаветен праведник Йов, който преживя много, но запази безгранична преданост към Божията воля, казва, че земният „живот е война“ (Йов 7:1; 29:274). Да, пътят към Рая не е осеян с цветя – към Рая се отива най-често „през тръни“. И светецът пита: "Видяхте ли как се готви храна? Каква бъркотия във врящ съд! Но храната ще бъде вкусна и здрава, но без нея не би била нито вкусна, нито здрава. Ако вашият съд е близо до огъня: какво можете да направите, ако е неспокоен!" (5:5). Навсякъде има трудности, но навсякъде Бог е „Помощникът на хората с добра воля“ (33:428). Според словото на апостола, „както се умножават вашите страдания, така чрез Божията благодат утехата ви в Господа преизобилства и ще преумножава“ (16:120). Просто трябва да „твърдо държите смирена мисъл и да правите всичко като пред Бога, а не като пред хората“ (8:175), да се позиционирате така, че служенето на Бога да е най-важната дейност, а светските неща да са второстепенни, „до които душата би се спуснала само от нужда, опитвайки се постоянно да се връща към по-висока и по-добра задача“ (29:357). „Може би няма нужда да се оплаквате твърде много от бездействието на ума. Нека мълчи и слуша как сърцето вика към Бога, нека сърцето даде движение на Бога на ума. Ако сърцето не се смекчи пред Бога, отците заповядват да се изпиташ дали не се е прокраднала жестока мисъл, например самонадеяност или неуместна загриженост за нещо земно, и да го отхвърлиш по всякакъв възможен начин, и да се обърнеш към Бога, забравяйки себе си и себе си, с единственото желание да Му служиш” (3:66). Недопустимо е „гордо философстване със спекулации, извлечени от земната природа”. Тя покрива душата "като мъгла, с призраци на слаба светлина. Нека тази мъгла падне в долината на смирението, тогава само вие можете да видите ясното, високо небе над себе си. С движението и шума на арогантните, и затова винаги неспокойни мисли и страстни желания, душата оглушава. Нека се успокои в смирението, само тогава ще може да се вслуша в хармонията на природата, която все още не е напълно постигната разстроен от съвременния човек и чуйте в него хармонии, достойни за Божията мъдрост” (4:61). За човек, който си въобразява, че вече е постигнал много със знанията си и уж е надминал мнозина, свети Филарет се моли на Господа да му даде нещо спасително - "смирено покаяние" и продължава: "Той изповядва страданията си, а не грешките си. Той вече вижда и проповядва първото възкресение, а нашите бащи обичаха да проповядват очистване от страстите и греховете, без да смеят да се докоснат до Тайните и Той щедро учи, след като Църквата му отне властта да учи и го постави на мястото на каещите се. Извинете ме за тези забележки. Пожелайте му успех, но го оставете да върви по своя път; Имате царски път, църковен и отечески път" (3:68)... Човек трябва да бъде внимателен и умерен във възхвалата на хората, дори и на добрите и известни. "В три писма подред - отговаря московският йерарх на А. Н. Муравьов, - вие сте много милостив към мен и щедър на похвали. Пази се, че не вярвам и не мечтая, че ще бъде лошо за мен и не много добре за теб" (4: 446)... Не се препоръчва да се влиза в спор - изобщо в спор, особено с човек, който знае само своето "аз" и неговата така наречена истина. "Винаги е нежелателно да се влиза в спор и особено когато грешният може да каже повече от правилния, без да се страхува да бъде спрян и да се надява, ако е необходимо, да убие противника си с злоупотреба и присмех, когото той не може да нарани с доказателства" (4:268). "Спорът е лесен за започване и труден за край" (4:402). Тези, които са ревностни за изобличаване на действията на другите, се съветват да знаят въпроса безпогрешно, "така че, като излагат едно разстройство, поради невежество, да не водят други невежи хора към друго." И светецът мъдро обяснява: "Виждате архимандритите, че когато са били кадени, те не са влизали в олтара. Нека ви е известно, че това следва реда, който вашият смирен слуга вероятно е научил донякъде в катедралата "Успение Богородично" на повече от тридесет години. Тук един епископ, представяйки образа на Христос, влиза в Светая Светих, архимандрити и свещеници идват пред Светия на светините и, гледайки само към царските двери, кади олтара” (4:418). Проблемът е, че изобличенията понякога се превръщат в обиди на опонентите и упреци, отговарящи с ирония с характерните си възклицания и играейки на възмущение. „Естеството на истината е да изглежда пред човешката съвест без шеги или закачки“ (4:297, 298). И наистина е лошо да се изваждат боклуци от обикновена къща, покрита с кал от реклами, „от които този, който ги изважда, е по-нечист“ (4: 117). Човек трябва да се отнася към ближния си с разбиране към неговите духовни и физически слабости. „Слабостта на брата трябва да бъде прикрита и тихо коригирана, докато няма изкушение за мнозина ... Не се карайте за порок, а само покажете неговия срам и последствията“ (7:95). „Аз, свидетелства светецът, познавах един човек, който, след като се разболя, си каза: сега Господ не изисква от вас усилия, които може би не бихте използвали напълно, или неправилно, или не докрай; никакви неща, за които трябва да носите отговорност; но изисква просто и покорно да приемете това, което Той прави за вас. Светецът се съгласява: „Така (страдащият) имаше повече мир в болестта, отколкото в здравето“ (3:51). „Не изисквайте много от немощното тяло, за да не отслабва, но проявете към него снизхождение, така че, както св. Максим, да имате в него съработник в служението на най-доброто“ (3:60). Към това можем да добавим, че духовните сили укрепват тялото - „необходимо е да се лекува тялото с душата“ (7:21). Не бързайте да се поддавате на нечий чар, но не бързайте да кажете неприятна дума за някого. – „Временно и случайно обаяние“ се среща при „късогледите“ (7:57). „Вие също измислихте израза „лишено лице“. Това е по-силно от този, който е обладан; това означава - почти превърнат в демон. Направи ми услуга, огледай се, използва ли се този израз в любовта?“ (7:114). Трябва да се помни, че „всяко нарушение на закона изисква пречистване и е добре за нас, ако пречистването се извърши чрез временна скръб“ (3:74). Свети Филарет, отваряйки широко инструкциите какво да избягваме и какво да правим, казва: „Полезно е, когато човек има достатъчно работа и малко безделие“ (9:77). „Тъжно е... защото се вижда и чува много, което не може да бъде одобрено; и още веднъж е тъжно, защото когато съдите това, което виждате и чувате, ще трябва да осъдите себе си, като си спомните казаното: „Не съдете, за да не бъдете съдени“ (14:247-248). Молитвите на старейшините „нека ни помогнат да се научим как да ги изпълняваме“ (7:95). „А сега да поговорим за лъжливия живот“, започва своето учение св. Филарет за това какво трябва да се избягва. „Всеки плътски и грешен живот може да се нарече фалшив... Лицемерният живот, представящ само повърхностен образ на благочестие, е особено подходящ за името фалшив“ (7:126). Лъжливият живот се разпространява чрез греховете на плътските хора – „чрез грешна дума, недостоен пример“ (7:126). „Страхувам се от безкрайността – разсъждава светецът – и казвам на грешника, който не е съвсем ревностен за поправяне: внимавайте да не се заразите и вие с лъжлив живот и да станете инструмент за неговото разпространение“ (7:136). Злото се случи точно както тъмнината се случва, когато затворите очи. "Този, който е създал окото, не е виновен, ако сте затворили очите си и ви е станало тъмно. За какво служи свободата? "Да избирате доброто и да бъдете блажени по ангелски и човешки начин, а не просто да се скитате по земята като добитък или да се размножавате като трева" (23:38). Разчитайки на свободата, човешкият ум възстановява или по-скоро нарушава заповедите на Божия закон и почти поставя човека на пътя на духовното тъмнина „В своята конструкция заповед II е: „Правилно познай Бога“. Но тази положителна мисъл се съдържа в първата заповед. Второто има собствена мисъл, отрицателна. IV: „Направи правилното нещо.“ Това е толкова неясно, че няма дори намек за истинската четвърта заповед. VI: „Не увреждайте тялото.“ Светият апостол не разбира така шестата заповед. Той казва, че този, който мрази брат си, е убиец, въпреки че не наранява „тялото“ на брат си. VII: „Не вредете на душата“. Нарушаването на седмата заповед вреди ли само на „душата“, а не на „тялото“? VIII: „Не наранявайте имота.“ Златото не усеща никаква "вреда" от кражбата. Крадецът не вреди на имуществото, а на собственика. Катехизисът казва по-внимателно: „Не увреждайте собствеността“, тоест не същността на собствеността, а правото на собственост върху собствеността. „Противоречията и съответствията” между заповедите са начертани насила и трудно могат да доведат до убеждение и полза. Например: „Четвъртият съответства на осмия“ - Четвъртата заповед: „Помнете съботния ден“. Осмо: „Не кради“. Има ли някаква последователност тук? Не ви ли трябва голямо напрежение, за да го намерите? Необходимо ли е логическият ум да поеме върху себе си претенцията да състави система от заповеди, когато Божията мъдрост вече я е съставила? – Първата и велика заповед: „Обичайте Бога”; втората е следната: „Обичай ближния си“. Това е истинският източник на духовен и морален живот! Ето една чиста струя на духовен и морален живот от този извор! Апостолът добавя: „Изпълнението на закона е любов“ (13:65–66). Злата сила също е привлечена от тъмнината, но силата й е ограничена. „Православно ли е казано, че дяволът не само изкушава, но „принуждава към зло и насила тегли и потапя в бездната на греха"? Има физически изнасилени от дявола и страдат, но дадена ли е властта на дявола да плени свободата на християнина? Просветете ме", задава въпроси той с прозрачна критика към тях, която е по-ясно видима в другите му думи: „Благословена е силата на святото, което така удобно побеждава силата на врага и се усъвършенства в нашата слабост, но колко жалък е човек, който не може да удържи силата на светлината, която вече го е посетила!“ (8:419–420; 9:78). Той го губи, защото минава между мрежите, поставени от врага, и връзва мрежи за себе си или укрепва вражеските със своите страсти. Разруши, Господи, примките и избави Твоето творение” (9:88). Греховете могат да бъдат волни и неволни. Светите отци учат: „Че неволните грехове произлизат от доброволните“ (29:324). Най-големият грях – непростим – е хулата срещу Светия Дух. Самият евангелист дава обяснение на този грях, когато, като го спомена, добавя: затова Господ каза това, защото казаха: „В Него има нечист дух“ (Марк 3:30). И така, богохулството на книжниците срещу Светия Дух се състоеше в това, че, виждайки Божията сила в чудесата на Исус Христос, против съвестта си и с упорито неразкаяние те нарекоха делата Му демонични. Няма нужда да се засилваме повече – да проникваме в тези дълбини на Сатана. Страхът да не съгрешим срещу Святия Дух поради невежество е умствено изкушение. За да разрешим това, достатъчно е да отбележим, че всеки грях, извършен от незнание, не е грях срещу Светия Дух, а срещу Сина, Който е Мъдрост и източник на знание: греховете срещу Сина се прощават, както се казва в евангелист Матей в глава дванадесета” (29:240). Началото на греха са мислите за нещо светско, които ни дърпат към земните неща. „Ако се оплакваме от мързел и студенина, трябва да погледнем дали в душата не е влязла някоя от онези мисли, които тежат и не издигат скръб; а това са мисли, в които нещо се присвоява или приписва на себе си, успех на бизнес, похвала, забелязване на недостатъците на другите с превес в наша полза“ (7:43). Същото е и когато стоите в свята молитва: „Мисли за светски грижи, идващи неуместно по време на светите упражнения, показват, че душата не се е освободила от пристрастяването към земните неща” (29:326-327). "Ако мислите не винаги следват молитвата, не е ли защото следват някаква привързаност на този свят, която ги забавлява като бреме и пречи на скръбта да се надигне? В този случай нека си спомним как Църквата учи в химните: "Нека оставим настрана всички светски грижи, за да можем да издигнем Царя на всички." След като се отказахме, о, душо, от всички земни грижи, няма нужда да се връщаме към мислите си, когато сме призвани към горните неща” (29:334). Нечистите мисли трябва да бъдат изхвърлени от сърцето ви възможно най-бързо. И междувременно хората често или ги извиняват, или, "чувствайки своето недостойнство, някак си искат да ги потиснат в себе си, срамуват се да ги отворят, тоест да ги откъснат; или, наранени от тях за кратко време, ги забравят, тоест всеки оставя нечистото семе, хвърлено в сърцето. Но чистото око на Бога вижда дълбочината на нашето сърце и не може без отвращение да види нечистотата там, където Божие светилище трябва да бъде” (29:321). И затова светецът настойчиво призовава: "Не позволявайте на мислите, които са безполезни и не се основават на истината на нещата, да смущават вашия свят. Пазете го така, че в света на душата да виждате по-ясно това, което трябва да виждате често за правилни действия и за да действате с пълна и свободна сила" (35:29). Борба с мислите (9:139). Кажете мисълта си: „Погледни в книгата“, след това ще погледнеш на други места (4:36). Когато асирийците, приближавайки се до стените на град Йерусалим, викаха към стоящите срещу тях, хулейки Бога и опитвайки се да разклатят вярата им, тогава благочестивият цар Езекия заповяда на народа си да не отговаря, а самият той отиде в храма да се помоли. "Християните трябва да правят същото, когато мислите им са претоварени. Не отговаряйте, не слушайте, влезте дълбоко в сърцето си, призовете името на Господ Исус, защитете се с кръстния знак, външно и вътрешно" (21:34). „Това е, което ви желая, това ви съветвам, това ви моля от Бога, с мир и любов към вас“ (35:29). Причината за много злини са своеволието, високомерието, липсата на любов, самохвалството, недоверието, безразличието... Именно към това московският архиерей обръща отечески внимание и съжалява, че изпадат в някаква самоизолация и не бягат от пороците, не се отърсват от праха на греха. „Трябва“, пише той, „да се пазим от произволно и самоусилено търсене на желаната диспенсация и утеха и да жертваме всичко, което правим на Господа, като жертва на съвършена преданост, забравяйки силните си страни“ (10:222)... Жалко е, че с постоянни „напомняния за предпазливост, ние все още завършваме или с безгрижно, или с арогантно неблагоразумие“ (15:23)... Защо малките неща предизвикват големи изкушения? – Защото „че любовта и хармонията са недоволни“ (17:113)... „Ние се хвалим много и не се разкайваме достатъчно. И времето ни съветва да се хвалим по-малко и да се молим повече“ (14:65)... „О, ако вместо недоверието и разделенията, които са толкова често срещани днес, децата на Църквата щяха да бъдат по-единни в любовта, която вярва на всичко и се надява на всичко!“ (1 Кор. 13:7). И слабите щяха да намерят сила в единството, и малките класове в снопите щяха да бъдат цели и по-безопасни” (29:223–224)... За траен мир някакъв спор е по-добър „от безкрайно безразличие и предпазливост под прикритието на мир” (3:53)... Най-разпространеното зло е осъждането - понякога и доброто се възприема с осъждане, защото това е възрастта на осъждането. "Монахът - казва светецът - беше милостив към просяка, но просякът стана разбойник. Защо това се превръща в позор за манастира и монашеството? - Вярно е, че светът често, без да изследва въпроса, посочва тъмна линия и я мушка в очите, което особено се случва с духовниците. Благоразумните знаят това и не бързат да осъждат, а ще съдят въпроса. И хората на сегашния век са готови да осъдят добродетелта заедно с порока” (10:457)... Какво обикновено търсят хората най-вече? "Вярно е, че в наши дни обикновено търсят големи очила, за да разпознаят съчицата в окото на църковния служител и да я превърнат в дънер. И това е толкова добре известно, че е време да се научим на предпазливост" (7: 272) ... Двама послушници от Киево-Печерската лавра, както отново разказва светецът, му изпратиха писмо, в което изразиха желанието си да се преместят в манастира Гетсимания и "смирено говорейки”, тежко осъди светата обител. Светецът изпратил това писмо до игумена на Свето-Троицката Сергиева лавра архимандрит Антоний и му добавил: "Изпращам това писмо за твое сведение, в случай че дойдат, за да имаш предварителна информация за тях и да знаеш не само тяхното смирение, но и склонността им да съдят. Не е ли необходимо да ги посъветваш не само да съдят по-малко, но и да търсят по-малко смирение?" (10:46). Или, обръщайки се към определен човек (вероятно княгиня С. И. Баратаева), светецът с няколко думи разкрива неприятната вътрешна същност на човек, изпълнен с осъждане: "Преди си осъдил някого, но сега спря, защото виждаш много по-лоши от него. Но не виждаш ли, че преди осъдихте един, а сега осъждате мнозина? Но не виждате сърцата им. Казаното не засяга ли вие: „Не съдете, за да не бъдете съдени“?“ (Мат. 7:1) (21:43). За да отрезви онези, които осъждат, светецът показва вредността на осъждането за самите тях. "За да избегнем греха на осъждането", учи светецът, "трябва да мислим, че осъждането се връща на осъдителя не само чрез Божия съд, но според тайните Божии съдби, често чрез самото дело. Когато човек осъжда ближния си за препъване, в това той самият се препъва "(29: 368). „Заради това, за което осъждаме другите, Господ често отдръпва Своята пазеща ръка от нас и врагът ни въвлича в онези вина, с които самонадеяно сме обвинявали другите“ (29:254). И още по-строго: „Който съди другите, не навлича съд върху себе си?“ (21:69). Осъждайки ближните си, ние "се лишаваме от много. Трябва да се грижим за това и да се предпазим от него с осъждане и укор и да се молим Бог да бъде милостив към онези, които сме осъдили, и към нас заедно с тях" (23:22; 21:19). Не се препоръчва да осъждаме дори когато ни се струва, че имаме основания за това. Не съдете, "дори ако изглежда, че съдите не без причина, защото вашият ближен стои или пада в Господа. И още по-лошо е, ако съдите, както съдиите съдят злите мисли. Мислите, че хората говорят празно, а говорят за ползата на душата и за правенето на добро "(21:30; 23:22). Хубаво е да говориш истината за ближния си, но истината трябва да се разтвори от любов към него. Това трябва да става „без осъждане и без суета и превъзнасяне на себе си, като че човек знае истината по-добре от другиго... При това трябва да познава хората и делата, за да не говори вместо истина укори и вместо мир и полза да не създава вражда и зло” (21:45). "Когато виждаме осъждане в нашия ближен, ние винаги можем и трябва да мислим, че може би виждаме по-лошо от това, което е, и може би Бог вижда добро в настоящето и бъдещето на този човек, което покрива или ще покрие недостатъците, които ненавременно сме осъдили. Как бихме осъдили крадеца, който го е взел според делата си, когато е бил воден на кръста! Но една дума на кръста: „Помени ме, Господи, в Твоето царство“ го изпревари по пътя на спасението и го направи образец за нас“ (29:338-339). „Да наречеш един праведен човек, а друг чудовище, означава да го поставиш отдясно и отляво. Онзи, когото си въздигнал до праведност, ако внимава, няма да иска да бъде праведен пред Онзи, Който дойде да призове не праведните, а грешниците към покаяние; и напротив, аз не познавам чудовище, което да не може да стане праведен чрез покаяние от Този, който дойде да спаси грешниците. Какво ще ни направи един преждевременен процес, ще осъди ли нас съдиите?“ (29:286). Има един Праведен Съдия - Бог, който знае сърцето. Правим грешки дори в познаването на видимите дела и още повече не можем точно и правилно да разберем намеренията на човека. Ако той е „виновен, значи Бог е виновен“, както в много отношения сме и ние самите. Трябва да сме в мир с него, точно както искаме другите да бъдат с нас (29:322). Никодим, „просветеният княз на техните закони“, каза на евреите: „Не трябва да осъждаме Христос“ (21:42). И московският светец, богопросветеният свети отец, обръща гласа си към нас: „Не бързайте да осъждате ближния си и се доверявайте на неблаги думи” (21:26), особено когато разпознаваме „нашите грехове и слабости” (29:376). Ако някой се вижда „по-лош, отколкото е изглеждал преди, може би това е, защото окото става по-ясно и това не е лошо“ (21:45). Привлечени към осъждане - контрастирайте това греховно привличане с „молитва за този, който се опитваше да осъди“. Това е добро правило „и човек не трябва да се тревожи за това в крайна вреда на молитвата и братската любов" (29:334). Вземете "смирен ум, без да осъждате никого" (21:22). "Нека не съдим строго делата на другите, за които не сме отговорни, но нека внимателно да изследваме нашите пътища, така че да можем да направляваме стъпките си твърдо в пътеките на правдата и мира" (36:16). Нека помним: "Словото на човека може да бъде наточен като меч и тогава ще рани и убие; и може да се размекне като масло, и тогава ще излекува" (23:21). Нека "мълчи осъждането на ближния, нека млъкне празнословието, нека всяка страст мълчи" (21:33). "О, да беше възможно - казваме ние с устата на светия Архиерей, - да кажеш без осъждение днешното или вчерашното слово: сега пусни Твоя раб, Учителю!“ (10:214). До осъждането има още по-ужасни грехове: клевета, лъжа, клевета. „Ако клеветата е голяма, тогава клеветникът е ужасен. И така, човек трябва да се опита да достигне истината със сериозна дума, за да се предпази или от тежко виновен човек, или от тежък клеветник" (7:67). Самата клевета е ужасна и пътят й е труден: тя "изгонва, води до бедност, хвърля в затвора - това е трудно" (3:75). Лъжите винаги се осъждат, независимо с каква цел са разрешени: "Аз - казва светецът - не одобрявам правилото: да лъжа, за да не досаждам. Колкото и горчива да е истината, тя все пак е по-сладка от лъжата. Ако Бог ми изпрати унижение в някакво скръбно приключение, кой се осмелява да коригира пътя на Провидението? И защо искат да ме лишат от наставлението, което Бог ми изпраща? Ако човек ме е измамил веднъж, под предлог да не ме безпокои, не трябва ли да се страхувам всяка минута, че той ме мами по някакъв начин сега? Така, за да не се безпокои веднъж, човек лишава мира завинаги и разрушава доверието” (5:24). Светецът нарича лъжата „тежка” дума, от която трябва да се отървем (8:163). Трябва също така да избягвате използването на твърде много глаголи, както писмени, така и устни (5:20). Врагът на духовния живот е самолюбието. "Гордостта е общият враг. Но Този, Който пожертва безкрайна любов за нас, като положи душата Си за нас и разпна всичките ни страсти на този Кръст, има силата да ни даде победа над нашата гордост. За това нека усърдно да гледаме на Неговото разпятие и да се молим за нашето съ-разпъване, без да се оплакваме, че победата не се дава внезапно, но и да не ставаме мързеливи в подвига" (29:221). Където има гордост, има амбиция и жестокост, придружени с пиянство, като продукти на една празна душа, отдалечила се от ближните си. "Когато аз", разсъждава свети Филарет, "намеря у някои хора склонност към честолюбие и дори лукавство, питам: бихте ли искали да допълните тази умерена загриженост само за себе си? Когато забелязвам у други възникващата жестокост на характера или страст към пиянство, аз си мисля: не доказва ли това празнотата, която липсата на утеха от другите оставя в тях? (12:76-77). Суетата също отвежда от доброто. „Ако врагът не може да попречи на извършването на добро дело, тогава той се опитва да открадне стореното с мисли за суета. Трябва да го направиш и да не позволяваш да бъдеш оправдан” (29:334). Амбициозният и суетен човек познава само собственото си „аз” и не търпи никого - той изхвърля гняв, готов да стъпче и унищожи всичко. Ако гневът съответстваше на възможността, тогава всичко щеше да бъде изпепелено от него. "Не сте ли малко ядосан на хората? - пита светецът и съветва: - И това, може би, не е необходимо. Каква е необходимостта да се преувеличава вината? (8: 231). "Да бъдеш ядосан не е добро. „Човешкият гняв не постига Божията правда“ (Яков 1:20). Гневът може само да предизвика или увеличи раздразнението на другия, но човек може да бъде приведен в по-добро разположение само чрез търпение и мир" (21:48; 3:43). Гневът не се лекува от гняв. "Твърдата, но спокойна истина увещава самоизмамната страст" (8:451). Езическата мъдрост също казва: "Когато се почувствате раздразнени, не казвайте и не правете нищо веднага, но спрете и прочетете всичко букви от азбуката. Езичникът не намери нищо по-добро от азбуката, за да успокои духа. Ние, християните, знаем най-добрите думи, които могат да бъдат дадени на ума и сърцето, за да успокоим безпокойството” (8:454). На християнина се препоръчва: в греховни моменти на гняв и раздразнение "успокоява страстта с разсъждение и молитва, а след това с умереност произнася изобличение и със снизхождение определя наказанието за грешника. "Плодът на правдата се сее в мир от миротворците" (23:28). По закон християнинът няма право да изпада в отчаяние. „Ако беше позволено да се отдадете на униние, тогава в какво дълбоко униние би трябвало да изпаднете, когато гледате не само на един инцидент, но на всичко, или поне на много неща, които са около нас“ (10:457). Идва унинието - нека християнинът да си спомни „утехата Божия: „Когото Господ люби, него наказва“ (Притчи 3:12) (29:342); „Не трябва да се обезсърчавате от човешкото изкушение: Бог е верен да осигури изобилие“ (36:15). Каквито и обстоятелства да се случват, няма нужда да се отчайвате: унинието не прави нещата по-добри, но ние самите сме по-лоши" (23:42). Чрез унинието ние само угаждаме на врага на душите си. "Той иска да отслаби и да спре душата в пътя й с униние. Бог иска търпение и надежда, когато подлага душата на лишение, за нейното изпитание и пречистване" (21:18). Особено няма нужда да си представяте себе си жалки и унили там, където "няма проблеми" (21:46). "Нека скърбим, нека бъдем тъжни, нека Господ приеме това като жертва на покаяние, но нека ни спаси от унинието и нека не ни лиши от нашите надежда в нашето смирение” (10:457). Близо до унинието, един вид негов клон, е оплакването, скръбта. "И оплакването на светиите за временно лишение не се нарича благоприятна жертва на Бога, а нашето продължително и тежко оплакване не само не е угодно на Бога, но може дори да бъде греховно. Казва ни се: "Не скърбете като другите, които нямат надежда" (23:33). Последицата от унинието и гордостта е най-тежкият – смъртен – грях на отчаянието. „Наскоро прочетох – пише светецът, – че отчаянието е продукт на гордостта... Струва си да се отчайваме, но Божията благодат не заслужава да губим надежда в нея. Това ни дава правото и дори повече от надеждата, да вярваме в надеждата” (29:280-281). Страстта на любовта към парите е заклеймена от укора на една покойна игуменка, която намери „много пари в билети“ за „нея, сестри, и без име“. "Имах идеята - свидетелства свети Филарет, - че починалият не е внесъл в книгите всички монашески доходи. Но не мислех, че нещо ще се отклони далеч от правия път". „Удивително е колко дълг е оставила в манастира.“ Манастирските сгради са издигнати някак не на място - „покривът се огъва от редките греди“. „Господи, – моли се светецът за починалите и живите, – прости на всички нас грешните“ (9:353, 354, 384, 354). Срещу мързела в духовната работа светецът пише: "И да искам, не постигам добри дела. Знам, че ако желанието беше по-твърдо и истинско, нямаше да стане. Не е въпрос на Божия помощ" (8:73). „Нека Господ да те намери бдителен пред Него и да ти даде успех в добрите дела, а ти, като намериш тази помощ, призови за помощ и към мен, за да се развълнувам и нека работата на делата, които я изясняват, получи сила“ (7:307). „Молете се да бъда избавен от мързел и суета“ (8:73). Неподчинението изкривява духовната работа, дори в нещо привидно дребно. "Неподчинението не е добро. Правило с намерение за неподчинение, с надеждата, че ще бъде простено, е опасно правило... Ако някой не се подчинява на малки неща, тогава каква надежда за послушание в по-велики неща?" (29:260). Изкушението е неприемливо. – „За да избегнете увреждане на ранга си, човек не трябва да си позволява да се занимава с непристойно поведение, в което няма морално зло, но в което има липса на ред и което поражда неблагоприятни мнения. Апостолът не искаше да яде месо завинаги, за да не съблазни брат си ”(9:178). Празното любопитство е безполезно. – „За да бъдеш спасен, трябва да вярваш, да спазваш заповедите, да очистваш сърцето си и да не си любопитен“ (23:10). Безнравствените представления и подобна литература съсипват духовния живот. "Аз писах, че евтиното вино има пагубно действие върху хората, - свидетелства московският архиерей, - в доклад до епархийския Свети синод и добавих доказателства. Написах същото за безнравствените зрелища и за безверната и безнравствена литература; и в заключение каза: относно защитните действия чрез законодателни и административни мерки, надявам се, че Светият синод ще издигне ходатайствен и молебен глас към суверенния защитник на Църквата.” Въпреки това, светецът се оплаква, „задължението ме подтикна да напиша това, а не надеждата за успех“ (10:423). Светецът също скърби, че общественото забавление е вредно и гласът на протеста не се взема предвид. "Не смеех да предложа, че обществените забавления ще бъдат спрени в момента, защото бях сигурен, че няма да ме слушат, а понякога казвах, че сега не е време за забавление. Тези, които така смятаха без мен, потвърждават това, а други си мислят своето. В деня на Свети Никола, в проповед (вероятно в "разговор за милостта към бедните". - К. С.) си позволих да се усъмня в достойнствата на развлечение, създадено с благотворителна цел. Казват, че една от значимите личности е показала неприятен поглед към това и въпреки това възниква въпросът дали тази проповед не трябва да бъде публикувана, за да бъде доказателство, макар и неуспешно, срещу възобновяването през следващия Велики пост на спектакъл, подобен на миналогодишния, в който хора от най-висшия кръг се превърнаха в актьори” (8:364). Злото се утежнява от факта, че има хора, които "принуждават другите да гледат с пристрастните си очи. Желателно е да бъдем в единство с добрите хора и, разбира се, горчиво е, когато това не се случи с тях" (10:213). „Без да развива обширни картини на тъмнината“ (8:185), посочвайки от какво трябва да се страхуваме и да избягваме, светият Архиерей призовава: „Нека се опитаме да поправим с търпение онези, които са съгрешили, за да поправим пропуснатото“ (98:405). „Лошата възраст по-лесно вярва на злото, отколкото на доброто, ... идва изкушението, а не назиданието, и човек трябва да се пази не само от злото, но и от небрежността, ... която подхранва изкушението“ (8:75). Към това можем да добавим: "Не се вслушвайте в действията на злите, но укрепвайте ума в присъствието на Бога и молитвата, ... изследвайте се внимателно, за да видите дали човек доброволно въздържа някаква страстна мисъл или нещо тъмно в съвестта му, което отваря пътя и достъпа до обитателите на тъмнината, и внимателно - да запазите и възстановите мира на съвестта. Все още ли е необходимо да се съветва човек като цяло да поддържа спокойна твърдост в действията си и пазете се от каквото и да е вълнение и раздразнение? Защото вълнението и раздразнението на нервите увеличават способността да получавате впечатления от тъмното невидимо” (8:71). И още нещо: светецът ни напомня за много важното, че всеки е отговорен за собствените си действия, а не за тези на другите: „Грехът или недостатъкът на баща или майка не може да лиши сина от блаженство.“ Пророк Езекиил каза: „Синът няма да отнеме беззаконието на баща си” (Езекиил 18:20) (29:303). Изводът е кратък – под формата на рецепта – и затова пределно ясен: сложете суровото самообвинение в доста дълбоко хаванче на смирението и го стрийте с пестика на търпението; Вземете този прах всеки път, когато възвишени мисли започнат да влизат в главата ви" (7:25). "Да победиш злото с добро ... Ако използваш търпението и смирението като помощ за това, това е цялата полза от доброто. Трябва да се възползваме от подобни възможности, за да спечелим” (36:15). И светецът се моли, като ни учи да повтаряме: „Изпитай ме, Господи, и изпитай ме, и виж има ли в мене път на беззаконие, и ме насочи към вечния път“ (7:43). "Откриването на източниците на злото", учи московският светец, "може да бъде началото на доброто (вижте предишния раздел: "Избягвайте ..." - К. С.), защото чрез блокиране на източниците потоците трябва да пресъхнат. Но би било по-добре, ако по-рано имаше не само верни ръце, но и остри очи" (19-2: 127). Трудните години помагат на човек да направи това, към което е призован от Провидението (виж: 2:76). Но не винаги човек вижда Божията Ръка. И светецът свидетелства: „Сегашното време е строго... Но ние даваме малък плод на покаянието, за да отстраним брадвата от корена на дървото“ (2:90). Или: „Невидимите, но истински грехове понякога пречат на човека да види видими, но въображаеми добродетели“ (3:4). Как да живеем и да се стремим да вършим не измислени, безполезни дела, а истински добри дела? – Кратък отговор е даден отдавна – още в Стария Завет от светия псалмист: „Отклонявай се от злото и върши добро, търси мир и женитба” (Пс. 33:15). Обширен отговор дава св. митрополит Филарет. Трудно е да се определи (струва ми се дори невъзможно) кога и с какво започва духовният живот - дали с присъщата жажда на християнската душа да познае Бога, или с разбирането за целта на появата си в света, или с някакво събитие, което ни е разтърсило и ни е подтикнало да се замислим дълбоко за изтичането на времето - и къде; или... Можете да продължите така безкрайно, както можете да говорите и да говорите за правене на добри дела, за изграждане на определена система или последователност въз основа на указанията на мъдрия московски йерарх, но винаги може да възникне въпросът: достатъчно правилна ли е тази конструкция? - Едно е вярно: всички добри дела, колко уви! а недоброжелателните са взаимосвързани. Така че струва ли си да придаваме голямо значение на факта, че тази или онази добродетел, това или онова доказателство за духовно състояние не е съвсем на мястото си? Нека бъде както се възприема!.. Ние трябва да живеем с вяра в Бога, в Неговата близост до нас, в това, че Той ни вижда, чува, протяга ръце към нас и е готов да ни приеме във всеки един час, освен ако нашето своеволие не попречи на това. „Не трябва да забравяме, че Бог може да даде утеха на неутешимите в един момент и ние трябва да живеем в тази вяра“ (3:10). Това, което е започнато с вяра и с вяра, трябва да бъде продължено с надежда в Бог, в Неговата благодат, "която благоприятства работата да започне и да расте. Но каквато и грижа и предвидливост да са възможни от наша страна, ние трябва да ги използваме" (3:67). Тук няма да е излишно да си спомним какво е учил нашият Господ Иисус Христос, „Лекарят на душите и телата на изцеляваните” (наставленията на Спасителя никога не са излишни): „Вярата ти ще те спаси; иди си с мир” (Матей 5:34); „Ето, здрав си, никой да не съгрешава“ (Йоан 5:14). Това възпоменание утвърждава вярата и надеждата в Бога, вдъхва мир в душата и ни насърчава „винаги да живеем и да действаме според святата Божия воля” с благородно сърце (17:22). И светецът призовава: "Не онеправяйте душата си,... но се укрепявайте с вяра и надежда. Когато Бог е търпелив към нас, Той наистина желае нашето покаяние. И когато ни плаши с примери на наказания, Той ни подбужда към покаяние. Нека използваме и страха от наказанието, и надеждата за помилване, за да се вълнуваме и укрепваме в спасителния подвиг. Нещо повече, не трябва да забравяме, че единственият истински Победител на света и Негов Принц е нашият Господ Исус Христос – колкото по-твърдо се придържаме към Него, толкова по-вярно участваме в победата. Без Мен, казва Той, не можете да направите нищо. Ако работата ни не е свършена, не е ли защото искаме да творим без Него, тоест разчитаме на себе си. Нека признаем своята слабост; нека познаем силата Му; всичко в Неговото име; и това ще ни просперира" (17:112). Доверете се на Него и Той ще направи това, което знае, че е най-добро и спасява. Опитайте се, доколкото е възможно, като мислите за Бог и Го призовавате, за да поставите чувствата си в ред и в тихо състояние... Най-вече трябва да живеете с Бог" (29:256). Не падайте духом и дори не говорете за безутешност: християнинът не трябва да остава безутешен завинаги и да внимава да не упрекне Провидението в безутешност. Нима Богът на всяка утеха (2 Кор. 1:3) е станал толкова беден на утеха, че няма такава за вас? Има и дарява: отворете сърцето си и получете; не издигайте тъжните спомени като здрава стена срещу Божието утешение; нека те намерят и отминат като облаци, а светлината Христова свободно да влезе в тъжната душа и да блести в нея със светлата си утеха, за да не я обземе мракът на тъгата” (29:341-342). Най-вече трябва да се стараем да обичаме Небесния Отец. „Вижте от какво ужасно събитие Авраам не беше ужасен (Бит. 22:1-18); но тъй като той пожертва всичко на Божествената любов, той не загуби нищо, но получи всичко над очакванията си“ (29:239). Светецът пита онези, които изявяват желание да ги научи на „истинска любов към Господа: някой учил ли ги е да „обичат добри“ хора, не обичат ли дълбоко, без да се научат на това!“ Наистина ли е по-удобно да обичаш нещо, което е по-малко достойно за любов? - „Многото й грехове са оглушителни, защото много обичаш“: къде се научи да обича така? Вместо масло тя имаше сълзи на покаяние; Божията любов към каещата се жена падна върху нея като небесен огън; и светилникът й горя" (Лука 7:36-50) (3:25). Бог знае нашите слабости и не изисква нищо извън нашите сили - "твърда храна, твърда постелка и други подобни", а "тиха молитва" (3:36). "Аз не се карам на човешкото сърце и на сърцето, което обича (естествената любов), - учи светецът, - защото по-добре ли е да е студено и каменно? Това, което е камък, трябва да бъде счупено, това, което е студено, трябва да бъде стоплено, това, което е чувствително и любящо, трябва да бъде издигнато с естествена и духовна любов” (4:76). Нашият Спасител трябва да бъде „центърът на действие“ за християнина. Ако сме верни „в стремежа към този център, нашето единство ще бъде пълно в Него“ (4:200), в Него ние ще бъдем „и недалеч от тези, които са далеч“ (4:154). "Има доброта, когато можем да служим на Бога с вътрешна жар и наслада. Подвигът не става труден, защото се възнаграждава. Но ако, въпреки нашата неволна студенина, продължаваме да служим на Бога с мир и твърдост, не е ли също така добре? Господ ще погледне незадоволителното дело и няма да го лиши от наградата, която сега е скрита" (3:63). Нашата сила да вършим това, което е угодно на Христос, нашия Бог, е радостта в Господа и в Господа (7:222). "Добре е, ако се радваме на Бог, нашия Помощник. Но когато радостта за Бога се присъедини към радостта за Неговите дарове за нас, вие не винаги ще забележите как ще се смеси радостта за себе си и тази смес ще лиши Божествената радост от чистотата, която е характерна за нея. Ето защо е много необходимо да внимавате да добавите към приятното нещо пикантно, към радостта на страхопочитание, към радостта от Бог - страхопочитание на своя човек недостойнство, което може да наруши чистия източник с прекомерно движение и да замъгли светлината или да я превърне в повърхностен блясък и призрак” (5:8; 3:14). Как можем да различим земната радост от скръбта за Господа? – „Земната радост е пропита с тъга, защото душата съкровено усеща неудовлетвореността на земните неща и нуждата от нещо по-добро. Скръбта по Господа е пропита с радост, защото душата предусеща казаното от Апостола: „Скръбта по Бога... донася спасение”. Нека търсим радостта, вика Светецът, в която жилото на тъгата не е скрито. Да не се страхуваме от скръбта, защото тя ще се превърне в радост” (3:54-55). Тъгата по Босе е неделима от благодарността към Него. – „Благодарността принадлежи на Бог, който ни облагодетелства по много начини, а предметът на скръбта трябва да бъдат нашите грехове. Така че на мястото ще има благодарност и скръб“ (29:254). Трябва да благодарим на Господа за всичко и да подчиним всичко на Неговата свята воля. - „Нека всеки се информира от мислите си, стига тази мисъл да е подчинена на покорство пред Бога“ (19-1:112). Ето нещо: „Научете се да жертвате на Бога всичко, което по някакъв начин ни занимава между хората“ (19-1:115). И това не е така, защото Бог заповядва като справедлив Съдия – Той е „безкрайна милост, но ни заповядва да знаем мярката си“ (7:172). Основното задължение е „да правим това, което е угодно на Бога“ (8:108). А за това е необходимо да усетите вездесъщността на Бога. "От човек зависи да се постави в присъствието на Бог, като разсъждава, че Господ е близо, че Той ни вижда и нашата най-вътрешна вътрешност, но да съживи в нас усещането за Божието присъствие е Божие дело и Божи дар. Трябва да приемем това лишаване със смирение и осъждане на нашето недостойнство и да се уверим, че Бог все пак присъства, въпреки че не чувстваме присъствието Му" (29:331). Имайки силна вяра в Бога, придружена от несъмнена надежда в Него, вседушевна любов към Него..., няма как да не я изповядаш пред другите, но пак – не от собствена дързост, а по Божията воля, от ревност към Бога. „Кое е по-свято, какво е по-желателно за християнина, как да изповяда Христос пред езическото правителство за слава на Христос, за утвърждаване на вярващите, за поука на невежите?“ – пита светецът и завършва: „Верните Божии служители... очакваха Божието призвание” (29:299). Голямо благо е за този човек, чието сърце и живот е нашият Господ Исус Христос - "и не само за него, но чрез него и за тези, които се приближават до него. Защото каквато сила е в центъра, такава се разпределя в кръга и действа в него. И обратното: този, който лишава себе си от този дар чрез своята небрежност, лишава другите от нещо" (7:121). Наистина истинската утеха е в Бога. И "ако Господ понякога ви позволява да вкусите в сърцето си колко добър е Той, принесете Му това чувство като чиста жертва на благодарност, мислейки, че това е Негов дар, изпратен по благодат, а не придобиване на нашите трудове. Какво струват нашите малки усилия пред Бог, които правим не по друг начин, освен с Негова помощ? И ако правим нещо за Него, не винаги ли остава повече, което трябва да направим, но все още не сме направили?" (29:254). Ако някой е живял дълго време само с „любовта към тварното“, макар и не незаконно, и след това е научил дълга и необходимостта да живее чрез любовта към нетварното, нека търпеливо понесе чувството за бедността на любовта. То трябва да стане по ред: когато се създаде, любовта трябва да умре, за да може да се роди Божествената любов” (3:11). Ние не сме спасени, ако не ни е грижа за спасението на нашите ближни. Свети апостол и евангелист Йоан Богослов директно казва: „Ако не обичаш брата си, той остава в смъртта” (1 Йоан 3:14). Московският йерарх също директно казва: „Желанието за спасение за себе си няма да се изпълни, ако изоставим желанието за спасение на нашите ближни. И ако искаме спасението на нашите ближни, ние трябва да се грижим за техния мир, особено за онези от тях, които по специално Божие решение са поверени на нашите грижи” (3:64-65). Господ изисква от нас не строгостта на подвига, а тихата любов към ближния, разбирането му и снизхождението към него (5:9; 3:36). И светителят припомня думите на св. Йоан Богослов: „Ние обичаме не с думи, нито с език, а с дело и истина” (1 Йоан. 3:18) (7:74). Любовта по своята същност „мисли само добро“ и затова дори в обикновените дейности на ближния вижда преди всичко нещо добро и освен това „нещо особено добро“ (14:37). Той вижда и иска да помогне. И ето какво казва светецът: "Любовта на християнина, желаещ спасение за ближния си, ме моли да напиша това, което ще напиша сега. Оръжейникът... Батов, ... разколник от непоповщинската секта, се нуждае от пари, за да омъжи дъщеря си. Нуждае се от помощ по следния начин. Вие (архиепископ Алексий Тверски, тогава още епископ Тулски и Белевски - К. С.) ще намерите благоразположен и скромен човек, главно търговец, който ще каже на Батов: Научих, че преди си бил доволен, а сега си в нужда; предлагам ти сто рубли (едновременно) като заеми или безвъзвратно, както искаш. Направи си услуга, не се уморявай да правиш това с прецизност и нека Господ направи този малък акт на доброта реколта за спасителния улов на някой, който се скита в пустинята на църквата" (14:192–193). Изобличението също ще бъде ефективно, ако е съчетано с любов. – „Необходимо е да се изобличи нечестието, за да се обърнат хората към искреност, но това трябва да се направи с любов; тогава само успех. Като се смущаваме от другите, ние объркваме другите и не ги коригираме” (29:312). Хуманност трябва да се демонстрира дори когато няма или почти никаква надежда тя да бъде посрещната правилно. „Притеснявам ви с въпрос на филантропия, може би с малка надежда за успех, но в областта на филантропията е позволено да действате с малка надежда за успех и не е срамно да ви бъде отказано!“ (13:91). Приятно и добре е, ако някой „се поздрави от любов и смирение или дори според обичая, но да поръчаш това означава да се срещнеш“ (8: 384). Поздравен с любов - "благодарете на Бога за тези, които имат любов, и за факта, че Той ви дава утехата да видите това; Само се страхувайте да си помислите, че го заслужавате. Божията любов обича в Божиите деца, а също и недостойните, от снизхождение и любов към човечеството. Следователно човек не може да каже: "Явно съм достоен да бъда обичан." Не, Божията милост е, че добрите души ви обичат; хранете се с тяхната доброта и любов и им служете с любов в замяна” (5:8; 3:22). Светецът се радва, "че човеколюбието, завещано от св. Сергий, разпространява своя дух и своите действия. Нека Господ утвърди това, което Той извърши чрез Своята благодат" (8:214). Духовно изграденият човек не осъжда никого, още по-малко невинния (3:16); той не мисли като другите, но като съвестта и духът, който живее в него, "чувства и вижда" (7: 111). Неговата мисъл: "Иска ми се да мога по-добре да мисля, че всички хора са добри, но те не се разбират помежду си" (14: 248). Светецът учи и със слово, и с пример да прощаваме на ближния. "Дарът на прошката е по-висок от дара на поправянето с наказание. Който се заеме със собствената си мярка, успява" (7:28). Не бива внезапно да се доверяваме на мисълта, че "ние сме прави, а другите грешат. Вероятно те са прави по някакъв начин и ние сме виновни по някакъв начин. Не само трябва да прощаваме, но трябва да прощаваме по същия начин, както тези, които самите се нуждаят от прошка" (29:341). Ако Светата Църква казва: „Всичко ще простим чрез възкресението“, то трябва да простим „всичко“ за радостта на празника (4:169). Самият светец прощава на всички и иска прошка за себе си: "Като гледам на милостта на Господа, нашия Спасител, Който чрез жертвата на кръста придоби прошка за всички нас, аз Му се моля да даде на вас и на всички вас прошка за всичко, което някой поиска. С надежда моля вашата прошка за себе си, във всяка дума и дело, което поради моята липса на преценка или нетърпението е причинило обида или смущение и за вашата молитва, за да мога да донеса непокаяно покаяние за спасение и да получа от Всемилостивия опрощението на многото си грехове” (9:268-269). И още: "Нека Господ погледне на вашето смирение, бащи и братя, с което молите за прошка, и нека ви прости всичко, което изисква прошка, и нека издигне кротките и смирените към спасение. И моята гордост иска да се смири, подражавайки на вашето смирение: и, падайки, моля вашата прошка и вашите молитви" (9:317-318). „В навечерието на дните на покаянието моля за прошка от вас и от братята; и на всички вас от милостивия Господ, каквото имате нужда, прошка, благословия, утвърждение и просперитет за добро“ (8:10-11). Достойно е за един християнин да не бъде подозиран само от слухове. Но когато слухът достигне до "надзорника", "това не е ли някакъв вид индикация на Провидението? А именно: инструкция за увеличаване на вниманието и наблюдението, за да се лекува след това или болестта на порока, или болестта на подозрението, разпространявана от слухове" (7:31). Във всички случаи е необходимо да се провери изслушването - „да разберете въпроса такъв, какъвто е“, а не да го приемете така, както някой изглежда или както някой иска да види (17:104). Бог е Богът на мира (1 Коринтяни 14:33) – и християнинът трябва да бъде мирен. "Но защо призоваваме мир? Защо Сам Господ заповядва да го призове? - пита св. архипастир и отговаря: - Без съмнение или поради липсата му, или го притежаваме несъвършено, или го притежаваме не без опасност да го нарушим и загубим. Така е с всичко във времето: това, което е неизменно, неразрушимо и сигурно, принадлежи на вечността" (3:40). „Мирът е най-добрият щит“ ​​(8:59) и „ползата от общите дела“ (19–1:97). Това е съкровище, което трябва да се пази и да не се допуска достъп до него от онези, които биха се опитали да го откраднат (3:45). Трябва да живеем в мир с всички. - „Как да се примирим с хора, които не искат мир?“ – Отговорът е в Свещеното писание: „Бъдете мирни с ония, които мразят мира” (Пс. 119:6) (29:304). „И ако някой не е отказал да бъде в мир с тези, които мразят света, не отказвайте да има мир с онези, които грешат, които не се отказват от поправянето“ (8:251). Бизнес споровете не трябва да нарушават спокойствието. "Според позицията му е необходимо да насърчава всички да бъдат ефективни в работата си, защото това се изисква от истината и ползата от работата. Чух - пише светителят, - че Платон и Гавраил (и двамата "синодални" митрополити.) – К.С.) след ожесточен спор в Синода за бизнеса, направо от Синода отидохме заедно при единия или при другия на вечеря. „Така че тогава нещата не са пречели на света“ (17:87). Дори „лошият свят е по-добър от войната“, светецът ни напомня известната поговорка (8:360). И в най-лошия случай човек трябва да бъде мирен „при изпълнение на своя дълг“ (4:96). Възникна кавга - побързайте да поправите въпроса „по най-тихия начин... със снизхождение и любов“ (19–1:98). – „Добре е да търсим мир в мисълта за небесните неща и незначителността на земните неща. Но земните нужди не могат да бъдат пренебрегвани от тези, които трябва да се грижат за братята. Нека да правим това, което е за Небето като работа, и това, което е необходимо за земята като дял, и не толкова за себе си, колкото за братята“ (3:47). Светецът упорито пита и заповядва: "Направете си услуга и обърнете цялото си внимание не на наказанието за миналото, а на благополучието на човек да следва пътя на мира и общото благо. Покажете му неговите отклонения; покажете какво се дължи и какво ви харесва; напътствайте го с бащинската си директна дума, така че да не бъде неприятно за вас и за него да постави командни бариери по пътя, който не вижда погрешно "(19-1:98). „Откажете се от враждите, които вече не могат да продължат“, Свети Филарет доста строго заповядва на игумена на Свето-Троицката Сергиева лавра архимандрит Атанасий, „и започнете да избирате човек, чиято служба ще бъде угодна на Свети Сергий и полезна за Лаврата, без да мислите да угодите само на себе си или на мен“ (17:121). А на друг викарий на същата света обител, архимандрит Антоний, той пише по-меко и сърдечно: „Бъдете мирни с онези, които са загубили мира по грешка, чрез хитростта на врага. Мир на всички“ (8:107). „Нека има мир наоколо, особено вътре“ (4:648). „Нека Бог Словото говори мир на Своя народ и на онези, които обръщат сърцата си към Него“ (3:40). Не бива да разстройвате ближния си, но също така не бива да се занимавате с ненужни угаждания. "Вие изисквате да не се разстройвате", пише светецът на княгиня С. И. Баратаева, "не е ли също толкова справедливо да изискваме от вас да не натоварвате излишно? Научете се да бъдете прости, да не наричате хората с измислени имена, които са над тях, и не се отдавайте на ненужно удовлетворение "(21:15). Добре е да лекувате недобро отношение с любов. "Добре и полезно е да се покрие, ако е имало някаква неприязън, която е преминала, и да се преодолее, ако има истинска неприязън, която остава, и да се установи напълно любовта. Това е угодно на Бога и възможно от Бога" (21:15). Също така е добре да не сме безразлични към ближния, а да проявяваме единомислие, повече „внимание към човешкия род“, тъй като „Божието дело особено изисква чиста ревност“ (7:165). "Ако има чувство на безразличие към земните неща, стига душата да не се откъсне от Небето: тогава нека душата запази това чувство и нека се държи за Небето. Но това не противоречи на това да не бъдете безразлични към скърбящ ближен. В това има братска любов, но тя не ни отделя от Небето "(3:79-80). Според духовния закон „човек трябва да бъде щедър“ (14:262). Това са думите, с които Светецът благодари на такъв човек: „Нямам силата или средствата да благодаря на Ваше Превъзходителство за милосърдното внимание и благосклонност, показани към мен чрез толкова много преживявания, с такова снизхождение към молбите ми, с такова участие в моите трудности... Колкото по-малко мога да припиша това на моето достойнство, толкова повече се радвам в душата ти... Прибягвам до Върховния източник на любов и благодат и викам, да... ще те пази в Неговата любов и благодат“ (16:77–78). По-добре е да не използвате строгост. "Страхувам се от строгостта към другите", свидетелства светецът, "защото се страхувам от това за себе си. И знаейки, че поради греховете си аз съм първият достоен за изгнание, страхувам се да изгоня другите без крайна нужда" (4: 444). "Вземете под внимание, че грубите думи дразнят хората и раздразнението им пречи да получат назидание, и че, напротив, кротките думи смекчават грубите хора. Слугата Господен, според апостола, трябва да бъде кротък, учител и кротък (2 Тим. 2:24)... Нека ревността не бъде жестока, а думата на ревността да бъде смекчена и подсладена от словото на любовта” (19-1:206). След като сте дали думата си, трябва да я изпълните - не лъжете. "Аз - казва светецът за себе си - трябва да изпълня думата, дадена през изминалата година, да бъда в Коломна. Вярно, обещах само условно, ако е възможно, но там го очакват. И човек се срамува да излъже това очакване" (7:80). „При честен човек“ дори грубостта се възприема без много осъждане - в него „ще бъде и наистина не е опасно“ (17: 129). Не бива да наричаш никого проклет. „Нека Господ даде поправяне и очистване на всеки, който се нуждае от това, по какъв начин Той знае“ (7:162). Действието е привлекателно в простотата. „Как досега не се досетихте, че простотата ви кара да се чувствате по-добре, а изтънчеността ви измъчва?“ (8:136; 23:39) - във въпросителна форма Светецът показва неговата полезност и призовава: „Да действаме... просто” (7:142). "Действайте просто, без да сте прекалено загрижени или бързащи, но спокойно правете това, което се дължи, разчитайки на волята на Бога и сърцето на царя. В речта си не хвалете суверена, но кажете нещо полезно и истинно, а не много "(19-1:47). Нашите предположения са ненадеждни - те не могат да проникнат в душата на никого и затова „е по-надеждно да следваме простите истории на очевидци и близки до тях“ (15:52). Прекрасно е, когато простотата е придружена от мъдрост - „простотата не трябва да бъде без мъдрост“ (23:38). "Вие се страхувате от увъртания за. ковчежник", светецът примирява онези, които са се отклонили от мъдрата простота. - Но в предишния случай неговите уловки не го спасиха и не навредиха на вас: следователно няма какво да се страхувате от тях. И това не е уловка, че той изисква разглеждане на доклада. Вие правите уловка, ако не ни позволите да го разгледаме. Действайте директно и безпристрастно и тогава не се страхувайте от уловката на другия” (17:118). Трябва да ходатайстваме за нещастните и да им покажем своята милост. Първото принадлежи преди всичко на духовенството, второто на всички. „Ние, слугите на Църквата“, заявява светецът, „според древното предание имаме правото и задължението да ходатайстваме за нещастните“ (13:91). Светецът отдава голямо значение на милосърдието и няколко пъти се връща към тази тема. Свети апостол Павел, припомня московският йерарх, събира милостиня и предоставя „добро не само пред Бога“, така че милостинята „да се използва правилно, „но и пред хората“, така че да не се съмняват в нейното добро използване. Това е пример и наставление за хората, заемащи обществени длъжности“ (7:110). „Нека Господ ни се яви в милостта Си, бедните заради Своя народ“ (7:403). Светецът се радва на добротата на децата от своята митрополия: "Братята от Московската църква ме утешиха с любовта си към нуждаещите се християни в Сирия. През месеца на откриването на подписката бяха събрани и изпратени 18 000 рубли." (4:584). Светецът се радва на милостта и призовава да разширите обятията си: използвайте брашно, за да нахраните странните. „Винаги ми се струваше, че в този вид помощ има повече полза и духовно общуване, отколкото в студената парична милостиня“ (7: 163–164). "Трябва да се помогне на бедните слуги на Лаврата. Помислете дали да използвате този метод, за да им продавате хляб, тоест брашно, приложен към броя на семейството, на половината цена, например, така че да получават обезщетения в нужда и да го използват по-пестеливо, а не да го получават напразно "(7:89). Изпратете помощ на „нуждаещите се в Арзамас“ (7:246). „Струва ми се“, продължава светецът, „според духовния закон би било необходимо ... да помагаме на нашите ближни в нужда с медицинско знание“ (8: 264–265). Но светецът отбелязва, че когато се дава милостиня, човек също трябва да бъде предпазлив: „Бог ще ви благослови да помагате на нуждаещите се, особено на болните, с дърва за огрев, като се уверите, че това се прави правилно“ (7:392). За тези, които работят всеки ден, „Съгласен съм да дам, в допълнение към редовната заплата, допълнителна заплата, стига да не е мързелив, не крадци и не пияници. Никой не ми е представял, че наистина имат нужда и нямат достатъчно време да работят за себе си, а че мързелуват, крадат и пият, отдавна се знае. Много ще се радвам, ако съдържанието стане ръководство за тяхното поведение" (7:29). - И заповедта за помощ на страдащите гърци: "Те ще поискат дарение... Погледнете в ризницата, ... за да видите дали има камъни, които не се използват... Изглежда, че можете да дадете на значителна цена: нека се изпълни апостолската заповед и нека Господ, виждайки милост, да благослови мястото Си с милост и да прости греховете от живеещите в него. От гърците получихме свята вяра и спасение! Защо съжалявате за такова придобиване? (17:21). По правило самият светец помага - със собствени средства: "Облечете бедните ученици. За това вземете от мен сто и петдесет или двеста сребърни рубли" (8:265). Или: „Помогнете на изгорелите и бедните според разсъжденията, като вземете сто и три рубли от моите пари“ (7:109. Вижте също 7:287). „Дайте сто милостиня от три рубли сребро, но не от манастира, а от мен: така че чрез молитвите на Своите по-малки братя Господ да помогне на нуждите на Своята Църква, чрез посланието на съдбата, като просвети нашето невежество и не помни нашите грехове и недостойнство“ (8:10). „Вашият смирен слуга се скита сред тревогите за места и семейства след смъртта на петдесет и пет свещеници от Московската епархия през тази година“ (4:281. Вижте също: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 78, 279; 9:365, 371...). Какво е правилното отношение към даването и получаването на милостиня? – „Този, който дава блага, трябва да благодари на Бога за това, което може да даде; и този, който получава, трябва да благодари на Бога, който изпрати дарителя“ (31:485). "Благодаря на Бога, че можем да помогнем с осигуряването на храна за нуждаещите се ... Без нужда, много хора няма да отидат за хляб, зелева супа и овесена каша на някой друг и че в резултат на това онези, които наистина се нуждаят, се възползват. И това вече е благословия за благотворителност, когато отива при истински бедните "(7: 350-351). Милостта е добра, но с нея трябва да дойде истината. Ето как го казва светецът: "Защо ковчежникът от Витания препусна? Петицията можеше да бъде изпратена с писмо. Напразно той смята, че, застанал лице в лице, може насила да изтръгне това, което иска. Милостта е добра, но няма нужда да оскърбявате истината "(9:246). Истината трябва да се казва, „дори ако е необходимо да се говори истината, която би причинила срам“ (16:101). Трябва да сте разумни в отношенията си със съседите. „На неправилните действия не трябва да се отговаря с други глупави действия“ (7:102). Трябва „да се опитаме да не слушаме абсурдите и да не им обръщаме внимание, а да се молим“. Ако някой ги чуе, „няма защо да се смеем на това, защото богохулството не е смешно, а отвратително; ние трябва да призовем името на нашия Господ Исус Христос и да се защитим с кръстния знак“ (17:33). Не се обиждайте от нелепите слухове, които ни засягат. „В съвременните времена това не е необичайно“ (14:189). Можете да бъдете студени към студените хора, но при условие, че не навредите на любовта си. "Що се отнася до вашата студенина към тези, които показват студенина към вас, аз не ви осъждам и не изисквам нищо особено от вас", пише светецът, "само внимавайте вида студенина, показана към едни за назидание на други, да не се превърне в чувство на студенина и да навреди на любовта. Простото, мирно, спокойно поведение, както без изтънчена обич, така и без изкусна студенина, е полезно по отношение на немиролюбивите и няма да навреди на мирен” (5:20). Не угаждайте на хората и не насърчавайте амбицията. "Отстранете косите погледи, хвърлени несправедливо", учи свети Филарет, "като не отговаряте с кос поглед, а просто. Не се страхувайте: това не е стрела. За да избегнете косите погледи, не бива да попадате в угаждане на хората и да насърчавате честолюбивите" (5:21). Не се страхувайте от клевета, но бъдете внимателни и я опровергайте: "Не трябва да се страхувате от клевета, но трябва да внимавате с тях. Клеветете и учете на предпазливост; а предпазливостта прави клеветата безсилна "(14:264). „Една клевета, достатъчно опровергана, дискредитира много клевети“ (14:263). Пазете се от връзки със съмнителни хора, така че „съмнението да не докосне невинните и да не оскърби чистотата и святостта на мястото, на което Бог ни е удостоил да принадлежим“ (7:51). „Имайте търпение и помнете думата, че раните на приятел са по-надеждни от безплатната целувка на врага“ (19-1:59). И отново чуваме призивите на Светия Отец на Божията Църква: „Бъдете нежни като деца, бъдете добри като деца, бъдете простодушни като деца” (4:77). „Трябва да се събудим един друг за това, което трябва да направим, дори сега, когато ръката на небето ни докосва толкова силно и гръмотевиците гърмят толкова силно, за да ни събудят“ (19–2:28). Ако не можем да имаме назидателен разговор с нашия ближен, тогава "трябва да се опитаме да имаме невинен. Ако осъждате ближния си, вижте дали можете да кажете нещо в негово извинение или защита. Ако вашата мисъл е склонна да се съгласи с тези, които осъждат, помнете своите недостатъци, които може би другите биха осъдили не по-малко, ако видят. И когато се върнете към себе си, трябва да очистите устните си чрез покаяние пред Бога "(29:231). И накрая, което също е много важно: ако се отнасяме към ближния си с любов, можем да очакваме неговото отношение към нас: „Ако имаме добро мнение за ближния си, по-вероятно е да мислим, че той ни облагодетелства от любовта към Бога, а не чрез каквато и да е човешка агенция“ (3:33). На християнина са поверени и такива задължения, които светецът в своя Дълги катехизис нарича „задължения към себе си“ (виж трета част „За любовта“ ... - „Разделянето на заповедите на две таблетки“). Необходима е предпазливост при извършването на всяко служение. „Трябва да се опитваме да вършим добри дела с повишено внимание, така че нашата мъдрост и нашата воля да не ги изпреварват“ (3:8). Внимание е необходимо както за здравите, така и още повече за болните. "И аз научих от поклонниците, - пише светецът на архимандрит Антоний, - че в продължение на 26 дни вие не само служихте, но и проповядвахте проповед. Беше възможно да поверите служението на друг архимандрит, а още повече проповедта" (7:46). (Макар и в скоби, държа да отбележа: в горните думи ясно са откроени и двамата светци – и бащинската грижа на светеца, и ревността на архим.). Изисква се предпазливост и при дребни неща, „особено сега, когато е много по-лесно да се атакува, отколкото да се защитава“ (14:267). Междувременно ние, вярвайки в безопасността, „не мислим за предпазливост“. Какво от това? – „Неволята идва да учи“ (10:455). Защо Светият отец препоръчва: „По-добре е да се внимава, което може да не е необходимо, отколкото да не се внимава, което може да е необходимо; и че по този начин няма да се навреди на никое добро дело“ (8:264). "Нека братята проверяват намеренията си внимателно в Господа, като бъдат внимателни, като онези, които черпят вода от извори. Случва се, без да забелязват, да загребват така наречената жаба с вода. Толкова често, когато вървим по пътя на добродетелите, ние сме привлечени от пороците, незабележимо преплетени с тях. Така лакомията е вплетена в любовта към хомосексуализма, блудството в любовта, строгостта в благоразумие, злоба в благоразумие, измама, непохватност, мързел, кавги, непокорство в кротост; към мълчанието е самонадеяност, към надеждата е мързел, към мълчанието е униние и мързел, към чистотата е горчивина, към смирението е дързост, т.к ако общото основно лекарство или още по-добре отровата следва суетата” (14:13-114). - "Дните са зли. Насърчавайте... да бъдете предпазливи в бизнеса" (10:388). Бавността е тясно свързана с предпазливостта. – „Не е маловажно правилото да не действате прибързано и рязко при първото впечатление“ (14:259). „Бързането може да причини повече мудност по-късно, отколкото да действате бавно и внимателно“ (3:84; 5:11). „След като сме си дали време да се успокоим и да помислим, често намираме мирен път към немирна задача, която преди е изглеждала невъзможна“ (14:259). „Нека не прибързваме“ (5:11). „Нека Господ те пази“ (14:259). Както предпазливостта е свързана с бавността, така разкаянието е свързано с покаянието. За разкаянието: „Още отците казват: ако няма разкаяние и умиление, трябва да се подозира дали има суета“ (3:4; 5:8). Относно покаянието: „Прашинката измъчва, докато не бъде премахната от отвора на съвестта, а маслото на утехата смекчава душата“ (7:48–49). "Затова не е изненадващо, че състоянията на душата се променят и понякога по такъв начин, че е трудно човек да си даде сметка за причините за настъпилата промяна. Не само естествените състояния преминават от един вид в друг, но и изпълнените с благодат такива се издигат според Божия дар и слизат според Божията диспенсация." Нека човек се смири и покае (3:40). След като се покаеш (и винаги) - човек трябва да остане буден и да бъде готов да прекара последната минута във всеки час. „Трябва да останем будни и готови, особено във време, когато сънливостта, която поглъща всички, от буржоазните до мъдрите, не знам, с много изключения, е слабо забелязан предвестник на опасна изненада“ (17:131). Смирението отваря Небето и го прави видимо. Вярно е, че "от дълбочината можете да видите звездите всеки ден... само дълбочината трябва да е тясна и стръмна, малко достъпна за слънчева светлина. "Колкото по-дълбоко е човек в смирението, толкова по-добре вижда небето" (8:130; 23:9). "Всяко признание за вина" води до смирение (3:78). Смирението се характеризира с простота, липса на лицемерни хора-угаждания и „арогантното лукавство на собствения ум“ (3:72) само това „може да донесе мир на душата“. Душата не е смирена, постоянно разкъсвана и развълнувана от страсти, тъмна и неясна, като хаос. Утвърдете силата му в центъра на смирението - само тогава истинската светлина ще започне да се появява в него и ще се формира хармоничен свят от правилни мисли и чувства. – Гордата мъдрост с спекулации, извлечени от земната природа, се издига в душата като мъгла, със знаци на слаба светлина. Нека тази мъгла падне в долината на смирението, тогава само вие можете да видите ясното високо небе над вас. С движението и шума на високомерни и затова винаги неспокойни мисли и страстни желания душата оглушава. Нека се успокои в смирение, само тогава ще може да се вслуша в хармонията на природата, която още не е напълно нарушена от съвременния човек, и да чуе в нея хармонии, достойни за Божията мъдрост. Така в дълбоката тишина на нощта далечните звуци са чувствителни и тънки" (4:60-61; 23:26). За смирения човек е достатъчно, ако другите са настроени към него, "макар и по нечия милост", а не само по негова заслуга (3633). - Да се поставяш високо "не е здравословно" (7:43). Самият наш Господ Иисус Христос показа най-висш пример на смирение. „Спасителят, след като изми носа на учениците, този Господ и Учител, заповяда, подобно на лидерите, да се смирят пред своите подчинени и по този начин да назидават своите подчинени“ (7:402). „Слава на Христос Бог, Който се яви в смирението на нашата природа, нека ни покаже образи на смирение. Появи се в леговище, за да сме доволни, а не с червена клетка; - в ясла, за да не се нуждаем от меко легло; - в повивки, за да обичаме простото облекло; - в безмълвието на младенец да бъдем като децата по простота и кротост и да не погубваме езика си в празнословие” (23:10). И самият светец показва образ на смирение. „Аз“, пише той на архимандрит Антоний, „ще се опитам да пристигна предварително; и искам да дойда така, че нито хора, нито камбани да правят нищо за мен, нито в Лаврата, нито в Посад“ (7: 408). "Прости ми, ако в тези думи моята гордост ти проповядва смирение. Научи ме на смирение и послушание и се моли за това" (7:187). Светецът пожелава на всички и на себе си мъдростта на смирението: "Да признаем своето недостойнство и да се смирим и унижим пред Този, Който ни посещава с милост и щедрост. Да познаем Неговата милост и щедрост и да вършим Неговата воля колкото по-охотно, толкова по-радостно. Ако Той отвори малко вратата на Царството, което, според Неговото слово, "е вътре в нас" (Лук. 17:21), ние ще стоим твърдо на стража при тази врата, срещу всяка мисъл, враждебна на Царството Божие, нека Той ви помогне във всяко добро дело, от вяра и любов към Него, за слава на Неговото име!“ (29:255). „Нека това бъде мъдрост в теб и нека бъде мъдрост в мен“ (23:10). Учейки се на смирение, човек трябва да се научи да съди себе си. "Който познава и преценява добре себе си, няма време да съди другите. Но всички добри неща се придобиват чрез борба, признаване на слабостта и помощта на Бога, който може да бъде с вас" (5:3). Това, което се решава на закрито заседание, не може да бъде публично достояние. - „Не бива да говорите зад вратите на обществено място за това, което се случва на това място, не при отворени врати“ (19-1:56). Няма нужда да се страхувате от преследване в името на истината - те са предсказани и водят към Бога. "Преследването на света срещу онези, които не искат да бъдат от света, е предсказано от Господ. Трябва ли да се смущаваме, че Неговото слово се изпълнява? Нека бъдат изгонени от света, но накъде? - Търсете къде можете да изгоните от света и няма да намерите никъде, освен при Бога. Отвъд света няма нищо друго освен Бог. Така че преследването е лошо нещо, ако преследваният не разваля дело на преследвачите, което те искаха да направят възможно най-лошо и което се контролира тайно от Бога по-добре, отколкото човек може да си представи? Този, който е преследван или който се страхува от преследване и съчувства на преследването, трябва да обърне внимание на себе си, за да не даде основателна причина за преследване и по този начин да се лиши от справедливата защита на Божието Провидение” (3:8). Позволено е да се напусне „само когато гонят, а когато още не гонят, човек трябва да стои и въпреки противоречията да свидетелства за истината“ (19-2:104). Защо да се поддаваш на всеки вятър на човешката дума „да се отърсиш? Тревата се люлее от вятъра и се успокоява, когато отмине: думата те е подминала, но ти не спираш да се люлееш. Човек, и особено вярващ, трябва да бъде по-твърд от трева” (5:20), в действията си да запази “спокойна твърдост и да се пази от всяко вълнение и раздразнение. Защото възбудата и раздразнението на нерва увеличава способността за получаване на впечатления от тъмното невидимо” (8:71). Високият подвиг е „дело на саможертвата“ - да забравиш своите слабости и дори живота си в името на спасението. „И ако някой пренебрегне живота, защото е изгубил любимата си утеха в него, това е един вид продължаващ упрек към Провидението“ (29:273-274). Добре е да приемете кръста на себеотрицанието „със смирение и покорство... от Божията ръка, но няма нужда да го изработвате сами“ (3:20-21). „Господната заповед към вас: носете кръста всеки ден, тоест винаги с готово сърце, с послушание, с любов, приемайте скръбта, която идва вътрешно или външно според съдбите на Божието Провидение. Нека главата на кръстоносците направи вашия кръст удобен за носене и животоспасяващ в действие” (3:12). Ефективното лекарство както за тялото, така и за душата е спокойствието. „Моля ви, призовава светецът, „да поддържате душевен мир по всякакъв възможен начин; това е лекарство, което винаги можете да си дадете и което е не по-малко важно от външните медицински средства“ (3:51). Ако са настъпили някакви промени към по-лошо, не се безпокойте, а помислете, "първо, дали поради нашата небрежност или изневяра е станала промяна от по-добро към по-лошо, така че нашата небрежност или изневяра бързо да се очисти чрез покаяние и да се поправи; второ, как в състоянието, което ни е сполетяло, можем да се съобразим с намеренията на Провидението и да превърнем най-лошото в средство за по-добро" (3:40). Следователно човек не трябва да позволява „външните смущения да нарушат вътрешния мир“, а да ги успокоява с този мир (7:113–114). Без да пада духом, делото, предприето от любов към светата Църква, трябва да се извършва спокойно и да се продължава „с мир и твърдост, като се възлага на Божието Провидение“. Каквито и да са последствията, такава работа няма да бъде загубена пред Бог (4:498; 14:264). Човек трябва спокойно да гледа на онези, "които не виждат какво правят, използвайки немиролюбиви думи и следователно лишавайки себе си от мира, преди да го нарушат в другите. Бих казал: погледнете ги със съжаление, ако не се страхувах, че осъждането на вашия ближен може да се промъкне тук" (3:42). – Мирът може да се основава „само на истина и правда“ (7:17). Бъдете спокойни и винаги се радвайте (Фил. 4:4). "Помнете какво каза Господ за човек, който скърби, но се доверява на Него: "Аз съм с него в скръб" (Пс. 90:15). Така наистина. Нека се научим да носим скръбта си с мисълта, че Господ е с нас в нея. Господ е с вас като утеха!" (29:296-297). Господ понякога изпраща неочаквано „утеха, когато е нужна за укрепване на уморените, които може да сте изпитали, но когато няма особена нужда, а само нашата воля, неудовлетворено покорена, жадна за утеха, самовъзбуждаща се от жажда, и високомерно си я обещава, тогава преценете сами необходимо ли е да ни изпратите утеха или е по-добре да продължим да чакаме и да ни упражняваме в търпение, знание на нашето недостойнство и смирение! Следователно, ако Господ „ни дава чувство на утеха, то това наистина е дар на Неговата чиста милост, за да можем повече да опознаем Милосърдния, да Го обичаме повече и да бъдем утвърдени в любовта към Него, и в случай, че Той сметне за необходимо нашето пречистване да ни посети с нови скърби. Затова е заповядано да се радваме пред Бога с трепет (Пс. 2:11), със страх да не би, вместо да се утешаваме от Благия Господ, да започнем да се утешаваме от себе си. Господи! "Какво е човек, че го помниш? Или син човешки, че си го посетил?" (Пс. 8:5), казва словото Божие. В същото Свещено писание се казва: сеят със сълзи - жънат в радост и тържество (Пс. 126:5). Но дали е посято със смирение, със сълзи за любимия и старание да бъдеш достоен за възвисяване от Господа? Блажените жетвата естествено ще роди радост и тържественост” (13:87). В живота, като правило, "земната радост е пронизана с тъга, защото душата съкровено чувства неудовлетвореността от земните неща и нуждата от нещо по-добро. Скръбта по Господа е пронизана с радост, защото душата предусеща казаното от апостола: "Скръбта, както Бог, донася спасение" (2 Кор. 7:10). Нека не се страхуваме от скръбта, защото тя ще превърне в радост” (5:10). Човек не трябва да се страхува, защото в скръбта християнинът се утешава с мисълта, че „не е сторил зло на другите. Слава Богу, че е така. Но в същото време не е излишно и не е безполезно да се запитаме: не беше ли използвана достатъчно предпазливост и има ли случаи, в които е полезно да се засили? (8:318). Заповедта към християнина: не падайте духом. „Каквито и да са обстоятелствата, няма нужда да се обезсърчавате; от униние нещата не са по-добри, но ние самите сме по-лоши“ (14:233). Трябва да гледаме на всичко, което се случва в живота ни, като на действие на Божието Провидение. "Не се смущавайте и вие - увещава светецът игуменката на Спасо-Бородинския манастир Мария Тучкова, - че не предвидихте защо изпратиха касиера ви в Москва. Пожелахте й здраве, а Господ може би е предвидил, че ще страдате много при вида на нейната смърт и погребение и реши да премахне това зрелище от вас. Тя влезе благополучно в болницата, но преди да започне лечението, тя побърза да отиде там, където нямаше нито болест, нито тъга, нито въздишка. Моля ви да приемете това с покорство на волята на Небесния Отец и послушните деца, ако плачат, не плачат много и тихо” (3:76-77). Не падайте духом дори в смъртния час, но се уповавайте, както и приживе, на Божията милост! – „Какво ще се случи в часа на смъртта? – Това, което Господ дава, е същото, тъй като винаги имаме това, което Той дава, защото само в Него е източникът на доброто. Ето защо Църквата вика: нека предадем себе си и един другиго на Христа, нашия Бог, за всичките часове на живота и за часа на смъртта" (3:85). „Като сме внимателни към себе си, не трябва да пропускаме да гледаме на многото околни скърби от бедност и на другите - на праведните съдби на Божиите посещения." Те не трябва да ни потапят в тъга, но „трябва да насърчават другите към търпение, други към поправяне, трети към правене на добро, а онези, които са се посветили на Бога, особено да задълбочат молитвите си за нашите грехове и за невежеството на хората“ (7:393-394). Търпението е важно. „Изкушенията не са предназначени да ви накарат да паднете духом и по този начин да ги увеличите, а да бъдете подсилени с търпение и преодоляни“ (17:120-121). "Къде можем да избягаме от изкушенията, отче наместник? - пита светителят Филарет архимандрит Атанасий и отговаря: - Никъде. Ние трябва да търпим и търпим това, което другите не според нас, и това, което може да сме направили погрешно, забележете и коригирайте" (17:117). Трудно е да проявяваш търпение, а понякога и почти непоносимо, но цената му е висока - в него има нещо, което е свързано с нашето спасение. – „Чрез подвиг и търпение се придобива добра награда. Ако, за Бога, понасяш благосклонно трудностите, Бог ще те благослови с успех“ (19–1:206). Търпението носи мир. „Мирът е в търпението“, твърди московският йерарх. - Това е по-добре, отколкото да подозирате и да съгрешавате срещу правилото: не съдете дали подозрителното предположение е невярно. Случва се също така, че човек мисли да действа истинно, без да забелязва пълзящото недоброжелателство. Човек може да съжалява за човешката слабост: това е достатъчно” (14:273). Търпението се укрепва и може би се ражда по време на разумна, спокойна среща с това, което е нежелано за нас. – „Използвайте това, което се случва против волята ви, за да практикувате търпение. Ако всичко беше доброволно, как бихме придобили добродетелта на търпението? (3:65). След някои изпитания Бог може да „благослови ново търпение“ и веднага щом види преданост към Неговата воля, „този, който се е научил на търпение“, ще го освободи от това, което е изтърпял (4:363). Но по отношение на хората с „непобедима злоба“ има специална инструкция: „Говорете за хора, които са задължително толерантни. Те не трябва да са вредни; не трябва да има нужда да се толерират вредните“ (9:126). Светецът се радва на търпеливия: „Който става по-търпелив и чрез търпението става по-спокоен – в него се радвам” (14:248). „Ако търпите и сте готови да търпите, слава Богу! Това е достойно за християнин и епископ” (14:259) И увещава: „Докато св. Сергий ни търпи, нека търпим изкушенията, както трябва и вие” (17:122). Търпението е заповядано да се съчетава с кротостта. „Всичко ме води“, заявява светецът, „до едно заключение: че не е несправедливо и не е безполезно да напълним мярката на търпението с водата на кротостта и да я излеем върху огъня на ревността, така че да гори тихо и да не пламне ненужно в огън, който, отвъд страха, може да навреди на мирните скинии на любовта, търпението и смирението“ (4:241). Или, "както някой каза преди: ако си ядосан, очевидно грешиш. По-добре е да отговаряш на упреците с кротост, отколкото с упреци. Мръсотията трябва да се измие с чиста вода. Калта не може да отмие мръсотията" (14:262). Както е заповядано да се съчетава търпението с кротостта, така е заповядано да се съчетава мълчанието с него. "Добре е", учи свети Филарет, "мълчание с кротост и смирение; добро и слово с любов към доброто и ревност към истината. Особено не ме заплашвайте с мълчание" (4:401). Със същото търпение послушанието е неразделно. "Слава на Бога - започва по-нататъшните си наставления светителят с прослава на името Господне - че има такива, които ни утешават с послушание, а ако има такива, за които е необходимо търпение, то трябва да мислим, че и ние имаме нужда от такива хора, за да можем да упражняваме търпение и с Божията помощ да постигнем успех в това. Къде ще има търпение, ако всичко е по избор и няма какво да се търпи?" (3:79). Подчертавайки важността на послушанието, свети Филарет припомня историята на Патерика: „Не би било зле манастирът да помни примера на един послушник, който, прекарал живота си с жесток старец, отговорил от гроба, че послушните не умират, и така спасил жестокия старец със себе си“ (8: 466). Послушанието може да бъде по-високо от обета. – „В Мойсеевия закон е писано, че главата на семейството, като чуе намерението на обета, може да забрани и тогава обещаващият е свободен от изпълнение; и ако при първото изслушване главата на семейството мълчи, след това той не може да противоречи на обета. Може би нямате обет, а просто желание. Ако има обет, правилата на монашеското послушание трябва да бъдат не по-малко силни от правилата на семейното послушание. Аз се противопоставих на намерението ви да пътувате пеша, веднага щом чух за това, и следователно няма да съгрешите, ако направите както е заповядано в книгата Числа в глава 30, стих 6" (8:346). (Въпреки че в скоби, е необходимо да се отбележи: няма нужда да бързате с "клетви", но да бъдете много внимателни: "Беше дадено обещание. Жалко, че беше направено набързо. Но бедата все още не е голяма. Колко често те обещават посещение, а след това изпращат да кажат, че поради обстоятелствата това не е срамно. Друга инструкция от Светеца: да бъдете стабилни, стабилни, постоянни или по-скоро заседнали. "С това", пише той на архимандрит Антоний, "сбогувам се с теб, отец. Управителят Онисима, който се появи отново и отново ме пита какво трябва да прави, ту иска да бъде там, където предлагам, ту изразява желанието си да пътува до Киев. Казах му само, че ако все още иска да пътува, ще направи пътуването сега, а когато седна, трябваше да седне и да се подчини. Говори с него и му кажи нещо полезно, а след това кажи ми какво искаш да направиш с него” (7:143)... Нека телесният и духовният пост да бъде отнемане на храна от страстите, благотворна помощ „за очистване на душите и за влизане в чистата и съвършена радост на възкресението Христово“ (5:4; 10:484); „учител на въздържание, молитва и внимание“, наставник „на онези, които са чути, приети и последвани“ (7:309). По време на гладуване храната трябва да бъде проста, не утежняваща, а успокояваща по такъв начин, че "да запазите силата и да имате сън. И не е лошо да се въздържате от чай, защото той дразни нервите" (919–1: 164). Под Лаврата не е позволено да се готви месо в дни на пост, дори в хотел (7:195). Но „не изисквайте много от немощното тяло, за да не става повече слабо, ... покажете му снизхождение, за да запазите силата си, така че, както св. Максим, да имате в него сътрудник в служенето на най-доброто“ (5:10). За да бъде постът благословен, „необходимо е да се коригира подвигът на послушанието и смирението“ (7:346). Това, което липсва на „поста, е това, което идва в устата, нека допълним това, което излиза от устата и от сърцето“, като храним „духа с паметта на Бога и желанието на Божественото“ (5:4). В навечерието на Великия пост с тези думи светителят се обръща към подвизаващите се в богопазимата обител на нашия преподобни и богоносен отец Сергий и с това дава пример на всички: „Моля ви, братя, за моето смирение, прошка и полезни молитви, а към вас, от Всемилостивия Бог и нашия Спасител, ви призовавам всички... да се оставите в чисто покаяние, да се подложи на периода на пост, пасаж за поддържане на душата, и да достигне радостта от възкресението на Христос, изпълнено и съвършено” (7:393). Примерите за пост от бащите са различни. „Други - свидетелства московският йерарх, - идвайки от дълбоката пустиня по-близо до общежитието, укрепиха поста, без да се страхуват от изтощение, защото в този случай помощта на ближните им не е далеч; други, напротив, казаха, че в дълбоката пустиня, далеч от човешката помощ, Господ по-изобилно дава укрепваща помощ за постния труд и там те усилиха този подвиг, сякаш за да попълнят други, които нямат шанс в него. пустиня” (7:345-246). „Спомням си, че през първата седмица на Великия пост отец Теофан Новоезерски не яде нищо освен вода два пъти преди събота, но лицето му не беше сухо, а само бяло и чисто“ (8: 391). Какво можем да кажем за основните примери на Петдесетницата, в Мойсей, в Илия, в самия Господ? Те са толкова високи, че не знам дали бих се осмелил да посъветвам някого да напрегне поста си, докато се изпълни тази мярка, а по-скоро бих посъветвал любителя на постиженията смирено да определи своята мярка... Господ да устрои доброто и спасителното за душата" (7:346). "Нека Господ отвори вратите на поста като вратите на духовната тишина и светлина" (8:293); "да благослови подвига на поста,... Нека трудът не е празен пред Господа и нека Той се наслаждава на разговора на молитвата... и нека мирът и радостта в Господа се умножат за пречистените души" (10:25). "Нека нашият пост бъде угоден на Бога и полезен за душата, умъртвяване на страстите, съживяване и подхранване на духа, със силата на нас заради мъртвите и възкръсналите" (7:98)... В рая ще бъде различен: „Дали на земята има подвиг, наречен пост, на небето има просто естествено състояние, защото там не ядат материална храна, която заедно с храненето е тежка, но се хранят с духовна храна, която зърната, падащи тук на земята, представляват сладостта на поста“ (9: 269–270). Упоритата работа също се възхвалява - без да се прави нищо, предназначено да направи благоприятно впечатление на някого. "Вашите дела", пише светецът на архимандрит Антоний, "оставете ги както трябва и няма нужда да ги насочвате насила, за да ми покажете завършената работа на олтара. Каквото намеря, ще видя" (8:244). Когато работите, не се отказвайте. На същия архимандрит беше казано: "Кажете, че сте на 70 години. На мен повече. Помислете щедро дали е човеколюбие да ми възложите трудна задача, която позволих само от доверие към вас?" (10:348). „Дори и да си казал, – обръща се светителят към Черниговския архиепископ Филарет Гумилевски, – че силата ти е изнемогнала, все пак се надявам, че ще имаш сила, като каза с апостола: „Когато съм слаб, тогава съм силен““ (2 Кор. 12:10) (15:39). Това, което е извън вашите сили, не може да бъде повдигнато или взето. „Съжалявам, че не бяхте внимателни“, със съчувствие се отнася московският йерарх към своя брат Тверски архиепископ Алексий. "Ние, които сме слаби, не можем да бъдем в принудителна позиция много дълго." Седнете малко, постойте малко, походете малко, не се лишавайте от външния въздух и работата е свършена, а тялото служи. Бъди здрав” (14:39)... „Да бъде твоят труд за спасение и упокой в ​​Господа” (7:82). Едно от благочестивите действия на християнина е да пътува до места със свещени спомени. Запазено е писмо от светеца до Муравьов, който пристигна в Светите земи: „Не зная, възлюбени в Господа Андрей Николаевич, къде и кога ще те намери моята истинска дума, но моята мисъл сега те търси във Витлеем и иска да те намери там в онази нощ и в онези часове, когато пастирите чуха небесната песен: „Слава във висините Богу и на земята мир“, когато се поклониха на Детето в яслите, той благослови душите им. Ако не Ангели, нека се чуе в сърцето ти, и Господ, който обръща сърцата си към Него, нека говори в сърцето ти Своя мир, който превъзхожда всеки разум, но никой не може да го вземе бъди много щастлив, че си достоен да бъдеш сред последните овце” (4:321). Всяко действие и всяко време трябва да се прекарват в страх от Бога: „Нека Бог ни даде... да работим за спасението си всеки ден със страх и да не се страхуваме от никоя година” (7:193). И накрая, човек не може да спре на духовния път, особено когато вече е направено много - човек трябва да помни, „че врагът засилва изкушенията си в края, както отбеляза Антоний Велики, и затова човек трябва да се стреми най-накрая да спечели, а не да остане победен завинаги“ (17:131). Сякаш завършвайки инструкциите си за това какво трябва да „твори“ християнинът, светецът се чуди защо хората забравят смисъла на своя земен живот и скърби за това и отново призовава да не се колебаем - да се опомним, да пазим доброто, да сеем и да поливаме. „Често се учудвам – споделя мислите си свети митрополит със свети архимандрит Антоний – в сегашното време, в което хората, с видимо нарастващо образование, не са така благоразумни в действията си, както в миналото; и дори същите хора, с нарастващ опит, са по-малко задълбочени, отколкото след няколко години. Това се забелязва и в малките, и в големите“ (10:422–423). Дадено ни е щедро съкровището от дни, но "ние не намираме щастие в него. Не означава ли това, че не знаем или не разбираме стойността и използването на времето, когато го пренебрегваме толкова много?" (29:328)... „Вие сте в беда, казвате (игуменката на Спасо-Бородинския манастир Мария Тучкова. - K.S.). Кои? Поне не в едно нещастие, тоест опасността от болест? Ако това е така, тогава помнете, че можете да умрете всяка минута, дори когато няма заплашваща болест; тази опасност не дойде първо при вас и че Бог, чрез Него Провидението, запазило мнозина, около които е вървяло, Който все още има нужда да се бори в земния живот, Бог ще го остави в него, стига да не привлече беда към себе си. Кой е времето да вземем мир от света: „Благословиите, които си избрал и приел, Господи!“ Използвайте предпазливостта, която знаете, и това, което не знаете, след това го поверете на волята и провидението на Бога и кажете: „Дори да ходя всред смъртната сянка, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мен“ (Пс. 22:4). За да бъде Бог с нас, знаете какво е необходимо: ​​- ние да бъдем с Него. Моля Му се да ти даде това чрез молитва, вяра и любов” (3:9-10). И светецът отново и отново призовава: „Нека направим всичко, докато денят свърши“ (17:83). По-желателно: благодат, мир, спасение на душите и такъв живот на земята, „който би бил подходяща подготовка за вечен живот на небето“ (4:85-86). Ако знаем, че „добродетелите освобождават ума от страстите, тогава за да постигнем това е очевидно, че трябва да практикуваме добродетели колкото е възможно повече“ (21:33); „не само актът на добро, но едно усилие към добро е невидимо прието и благословено“ (29:238). Но „не трябва страстно да желаем изпълнение и добри начинания, а да се молим на Бог да ги благослови да бъдат изпълнени, ако е за добро, или да им даде посока, различна от тази, която искаме, в Неговата свята воля“ (29:327). „Пазете се от арогантност, пазете се да действате според първите движения на собствената си воля; обсъждайте всеки въпрос с внимание; има много малко неща, които са безопасни за правене, както се случва; съветвайте се често със старейшините и най-добронамерените от братята; обичайте да слушате истината и знай как да не се ядосваш за суровата истина“ (17:126) (Моля, обърнете внимание: този съвет се дава на игумена на Света Троица Сергиева лавра, архимандрит Атанасий!). Човек не трябва да пада духом в правенето на добро, въпреки че „портите на ада се отварят все по-широко и по-широко; те няма да надделеят над Църквата, за да се изпълни Христовото слово“ (29:314). Вървете твърдо и спокойно „в царския път“ (3:65). „Нека човек посее добро семе в душата си, нека го напои, нека запази това, което посее, и нека чака милост от Бога, който единствен връща нещата“ (21:44). Московският светец изразява отношението си и към бедността и богатството. И бедните, и богатите се спасяват, както и загиват. – Всичко зависи от духовната структура на първия и втория. "Вярно е", твърди светецът, "че Бог води някои към спасение чрез бедност, но Той сам прави това и не ви е инструктирал да мислите за това, но Божият Син ви е казал: "Дайте милостиня от съществуващите" (Лука 11:41). Изпълнете тази заповед и бъдете спасени от нея. И за да определи дали някой трябва да се очисти чрез бедност, Бог няма да ви моли за помощ " (21:25). След това бедността води до спасение, когато се приеме доброволно в името на Бог. Естествено, не може да се предписва на всички. Ето как разсъждава светецът за това: "Бедността в Евангелието не е предписана за всички без обсъждане и в една и съща степен. Вижте, когато богат младеж пита Спасителя как да се спаси, първият отговор на Господ е: спазвайте заповедите (Матей 19:17). И в заповедите е предписано само да не се краде от друг, но не се изисква да се дава последното на друг. Когато младежът каже, че е спазил това, Спасителят му представя какво може да направи, за да влезе в числото на... съвършените или светиите, способни на превъзходна слава на Небето, а именно: ако искаш да бъдеш съвършен, продай имота си и раздай на бедните, последвай Ме и имай съкровище на Небето (Матей 19:21). че онези, които нямат дара на бедността, ... ако вярват и вършат добро според мярката си, ... няма да бъдат толкова богати в Рая, колкото онези, които са оставили всичко, за да последват стъпките на Христос” (Лука 18:28) (29:260–261). Има начин богатият човек, без да престава да бъде богат, да стане просяк – съвършен, достоен за Небесна слава. А именно: "Когато той няма ни най-малко пристрастяване към богатството и не използва нищо според прищявката си; но като настойник на съкровището, което принадлежи на Бога, той го използва според най-доброто си разбиране за доброто на своите ближни. Така Авраам беше по едно време както външно богат, така и съвършен в бедност вътрешно. Богаташът в Евангелието, който, като чу за съвършенството на бедността, се натъжи поради своята пристрастеността към богатството, може би е загинал от тази пристрастеност и може би е бил спасен по-късно, след като е преодолял тази страст и друга, а именно гордостта, чрез която е смятал, че е изпълнил целия закон. Вярно е, че Спасителят силно изобразява неудобството да бъдеш спасен от богат човек и по този начин ужасява учениците, които питат: „Тогава кой може да бъде спасен?“ Но на това Той веднага отговори, че това е невъзможно само според силата и разбирането на хората, но че това може да се извърши чрез премъдрото Божие Провидение и Божията сила, която се предава на човека чрез вяра. „Не е възможно да се ядат тези неща от човека, но от Бога всичко е възможно““ (Матей 19:25–26) (29:261–262). За тези, които са привързани или привързани към земята, към всичко земно, е полезно да „помнят думите на апостола: „Земята и делата на нея ще изгорят“ (2 Петр. 3:10) (3:19). Защо да спасявате и запазвате нещо, което ще изгори или може да привлече вниманието на крадците и да стане храна за престъпленията на другите? (17:52). - Не плачи за оранжерията. Не хлябът изгоря, а разкошът изгоря.” (17:71) Трябва усърдно да благодарим на Бога за това, че „Той ни лишава от светските утехи, към които бихме могли да се пристрастим с изключителна опасност за душата, и чрез скърбите ни учи да показваме вътрешните си недостатъци и ни насърчава да търсим Неговото Царство” (29:248). Светецът обобщава тази тема преди всичко с думите на Свещеното Писание: „Ако, както казва апостолът: „Който иска да забогатее, попада в беди и в примки, и в много безсмислени и вредни похоти" (1 Тим. 6:9), тогава как да не е греховно да се таят такива желания? Някои, вързани от връзките на социалния живот, могат да се извиняват за това, сякаш е неволно грях, но тези, които повече или по-малко са се освободили от тези окови, как могат да се оправдаят, ако ненужно искат да се обградят с мрежи, ласкаейки се, че няма да се оплитат в тях? Ако не искате да кажете, че е благоразумно. 61:11), не е ли много по-лошо за сърцето да го преследва?.. Господ да ти даде разум за всичко” (21:30-31). „Аз съм роден да обичам...” Гръцкият старец Амфилохий (Макрис). Книга за акарите. М., 2007. С. 74. Може да се интересувате от: