3. Догматические темы

«Учення віри має перетворювати училище на церкву» (19–1:43) В історії вітчизняного Богослов'я святитель Філарет відомий як учитель віри. Але в його листах мало приділяється уваги догматичним питанням – лише в тезах, – до того ж істини віри майже завжди розглядаються ним під знаком християнської моральності, що дуже цінно. Такий метод виявляє та вчить обережності в «частині введення в Богослов'я», що особливо потрібно було спостерігати у листуванні з людьми різного стану, різного ступеня підготовки до сприйняття Істини. – «Чи не достатньо для розуму, – пише Святитель, – щоб він був малим ковшем, яким почерпають із джерела. Обережно треба допускати владу розуму у введенні науки, щоб він не затявся, коли в науці доводитимете його падіння і пошкодженість, затьмареність думки, осквернення розуму і совісті» (4:264). Є Триєдиний Бог як коло, «осередок якого скрізь, а оточення – ніде». За Своєю суттю Він – найвища Любов: Розпинаюча (Любов Батька), Розпинана (Сина) і Урочиста хресною силою, світлом віри і теплоти Святого Духа (Святитель Московський Філарет. Виписки. «Російський інок, 2008, січень. 4). Коли говоримо про істоту Божу або сутність, говоримо «це на відміну від іпостасі, саме народження та виходу. Отже, говорити про походження від обох по суті означає змішувати поняття, про розмежування яких стільки працювали Батьки» (4:289). Бог Син вічно народжується і є не просто подібний до Бога, «але сам Бог» (29:241). Душа «бажає славити Господа нашого Ісуса Христа, Єдинородного, вічного Божого Сина» (29:375). Свята Трійця – це найбільша таємниця, яка перевищує наше розуміння, і її треба приймати з благоговінням та смиренністю. «Ідея Пресвятої Трійці Божественна, як Боговіддана, а людські штучні мисленні побудови цього Таїнства завжди недосконалі, і ніколи не досягають свого предмета. Євангеліє вчить творити святе в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, а не відчувати Божество, що і як» (21:55). Триєдиний Бог має найвищі – вседосконалі властивості. Він всюдисущий. – І вже ця властивість вселяє в серце віруючого таку втіху, яка не потребує жодних земних поповнень. «У світі стало порожньо, кажете Ви. І так не багато люб'язних душ становили повноту світу. Чи це правильно? Навіщо порожньо там, де, як і раніше, перебуває: «Скрізь цей і вся виконуй? Це Я з вами є в усі дні до кінця віку»: коли ж могло стати порожньо? – Христос із Вами, “виконай благодаті та істини!”» (3:5) Присутній скрізь є і всемогутній. Заперечуючи, що Бог не може створити подібного Собі, повинно сказати: «Це не є недолік всемогутності, - навпаки: тому-то Бог і всемогутній, що не може бути іншої рівної могутності ... Уявіть собі, що хтось прийшов би до государя і не жартома сказав би йому: «Якщо ти повновладний у своїй державі. - Чи не шаленство це? Бо повновладдя государя полягає у повної влади над підданими, а зробити іншого повновладного государя означало б зруйнувати своє повновладдя. Так само точно божевільний той, хто скаже Богові: «Якщо Ти всемогутній, то зроби іншого всемогутнього Бога». Бо всемогутність Божа полягає в тому, що Він у нескінченному Царстві Своїм може робити все, чого схоче, згідно з премудростю Своєю, а не в тому, щоб робити богів, – що саме в собі безглуздо» (29:241). Всемогутній все бачить і знає. – «Господні очі «тмами тим... світліший за сонце» (Сир. 23:27) і темрами тим чистіші всякого ока найчистіших небесних створінь, бачать усе таємне серця людського» (29:323). Бог довготерпеливий і багатомилостивий. – І ці властивості Божої істоти розглядаються з морального боку, що зміцнює і підносить дух людини, що кличе до нових подальших звершень. «Замість того, щоб дивуватися довготерпінню Божому, якому і ми безмірно зобов'язані, – розмірковує Святитель, – ми хочемо змагатися з Богом, навіщо Він довготерпеливий. Хай упокоримося і нехай просимо прощення від Довготерплячого та Готового прощати» (29:373). «Хто з людей гідний? – Але Господь всім милостивий. Не видалімо тільки Його милості від себе нехтуванням або нетерплячістю, але обіймемо цю вірою, надією і любов'ю» (21:70). Один Бог багатий на «милосердя для грішних». Ми ж усі бідні і той ближчий до багатства, хто більше знає і відчуває свою бідність. Отож, не буде нам нудно вказувати нашу бідність, хай не буде тяжко її відчувати з надією на Того, Який «нас заради зубожіння, багатий цей, та ми злиднями Його збагатимося»... У немочі Вашої душевної, чи тілесної, нехай здійсниться сила Божа, що зцілює і спасає. «Слава милосердю Божому» (9:252). Високі духовні властивості мають Ангели, але як створені духи мають обмеження, насамперед, за місцем і часом. «Ви кажете, – відповідає святий Ієрарх, – що безтілесний не утримуємо ні часом, ні простором. Чи так? – Бути невмістним часом – це вічність; бути незмістовним простором – це всюдисущі. Св. Іоанн Дамаскін каже, що «Ангел ще й не подоба тілесному на місці обтримається, обоє діє на місці побуту». І що він «швидко минає». А слово «незабаром» показує час, хоч і дуже іноді малий» (4:445). Небагато від Ангел применшена Богом людина. Судячи з наявного листа до архієпископа Тверського Алексія, під час його перебування Ректором Московської Духовної Академії, святитель Філарет поділяв думку про тричастковий склад людини, крім цієї думки суперечить істинному догмату і літургійному богослов'ю. «Не можу, отче Ректоре, подати Вам допомоги у Вашій битві з думкою про тричастинний склад людини. Досить необхідності боротися з ворогами, з вченнями неприємними догматами: яка потреба воювати проти думок, не ворожих жодному справжньому догмату? У місячній меншій 25 червня, в каноні, знайдете наступні слова: омий тіло, очисти дух, і душу мою освяти. Чи не завгодно Вам битися і з цією церковною книгою? Бо слово дух поставлене тут так, що не можна зрозуміти його в сенсі благодатного обдарування, щоб ухилитися від уявлення про склад істоти. Я думаю, що вирішення цієї суперечки лежить у глибині, до якої не проникають суперечки» (14:27–28). Привертає увагу богословське судження Святителя про обставини гріхопадіння перших людей у ​​відповідях на твердження, що нібито гріх у раю полягав у шлюбному з'єднанні Адама і Єви, а не в гордовитому звеличенні розуму, який, за спокусою злої сили, захотів стати рівним Богу. Московський Архипастир вважав це питання настільки важливим, що написав один за одним два докладні листи, повністю присвячені його розкриттю. «Ви (А. Н. Муравйов. – К. С.) вказуєте мені зустрінуту Вами в русі, в деяких умах, думку, що вживання від дерева пізнання добра і зла, первородний гріх, падіння перших людей, є не інше що, як подружнє злягання Адама і Єви... – Не надійно покладатися на ум Одкровення, і пояснення цього, даним людьми, які більше нас молилися, ... в яких більш прояснився образ Божий і відкрилося чисте споглядання »; звірити «свою думку з вченням Вселенської Церкви». Св. Іоанн Златоуст про дерево пізнання добра і зла говорить так: «... Колико золо навело... Оно з раю вигнало». Не дарма ж Свята Церква протягом століть співає разом зі св. Іоанном Дамаскіним: «Деревом Адам раю було виселено, древим же хрещеним розбійником у рай уселися». І немає тут алегорії. «Чи Єва розуміла іносказання, яке вимовляла? Якщо розуміла, хто пояснив їй це, коли ще не було ні досвіду, ні нечасного переказу, такого нещасного нині? А якщо не розуміла, яка користь давати алегоричній незрозумілій заповіді?.. Чи не думка про недосконалість народження дітей відпалої людини привела до думки про те, що в цьому самому полягав первородний гріх? – Якщо це так, то тут немає правильного логічного висновку. Народження дітей не зовсім не від того, що в цьому складався первородний гріх, але від того, що попереднім первородним гріхом ушкоджена людина у всіх здібностях та явищах життя. Щоб говорити про це ґрунтовніше, треба було б випробувати райське життя колишнє і його можливе продовження без гріхопадіння, і звірити з нинішнім життям занепалої людини. За нестачею цього, краще не давати зайвої ненадійної і небезпечної свободи своєму цікавому мудруванню, а смиренно і слухняно слухати слово Боже». Висновок: «Перший гріх прабатьків полягав власне у куштуванні плоду забороненого дерева, а тяжкість від цього гріха в невдячності і послуху Бога, і в образі тим Його величі. У цьому розумі каже святий Золотоуст, звертаючи промову до Єви: «Що й чоловіка спільником робиш згубного цього падіння, і котрому помічницею бути вчинена була, тому наклепницею робишся, і за малу їжу і його з собою від милості Божої відчужуєш?»» (4:172, 7, 172, 7, 7, 7, 18) 174)... Через кілька днів Святитель доповнив лист другим: «Мені сказали, що стосовно вчення про первородний гріх збентежили деякі слова св. Зінона: «Вона-то (любов не істинна) запалила в серці Єви нечисте побажання, вона своїми стрілами вбила Адама»... Св. Зінон говорить тут не про одне незаконне кохання двох статей, але, в більш просторому сенсі, про любов до предметів чуттєвого світу, і про хтивість у всіх її видах. Очевидно з таких слів: «Слово Боже забороняє любити те, що робиться у світі». І за цим наводиться вислів св. Іоанна Богослова про троячу пожадливість - похоті плоті, похоті очес і гордості житейської... Тим самим нечистим бажанням, і злочином заповіді Божої, що послідував, і Адам убитий» (4:178, 179). Єдиний Лікар, який зцілює будь-яку нашу неміч – душі і тіла, є Господь наш Ісус Христос. І Святитель каже: «Ідіть до Нього, не зупиняючись на посібниках. Приймайте від Нього ліки, завжди однаково життєдайну, яку б знаряддя не вжив Він, щоб дати Вам це» (21:40). Про Нього, як наше Ходатае ( 1Тим. 2:5–6 ) – як про «Пророка, Священика і Царя» – говорять усі богослов'я на світі, незалежно від вчення про Його Божество; і це потрібно тому, що у Старому Завіті часто зображується Він як Цар; тому що вчення про Його жертву, відтак і про Його священство є істотним у Християнстві» (8:252). Бог Слово втілюється заради нас і нашого спасіння – «входить у свій образ, носить тіло. Бог долучається до моєї плоті, щоб і образ свій спасти, і тіло обезсмертити» (4:107). «Господь і Начальник життя, повідомляючись людству для того, щоб дух людини, що занурювався в плоті, повернув свою первісну свободу, і щоб смертне зодягнулося в безсмертя і тлінне в нетління, повинен був перемогти смерть відповідною зброєю. Гріхом смерть проникла в людину і взяла гору над ним, тому безгрішністю належало убити смерть, і для того уявити їй таке тіло, в якому б назавжди скрушилося її жало, вражаючися до нашої первісної природи, чистої від гріха і тому не підлягає смерті, і з тим разом піддавшись знов людством» (4:65). Господь пролив Свою кров, «щоб омити всі гріхи всіх людей, які вірою схиляться під Його ребро, що випромінює кров і воду, – що витрачає дотепер у обрядах Хрещення, Покаяння та Євхаристії» (21:42). Принесена ним Жертва «така велика, що побачивши її повинні зникнути всі малі жертви людські» (29:281). І знову чуємо Архипастирський поклик: «Очистимо почуття і побачимо її, не розважаючись ніякими нижчими предметами і поклавши до підніжжя вівтаря її наші малі жертви, єдине для їхнього освячення» (29:281). Також не має собі рівного диво виведення Спасителем з пекла старозавітних праведників та Його воскресіння. Ці дві найважливіші події поєдналися в одне ціле у стародавній іконі. «Воскресіння Христове на стародавніх іконах зображується не як збіжжя в пекло, але як виведення з пекла старозавітних віруючих, чому під ногами Спасителя зображуються ворота пекла вже повалені» (4:258). Триденне воскресіння Христа є утвердженням істини Його спасительного послання у світ. Те саме стверджують і всі досконалі Ним чудеса. – «Усі чудеса Ісуса Христа є доказом Його Божественного послання; і оскільки Він оголосив Себе Сином Божим і Богом, то в міркуванні з цим всі чудеса Його стосуються доказів Його Божества» (14:22). Втім, для свідчення істини не потрібно безліч чудес – достатньо й одного, але «піднесеного», як і зазначає Святитель до того ж адресату в листі, надісланому до нього всього десятьма днями раніше: «Багато чудес не веде до жодного висновку. – Одне диво може бути достатнім доказом Божества. І тисячі чудес можуть показати лише пророка. Воскресіння Лазаря виявляє чудотворця Бога, але щоб це бачити, треба відкрити в ньому риси, що піднімають це диво над подібними, мабуть, чудесами Богоносних людей» (14:20). Як би роблячи висновок з суджень про рятівну справу Господа нашого Ісуса Христа, Святитель звертається до людини: «Нехай засмутить грішник, що став винуватцем у стражданні Христовому, але тим більше нехай полюбить Христа і нехай не відкладе надії; і Господь вживе цю скорботу до очищення душі і до спонукання того, хто згрішив зберігати себе від спотикань» (21:42). «Милосердний Господь не відмовляє в дарі віри нікому, якщо тільки людина зі свого боку намагається здобути віру, і з нею і по ній жити» (21:60). Порятунок у Церкві войовничої – земної. У Небесній Церкві є свято. – «Церква всіх святих побудована не для того, щоб усі вони тріумфували в сонмі урочистої Церкви. Там тріумфують вони, хоча б і не була побудована ця церква» (4:141). Для нас Свята Церква – «Рідна мати», а тим більше для «Єпископа та Собору Священиків» (14:252). Вона є Училищем, і «вчення віри має перетворювати училище на церкву, а змішання з цим навчання мови перетворює церкву на дитяче училище» (19–1:43). І Святитель радіє її збільшенню – входженню до неї навіть однієї людини. – «Зрадуюсь, що Православна Церква набула доброго раба Божого... і що він рішуче набув Православ'я. Хай збереже його Господь на придбаному правому шляху, і нехай захистить своїм світом від перемов не право ходять. Бажаю послати йому ікону, але тепер не встигаю” (4:146–147). Пізнавши істину, що сповідується Святою Церквою, має її сповідувати, зберігати дбайливо та суворо. «Ви знаєте оповідь Патерика, – нагадує Московський Ієрарх, – що коли одного старця осудили різними пороками, він відповідав спокійно: згрішив, а коли сказали: ти єретик, не витерпів і сказав: ні, хоча знав, що не правду говорили, а відчували його смиренність» (4:2) «Якщо ви знайдете, що це погляд надто церковний, що тут мало терплячості – віддаю себе цьому наріканню і залишаюсь при своїй думці» (4:136). Але в іншому випадку – треба прислухатися і до судження інших. «Я хочу показати Вам, – розмовляє святий зі святим (митрополит Філарет з архімандритом Антонієм), – як, на мою думку, могли розумітися слова мої; потім знову скажіть мені суд, щоб з подиву не поширювати хибного слова» (7:124). Вам може бути цікаво: