3. Догматические темы

«Η διδασκαλία της πίστης πρέπει να μετατρέψει το σχολείο σε εκκλησία» (19–1:43) Στην ιστορία της Ρωσικής Θεολογίας, ο Άγιος Φιλάρετος είναι γνωστός ως δάσκαλος της πίστης. Αλλά στις επιστολές του λίγη προσοχή δίνεται σε δογματικά ζητήματα -μόνο σε διατριβές- επιπλέον, οι αλήθειες της πίστης θεωρούνται σχεδόν πάντα από αυτόν υπό το πρόσημο της χριστιανικής ηθικής, η οποία όμως είναι πολύτιμη. Αυτή η μέθοδος δείχνει και διδάσκει προσοχή στο «μέρος της εισαγωγής στη Θεολογία», το οποίο ήταν ιδιαίτερα απαραίτητο να παρατηρείται σε αλληλογραφία με ανθρώπους διαφορετικών πολιτειών, διαφορετικούς βαθμούς προετοιμασίας για την αντίληψη της Αλήθειας. «Δεν αρκεί ο νους», γράφει ο Άγιος, «να είναι μια μικρή κουτάλα με την οποία αντλεί κανείς από μια πηγή. Πρέπει να προσέχουμε να επιτρέπουμε τη δύναμη του νου στην εισαγωγή της επιστήμης, ώστε να μην πεισμώνει όταν στην επιστήμη αποδεικνύεις την πτώση και τη φθορά του, το σκοτάδι της σκέψης, τη βεβήλωση του νου» (4:26). Υπάρχει ο Τριαδικός Θεός ως κύκλος, «το κέντρο του οποίου είναι παντού και το περιβάλλον δεν είναι πουθενά». In His essence, He is the ύψιστη Αγάπη: Crucifying (the Love of the Father), Crucified (the Son) and Triumphant with the power of cross, the light of trust and warmth of the Holy Spirit (St. Philaret of Moscow. Αποσπάσματα. «Russian Monk, 2008, January. P. 24 «Συμφωνούμε με το Θεό, όταν μιλάμε για το Θεό». υπόσταση, δηλαδή γέννηση και πομπή. Κατά συνέπεια, το να μιλάμε για την προέλευση και των δύο ουσιαστικά σημαίνει να συγχέουμε τις έννοιες που οι Πατέρες εργάστηκαν τόσο σκληρά για να διακρίνουν» (4:289). Ο Θεός ο Υιός είναι αιώνια γεννημένος και δεν είναι ακριβώς όπως ο Θεός, «αλλά ο ίδιος ο Θεός» (29:241). Η ψυχή «επιθυμεί να δοξάσει τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον αιώνιο Θεό». Η Τριάδα είναι το μεγαλύτερο μυστήριο, που ξεπερνά την κατανόησή μας, και πρέπει να γίνει αποδεκτό με ευλάβεια και ταπείνωση «Η ιδέα της Υπεραγίας Τριάδας είναι Θεϊκή, όπως έχει δοθεί στον Θεό, και οι ανθρώπινες τεχνητές νοητικές κατασκευές αυτού του Μυστηρίου είναι πάντα ατελείς και δεν επιτυγχάνουν ποτέ το σκοπό τους. Το Ευαγγέλιο διδάσκει να κάνουμε άγια πράγματα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και όχι να δοκιμάζουμε τι και πώς για το Θείο» (21:55). Ο Τριαδικός Θεός έχει τις υψηλότερες – απόλυτα τέλειες ιδιότητες. Είναι πανταχού παρών. – Και αυτή η ιδιότητα ενσταλάζει ήδη στην καρδιά του πιστού μια τέτοια χαρά που δεν χρειάζεται καμία γήινη αναπλήρωση. «Ο κόσμος έχει αδειάσει», λέτε. Και έτσι δεν αποτελούσε ένας μεγάλος αριθμός ευγενικών ψυχών την πληρότητα του κόσμου. Είναι αλήθεια αυτό; Γιατί είναι άδειο εκεί που, όπως πριν, παραμένει: «Είναι παντού και τα εκπληρώνει όλα; «Είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα»: πότε θα μπορούσε να αδειάσει; «Ο Χριστός είναι μαζί σας, «γεμάτος χάρη και αλήθεια!» (3:5) Αυτός που είναι παρών παντού είναι και παντοδύναμος. Όσοι αντιτίθενται στο ότι ο Θεός δεν μπορεί να δημιουργήσει κάτι σαν τον εαυτό Του, πρέπει να πουν: «Αυτό δεν είναι έλλειψη παντοδυναμίας, αντίθετα: γι' αυτό ο Θεός είναι παντοδύναμος, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει άλλη ίση δύναμη... Φανταστείτε ότι κάποιος ήρθε σε έναν κυρίαρχο και, όχι για πλάκα, του είπε: «Αν είσαι κυρίαρχος στο κράτος σου, τότε κάνε έναν άλλο κυρίαρχο σε αυτό». – Δεν είναι τρελό αυτό; Διότι η κυριαρχία του κυρίαρχου συνίσταται στην πλήρη εξουσία επί των υπηκόων του, και το να κάνει έναν άλλο κυρίαρχο κυρίαρχο θα σήμαινε να καταστρέψει τη δική του κυριαρχία. Αυτός που λέει στον Θεό: «Αν είσαι παντοδύναμος, τότε κάνε άλλον παντοδύναμο Θεό» είναι το ίδιο τρελός. Διότι η παντοδυναμία του Θεού συνίσταται στο ότι στην ατελείωτη Βασιλεία Του μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, σύμφωνα με τη σοφία Του, και όχι στο να κάνει θεούς, κάτι που από μόνο του είναι παράλογο» (29:241). Ο Παντοδύναμος βλέπει τα πάντα και ξέρει τα πάντα. - «Τα μάτια του Κυρίου «στα σκοτεινά εκείνα... φωτεινότερα από τον ήλιο» (Κυρ. 23:27) και σε εκείνα τα σκοτάδια πιο καθαρά από οποιοδήποτε μάτι των πιο αγνών ουρανίων πλασμάτων, βλέπουν όλα τα μυστικά της ανθρώπινης καρδιάς» (29:323). Ο Θεός είναι μακρόθυμος και άφθονος σε έλεος. – Και αυτές οι ιδιότητες της ύπαρξης του Θεού εξετάζονται από την ηθική πλευρά, ενισχύοντας και εξυψώνοντας το ανθρώπινο πνεύμα, ζητώντας νέα περαιτέρω επιτεύγματα. «Αντί να θαυμάζουμε για τη μακροθυμία του Θεού, στην οποία χρωστάμε απίστευτα», σκέφτεται ο άγιος, «θέλουμε να ανταγωνιστούμε τον Θεό ως προς το γιατί είναι μακρόθυμος. Ας ταπεινώσουμε τον εαυτό μας και ας ζητήσουμε συγχώρεση από Αυτόν που είναι μακρόθυμος και έτοιμος να συγχωρήσει» (29:373). «Ποιος άνθρωπος είναι άξιος; «Ο Κύριος όμως είναι ελεήμων προς όλους». Όχι μόνο ας αφαιρέσουμε το έλεός Του από τον εαυτό μας με αμέλεια ή ανυπομονησία, αλλά ας το αγκαλιάσουμε με πίστη, ελπίδα και αγάπη» (21:70). Μόνο ο Θεός είναι πλούσιος σε «έλεος για τους αμαρτωλούς». Είμαστε όλοι φτωχοί, και πιο κοντά στον πλούτο είναι αυτός που ξέρει και νιώθει περισσότερο τη φτώχεια του. Ας μην είναι λοιπόν βαρετό να επισημαίνουμε τη φτώχειά μας, ας μην είναι δύσκολο να το αισθανόμαστε με ελπίδα σε Αυτόν που «είναι πλούσιος για τη φτώχεια μας, για να πλουτίσουμε εμείς μέσω της φτώχειας Του»... Στην αδυναμία σας, ψυχική ή σωματική, η δύναμη του Θεού να τελειοποιηθεί, θεραπεύοντας και σωτήρια» (3:7). «Δόξα στο έλεος του Θεού» (9:25). Οι άγγελοι είναι προικισμένοι με υψηλές πνευματικές ιδιότητες, αλλά ως κτιστά πνεύματα έχουν περιορισμούς, πρώτα απ 'όλα, στον τόπο και στο χρόνο. «Λέτε», απαντά ο άγιος Ιεράρχης, «ότι το ασώματο δεν περιέχεται ούτε από τον χρόνο ούτε από τον χώρο. Είναι αλήθεια αυτό; – Το να είσαι απεριόριστος από το χρόνο είναι αιωνιότητα· το να είσαι απεριόριστος από το χώρο είναι πανταχού παρόν. Και ότι «θα περάσει σύντομα». Και η λέξη «σύντομα» δείχνει χρόνο, αν και μερικές φορές είναι πολύ σύντομος» (4:445). Ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος λιγότερο από άγγελος από τον Θεό. Κρίνοντας από τη διαθέσιμη επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Αλέξιο του Τβερ, όταν ήταν Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, ο Άγιος Φιλάρετος συμμεριζόταν την άποψη για την τριμερή σύνθεση του ανθρώπου, μη θεωρώντας αυτή τη γνώμη αντίθετη με το αληθινό δόγμα και τη λειτουργική θεολογία. «Δεν μπορώ, πάτερ Πρύτανη, να σας βοηθήσω στη μάχη σας με τη σκέψη της τριμερούς σύνθεσης του ανθρώπου. Αρκεί η ανάγκη να πολεμήσετε ενάντια σε εχθρούς, με διδασκαλίες αντίθετες με τα δόγματα: τι χρειάζεται να πολεμήσετε ενάντια σε απόψεις που δεν είναι εχθρικές προς κανένα αληθινό δόγμα; Στη μηνιαία μηνία της 25ης Ιουνίου, στον κανόνα, θα βρείτε τις ακόλουθες λέξεις: πλένω την ψυχή μου, σαν να καθαρίζεις. Γιατί η λέξη πνεύμα τοποθετείται εδώ με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της χάριτος, για να αποφύγουμε την έννοια της σύνθεσης του όντος. Προσελκύει την προσοχή η θεολογική κρίση του Αγίου για τις συνθήκες της πτώσης των πρώτων ανθρώπων ως απάντηση στον ισχυρισμό που προέκυψε ότι η αμαρτία στον παράδεισο συνίστατο στο γάμο του Αδάμ και της Εύας και όχι στην υπερήφανη εξύψωση του νου, που, μέσω του πειρασμού της κακής δύναμης, ήθελε να γίνει ίσος με τον Θεό. Ο Αρχιπάστορας της Μόσχας θεώρησε αυτό το θέμα τόσο σημαντικό που έγραψε, τη μία μετά την άλλη, δύο λεπτομερείς επιστολές εξ ολοκλήρου αφιερωμένες στην αποκάλυψή του. «Εσείς (A.N. Muravyov - K.S.) μου επισημάνετε αυτό που συναντήσατε στο κίνημα, σε ορισμένα μυαλά, την άποψη ότι το να τρώτε από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, το προπατορικό αμάρτημα, η πτώση των πρώτων ανθρώπων, δεν είναι τίποτα άλλο από τη συζυγική σύζευξη του Αδάμ και της Εύας... - Δεν είναι αξιόπιστο να βασίζεστε στη θεϊκή εξήγηση, αλλά πρέπει να ακολουθείτε την εξήγηση του νου σας. από ανθρώπους που προσεύχονταν περισσότερο από εμάς, ... όπου η εικόνα του Θεού έγινε πιο ξεκάθαρη και αποκαλύφθηκε καθαρή ενατένιση». ελέγξτε «τη γνώμη σας με τη διδασκαλία της Οικουμενικής Εκκλησίας». Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλά για το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού: «... Έφερε τόσο πολύ κακό... Με έδιωξε από τον παράδεισο». Δεν είναι άδικο που τόσους αιώνες η Ιερά Εκκλησία ψάλλει με τον Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Με το δέντρο του Αδάμ εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, και με το δέντρο του σταυρού ο κλέφτης οδηγήθηκε στον παράδεισο». Και εδώ δεν υπάρχει αλληγορία. «Η Εύα κατάλαβε την αλληγορία που έλεγε; Αν κατάλαβε, ποιος της το εξήγησε όταν δεν υπήρχε ακόμα εμπειρία, καμία άκαιρη αναδιήγηση, τόσο ατυχές τώρα; Και αν δεν κατάλαβε, τι ωφελεί να δίνει μια αλληγορική, ακατανόητη εντολή;... Δεν ήταν η σκέψη της ατέλειας της γέννησης παιδιών ενός πεσμένου ανθρώπου που οδήγησε στην ιδέα ότι αυτό το ίδιο συνίστατο σε προπατορικό αμάρτημα; – Αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει σωστό λογικό συμπέρασμα. Η γέννηση των παιδιών είναι ατελής όχι επειδή αυτό ήταν το προπατορικό αμάρτημα, αλλά επειδή ο άνθρωπος υπέστη βλάβη σε όλες τις ικανότητες και τα φαινόμενα της ζωής από το προκαταρκτικό προπατορικό αμάρτημα. Για να μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες, θα ήταν απαραίτητο να βιώσουμε την προηγούμενη ζωή του παραδείσου και την πιθανή συνέχισή της χωρίς την Πτώση, και να τη συγκρίνουμε με την παρούσα ζωή του πεσμένου ανθρώπου. Ελλείψει αυτού, είναι καλύτερο να μην δίνετε υπερβολική αναξιόπιστη και ανασφαλή ελευθερία στην περίεργη σοφία σας, αλλά να ακούτε ταπεινά και υπάκουα τον λόγο του Θεού». Συμπέρασμα: «Το πρώτο αμάρτημα των προγόνων ήταν στην πραγματικότητα η κατανάλωση του καρπού του απαγορευμένου δέντρου και η σοβαρότητα αυτής της αμαρτίας ήταν η αχαριστία και η ανυπακοή κατά του Θεού, και ως εκ τούτου η προσβολή του μεγαλείου Του. Σε αυτό το μυαλό μιλάει ο Άγιος Χρυσόστομος, στρέφοντας τον λόγο του στην Εύα: «Γιατί τον σύζυγο τον κάνεις συνεργό αυτής της καταστροφικής πτώσης, και του οποίου ήσουν βοηθός, συκοφάντης γίνεσαι, και για ένα μικρό γεύμα τον αποξενώνεις από το έλεος του Θεού;». (4: 172, 173, 174.175, 177, 174)... Μετά από λίγα. ημέρες, ο άγιος πρόσθεσε μια δεύτερη επιστολή στην επιστολή: «Μου είπαν ότι σε σχέση με το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, μερικοί μπερδεύτηκαν με τα λόγια του αγίου Ζήνωνα: «Αυτή (όχι αληθινή αγάπη) άναψε μια ακάθαρτη επιθυμία στην καρδιά της Εύας, σκότωσε τον Αδάμ με τα βέλη της»... Ο Άγιος Ζήνων μιλάει εδώ όχι μόνο για το παράνομο σεξ, αλλά για την αγάπη. τον αισθητηριακό κόσμο και τον πόθο σε όλες τις μορφές του. Είναι προφανές από τα ακόλουθα λόγια: «Ο Λόγος του Θεού απαγορεύει να αγαπάμε αυτό που γίνεται στον κόσμο». Και για αυτό δίνεται η ρήση του αγίου Ιωάννη του Θεολόγου περί τριπλής λαγνείας - τον πόθο της σάρκας, τον πόθο της τρίχας και την υπερηφάνεια της ζωής... Με την ίδια ακάθαρτη επιθυμία, και την επακόλουθη παράβαση της εντολής του Θεού, ο Αδάμ φονεύτηκε» (4:178, 179). Ο μόνος Γιατρός που θεραπεύει όλες τις αναπηρίες μας - ψυχές και σώματα - είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Και ο Άγιος διατάζει: «Πηγαίνετε σε Αυτόν, χωρίς να σταματάτε στα μέσα, Λάβετε φάρμακο από Αυτόν, πάντα εξίσου ζωογόνο, με όποιο όργανο κι αν χρησιμοποιεί για να σας το διδάξει» (21:40). Όλες οι θεολογίες στον κόσμο μιλούν γι' Αυτόν ως Μεσολαβητή μας (Α' Τιμ. 2:5–6) - ως «Προφήτη, Ιερέα και Βασιλιά», ανεξάρτητα από το δόγμα της Θεότητάς Του. Και αυτό είναι απαραίτητο γιατί στην Παλαιά Διαθήκη απεικονίζεται συχνά ως Βασιλιάς. γιατί το δόγμα της θυσίας Του και κατά συνέπεια της ιεροσύνης Του είναι ουσιαστικό στον Χριστιανισμό» (8:252) Ο Θεός Λόγος ενσαρκώνεται για χάρη μας και τη σωτηρία μας – «εισέρχεται στην εικόνα του, φορά σάρκα. Ο Θεός κοινωνεί με τη σάρκα μου για να σώσει και την εικόνα του και τη σάρκα του για να αθανατιστεί» (4:107). «Ο Κύριος και Δημιουργός της ζωής, επικοινωνώντας με την ανθρωπότητα, ώστε το πνεύμα του ανθρώπου, βυθισμένο στη σάρκα, να ανακτήσει την πρωτόγονη ελευθερία του, και για να ντυθεί ο θνητός με αθανασία και ο φθαρτός να νικήσει τον θάνατο με τα κατάλληλα όπλα. Μέσω της αμαρτίας ο θάνατος διείσδυσε στον άνθρωπο και τον κυριάρχησε, επομένως, μέσω της αναμαρτησίας χρειάστηκε να σκοτωθεί ο θάνατος και για να του παρουσιάσουμε ένα σώμα στο οποίο θα συντριβόταν για πάντα το κεντρί του, έχοντας προσκολληθεί στην πρωτόγονη φύση μας, καθαρή από την αμαρτία και επομένως μη υποκείμενος στον θάνατο και ταυτόχρονα υποβαλλόμενος στην αντίστροφη δράση της θεϊκής ζωής του Κυρίου. «Για να ξεπλύνει όλες τις αμαρτίες όλων των ανθρώπων που, με πίστη, υποκλίνονται κάτω από το πλευρό Του, που ρέει με αίμα και νερό, που ρέει μέχρι σήμερα στα μυστήρια του Βαπτίσματος, της Μετάνοιας και της Ευχαριστίας» (21:42). τις αισθήσεις μας και να την δούμε, να μην την ψυχαγωγεί κανένα κατώτερο αντικείμενο και να βάζει τις μικρές μας θυσίες στους πρόποδες του βωμού της, αποκλειστικά για τον αγιασμό τους» (29:281). «Η Ανάσταση του Χριστού στις αρχαίες εικόνες δεν απεικονίζεται ως κάθοδος στην κόλαση, αλλά ως απομάκρυνση των πιστών της Παλαιάς Διαθήκης από την κόλαση, γι' αυτό οι πύλες της κόλασης απεικονίζονται κάτω από τα πόδια του Σωτήρα, ήδη ανατραπεί» (4:258). Η τριήμερη ανάσταση του Χριστού είναι η επιβεβαίωση της αλήθειας του σωτήριου αγγελιοφόρου Του στον κόσμο. Το ίδιο ισχύει για όλα τα θαύματα που έκανε. – «Όλα τα θαύματα του Ιησού Χριστού αποτελούν απόδειξη της Θεϊκής Του αγγελιοφόρου· και εφόσον διακήρυξε τον εαυτό Του Υιό του Θεού και Θεού, τότε, εν όψει αυτού, όλα τα θαύματά Του σχετίζονται με απόδειξη της Θεότητάς Του» (14:22). Ωστόσο, για να μαρτυρηθεί η αλήθεια, δεν απαιτούνται πολλά θαύματα - ένα, αλλά ένα «υψηλό», αρκεί, όπως σημειώνει ο Άγιος στον ίδιο παραλήπτη σε μια επιστολή που του έστειλε μόλις δέκα μέρες νωρίτερα: «Πολλά θαύματα δεν οδηγούν σε κανένα συμπέρασμα. – Ένα θαύμα μπορεί να είναι αρκετή απόδειξη της Θεότητας. Και χιλιάδες θαύματα μπορούν μόνο να δείξουν έναν προφήτη, ως το έργο του Θεού. Αυτό, πρέπει να ανακαλύψει κανείς σε αυτό τα χαρακτηριστικά που εξυψώνουν αυτό το θαύμα πάνω από παρόμοια, προφανώς, θαύματα θεοφόρων ανθρώπων» (14:20). Σαν να βγάζει συμπέρασμα από κρίσεις για το σωτήριο έργο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Άγιος στρέφεται στον άνθρωπο: «Ας λυπηθεί ο αμαρτωλός που έγινε ο ένοχος στα παθήματα του Χριστού, αλλά ακόμη περισσότερο ας αγαπήσει τον Χριστό και ας μην παραμερίσει την ελπίδα του· και ο Κύριος θα χρησιμοποιήσει αυτή τη λύπη για να καθαρίσει την ψυχή και να παρακινήσει τον αμαρτωλό να μη σκοντάψει» (21:42). «Ο φιλεύσπλαχνος Κύριος δεν αρνείται το δώρο της πίστης σε κανέναν, μόνο αν κάποιος προσπαθεί να αποκτήσει πίστη και να ζήσει με αυτήν και σύμφωνα με αυτήν» (21:60). Η σωτηρία είναι στην Εκκλησία μαχητική - γήινη. Στην Ουράνια Εκκλησία υπάρχει ο θρίαμβος των αγίων. – «Η εκκλησία των αγίων πάντων δεν κτίσθηκε για να χαίρονται όλοι στη σύναξη της θριαμβεύουσας Εκκλησίας, εκεί χαίρονται, αν και δεν κτίστηκε αυτή η εκκλησία» (4:141). Για εμάς η Αγία Εκκλησία είναι «Εγγενής Μητέρα» και πολύ περισσότερο για «τον Επίσκοπο και το Συμβούλιο των Ιερέων» (14:252). Είναι Σχολείο και «η διδασκαλία της πίστης πρέπει να μετατρέπει το σχολείο σε εκκλησία και η ανάμειξη της διδασκαλίας της γλώσσας με αυτό μετατρέπει την εκκλησία σε σχολείο για παιδιά» (19–1:43). Και ο Άγιος χαίρεται για την αύξησή του – για την είσοδο έστω και ενός ανθρώπου σε αυτό. – «Χαίρομαι που η Ορθόδοξη Εκκλησία απέκτησε τον καλό δούλο του Θεού... και που απέκτησε αποφασιστικά την Ορθοδοξία. Είθε ο Κύριος να τον προστατέψει στον σωστό δρόμο που βρήκε, και να τον προστατεύσει με την ειρήνη του από τις αντιφάσεις όσων περπατούν στο λάθος. Θέλω να του στείλω μια εικόνα, αλλά τώρα δεν έχω χρόνο» (4:14). Έχοντας μάθει κανείς την αλήθεια που ομολογεί η Αγία Εκκλησία, πρέπει να την ομολογήσει και να τη διατηρήσει προσεκτικά και αυστηρά. «Γνωρίζετε τον θρύλο του Πατερικόν», θυμάται ο Ιεράρχης της Μόσχας, «ότι όταν ένας γέροντας επικρίθηκε για διάφορες κακίες, απάντησε ήρεμα: αμάρτησε, και όταν είπαν: είσαι αιρετικός, δεν άντεξε και είπε: όχι, αν και ήξερε ότι δεν έλεγαν την αλήθεια, αλλά δοκίμαζαν την ταπεινοφροσύνη του» (4:20). «Αν διαπιστώσετε ότι αυτή η άποψη είναι πολύ εκκλησιαστική, ότι υπάρχει λίγη υπομονή εδώ, υποβάλλω τον εαυτό μου σε αυτήν την κριτική και παραμένω αμετάπειστος» (4:136). Αλλά διαφορετικά, πρέπει να ακούτε την κρίση των άλλων. «Θέλω να σου δείξω», μιλάει ο άγιος με τον άγιο (Μητροπολίτης Φιλάρετος με τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο), «πώς, κατά τη γνώμη μου, θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητά τα λόγια μου· μετά πες μου πάλι την κρίση, για να μη διαδώσεις από σύγχυση ψεύτικο λόγο» (7:124). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: