3. Догматические темы
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„Die Glaubenslehre soll die Schule in eine Kirche verwandeln“ (19–1:43)
In der Geschichte der russischen Theologie ist der heilige Philaret als Glaubenslehrer bekannt. Doch dogmatischen Fragen wird in seinen Briefen kaum Beachtung geschenkt – nur in Thesen – zudem werden die Wahrheiten des Glaubens von ihm fast immer im Zeichen der christlichen Moral betrachtet, was jedoch sehr wertvoll ist. Diese Methode demonstriert und lehrt Vorsicht im „Teil der Einführung in die Theologie“, der besonders notwendig war, um in der Korrespondenz mit Menschen verschiedener Staaten unterschiedliche Grade der Vorbereitung auf die Wahrnehmung der Wahrheit zu beobachten. „Ist es für den Geist nicht genug“, schreibt der Heilige, „dass er eine kleine Schöpfkelle ist, mit der man aus einer Quelle schöpfen kann? Wir müssen vorsichtig sein und die Kraft des Geistes bei der Einführung der Wissenschaft zulassen, damit er nicht hartnäckig wird, wenn man in der Wissenschaft ihren Untergang und ihre Verdorbenheit, die Dunkelheit des Denkens, die Schändung des Geistes und des Gewissens beweist“ (4:264).
Es gibt den dreieinigen Gott als Kreis, „dessen Mittelpunkt überall ist und dessen Umgebung nirgendwo ist“. In seinem Wesen ist er die höchste Liebe: kreuzigend (die Liebe des Vaters), gekreuzigt (der Sohn) und triumphierend mit der Kraft des Kreuzes, dem Licht des Glaubens und der Wärme des Heiligen Geistes (St. Philaret von Moskau. Auszüge. „Russischer Mönch, 2008, Januar. S. 24). Wenn wir über Gottes Wesen oder Wesen sprechen, sagen wir „dies im Gegensatz zur Hypostase, nämlich Geburt und Prozession.“ Über den Ursprung beider zu sprechen bedeutet daher im Wesentlichen, die Konzepte zu verwechseln, an deren Unterscheidung die Väter so hart gearbeitet haben“ (4:289). Gott, der Sohn, ist ewig gezeugt und nicht nur wie Gott, sondern „Gott selbst“ (29:241). Die Seele „sehnt sich danach, unseren Herrn Jesus Christus, den eingeborenen, ewigen Sohn Gottes, zu verherrlichen“ (29:375). Die Heilige Dreifaltigkeit ist das größte Geheimnis, das unser Verständnis übersteigt, und das muss es auch sein mit Ehrfurcht und Demut angenommen: „Die Idee der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ist göttlich, wie sie Gott gegeben wurde, und menschliche künstliche mentale Konstruktionen dieses Sakraments sind immer unvollkommen und erreichen nie ihr Ziel.“
Das Evangelium lehrt, heilige Dinge im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu tun und nicht zu prüfen, was und wie das Göttliche ist“ (21:55).
Der dreieinige Gott hat die höchsten – allvollkommenen Eigenschaften.
Er ist allgegenwärtig. – Und diese Eigenschaft flößt dem Herzen des Gläubigen bereits eine solche Freude ein, die keiner irdischen Wiederauffüllung bedarf. „Die Welt ist leer geworden“, sagen Sie. Und so bildete die Gesamtheit der Welt nicht viele gütige Seelen. Stimmt das? Warum ist es leer, wo nach wie vor steht: „Er ist überall und erfüllt alles?“ „Ich bin bei dir alle Tage, bis ans Ende des Zeitalters“: Wann könnte es leer werden? „Christus ist mit euch, „voll Gnade und Wahrheit!““ (3,5)
Wer überall anwesend ist, ist auch allmächtig. Diejenigen, die einwenden, dass Gott nicht so etwas wie sich selbst erschaffen kann, müssen sagen: „Das ist kein Mangel an Allmacht; im Gegenteil: Deshalb ist Gott allmächtig, weil es keine andere gleichberechtigte Macht geben kann... Stellen Sie sich vor, jemand käme zu einem Souverän und würde, nicht im Scherz, zu ihm sagen: „Wenn du in deinem Staat Souverän bist, dann mache einen anderen Souverän darin zum Souverän.“ – Ist das nicht verrückt? Denn die Souveränität des Souveräns besteht in der vollständigen Macht über seine Untertanen, und einen anderen Souverän zum Souverän zu machen, würde bedeuten, seine eigene Souveränität zu zerstören. Derjenige, der zu Gott sagt: „Wenn du allmächtig bist, dann mache einen anderen allmächtigen Gott“, ist genauso verrückt. Denn die Allmacht Gottes besteht darin, dass er in seinem unendlichen Reich gemäß seiner Weisheit tun kann, was ihm gefällt, und nicht darin, Götter zu erschaffen, was an sich absurd ist“ (29:241).
Der Allmächtige sieht alles und weiß alles. - „Die Augen des Herrn „in diesen Dunkelheiten... heller als die Sonne“ (Sir. 23:27) und in diesen Dunkelheiten, die reiner sind als jedes Auge der reinsten himmlischen Geschöpfe, sehen sie alle Geheimnisse des menschlichen Herzens“ (29:323).
Gott ist langmütig und reich an Barmherzigkeit. – Und diese Eigenschaften des Wesens Gottes werden von der moralischen Seite betrachtet, sie stärken und erheben den menschlichen Geist und rufen zu neuen weiteren Errungenschaften auf. „Statt uns über die Langmut Gottes zu wundern, der wir unendlich viel zu verdanken haben“, überlegt der Heilige, „wollen wir mit Gott darüber konkurrieren, warum er langmütig ist. Lasst uns demütigen und Ihn um Vergebung bitten, der langmütig und bereit ist zu vergeben“ (29:373). „Welcher Mann ist würdig? „Aber der Herr ist allen gegenüber barmherzig.“ Lasst uns Seine Barmherzigkeit nicht nur durch Nachlässigkeit oder Ungeduld von uns selbst nehmen, sondern lasst uns sie mit Glauben, Hoffnung und Liebe annehmen“ (21:70). Gott allein ist reich an „Barmherzigkeit für Sünder“. Wir sind alle arm, und derjenige ist dem Reichtum näher, der seine Armut mehr kennt und spürt. Lass es uns also nicht langweilig sein, auf unsere Armut hinzuweisen, lass es uns nicht schwer sein, sie mit der Hoffnung auf Ihn zu spüren, der „reich ist für unsere Armut, damit wir durch seine Armut bereichert werden“... Möge die Kraft Gottes in deiner Schwäche, sei sie geistig oder körperlich, vollkommen werden, heilend und rettend“ (3,7). „Ehre sei der Barmherzigkeit Gottes“ (9,252).
Engel sind mit hohen spirituellen Eigenschaften ausgestattet, aber als geschaffene Geister unterliegen sie vor allem räumlichen und zeitlichen Einschränkungen. „Sie sagen“, antwortet der heilige Hierarch, „dass das Unkörperliche weder in der Zeit noch im Raum enthalten ist. Ist das wirklich wahr? – Nicht in der Zeit enthalten zu sein bedeutet Ewigkeit; nicht im Raum enthalten zu sein, ist allgegenwärtig. Der heilige Johannes von Damaskus sagt: „Auch wenn ein Engel nicht in der Gestalt eines Körpers an Ort und Stelle bleibt, soll er sich am Ort des Seins befinden.“ Und dass es „bald vergehen“ wird. Und das Wort „bald“ zeigt die Zeit an, auch wenn sie manchmal sehr kurz ist“ (4:445).
Der Mensch wurde von Gott weniger als ein Engel gemacht.
Dem vorliegenden Brief an Erzbischof Alexi von Twer nach zu urteilen, teilte der heilige Philaret als Rektor der Moskauer Theologischen Akademie die Meinung über die dreigliedrige Zusammensetzung des Menschen und betrachtete diese Meinung nicht als im Widerspruch zum wahren Dogma und zur liturgischen Theologie. „Ich kann Ihnen, Pater Rektor, in Ihrem Kampf mit dem Gedanken an die dreigliedrige Zusammensetzung des Menschen nicht helfen. Genug ist die Notwendigkeit, gegen Feinde zu kämpfen, mit Lehren, die den Dogmen widersprechen: Was ist die Notwendigkeit, gegen Meinungen zu kämpfen, die keinem wahren Dogma feindlich gegenüberstehen? In der Monatsmenia vom 25. Juni finden Sie im Kanon die folgenden Worte: Wasche den Körper, reinige den Geist und heilige meine Seele. Möchtest du nicht mit diesem Kirchenbuch kämpfen? Denn das Wort Geist wird hier so platziert, dass es nicht im Sinne einer Gnadengabe verstanden werden kann, um dem Begriff der Beschaffenheit des Wesens auszuweichen. Ich denke, dass die Lösung dieses Streits in den Tiefen liegt, zu denen die Streitparteien nicht vordringen“ (14,27-28).
Aufmerksamkeit erregend ist das theologische Urteil des Heiligen über die Umstände des Sturzes des ersten Volkes als Reaktion auf die Behauptung, dass die Sünde im Paradies in der Hochzeit von Adam und Eva bestehe und nicht in der stolzen Erhöhung des Geistes, der durch die Versuchung der bösen Macht Gott gleich werden wollte. Der Moskauer Erzpastor hielt dieses Thema für so wichtig, dass er nacheinander zwei ausführliche Briefe schrieb, die ausschließlich der Offenlegung dieses Themas gewidmet waren. „Sie (A.N. Muravyov – K.S.) weisen mich darauf hin, was Ihnen in der Bewegung begegnet ist, in manchen Köpfen die Meinung, dass das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, der Erbsünde, dem Sündenfall der ersten Menschen, nichts anderes ist als die eheliche Kopulation von Adam und Eva... – Es ist nicht zuverlässig, sich auf den eigenen philosophierenden Geist zu verlassen, aber man muss der göttlichen Offenbarung folgen und deren Erklärung von Menschen, die mehr gebetet haben als wir,... in denen das Bild Gottes wurde klarer und reine Kontemplation offenbarte sich“; Überprüfen Sie „Ihre Meinung mit der Lehre der Universalkirche“. Der heilige Johannes Chrysostomus spricht über den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse: „...
Es hat so viel Böses gebracht ... Es hat mich aus dem Paradies vertrieben.“ Nicht umsonst singt die Heilige Kirche seit so vielen Jahrhunderten mit dem Heiligen. Johannes von Damaskus: „Durch den Baum Adams wurde er aus dem Paradies vertrieben, und durch den Baum des Kreuzes wurde der Dieb ins Paradies gebracht.“ Und hier gibt es keine Allegorie. „Hat Eva die Allegorie verstanden, die sie sagte? Wenn sie es verstand, wer hat es ihr dann erklärt, als es noch keine Erfahrung gab, keine vorzeitige Nacherzählung, so bedauerlich jetzt? Und wenn sie es nicht verstand, was nützt es dann, ein allegorisches, unverständliches Gebot zu geben? War es nicht der Gedanke an die Unvollkommenheit der Geburt von Kindern eines gefallenen Menschen, der zu der Vorstellung führte, dass dies selbst eine Erbsünde sei? – Wenn dem so ist, dann gibt es keine richtige logische Schlussfolgerung. Die Geburt von Kindern ist nicht deshalb unvollkommen, weil es sich um eine Erbsünde handelte, sondern weil der Mensch durch die vorläufige Erbsünde in allen Fähigkeiten und Erscheinungen des Lebens geschädigt wurde. Um näher darauf einzugehen, wäre es notwendig, das frühere Leben im Paradies und seine mögliche Fortsetzung ohne den Sündenfall zu erleben und es mit dem gegenwärtigen Leben des gefallenen Menschen zu vergleichen.
Da dies nicht der Fall ist, ist es besser, der neugierigen Weisheit keine übermäßig unzuverlässige und unsichere Freiheit zu geben, sondern demütig und gehorsam auf das Wort Gottes zu hören.“ Fazit: „Die erste Sünde der Vorväter bestand tatsächlich darin, die Frucht des verbotenen Baumes zu essen, und die Schwere dieser Sünde war Undankbarkeit und Ungehorsam gegenüber Gott und damit eine Beleidigung seiner Größe.“ In diesem Sinne spricht der heilige Chrysostomus und richtet seine Rede an Eva: „Warum machst du einen Ehemann zum Komplizen dieses zerstörerischen Sündenfalls, und wem du geholfen hast, wirst du zum Verleumder, und für eine kleine Mahlzeit entfremdest du ihn der Barmherzigkeit Gottes?“ (4: 172, 173, 174,175, 177, 174)... Nach ein paar. Tage später fügte der Heilige dem Brief einen zweiten Brief hinzu: „Mir wurde gesagt, dass einige in Bezug auf die Lehre von der Erbsünde durch die Worte des heiligen Zinon verwirrt waren: „Sie (nicht die wahre Liebe) entfachte ein unreines Verlangen im Herzen Evas, sie tötete Adam mit ihren Pfeilen“... Der heilige Zinon spricht hier nicht nur von der rechtswidrigen Liebe zweier Geschlechter, sondern in einem umfassenderen Sinne von der Liebe zu Objekten der Sinneswelt und von Lust in all ihren Formen.
Das geht aus den folgenden Worten hervor: „Das Wort Gottes verbietet es, das zu lieben, was in der Welt getan wird.“ Und dafür gibt es das Sprichwort des heiligen Theologen Johannes über die dreifache Lust – die Lust des Fleisches, die Lust der Haare und den Hochmut des Lebens … Durch dasselbe unreine Verlangen und die anschließende Übertretung des Gebots Gottes wurde Adam getötet“ (4:178, 179).
Der einzige Arzt, der alle unsere Gebrechen – Seelen und Körper – heilt, ist unser Herr Jesus Christus. Und der Heilige befiehlt: „Gehe zu ihm, ohne bei den Mitteln Halt zu machen. Empfange von ihm Medizin, die immer gleichermaßen lebensspendender Natur ist, ganz gleich, mit welchem Instrument er sie dir beibringt“ (21,40). Alle Theologien der Welt sprechen von ihm als unserem Fürsprecher (1. Tim. 2,5–6) – als „Prophet, Priester und König“, unabhängig von der Lehre seiner Göttlichkeit; und das ist notwendig, weil er im Alten Testament oft als König dargestellt wird; denn die Lehre von seinem Opfer und folglich von seinem Priestertum ist im Christentum von wesentlicher Bedeutung“ (8:252). Gott, das Wort, wird für uns und unsere Erlösung Mensch – „er tritt in sein Bild ein und nimmt Fleisch an.“ Gott kommuniziert mit meinem Fleisch, um sowohl sein Bild als auch sein Fleisch zu retten, um es unsterblich zu machen“ (4:107). „Der Herr und Urheber des Lebens kommuniziert mit der Menschheit, damit der im Fleisch versunkene Geist des Menschen seine ursprüngliche Freiheit wiedererlangt und damit die Sterblichen mit Unsterblichkeit und die Verweslichen mit Unvergänglichkeit bekleidet werden, und er sollte den Tod mit geeigneten Waffen besiegen.“
Durch die Sünde drang der Tod in den Menschen ein und siegte über ihn, daher war es durch die Sündenlosigkeit notwendig, den Tod zu töten und ihm zu diesem Zweck einen Körper zu präsentieren, in dem sein Stachel für immer zermalmt werden würde, nachdem er sich an unsere ursprüngliche Natur gebunden hatte, rein von der Sünde und daher nicht dem Tod unterworfen war und gleichzeitig der umgekehrten Wirkung des göttlichen Lebensprinzips unterworfen war, vereint mit der Menschheit.“ (4:65) Der Herr vergoss sein Blut, „um alle Sünden aller Menschen abzuwaschen, die durch Glaube, beuge dich unter seiner Seite, die von Blut und Wasser fließt und bis zum heutigen Tag in den Sakramenten der Taufe, der Buße und der Eucharistie fließt“ (21,42). Das Opfer, das er brachte, „ist so groß, dass bei seinem Anblick alle kleinen menschlichen Opfer verschwinden würden“ (29,281). Und wieder hören wir den Erzpastoralruf: „Lasst uns unsere Sinne reinigen und sie sehen, ohne uns von niederen Gegenständen unterhalten zu lassen und unsere kleinen Opfer zu Füßen zu legen.“ ihres Altars, nur zu ihrer Heiligung“ (29:281). Auch das Wunder der Entfernung der alttestamentarischen Gerechten aus der Hölle und seiner Auferstehung durch den Erretter sucht seinesgleichen. Diese beiden wichtigsten Ereignisse wurden in der antiken Ikone zu einem Ganzen vereint.
„Die Auferstehung Christi wird auf alten Ikonen nicht als Abstieg in die Hölle dargestellt, sondern als Entfernung der Gläubigen des Alten Testaments aus der Hölle, weshalb die Tore der Hölle unter den Füßen des bereits gestürzten Erlösers dargestellt werden“ (4:258).
Die dreitägige Auferstehung Christi ist die Bestätigung der Wahrheit seines rettenden Boten in die Welt. Das Gleiche gilt für alle Wunder, die er vollbrachte. – „Alle Wunder Jesu Christi sind ein Beweis seiner göttlichen Botenschaft; und da er sich selbst als der Sohn Gottes und Gottes erklärte, beziehen sich alle seine Wunder in Anbetracht dessen auf Beweise seiner Göttlichkeit“ (14:22). Um die Wahrheit zu bezeugen, bedarf es jedoch nicht vieler Wunder – eines, aber „erhabenes“, genügt, wie der Heilige in einem Brief an denselben Adressaten, den er erst zehn Tage zuvor geschickt hatte, feststellt: „Viele Wunder führen zu keiner Schlussfolgerung. – Ein Wunder kann ein ausreichender Beweis für die Göttlichkeit sein. Und Tausende von Wundern können nur einen Propheten zeigen. Die Auferstehung des Lazarus offenbart Gott als Wundertäter, aber um dies zu sehen, muss man darin die Merkmale entdecken.“ die dieses Wunder offenbar über ähnliche Wunder gottesfürchtiger Menschen erheben“ (14:20).
Als ziehe er aus Urteilen über das Heilswerk unseres Herrn Jesus Christus eine Schlussfolgerung, wendet sich der Heilige an den Menschen: „Der Sünder trauere darüber, dass er der Schuldige am Leiden Christi geworden ist, aber noch mehr soll er Christus lieben und seine Hoffnung nicht aufgeben; und der Herr wird diesen Kummer nutzen, um die Seele zu reinigen und den Sünder zu motivieren, nicht zu straucheln“ (21,42). „Der barmherzige Herr verweigert niemandem die Gabe des Glaubens, wenn nur der Mensch seinerseits danach strebt, den Glauben zu erwerben und mit ihm und danach zu leben“ (21:60).
Das Heil ist in der Kirche kämpferisch – irdisch. In der Himmlischen Kirche gibt es den Triumph der Heiligen. – „Die Kirche aller Heiligen wurde nicht gebaut, damit sie sich alle über die Versammlung der triumphierenden Kirche freuen würden. Dort jubeln sie, obwohl diese Kirche nicht gebaut wurde“ (4:141). Für uns ist die Heilige Kirche „einheimische Mutter“ und noch mehr für „den Bischof und den Priesterrat“ (14:252). Es ist eine Schule, und „die Glaubenslehre soll die Schule in eine Kirche verwandeln, und die Mischung aus Sprachunterricht damit macht die Kirche zu einer Kinderschule“ (19–1:43). Und der Heilige freut sich über seine Zunahme – über den Eintritt auch nur einer Person darin. – „Ich freue mich, dass die orthodoxe Kirche den guten Diener Gottes gewonnen hat ... und dass er sich entschieden die Orthodoxie angeeignet hat. Möge der Herr ihn auf dem richtigen Weg, den er gefunden hat, beschützen und möge er ihn mit seinem Frieden vor den Widersprüchen derer beschützen, die auf dem falschen Weg sind. Ich möchte ihm eine Ikone schicken, aber jetzt habe ich keine Zeit“ (4:146–147).
Nachdem man die von der Heiligen Kirche bekannte Wahrheit kennengelernt hat, muss man sie bekennen und sorgfältig und streng bewahren. „Sie kennen die Legende vom Patericon“, erinnert sich der Moskauer Hierarch, „dass ein Ältester, als er wegen verschiedener Laster kritisiert wurde, ruhig antwortete: Er hat gesündigt, und als sie sagten: Du bist ein Ketzer, konnte er es nicht ertragen und sagte: Nein, obwohl er wusste, dass sie nicht die Wahrheit sagten, sondern seine Demut auf die Probe stellten“ (4:230). „Wenn Sie finden, dass diese Sichtweise zu kirchlich ist, dass hier wenig Geduld vorhanden ist, unterwerfe ich mich dieser Kritik und bin nicht überzeugt“ (4:136). Aber ansonsten müssen Sie auf das Urteil anderer hören. „Ich möchte dir zeigen“, spricht der Heilige mit dem Heiligen (Metropolitan Philaret mit Archimandrit Antonius), „wie meine Worte meiner Meinung nach verstanden werden könnten; dann sage mir noch einmal das Urteil, damit du aus Verwirrung kein falsches Wort verbreitest“ (7:124).
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