29. Разные наставления

«Якщо можете давати корисні поради – давайте їх» (4:244) Тематика повчального слова великого Ієрарха святого Філарета, як можна було бачити, дуже різноманітна. Але ж у житті виникає безліч і приватних питань, які узагальнити важко. Святитель і тут приходить на допомогу. «Про святого Варсонофії не поділяю Вашої думки, – пише він А. Н. Муравйову. - Що відповіді відносяться до окремих випадків, це не зменшує їх переваги. Кожен із нас, приватна особа, має приватні запитання – добре, якщо знайде дозвіл у Святого Отця» (4:396). – Святитель і сам, як святий Отець, дозволяє багато приватного. З цього можна відзначити його судження з таких тем: а) Пророцтва та ворожіння. д) Ставлення до духовного концерту. а) Повноту пророцтв, що розкривають сенс буття, сповістив Сам Господь наш Ісус Христос. Але порушували питання: «Чи є нині потреба в пророцтвах, хоч і приватних?» – І святий Ієрарх, зробивши застереження: «Відповідати не діло моєї міри... І люди великої міри почнуть відповідати на це?». проте відповідав: «Господь, що править світом, розповідає, чи потрібна Йому і нині ця зброя, яку Він вживав нерідко раніше... Того, щоб Господь припинив цей звичай, у слові Божому, скільки знаю, не видно. Пророцтва особливо були призначені, щоб вказати пришестя Христове. Вони справдилися під час земного життя Христового, але не припинилися. Ми могли б запитати: чи потребує передбачати апостолу Павлу, що його зв'яжуть в Єрусалимі, коли він на це йде, хоча б його утримували? Але Агав пророкував це. Чи скажете, що це було потрібне для того, щоб до побудови явити апостольську твердість і готовність на страждання за істину? - Ось Ви і визнали, що є потреба в приватному пророцтві. Антоній Великий чи передбачив Опанасу Великому кінець Юліана відступника? Феодор Освячений чи не передбачив учням морок аріанства в Церкві, і потім рясно світло Православ'я? Де ж цьому межа? Батько Серафим чи не передбачив багато чим? Якщо Господь це влаштовує, то треба думати, що це для чогось потрібно» (9:198–199). І розповідає дуже цікаву історію: «Один російський, який приїхав з Парижа, розповідав мені про живе там одного престарілого грека, який раніше був консулом російським в турецьких володіннях, але в часи незгод, сильно діючи на християнське населення на користь росіян, змушений був після залишити службу і залишити службу. Ця людина в перші місяці нинішнього року сказала нашому священикові в Парижі, що настає час для Константинополя; що туди посланий буде російський вельможа і виїде звідти з російським посольством. Коли князь Меньшиков виїхав із Константинополя – цей провісник знову прийшов до священика і сказав: бачите збулося, що я вам сказав: тепер усі будуть говорити про мир, але буде найжорстокіша війна. Що бачимо і чуємо дотепер, то не суперечить цьому передбаченню» (9:244). Торкаючись свершення століть, святий Філарет пише: «Апокаліпсичні часи не тепер починаються. Вони почалися з того часу, як дано Євангелістові одкровення. Багато хто намагався докласти Апокаліпсис до подій, але не багато встиг. Пророцтва стають яснішими ближче до рішучого їх виконання, щоб можна було впізнати руку Божу і безпомилково вдатися до її керівництва. Однак знамення часу не показують, що ми ближче до кінця, ніж до початку апокаліптичних часів? На це можна відповісти: так, і в цьому є певна настанова» (19–2:320–321). Але, спостерігаючи знамення часу і витягуючи з них «певне повчання», треба бути обережним до різних ворожінь, а, головне, треба пильнувати і молитися. «Мені, – міркує Святитель, – завжди здавалося найімовірнішим, що ворожіння про 1836 рік не справдиться, ніж що справдиться. Бо якщо Апостолам не треба розуміти часи і літа на власність, то дивно, щоб це дісталося у власність нашим ворожінням і розрахункам. Але тепер, коли 1836 рік настав, коли роки, що йому передували, не відповідали ворожінням, не здається мені, що можна дрімати безтурботно. Мені здається, що справи наші не ведуть до золотого віку. Хтось каже: треба молитися, щоб гроза не застала нас не запобіжних, не закінчили і, можливо, не розпочали справи, розсіяних поза і не зібралися всередину. Мені це чується і проте спить. Надішліть мені петеля Петрова будити мене» (7:194). Святитель не радить шукати потаємного майбутнього, не цікавити, що треба, а більше очищати серце. – «Кожному, хто дбає про своє спасіння, можна і повинно сказати: «Нема потреба таємних» (Сир. 3:22): не шукай знати потаємне чи майбутнє. Для порятунку потрібно вірити, виконувати заповіді, очищати серце, а чи не цікавити. Бажати знати таємне небезпечно; а бажати відкривати його ще небезпечніше. Але все це не перешкоджає тому, щоб Боже Провидіння відкривало таємне і звертало це для Своїх благих цілей, навіть і при недосконалості зброї, як можна помічати на досвіді» (9:199). б) Про таємничі явища Святитель веде діалог з намісником Свято-Троїцької Сергієвої Лаври архімандритом Антонієм: «Догадка Ваша, що те, що відбувається в училищній вежі, походить від якоїсь невмирущої душі, на мою думку, зручно прийнятна. Здається, це не одна душа». І радить: здійсніть «водоосвячення та панахиду» (10:13, 14). «Щоб не прийняти принади за істину, для цього не велено прив'язуватися ні до якого видіння, яке є в чуттєвому образі» (29:287). в) «Сновидіння, – каже Святитель, – різні. Вони можуть походити від різних станів тіла, особливо нерв, від серця, думок, уяви, які це наяву, і, нарешті, від впливу духовного світу, чистих, змішаних і нечистих. Щоб визначити гідність сновидінь, потрібно багато випробування» (19–2:78). Якщо сновидіння «має просвітити нас своєю ясністю, воно посилається в ясності і вимагає багато тлумачення. Якщо воно має поставити нас на благоговіння своєю таємничістю, воно посилається у одязі таємничості, і тоді нечасне зусилля зробити таємниче ясним є рід боротьби з намірами Провидіння... Бути у увазі, у молитві, у покладанні на Бога і в очікуванні освіти від Нього – обов'язок у цьому. І в чуттєвому світі оптичний обман легко може бути прийнятий за істину: ще легше у світі духовному, якого світло і закони менш знайомі нам. І в чуттєвому світі не легко зрозуміти видимі знаки нутрощів і сили речей: чи легше зрозуміти значення образів духовних? Досить, що сновидіння не дає причини боятися і соромитися, а частиною втішає, частиною спонукає до певної дії, відповідно до обов'язків законних. Моліться старанно про Ваших батьків, не розуміючи, що їм потрібно, а просто просячи їм благодаті, миру і спасіння» (29:308–309)... Почули Ангельський голос уві сні – «дякуйте Богові, що в сновидінні, яке могло Вас потривожити, Ангел Хранитель, хоч і сокровенно, нагадує. Не відкладайте цієї захисної зброї» (21:20)... Якщо ж сон – мрія, то «нічого питати про його значення, як у папуги питати про сенс його слів. Якщо сон бачення, воно посилається так, як нам потрібно» (29:308). Але не треба «ні бажати сновидінь, ні домагатися їх пояснення... Бажання сновидінь є цікавістю; цікавість не є чистий настрій, не досить чистий настрій не обіцяє чистих сновидінь; тому бажаючий сновидінь сам себе веде до небезпеки заплутатися в мріях» (29:308). Не слід також занадто зупиняти увагу на сні. «Пройти повз картину, хоч би то була й добра, небагато добра суттєвого, якщо вона не уявляє чого, особливо повчального, а зупинитися і задивитись – значить втратити час і, можливо, ухилитися від справжнього напряму шляху... У довгу відсутність сну після опівночі могли б Ви іноді, не встаючи, говорити тихо, або зовсім подумки, в псалом « (29:313). – «Пам'ятати остання нам велено. До смерті намагатися бути готовим щогодини, по можливості, треба. А щоб на сновидіннях стверджуватись, цього правила нам не дано» (21:36). г) На анонімні листи краще не зважати. «Ви, – ​​пише Святитель до свого вікарія єпископа Дмитровського Леоніда, – хотіли б переслідувати укладача безіменного листа. Але подивіться, що буде. Оголошуваний переписувачем служить у світському суді. Туди треба буде надіслати листа, щоб його запитали. Справа почнеться тим, що всі службовці в суді переказуватимуть безіменний лист і сміятимуться з ченців. Потім переписувач може сказати, що не переписував, інші, що нічого не чули і почерк сумнівний. Так справа скінчиться сміхом над ченцями, або ж перепищик скаже: так, мене просили переписати листа ченці і казали, що його справді мають намір підписати громадяни. Таким чином він звільниться від переслідування, а ченці не зізнаються, тому що свідків під час переписування листа, звісно, ​​не було. І в цьому випадку справа скінчилась би сміхом над ченцями, як почалося. Отже, бачите, що кінець не радить вважати початок» (13:45). д) Ставлення до духовного концерту за часів святого Філарета було різне: «Деякі суворі любителі церковного знаходять дивним спів духовних піснеспівів у залі, де бувають танці, і до того ж не вранці, а ввечері». Інші “відкликалися, що слухали з добрим почуттям” (19–2:166). І ось Святитель звертається з донесенням і водночас з проханням поради до свого духовника архімандрита Антонія: «Під заступництвом Государині Імператриці, під кінець останнього в Москві перебування, дано концерт придворними співочими, за малою кількістю яких, просили на додаток моїх. Я погодився. Побачивши цей приклад, Товариство видання корисних книг просило у мене співочих для такого концерту. Погодитися спонукало мене те, що потоку худих книжок треба протиставити хоч малу греблю добрими книжками. Не дозволив я тільки співати того, що співається в Літургії, а дозволив, що співається у служіннях і по домівках. Безіменні листи скаржилися на це і представили мені невідповідність, що в першому концерті під час співу Господньої молитви сиділи, а для пісні: «Боже Царя бережи» встали. Потім про другий концерт дізнався я, що були оплески. Після цього вже чотирьом чи п'яти клопотанням про концерт я відмовив. Але деякі, навіть духовні, кажуть, що духовні концерти кращі за світські чи живі картини. Розберіть мені думки, чи правий я тепер і чи дуже винен раніше?» (10:384). е) «Про театр, в якому я, – пише Святитель, – зроду не був і про який тому маю догадкове лише поняття, важко мені судити – до якої міри може бути безневинна участь у цій забаві. Бути в театрі потребою іншої людини, звичайно, краще, ніж за власною схильністю до музики. Музика, хоча б і без слів була, якщо не є несмачна, то не є німа; і театральна музика, безперечно, здебільшого говорить мовою якоїсь пристрасті і тому, чи багато, чи мало, порушує внутрішню тишу і розсіює. Я знаю людину, яка іноді змушена бувати в театрі – тоді вона намагається не слухати уявлення, а міркувати про суєту забав, іноді ж, щоб подолати розсіяння, заплющує очі і збирається на молитву» (29:220). ж) Також стримано говорить Святитель і про ювілеї: «Думка про ювілей для мене неприваблива. У євреїв ювілей був важливий закон щодо Церкви і цивільного порядку. Він звільняв тих, хто впав у рабство, і повертав закладені землі. Папи в середні віки ввели його до Римської церкви, щоб отримувати доходи від тих, хто відвідує Рим і від індульгенцій. Чому і навіщо ювілей прийшов до Духовної Академії? А приклад однієї Академії, мабуть, поведе тим самим шляхом і іншу» (10:167). І наводить приклад, аж ніяк не на користь ювілеїв: «Ректор Петербурзької Академії пише до мене, щоб з нагоди ювілею дав я гроші на складання якогось капіталу і зібрав гроші з інших. У ювілей у ювілей прощали борги, а в ювілей накладають подати» (10:171–172). з) А що думає Святитель про подарунки? – «Зробіть милість і терпляче вислухайте... Не кажу про чесноти безсрібників: обмежуся людьми звичайними. Інша справа подарунки за звичаєм, інша за старанністю, інша за щедрістю. Звичай можна слухатися спокійно, старанності треба відповідати старанністю, іноді і щедрості поступатися можна. Можна взяти приношення щедрості з бажанням благословення тому, хто дає, і використати надлишки його на краще, щоб відмовою не засмутити без користі і не відчужувати від вільного спілкування, яке може бути звернене на користь. Але частішати і множити подарунки людині, з якою довірено звертаєшся за духом, і навіть після того, як вона визнає, що цим соромиться, змушувати її тим, що річ уже готується, – розсудіть самі, що це таке? Я не розбиратиму цього, а скажу тільки, що це не на користь ні даючому, ні тому, якому дарувати хочуть, ні тим, які дивляться на це... Це, втім, не перешкодить мені й надалі, як раніше, якщо надішлете мені вовняні панчохи Вашої роботи, приймати і вживати їх, як благословення від 8:2 Про одну ігуменя святий Філарет пише: «Вона бажає, щоб сестри й дрібниці не могли принести їй у подарунок, що бувало зазвичай. Це добре. Розтлумачте і сестрам, що це добре, і що начальницю нічим краще не можна дарувати, як послухом і любов'ю» (9:358). і) Про вживання жереба наводяться такі міркування: «Господь Бог не дав обіцянки, що кожному жеребу, що кидає, виявить Свою волю. Якби визнати, що всякий жереб показує волю Божу, то у справах не було б потрібно: ні міркувати, ні збирати відомості, а лише кидати жереб. Але Богові завгодно, щоб ми шукали справедливого міркуванням, працею та доброю волею. Якби всякий підлеглий, після одержання припису начальства, кидав жереб, виконати чи виконати, і з жеребу відмовлявся від виконання, було б існувати порядок. Отже, жереб вживати можна лише: 1) у справі важливому, 2) в крайній необхідності, 3) при досконалому браку коштів вирішити питання працею, міркуванням і законом, 4) зі страхом Божим і вірою» (19–1:23–24). Якщо жереб незаконний – «незаконна дія не приваблює Божої волі. Над ним є лише Боже припущення» (19–1:24). (Ср.: 1:2). к) Шарлатанство Святитель, безумовно, засуджує як небезпечне явище духовного життя. «Дуже шкода тієї цікавості, яку хоче грати Юмом (спірит, шарлатан. - К. С.), бавитися надзвичайним і домагатися сокровенного. Чому знати, чи не захоче невідома сила навпаки грати нею? Непомітно можна дійти значного програшу. Якщо мистецтво Юма є не більше, як тонка хитрість – навіщо зраджувати себе сваволі тонкої хитрості? Якщо ж Юм каже, що він має сприяння; і якщо цьому вірять, то треба зважити, що є духовний світ світла, в якому живе істина, але також є духовний світ темряви і темряви, в якому мрія і брехня також мають місце, як у світі видимому, чуттєвому, хоча там інше знають, чого не знають тут. Тому істинно духовні люди остерігають від цікавості входити в спілкування з духовним світом як небезпечного» (19–2:77–78). л) І інші настанови, поради мудрого Ієрарха - і корисні, і цікаві, і різноманітні: «Ніколи не дозволяв я здійснювати Златоустову Літургію для поминань чи свята у великий пост... Дозволяв же я в пост Златоустову Літургію тільки в будинкових церквах, за двома крайніми потребами: для висвячення в священики, щоб парафіяльна церква не залишалася б довго порожня в таке суботі сповідати і в суботу долучити несумісно... Здійснення Золотоустової Літургії в пісні дні, по суті, не є важливою зміною порядку. У давнину не так це дивилися в деяких місцях, як нині взагалі в Православній Церкві. Але треба щадити ревних ревних, які, не глибоко вникаючи в духовне, легко спокушаються видимим» (10:383:384, 384–385). «Чи знаєте Ви сестру Дівєєвської громади Єлизавету Татаринову? Гаврило Павлович бажає мати її начальницею засновуваного гуртожитку. Вона вагається і, нарешті, погоджується підкоритися обранню, якщо я дозволю її від клятви, яку духівник та начальниця взяли з неї не залишати Дівіївського гуртожитку. Мені здається, що я не маю цього зробити, і тому, що вона не мого відомства, і тому, що в цій клятві, хоча, можливо, не зовсім розсудливою, немає нічого шкідливого чи злочинного. Якби Ірод попросив мене дозволити його від клятви, наслідки якої вели до вбивства Іоанна Хрестителя: я дозволив би його, щоб не сталося зла. Коли цього немає на увазі – яке право зруйнувати клятву, яку, можливо, Боже Провидіння влаштувало для якоїсь доброї мети? Чи правда мені здається?» (9:210–211)... «Є хтось р. Р., який живе недалеко від Лаври, знайомий, як то кажуть, ієромонаху Анастасію лікареві. Він так звертався з дружиною своєю, що вона змушена була відійти від нього до тітки, ... ходить на милицях. Але при тому втримав малолітню дочку. Тітка і племінниця сумують про те, що буде з дочкою у батька, у якого не бачать ні способів, ні прихильності виховати її, як треба. Навіщо б йому не віддати свою дочку її матері та її тітці... Чи не поговорить йому про це Анастасій? (9:227–228). «Якщо вам потрібно лікуватися, не відкидайте цього» (3:27). «Звикайте до сухої справи посади, роблячи її заради послуху з любов'ю» (4:38). А ось порада, і навіть прохання, що посилає листи: «Надайте мені милість, яку виявляєте листоноші: для них адреси на листах пишіть так, що можна прочитати. А я у Ваших листах інших слів, після довгої над ними муки, не можу розібрати» (4:431). І ще два дуже важливі судження: «Де тріщина – працювало у свято Преподобного Сергія. – Дивуюся, що допущено: треба взяти з цього повчання» (17:43). «Якщо можете давати корисні поради – давайте їх, не сподіваючись на своє знання, але закликаючи Бога на допомогу. Він наповнить руку того, хто дає, і не залишить у безрадті того, хто старається ближньому запропонувати корисне» (4:244). І, нарешті, необхідно відзначити не менш важливе (здається, я вже зазначав): даючи ті чи інші настанови, поради, Святитель не робить їх безумовно обов'язковими для виконання – він більше змушує читача замислитись і поступово дійти рішення. Вам може бути цікаво: