23. Мнения и отзывы о публикациях

«Турбота – про охорону віри, моральності, громадського порядку та спокою» (19–2:59) Думки та відгуки Московського Святителя про публікації можна почати з його роздумів про одну свою працю. «Від мене, – повідомляє Преосвященніший Автор, – була потрібна думка про користь видання у світ латинського та іспанського «Розмов про Православ'я Грекоросійської Церкви». На цю вимогу маю честь відповісти, що видати зазначені переклади не визнаю корисним з таких причин. 1. Розмови були написані для вживання синів Грекоросійської Церкви в Росії, до чого і пристосовані були як особливі подробиці твору, так і вказівки на деякі книги, що звертаються до вживання в Росії. Тому якби треба було зробити цей твір відомим в інших місцях, то потрібно було б зробити в ньому деякі зміни, відповідні з цим новим призначенням. 2. Латинська та іспанська мови в даний час не мають відповідних знарядь для поширення відомостей у Європі. 3. Переклад латинська (про іспанську я судити не можу) не досить чистий, зрозумілий і точний; у деяких місцях розтягнутий додаванням розмовних формул, що послаблюють зв'язок міркування; і навіть містить у собі похибки, що зовсім затьмарюють у собі сенс оригіналу. Наприклад, слово «рукопис» перекладено латинською epistola, що означає «лист» (36:31–32). Певні думки висловлює Святитель і про інші твори інших авторів як тих, хто готується до публікації, так і опублікованих. Загальна його думка така: «Краще виправити ненадруковане, ніж тяжко відповідати за надруковане» (4:459). У такому плані сприймається його ставлення до публікацій, що готуються, до розмноження: «Чи відоме Вам (архімандриту Антонію. – К. С.) життя Григорія Сінаїта, писане Калістом, і життя Симеона Нового Богослова, писане учнем його і кимось скорочене при перекладанні на новогрецьке прислівник? – Оптинські старці хочуть надрукувати їх, але мені видається сумнівним, чи буде корисно. Житіє Григорія Сінаїта написане так багатослівно і важко, що навряд чи привабить читачів. А в житії Симеона Нового Богослова оповідь про його святкування Симеону Благоговійному, без утвердження церковного, і притому протягом семи днів, як святкується Великдень, може дати привід до неправильного наслідування. Дивне й те, що патріарх спершу схвалює це, потім із собором засуджує, і преподобного Симеона виганяє; і потім обіцяє зробити його єпископом, якщо він погодиться стримати своє святкування, і нарешті залишає все на волю його. Дія ієрархії, якою б вона не була, представлена ​​в надто засмученому і безладному вигляді: і подає думку, чи не зазнала історія від сказателя і переповідача. Приписується преподобному Симеонові лист, який він зі свого вигнання писав гонителю митрополиту Стефану і в якому дякував йому, і викликав більшого гоніння. Мені здається, важко цього чекати від лагідності святого чоловіка» (9:209–210)... «Не мириться моя думка з пропозицією видати всі документи... Тут є листи деяких поважних чоловіків, які, звичайно, не думали, що їхні листи будуть опубліковані. І як знати, чи не будуть вони цим незадоволені? Скільки особистих п'ятдесятиріччя святкували у вищому світському колі! І акти їх не видавалися цілком» (13:110)... «Погляд розуму на Таїнства в конспекті короткому і невизначеному про істоту і силу Таїнств може порушити недовіру, хоча я впевнений, що Ваш розум дивиться на Таїнства скромно і благоговійно» (15:32–33). Строг Святитель і у своїх судженнях про праці опубліковані: «Історію Віфанії почав я читати... Поглянувши на деякі додатки, не можу не сперечатися... Богословські положення, в яких покладається виправдання вірою, без згадки про справи, і Таїнства називаються обрядами, якщо цензор пропустить до надрукування, то не тільки себе, а й Академію піддасть наріканню в не. Віфанський ректор Гедеон у простоті серця написав про виправдання, зазирнувши в якусь іноземну книгу, знайшовши, що це схоже на сказане в посланнях апостола Павла, і не дбаючи про те, чи не треба розуміти ці послання згідно з посланням апостола Якова» (9:62 вступ. Що це таке, що кожен хлопець ставить себе захисником Церкви проти її ворогів? Для юнака не скромно, для Церкви образливо та мети твору не сприятливо. Перш ніж навчаєте про пост, Ви вже збентежили читача думкою, що його відкидають, і що він вимагає Вашого захисту. Чи не простіше було б почати тим, що деякі, дотримуючись постів, не досить знають початок і важливість цього встановлення, а інші, не досить знаючи це, дозволяють собі недбалість про це встановлення, і тому треба показати істину, щоб навчити неведучих і порушити недбалих?» (15:2–4). Деякі твори Святитель повертає для перегляду та доопрацювання: “Мушу повернути Вам, отче Ректоре, твір про Святого Духа. Свідчення чоловіків апостольських викладаються добре, і я думав прочитати все остаточно. Притчу Єрма думав повірити з оригіналом і обмовити інакше, ніж у автора. Але коли дійшло до розбору свідчень Тертуліана, Климента, Орігена – виявилося інше темно і плутано, як наприклад, що таке «внутрішня сторона Святого Духа?» На що вимушено посилюватись виправдовувати цих людей, де вони не зрозуміли чи перемудрили? Це не батьки. Хороші їхні висловлювання свідчать на користь істини, як її знали за їхніх часів, а їхні похибки повинні залишатися на них. Думка про походження Святого Духа «через Сина», без доказу, яку оголошує православний, була межею, на якій я зупинився і не став читати далі. Православ'я виражається в цьому предметі точними словами Христовими: якщо Ви дозволите додати до них через Сина, то Вам важче буде заборонити додаток і від Сина. І як заборонити, коли «через» і «від», instrumentale і efiiciens, у Божественному не відрізняються, Бог Отець створив світ «через Сина» у Святому Дусі, чи: світ створений від Отця і Сина та Святого Духа? Треба ще раз переглянути твір, який у першій своїй частині обіцяв бути добрим» (15:31–32)... «Повертаю статтю «Про перевагу християнського моралі перед іншими». Думка такого порівняння, якщо обробиться ясно і точно, може дати плід. Але зроблений досвід не видається мені задовільним. Для кого це потрібно? – Звичайно, для тих, хто спокушається сумнівом про Божественну гідність християнства. Той, хто не довіряє Святому Письму і Церкві, не буде довірливий до будь-якого письменника, який захищає християнство, який від себе розповідає думки народів і філософів. – Треба не лише вказувати, звідки взято відомості, а й у найважливіших випадках подавати точні виписки. Тільки таким чином можна діяти на тих, хто сумнівається. – «Праця, гідна зайняти не одні руки». Але якщо Ви почнете величезну працю багатьма руками, не збільшіть, а зменшіть користь. Чи багато хто має кошти придбати дорогу книгу, час та полювання прочитати її? Твір невеликого обсягу в нинішній розсіяний вік може не налякати читача працею, і залучити обґрунтованістю і цікавістю, і багато може знайти читачів. – «Погрішають ті, які викладають один гірший бік у поняттях язичницьких народів». Не будемо сперечатися проти цього. Але викладати кращий і гірший бік треба дуже обережно, щоб не показати, що розум блукав у темряві, а потім засвітив світло, і продовжує це в християнстві. Шлях роз'яснення краще і прокладе справі шлях надійний» (13:80–81)... «Про життя святого Пилипа пропоную питання: чи повернути це Святішому Синоду з зауваженнями, які не дуже приємні будуть, або послати із зауваженнями до Вас (ректора, згодом архієпископа). звільнив твір від зауважень? Праця передбачається чимала» (14:33)... «З надією почав я читати міркування про П'ятидесятницю. Але розповіді про стороннє та нескінченні подробиці з Богослужбових книг, якими, як мені здається, вже пересидило всіх «Недільне Читання», не захопили мене до кінця зошита. Вчений міркування не повинен мати взірцем легку журнальну статтю, написану для порушення неуважних. Повертаю і цей твір. Також і про свято Різдва Христового. Також і про Великдень» (15:33). Святий Філарет визнає свою необережність у деяких публікаціях та пояснює мотиви до них: «Визнаю необережність у надрукуванні апокрифу. До поблажливості спонукав мене цей волелюбний рід, який скаржиться, що я стискаю свободу думки під підвідомих, і який здивувався, що я погоджуюсь на видання нових журналів. З апокрифів читав я перш за все одне Євангеліє Никодима; і частково пам'ятаю, що, маючи близько 15 років, читав Євангеліє Хоми. Тому, згадую я, при розгляді програми журналу сказав, що воно не повинно бути надруковане, і що взагалі боюся апокрифів. Але на вимогу я залишив згадку про апокрифи в програмі, яка в такому вигляді і була представлена ​​Святішому Синоду, чекаючи, чи він допустить цю частину видання. Святіший Синод припустився» (5:569). Окремі праці Святитель вважає не достатніми для публікації або просто принижуючими, що кидають тінь на ту область, до якої їх автори намагаються віднести: ««Алфавіт Біблійський» (складений архімандритом Макарієм Глухарєвим. – К. С.), що бачу у швидкості, не подає про себе високої думки. Книга не представляє розташування предметів правильного та зручного до вживання та побудови. Тексти здаються зібраними до купи з різних місць, а не розібраними з предметів вчення та роздумів. Але головна біда та, що літографований переклад старозавітних книг запеклий ревнощі проти всякого перекладу Святого Письма на російську мову. Немає жодної надії, щоб дозволили надрукувати цей алфавіт» (18:70–71)... «Вибачте мені прозову людину. Не завжди я радий тому, що нині називають поезією. Ви кажете, наприклад, «укріплені обителі представляли готову раму для цієї романтичної картини». Згоден, що вид місцевості представляє картину, але природа не втісняє своїх картин у тісні та вимушені рами. Метафора «рам» принесена з Франції і вже побита поетами та прозаїками. Обителі – окремі точки: як уявити їх безперервною рамою? Далі, «щоб не порушувати гіркими слідами досвіду свіжості вражень». Можливо, у мене не вистачає смаку, але мені здається, сліди не бувають гірки, тому що їх не можна взяти в рот і скуштувати, а можна їх бачити, але око бачить світле, темне тощо, а не бачить ні гіркого, ні солодкого» (4:256–257)... «Мені соромно було писати залишила в мені лаврська поезія... Можу додати, чого не робити, саме: не складати віршів і не вживати чогось вишуканого, до чого смак був, але минув» (19–1:72). За деякі книги Святитель дякує, вважає їх за потрібне, але в них знаходить те, що можна було б покращити, виправити: «Дякую за Богослов'я. Праця сприятлива. Але дозвольте мені не приховати моєї думки, що він міг би отримати корисне вдосконалення, якби Ви (архієпископ Філарет Гумілевський. - К. С.), здобувши кілька часу від інших Ваших вчених праць, стільки ж важливих, пройшли по Вашому Богослов'ю критичним поглядом і встигли точніше викласти істини. Тоді, гадаю, змінили б неприємне, що блаженний Феодорит «спокусився» словом святого Кирила, тоді як спокуси не було, а один вимовив слово 'ίδιος, другий помітив, що це може бути витлумачено подвійно, і перший визначив православний зміст того. І слова не дрібниці, коли справа про догматів і про Святих, і особливо в такий час, коли правильність і точність слова треба охороняти з розумінням від множення в писемності неуваги до законів мови, логіки та смаку» (15:50). Книги неправославні, а тим більше – антиправославні, якщо їх хтось згадав, він же, за словами Святителя, повинен піддати їх критиці, чому приклад виявляє сам Архипастир: «Мені здається, якщо згадати про книгу проти Православ'я, то потрібно було б в той же час уявити, але не про неї, але не про відчув зневагу до неї, а не бажання дістати і прочитати її» (4:506)... «Твір (єзуїта князя Гагаріна. - К. С.) показує, з якою ґрунтовністю автор вибрав римсько-католицизм. Він написав цілу главу під назвою: «Католицизм чи революція», тобто він думає, де немає католицизму, так буде революція; і що католицизм позбавить революції. Не згадав він, що народилася в католицькій країні; що в 1847 році жерло революції розкрилося біля самого осередку католицизму і поглинуло б тата, якби не встиг втекти, що досі чуже військо стоїть у Римі над жерлом революції, щоб воно знову не розкрилося та не поглинуло тата. Чи не ближче підійшов би він до істини, якби написав інший розділ під назвою: «Католицизм і революція». Тобто католицький деспотизм у Римі, поневолюючи в собі все мирське, керуючи судами, поліцією та військовим міністерством через священиків і ченців, але не вміючи керувати, виводить людей з терпіння і посилює схильність до революції» (16:107). Критично ставиться Святитель до літератури світської – антицерковної, яка завдає шкоди святому Православ'ю та руйнує самі підвалини людського буття: «Якщо хоча один рік взяти все худе зі світських журналів і з'єднати, то буде такий сморід, проти якого важко знайти досить ладана, щоб заглушити його. Потрібно частинами взяти нездорове і пропонувати лікування. Говорю про цих побратимів, але мова нововвідників швидше рухається, ніж мова охоронців» (10:322)... «Стаття з газети погана, блюзнірська, але чи одна? Друкують і найгірше. І важко, немає засобів протидіяти. Про легенди Афанасьєва, сповнених блюзнірства і аморальності, я писав до Святішого Синоду; повідомили міністра; він відповідав, що цензор, що пропустив цю книгу, вже відставлений, а після Археологічне суспільство присудило за цю книгу Афанасьєву нагороду» (10:329)... «Дивна у нас доля книг. В інших і шкідливе не переслідується, а в інших суворо переслідується те, що хоч і не зовсім правильно і неприємно, але не шкідливо» (2:70)... «Вигляд літератури в даний час пропонує проникливому начальству питання: чи немає думок, яка намагається все поважне в суспільстві привести до презирства і похитнути переконання віри та моральності, щоб легше перетворити все на демократичний хаос. Нещодавно у Москві у відомостях надрукована була стаття про самогубство, у якій запропоновано питання, чи це гріх; сказано, що філософи схвалювали це, - словом, стаття хилиться до ослаблення відрази від цього злочину, і ледве є в ній два або три рядки про те, що це не схвалюється християнством» (19-2:59). Тільки один журнал «Маяк» викликає у Святителя добре до нього почуття: «Якщо Маяк хоче проголошувати догмат про перекази – яке лихо? Нехай хоча б один журнал світський проповідує догмати, коли багато хто святословить проти догматів і заповідей!» (2:55). Чи могла утримати, убезпечити цензура від появи небажаних творів? – “З цензурою у мене всі суперечки, – стверджує Святитель. – Ймовірно, чули, що вона схвалила вірші: «Молитва при хресті», і під назвою: «арії» і «хори». Тепер виявилося, що ще схвалила книгу, в якій доводиться, що Господь не чинив старозавітної пасхи, і про це донесено мені з Петербурга. А святий Златоуст запитує: чому Спаситель чинив Великдень? І відповідає: щоб не залишити жодного приводу звинувачувати його в порушенні закону» (9:206–207). Мабуть, більш підходящим у видавництві могло бути благословення єпископа: «Знати личить, що й ненажерливе духовенство не друкує своїх творів, особливо духовних, без благословення архієрея, тим більше чернечому не зайве було б вимагати благословення настоятеля» (8:385) не пити самим з брудного джерела: «Між християнином і безбожником відстань така велика, що тут можна зустріти безліч помилок. Без потреби краще не читати того, що піддається сумніву. Досить їсти чистої і здорової їжі» (19:256). Для дітей і тих, хто їм подібний до своїх знань, потрібна література доступна своєю простотою і захоплююча змістом. «Настав час повернути нам Історію Російської Церкви і сказати, що мені здається, – заявляє святий Філарет. – Якщо книга пишеться для дітей, і особливо для дітей простого народу, то простота необхідна... Зусилля підбивати зокрема під загальний погляд і представляти історію як міркування про події – це не дитячий напрямок історії. Історія для дітей має складатися з простих, тільки правильних і зв'язкових оповідань – судження треба кидати між ними, як сіль, з побоюванням, щоб не пересолити... Що літописи та Ступінна книга є джерелами нашої Церковної історії, то вірно. А чи потрібно вказувати та хвалити дітям нові навчальні посібники, знову я сумніваюся» (36:11, 12)... «Мені знову здається, що це історія не для дітей і не для розкольників. Зусилля все розуміти під загальні погляди і звертати події на міркування не буде по розуму дітей; а засудження розколу, взагалі і на відріз, не будуть на думку розкольників. Щоб історія була зрозуміла і приваблива для дітей, треба розповідати про обличчя і справи просто, уникати навіть складних форм мови, а тим більше абстрактних міркувань. Щоб і розкольники не бігали від цієї історії – треба про них згадувати також просто, без докорів і різких викривлень, а тільки з незаперечною достовірністю. Але вірна розповідь сама собою призведе до того, що розкол здасться не правим, а розколоводії, які не заслуговують на повагу» (36:17–18). Особливо треба виділити думку Святителя про проповіді, що вимовляються, а потім, як правило, публікуються. «Подумаємо, коханий брат, – звертається Московський Ієрарх до архієпископа Тверського і Кашинського Гавриїла, – чи зрозуміло, чи корисно вчимо, чи ведемо на шлях підлеглих вчителів або збиваємо з шляху, якщо, наслідуючи приклад архієрея, почнуть грати словом Священ (19–1:68). І наводить приклад: «Пан Вентура (не можна сказати отець Вентура), здається, втечею з Риму прийшов до Парижа і з християнської кафедри проповідував республіку, а тепер знайшов нове православ'я і збагнув, що в день Великодня корисніше проповідувати воскресіння імперії, ніж воскресіння Христове. До чого дійде це духовне красномовство, яке налаштовується на різні тони» (16:109). Або: «Пахвальне слово Преподобному Сергію я почав читати. Написано добродушно, але чи не втомлює слухати ланцюг виразів, з яких за небагатьом можна вже знати такі» (9:285). – Потрібна простота, ясність, доступність. «Зусилля уявити споглядання у формах розумування, не знаю, чи є надійний спосіб настанови взагалі, принаймні це не є народним способом настанови. Що кажете Ви (преосвященний Євлампій П'ятницький. – К. С.) про закликання Господнього імені з Добротолюбства, то ясніше іншого, тому що взято з досвіду, а не з розумування, але і в Добротолюбії не для всіх. Потрібно й народ вести до духовного діяння, але настановою простим, ясним, діяльним, а не темними шляхами ворожого розумування. Нам – тим, хто говорить до народу, часто треба згадувати апостольське: “Не висока мудро, але смиренними ведеться”» (36:8; 29:518). Примітно, що святий Філарет розглядає одні бесіди на пристрасному тижні і робить мудрі – природно корисні – зауваження. «Розмови пристрасного тижня отримав... Я хотів би, щоб спокійний розум пройшов по роботі... і очистив справу. Проповідь: «Старець сказав ченцям: плакатимемо; і ми плакатимемо при Гробі Господньому»; - не знаю чи сподобається розуму, якщо не дати собі засліпитися поверхневими блисками. Як малий приклад для найбільшого предмета. Як недбало, не повно і невірно переказано проповідь святого Макарія! На Голгофі не було, бачиш, проповіді! Як легко дотепність вбиває істину! Проповідь: «Єрусалимські дочки, не плачіться за Мене» та ін. Чи не є проповідь, і чи не могла бути найближчим зразком розбирається тепер, ніж вислів святого Макарія? А – «здійснившись!» Чи не є найбільшою з проповідей? І сотник сказав свою проповідь: «Воістину Божий Син бе Сей». Проповідь ця трохи коротше розбирається; і хіба тому тільки не проповідь, що сотник не професор Богослов'я і вимовив її без аналоя і кафедри» (4:22). Не допускає Святитель і дуже довгих у часі виголошення проповідей. «Що за проповідь у 70 сторінок? Хто міг її вислухати? (19–1:67) – запитує він. «Народ наш ще не досить налаштований до напруженої і тривалої уваги – коротке, близьке до розуміння і до серця слово він бере і, не гублячи, забирає» (19–1:189; 23:117). Повинно враховувати і те, де, в якій обстановці, у присутності кого говориться повчальне слово: «Повчати Государя при народі не дуже зручно, а народ повчати можна і в присутності Государя. Не зважився б я також багато говорити на похвалу Государя в обличчя йому, бо слухати подібне важко... Інша річ, що я кажу Государю в Москві і незабаром потім у Лаврі. Тут так це утвердилося звичаєм, що моє мовчання було б зрозуміло неприємним чином» (14:238)... «Дуже справедливо, що Государ Імператор любить Бога і Росію – тому вільно можна наближатися до нього серцем, але нерівно вільно словом... Я чув, що Государ Імператор був за головою, слухаючи Вашу (архієпископа Тверського Алексія. – К. С.) мова. Може бути менше слів - і Ви отримали б знак його благовоління, який і Петербурзьким Вашим справам допоміг би. Добра відважність, але не менш хороша обережність і стриманість» (14:239–240). – Позичати треба з обережністю (9:344). Дотримуючись обережності, Святитель не допускав поспішності у своїх виступах і вважав за необхідне, щоб проповіді перевірялися й інших наставників, особливо, якщо в них порушувалися питання державного порядку: «Проповідь посилаю, щоб переглянула цензура і повернула мені, а чи наважуся друкувати, ще не знаю; і Ваше (архієпископа Тверського Алексія. – К. С.) видання не повинно на мене розраховувати та чекати на мене. У мене є свої причини не поспішати рішучістю, не зволікати після рішучості» (14:35)... «Шкода, що Ви (той самий адресат. – К. С.) допустили інспектора говорити слово, яке Ви мені надіслали. Ви, думаю, чули в Москві, як я скаржився на проповідників, які невміючи беруться за політичні предмети, і на те, що іноді, отримавши таку проповідь і не міг допустити її до вимови, я був змушений писати свою проповідь... Ми маємо обов'язок настановами підтримати у підданих вірність і відданість до Благочестивого Государя, для цього пристойно сказати в проповіді, що він дбає про піднесення, добробут всіх станів, не виключаючи і нижчих, але в спірні подробиці входити не наша справа; і може статися, що ми не вгадаємо думки Уряду, ще не досить розкритої; і в такому разі даремно зійдемо з церковної дороги, щоб на політичній дорозі оступитися в яму» (14:193–194). «Пишу це, – завершує Святитель, – не про те дбаючи, щоб зберегти свою братію від уразливості глузуванням. З Божої волі ми стерпимо. Турбота – про охорону віри, моральності, громадського порядку та спокою» (19–2:59). Вам може бути цікаво: