19. Взаимоотношения – начальствующие и подчиненные
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
„Мир вама, мир браћо“ (7:268)
Главна ствар у исправном односу између претпостављених и потчињених јесте: мир са свим својим хришћанским својствима.
Реч Светог Филарета поглаварима:
Главни разлог за избор за црквено руководство „мора бити духован. Изабрани мора бити способан да служи побољшању Цркве и спасењу душа разборитошћу, марљивошћу, љубављу и самопожртвовањем“ (14:636). Сами избори нису једноставна ствар: тешкоћа је, прво, у одређивању ко има или коме је дато право да бира; друго, ко може имати право на избор. "По мом мишљењу", тврди свети Архијереј, "тешко је решити ово питање. Понекад избор братије можда није исправан. Ако поверите избор старијој браћи, како да одредите њен састав? Ствар може пасти у руке неколико и у приватну самовољу. Када буде изабран од целе браће која има малу тежину, имаће много "гласова". поштовање“ (10:260).
Светитељ опширно говори о „изабраном“. „Опасно је“, пише он, „тражити јавну службу када знамо своје недостатке који нас спречавају да то успешно завршимо“ (19–1:107). У такве недостатке спадају: жудња за влашћу, неразумност, бесмисленост, непознавање материје. - „Ако човек има јаку склоност да тражи свој си, онда, не без бриге, не би то тражио код својих претпостављених“ (9:187). "Онај ко није разуман и не исправља се у вођењу, како ће бити пристојан и ефикасан шеф? Они који добију вођство због старости, без способности, увек су од мале користи, а у захтевним временима ће им се десити катастрофа" (23:61). "Није добро бити будаласти економиста." Још горе - "бесмисленом неимару. Луду домаћицу исправиће старешина, који ће исправити будаластог неимара. Ако кућног помоћника треба отпустити, слажем се. Али грех је правити га градитељем" (7,53). Сама љубазност није довољна: „Добар и веран човек, али тешко погодан за овај положај“ (7:11).
Ако нам нешто поверују у нади да ћемо то оправдати, пуномоћје треба прихватити и оправдати. „Следи“, учи светитељ, „Промисао које води у ускост: увешће те и у ширину. Тешко уздање прими благодаћу“ (2,4). „Саветујем ти да следиш упутства Божијег Провиђења и да не бираш свој пут осим ако је то апсолутно неопходно“ (2,26)... За хришћанина је у реду да преузме дужност тихо и понизно (8,254).
Пошто је Божијом милошћу постављен за „старешину у друштву“, он мора „друге водити ка најбољем и не робовати неутемељеним мишљењима“ (14:8). Ако није уређено место, где су позвани да раде, у томе се мора видети добро – „на туђем темељу не зидати“ (Рим. 15,20), „велико се радовао“ свети апостол Павле (2,4)... „Није лоше знати да намесник мора да ради оно што и колико му је поверено од локалног поглавара“ (7:38). Прекорачење граница одговорности, а још мање непотребно, није прикладно. „Тако је сачувана снага у акцији, и ствари иду боље него када одједном пожеле једним ударцем да појуре две муве“ (23,55)... Није корисно да игуманија манастира „често и дуго одсуствује из конака. Понекад се путовање може заменити писменом комуникацијом“ (8,84). Нарушавање устаљеног доводи до тога да ће за њу рећи: „Када је била искушеница и монахиња, више је у себи замишљала монаштво него када је постала игуманија. Сада се стара мисао о бојарству пробија кроз монаштво“ (8, 465).
Шеф не треба да губи достојанство – стоји изнад увреда, не губи равнотежу, поступа смирено, мирно и чак са љубављу – у сваком случају: добронамерно, са жељом да подређеном користи, без обзира на то што овај може једноставно бити незналица (неук мора бити обуздан):
„Шеф мора бити изнад увреда својих подређених и да се залаже за истину, ред, за мир других, а не за себе“ (23:63). „Само смирени и благи укори опомињу људе, окрутни више нервирају него користе“ (23,56)... „Није потребно много радити из страсти, непотребно, него је потребно водити рачуна о реду разумом и миром“ (23,57). Није сувишно да шеф пази на то да ли је у праву, „како би лакше поступио на погрешно с љубављу и понизношћу“ (23,63). Неуке – „безумне људе“ – треба обуздати, али опет „само истином и умереношћу, а не гневом, јер гнев човеков не доноси правду Божију“ (23,58–59)... „Несрећа нашег времена је у томе што број грешака и непажње, нагомиланих током више од једног века, готово не превазилази неопходност изненадног исправљања против свих сила. недостатке, али посебно против оних штетнијих, и да предлаже средства за исправљање не одједном која су опште потребна, већ пре свега она која су неопходна и могућа“ (23,56).
Да не би изгубио достојанство шефа, његови поступци морају бити видљиви подређенима „као да долазе од њега самог, а не под утицајем посредника. Може се десити да је секретар плаћен да замагли важну околност у случају; а конзисторија неће проћи до краја – али када владика, не слушајући извештај, већ ће увидети стварну ствар, неће ништа да открије, него да се одаје стварна одлука. плати секретару, и конзисторија ће научити да будније држи своје ухо“ (23:119). Исте пресуде доводе до закључка да је шефу, па и подређеним, непријатно да не верују, али са поверењем не треба журити. „Не тугуј превише“, наставља мудри Светитељ, „него искористи упутства да заштитиш дела од неистине и људе од искушења. Непријатно је не веровати се, али је и опасно веровати без опреза“ (2,84)... Још један случај претераног поверења изазвао је забуну код светог Архијереја: „Да ли је истина да су у Оптинској духовној књизи учествовала три духовна брата?
Да ли су дозволили себи, и старијима, да испуне пословицу: јаја уче кокош? – Манастир није издавао ниједну књигу браће богословаца. Штампали су и штампају преводе старца Пајсија; Они су објавили књигу Нила из Соре и неке од житија стараца, ... а од дела своје браће само дело покојног Јована против расколника“ (4: 373–374).
Није добро за посао да шеф има родбину у свом одељењу – својој подређености. „Многа искуства показују да за епископа узети брата себи значи прихватити искушење за себе. Чак и секуларни шефови то знају и шаљу блиске рођаке да служе другим шефовима. Предложи брата за награду – питаће Синод: по заслугама или по братству?“ (2:13). „Мора се мислити да упућивање на службу засновано на покровитељству штети достојанству и узнемирава службу, а посебно учену“ (4:452).
Благост је неопходна, али у одговарајућим границама. Морамо ’пазити да се попустљивост коју показујемо према другима не претвори у пораз за нас‘ (4:551). Али ће се окренути ако се не сједини са правдом:
"Потребно је имати снисходљивост према онима који посрћу и падају, али снисходљивост према онима који су немарни и тврдоглави у паду делује неповољно у друштву, хлади љубомору и шири немар. Морамо чувати свакога, али још више морамо чувати дух сваког друштва" (23,62). "Морамо доћи до истине да бисмо дали правду ономе што је исправно. Неправда се често испоставља као покриће за зло за право, а страда узајамно поверење, без којег је право тешко" (23:58). "Размислите и о томе да ли вам је потребно да имате дар да бисте опростили, иначе ћете се препустити. Илија је мислио да је поступио кротко са својом децом, али то није било за милост никоме, већ за уништење свих. Амон је свог брата покрио духом љубави и духом благодати, говорећи му: пази на себе; стога је последица покорности била већа у овом дару. поправљање казном, успева онај ко се хвата за дело своје” (23:62). „Не остављајте доведене на поправку без исправљања, немојте користити само милосрђе тамо где је правда потребна, иако не строга, али блага.
Навешћеш ми примере Светих који су без укора праштали тешке грехе, али ту су, мислим, постојале околности које се не могу применити на свакога, а то су: увид у дејство ове милости и моћ молитве, којом опрашталац подиже грешника и чини непотребном помоћ епитимије“ (7:388). и достојанство. Ништа боље се није могло учинити“ (2:94).
Добро је показати снисходљивост и милосрђе отворено, а још боље тајно, али опет – са разборитошћу:
„Показивање милости и тајно исцељење је несумњиво добро када се исцељење прихвата на овај начин. Али када је преступ очигледан и постоји јасна непослушност исправљању, а човек настоји даље да иде тврдоглавим путем, не знам да ли је довољно рећи: идите у миру. Потребан је известан опрез да самовоља и лош пример не би постали победнички и тријумфални“ (7:391; 23:61-62). „За грубост према старјешини, можете или бити лишен стола или натјеран да се поклоните“ (7:5). Али чак и када се кажњава, треба запамтити: „Морате бити опрезни у строгости“ (23:3).
Светитељ такође указује на то како треба поступати са смиреним и скромним човеком – он мора бити унапређен „за даљу употребу“ (9:191).
На почетку овог поглавља напоменуто је да је опасно тражити јавну службу ако за то нема одговарајућих талената, али морамо пазити и „да не напустимо службу на коју смо позвани и у коју смо дозволили да будемо вођени... Морамо... тестирати себе пре него што напустимо своје место. Ако само видимо да наше способности и снаге можемо испунити своје способности, снаге можемо да одлучимо да то буде оно што нам не дозвољава да напустимо своју службу. крив за штету општег добра, и на овом месту предочити нашим претпостављенима која наша способност или снага, према нашој белешци, не одговара потреби, и са послушношћу чекамо да ли ће ипак одлучити да толерише наше недостатке, или ће признати да је неопходно да заузме наше место другачије“ (19-1:107; 23:67). Немогуће је журити и дозволити самовољу. "Ако не промените своје место на своју вољу, тим боље, јер је то све извесније према Божијој наредби. А где Бог води је добар пут!" (23:67). "Стража се не замењује и не премешта стражу на друго место. То је по војном закону дозвољено, а по духовном закону још више" (19-2:213).
Постављен на стражу - и стоји мирно. "Али могу настати околности у којима је пожељно уступити место неком јачем и вештијем. Нека Господ изврши своју вољу" (8:402). Реч Божја такође дозвољава да се човек повуче када „када прогоне, и када још не прогоне, треба стајати и, упркос контроверзи, сведочити истину“ (23:68). – Храбро проглашавајте истину и не журите са оставком. „Чини ми се“, пише Свети Архијереј Његовом Преосвештенству Гаврилу, „да тражим Вашу оставку. Никада не знате колико нас је нездравих“ (2,25).
Закључак речи о шефовима: „Права дужност шефа и његовог помоћника није да шетају с повезом преко очију међу својим подређенима, већ да, препознавши посрнуће свог брата, не мисле да смо бољи од њега, и да се према њему понашају као без љутње као пре ове информације. Ако има за чим жалити, то није да ми
научили и рекли из дужности, али можда да нисмо имали довољно будности и увида да раније уочимо онога који се колеба или залута и да га задржимо пре него што залута и дубоко падне“ (8,183; 23,63).
Разумно је „не носити цео манастир сам на игумановим плећима и, у случају незгоде са игуманом, оставити ствари у таквој ситуацији да нема од кога тражити рачун“ (9, 219). – И свети Филарет говори о својим потчињенима.
Упутства московског свеца својим подређенима:
Светитељ заповеда да се поштују властодршци и да се не буде својевољно. – „Док се чин Патријарха не поштује и чврсто не успостави, неће бити мира у Цркви – то је истина... коју истински синови Цркве морају да предузму на делу” (4:575-576). „Саветујем вам да не водите никакве значајне послове, посебно тајне, а да не питате за правац Преосвећеног... Моји намесници се не стиде, пошто су добили папир од било каквог значаја, да сами не раде ништа на њему, већ да ми га изнесу, било са мишљењем о томе шта планирају да ураде, или једноставно на разматрање – и дајем смер ствари, и нема места за размимоилажење или размимоилажење:366. Конзисторији се мора понудити „само оно што није у супротности са смером који локални епископ даје пословима – ако нисте сигурни у то, боље је да му то изнесете. У овом случају, можете му изнети мисао која се не слаже са његовим мислима, када се у то уверите, и може се прихватити: али да ли је то могуће и пристојно учинити кроз конзисторију (:15).
Лоше је када подређени себе прецене и почну да мисле да заслужују бољи положај у друштву. "Очеви нас уче да не заустављамо своје мисли на оним људима који заузимају бољи положај од нас, иако очигледно немају ни више ни мање права на то, али је боље погледати оне који имају ни мање ни више од нас права на пријатан положај, али су у непријатнијој позицији од нас. Прво доводи до гунђања или зависти према нашој ситуацији, а ово друго охрабрује нас" (14:225-226).
Није боље ако подређени нису мирољубиви према претпостављенима, нестрпљиви су и лукави по природи:
„И ја се плашим особе за коју се види да је немирна према свом шефу“, пише Светитељ. „Иако разлог томе понекад може бити у газди, синови мира чак и са немирним газдом умеју да одрже свој мир у стрпљењу“ (7,10; 23,61)... „Људи не знају да нестрпљиви криви место за своје оправдање“ (9,201)... „Ако се један случај нереда може сакрити и не плашити се власти. није скривено од десет?" (23:69).
Корисно је послушати савет мудраца, који „каже нешто попут следећег: из поштовања и љубави према претпостављенима, не удаљуј се од њих, али не приближавај им се превише, да им не би постао терет“ (14:276). И опет: „Према античком филозофу, не треба се уплашити од магарчевог ударца“ (2:93).
Дакле: "Превише поверења је боље од претеране сумње. Јер превелико поверење је моја грешка, а превелика сумња је увреда мом ближњем" (23:56). "Морамо да верујемо у добро што је више могуће, а у лоше што је мање могуће. Међутим, експерименти показују да је потребан и поглед на опрез" (23:57). – И претпостављенима и потчињенима: погледајте „вољу и устројство Божије, и где су постављени по Промислу Божијем, тамо, ако је могуће, радите и делујте“ (23,68).
Можда ће вас занимати: