10. Священство

«Люби Христа, май смиренність, молитву та терпіння. Це чотири знаки твого духовного компасу» Макріс Старець Амфілохій. С. 66 Коли святий Філарет говорить про священство, то не зупиняється на його благодатній стороні, а акцентує свою увагу на боці моральної, практичної. У листі до імператора Миколи I Святитель, торкаючись тодішнього становища Православної Церкви в Росії, хоч і відхиляє критику ворогів Церкви, які нападають на духовенство і намагаються підірвати довіру до Церкви, проте погоджується, що деякі недоліки є і їх треба негайно виправляти. – «Під час руху до досконалості не могли залишитися непоміченими і деякі недоліки, що існують у російському духовенстві. Стали з'являтися в журналах статті, в яких вказувалося на них, ніби мимохідь у вигляді натяків... Від нестачі духовенства робили висновок до недоліків Святої Церкви та запрошували легковажних розірвати практичний союз із нею». Але ці висновки «переважно поверхневі, перебільшені, несправедливі... Те, що становить порок деяких, представляється в цих вигуках приналежністю всіх... З іншого боку, не можна цілком і відкидати цих засуджень. У деяких із них виражається сумна істина. Недоліки у духовенстві є... Як болісний стан якогось не було члена суспільства не може не відгукуватися болючим відчуттям у всьому великому тілі держави, тим більше болісний стан духовенства, що займає за своїм призначенням дуже важливе місце в організмі суспільному. Але не тільки нерозумно і недобросовісно приховувати такий стан, але, навпаки, обов'язок будь-якого благополучного члена суспільства увійти з повною увагою в це становище і знайти способи до його лікування, щоб все тіло держави, зцілене від усіляких недуг, струнко розвило в собі життєві сили і сходило до вказаного йому27:2 У тісному зв'язку з цими думками стоїть судження святого Отця «Про вибір звання» («До племінника...»). «При схильності до іпохондрії, – пише він, – чернече життя з науковцями, погоджуюся, не зручне. Навпаки, було б зручним і корисним просте чернече життя, за майстерного наставника, до якого є довіреність і любов, але це знайти нелегко в теперішній час. Думка, як нині дивляться на духовенство, нічого не означає для вибору звання. Чи мало як дивляться і на християнство? Сказано: «Горе коли добре кажуть вам (про вас) всі люди» (Лк. 6:26); а ніде не сказано, щоб лихо було, коли інші погано дивляться. Якщо мало пастирів духовно пасучих – треба ревнувати про множення, а не зневажати звання. Ілій та діти його були не духовні пастирі; винні, покарані - все це не завадило при них утворитися в храмі Самуїла. Що як мати його почала міркувати так: немає нині духовних пастирів, краще віддати Самуїла у військову службу, ніж до храму; а як і ця служба у євреїв не в устрої, то до филистимлян? Хто не відчуває іншого спонукання до вступу в духовну службу, крім найманського, щоб мати хліб, тому краще не вступати до неї. Але хто бачить, що закликається в неї народженням, вихованням, схильністю і боїться духу найманства, той може вступити в неї, давши собі слово вибирати місце не те, яке вигідніше, але те, на якому зручніше приносити деяку користь чадам Церкви. Вирішувати важливі справи жеребом було б найлегше; не треба б ні розуму, ні досвідченості, ні випробування себе, ні праць дослідження. Але з цього самого можна зробити висновок, що жереб дозволений не в тих випадках, які вирішить працю і розум. По потребі і по вірі через жереб можна знайти волю Провидіння ... Треба розглядати, що знайдуть у світській службі? Невже ледарство та вигоди? Але це було б незавидно. Потрібно бажати корисної, посильної праці стільки ж, як чесного харчування... Я питав мого батька про вибір звання. Він відповів: випробувай себе. Що сказав батько синові, навіть не може сказати дядько племінникові» (1:1–3). Випробовувати себе самому і тими керівниками, які покладають руки на обранців, треба ретельно й довго – чи підходять випробувані. «Рання виробництво у священики дає найгірших священиків» (23:98). Про саме зведення у сан – про хіротонію і сенс цього священнодійства Святитель каже: «Знаменно те, що нижчі священнослужителі ходять біля престолу, у знак службових дій, а архієрей, покликаний представляти образ Христів у Соборі Церкви, безприкладно для Христа, як безпосередньо для інших, йде прямо до престолу і безпосередньо до престолу, йде прямо до престола освячення» (4:471). Найвищий ступінь священства єпископ. Його духовний образ Святитель так уявляє: у архієрея «справа і люди без залишку розбирають години денні, а вночі не допускає багато вжити недугу» (2:62). Він весь віддається людям; з ними його батьківська теплота і ввічливість. – «Служити Богу можемо, тікаючи людей – служити управлінню людьми не можна інакше, як спілкуванням. Тільки треба, щоб воно не суперечило характеру служіння» (15:39). Ті ж єпископи, «які приходять на єпархії зі своєю особистою мудрістю, не бачачи досвіду, нерідко ускладнюють себе та інших, особливо відколи архімандрити почали вчитися не в архієреїв, а в духовно-навчального управління» (14:187). І дається приклад подібної «мудрості», що призвела до сумного розладу стосунків єпископа і черниць жіночого монастиря: «Цьогорічний Преосвященний Уфимський послав до тамтешнього жіночого монастиря священика приводити всіх сестер до присяги і вимагати свідчень проти ігуменії; черниці заперечили, що їм слід свідчення давати не за присягою, а за чернечою обітницею. Потім ігуменія і скарбниця відчужені – і в той час преосвященний послав до Святішого Синоду донесення на ігуменію, а п'ятдесят черниць на нього» (14:187). Важлива справа єпископа – керувати духовенством – «усіляко звертати увагу на служіння та поведінку священика і діяти іноді … через благочинного... Дружину священика нехай виправляє сам священик» (14:260). Але перед керівництвом єпископ виявляє особливу обережність у самому обранні кандидата на служіння та його рукоположенні. Святий апостол Павло каже: «Руки незабаром не покладай ні на кого ж, нижче долучайся чужим гріхом» (1Тим. 5:22). І Святитель пояснює: «Це означає: не рукополагай недостойного свідомо, бо це означало б не лише долучатися чужим гріхам, а й робити свій гріх. Апостол забороняє висвячувати «скоро» без точного дізнання, щоб через незнання і необачність не долучитися гріхам недостойного, хоча рукополагающий не наважувався сам на гріх. Отже, неточність і необачність непомітно звертаються до залучення чужих гріхів. Той, хто сприяє і виховує викрадачу грішить сам; а хто не пильно стриже і через те допускає викрадача, той сам не грішить, але, дивлячись за рівнем неуважності, долучається чужим гріхам» (7:328–329). А в іншому випадку святитель розвиває ті ж думки: «Ви знаєте заповіт: «Не покладай скоро рук». Я не злюся, не засуджую, але боюся. Ще вчора був нестримно слабий, а сьогодні ієродиякон – яка тут пошана до Таїнств? Яка настанова для братів? Вас це не спокусить? Хіба це не спокуса для того, хто облаштований? Ви бажаєте, щоб благодать зробила те, чого ми не починали, — інакше благодать каже: «Нехай вони спочатку будуть спокушені, а потім нехай служать, будучи непорочні» (23:97). «Я говорю вам це для того, щоб подання на висвячення відбувалося з обережністю і можливим дізнанням благонадійності. Можливо, не погано б взяти і зробити відомим правилом, що представляється до висвячення, що удостоєний висвячення не повинен принаймні три роки довільно шукати переміщення з тієї обителі, в якій отримав висвячення» (10:398; 23:96). Святитель рішуче заперечує поспішне посвячення незрілого кандидата. «Якщо попросять дозволу посвячувати у священики невчених до 30 років віку, то зроблять справу як противне церковним правилам, так само шкідливе для правління. Ці люди - тепер, звичайно, виключені учні, тобто викинуті як негідні. Їх довго треба відчувати, щоб годилися у священики, а раннє виробництво у священика з них дає найгірших священиків. Я це знаю з досвіду під час мого управління Ярославською єпархією, де мій попередник наробив таких священиків» (4:13). Відносна швидкість (але не поспішність) рекомендується при поставленні священиків у сільську місцевість. – «Дарма залишаєте довго порожнім священицтво, за сумнівом у виборі кандидата. Священицькі місця, особливо в селах, треба займати якнайшвидше» (14:155). Особливе місце у судженнях Святителя про єпископське служіння посідають родичі єпископа та близькі до нього люди. «Архієрею обережно має поводитися до родичів, які служать у його єпархії, – стверджує Святитель, – а з інших єпархій родичів краще зовсім не брати» (23:122). А ось що говорить Святитель про так званих «близьких»: «Деякі чутки спонукають ще мене сказати Вам, що потрібна обережність від непримітного впливу на наші судження про справи, від людей, які знаходяться біля нас. Чуєте, наприклад, переказ, який, мабуть, походить від простодушності або від випадковості, що представляє у справі винного безневинним – думаєте, що схиляєтеся на уявлення добродушності, а насправді, можливо, захоплені будете продажними промовами. Блаженної пам'яті митрополит Платон прозорливішим за нас з вами був, але й його обманював дуже нерозумний листовод, якому він надав неважливу мабуть довіреність – розкривати пакети. Прохання про місце, яке опікується листоводом, приходило в руки митрополита і без суперництва отримувало прихильне рішення, тим часом як прохання найдостойнішого залишалося в кишені листовника і доходило до митрополита пізно, за вирішенням справи. Нагадайте, владико святий (єпископ Євлампій П'ятницький. – К.С.), про обережність і Ви мені, як я Вам” (36:22). Невипадково сказано у Святому Письмі (у ньому немає випадкового): «Вражай людині домашні його» (Мих. 7:6). «Це слово неодноразово збулося над єпископами, коли вони дуже близько оточують себе родичами і без обережності приймають їхні поради і клопотання» (19–1:55; 23:123). Тому, якщо й родичам хочеться зробити щось завгодне, «треба примиряти його з правдою та порядком служби» (14:186). А краще розлучиться у єпархії з рідними. – «Розлука з рідними також є вигода, хоча болісна – помічено, що у нашому стані близькість рідних більш соромить, ніж полегшує, і взагалі, коли Промисл відкидає від приватного кохання, це, за наміром його, є потяг до загальної любові, до якої, їй, треба поспішати3 (2). Таке кохання неодмінно призведе до того, що кожен порядний «отримає місце без прохання», без спорідненого заступництва чи клопотання тих, що шкодять справедливості (37:1515). Не належить архієрею потрапляти у залежність від секретаря, а тим більше боятися його. «Досі я, – пише Святитель, – не вважав за можливе, щоб хтось зажадав, при одному священику поставити двох дияконів і притому на підставі: для мене. І це несподіване вчення, щоб архієрей боявся сказати слово викриття буйному секретареві, боячись, що секретар помститься архієрейському письменнику. І якщо це там, де ми думали бачити надію та опору для Церкви, то що буде з нашими надіями? Твердження, на Тебе тих, що сподіваються, утверди, Господи, Церкву і службовців їй!» (14:186). Гордовитого треба зупиняти, але тільки пастирським способом. – «Якщо протоієрея треба приборкувати, то треба приборкувати лагідно. Коротко приборканий може бути корисним, а доведений до роздратування шкідливий» (14:228). Архіпастирський обов'язок – збуджувати «церковний дух» «в собі і навколишній» (19–2:125; 23:120). Але це «збудження» знову-таки належить проводити в тій же лагідності та любові. «Любов'ю і молитвою перемагайте прикрощі в собі, щоб перемогти нерозташування» в іншому. «Бог болій є серця нашого. Серце, що любить заради Бога, сильніше за серце нелюблячого» (33:431). «Потрібні будуть Вам у новій праці та терпіння та обережність. Рязанська єпархія, незважаючи на те, що мала деяких переважно гідних пастирів, бачиться недостатньо обробленою» (14:277). «Ще скажу: ревнуйте ревністю Божою, чистою та мирною; не дратуйте, кажіть, що погано і що треба виправити, але не дражніть людей... Треба перемагати благим зле» (33:430). У будь-якій єпархії є старанні, вірні служителі Божі – їх треба підтримувати, на них можна і спертися. «Потрібно знайти в духовенстві людей, особливо відданих Православ'ю та своєму служінню, та їх з увагою, благоговінням та терпінням спрямовувати та підтримувати. Для них особливо мають бути відкриті відносини до начальства вільні та прості. Тоді можна пробудити дія одушевлене і можна порушити інших до наслідування» (23:124). Не слід поспішати з нагородами. «Дивно, – заявляє Святитель, – почуте мною, що молоді оптинські ієромонахи вже отримали хрести, які в задаток мають бути чи не бути заслуги» (4:525). Архієреї молоді «поспішають нагороджувати молодих і тим більше спокушають гідних. Святішому Синоду треба було б з обережною увагою зважувати гідність та заслугу» (10:437). Нагороджувати незаслужених «було б не по правді і може бути шкідливим для того, хто представляє.... Краще відкласти уявлення... до подальшого розсуду» (14:186). Рішуче виступає Святитель проти введення плати за церковні нагороди та деякі інші церковні діяння. – «Тепер надіслали в указі новий винахід, щоб брати гроші за наперсний хрест, за каміловку, за набедренник, за метричний і шлюбний запис, за скаргу, навіть за мертвих на цвинтарі... Слава Богу, що ще не затвердили цього, а вимагають думки» (5:56). Тих, хто порушує церковну дисципліну, личить для їх виправлення і напоумлення інших судити і накладати заборони. – «Над негідними служителями вівтаря явище правосуддя тим необхідніше, якщо колишнє негляд помножило намір до поганих справ. Але точне й неухильне правосуддя над небагатьма зрозуміє багатьох» (6:12). Винного треба «утримати в забороні священнослужіння на причетницькому місці не менше трьох років, як для очищення його совісті цією єпітимією, так і для достатнього посвідчення в його виправленні» (14:188). Святитель тужить, що деякі архієреї захоплюються «модними, невизначеними, погано дослідженими ідеями» (19–2:276), але «сильними», які покровительствують, і служать їм у надії, що і вони послужать їм (23:100–101). Насправді це захоплення «вводить в ієрархію різноту напрямів, за якою може йти поділ на партії» (19–2:276). – «Не так створюється справжнє благо Святої Церкви. Вибачте мене» (23:101). Не прикрашають служителя Божого і величезні почети, пишність... «На що величезна почет? – запитує святий Єрарх. – Не звитою та пишністю Апостоли просвітили світ. Подивіться, як Павло та Варнава відвідували свою єпархію. Чи, якщо ми надто відстали від цих зразків, – митрополит Михайло чи не їздив по єпархії з двома дияконами та одним співочим? Синодське розпорядження дозволяє Вам мати свою почет більше, ніж була у митрополита Михаїла, а Вам і того недостатньо. Вибачте моє безумство» (33:425–426). Готовий оголосити війну Святитель розкішним рясам. – «Якби належало оголосити війну якомусь одязі, то, на мою думку, не капелюхам священицьких дружин, але чудовим рясам архієреїв і священиків. Принаймні, це по-перше; але це й було забуто. “Священниці Твої, Господи, нехай зодягнуться правдою”» (Пс. 131:9) (23:121–122). А ось що має свято дотримуватись, так це єдність єпископату і, перш за все, вікарія з правлячим. «Мені пам'ятається, казав я Вам, – пише Святитель вікарію Пермської єпархії преосвященному Євлампію, – що єдність місцевого архієрея з вікарієм є необхідним засобом для корисної дії; і що тому вікарій не повинен робити жодного сумнівного кроку без відома та згоди місцевого, щоб не бути зі шкодою звернений назад... Ви не можете діяти окремо від місцевого архієрея. Отже, треба не переставати шукати засоби зближення. Намагайтеся з терпінням і смиренням показати преосвященному Аркадію, що Вас ускладнює, і як це може перешкоджати спільній користі; просіть Бога, щоб допоміг зрозуміти одне одного» (36:10, 11). Просить молитися про ту саму єдність Святитель та інших людей Господніх: «Помоліться за однодумність служителів слова Божого» (10:41). Помітив Святитель і про розподіл спадщини єпископа після його смерті. – «Важко вимовити, щоб одяг прилучити до спадщини; бо за давніми церковними правилами церковна власність завжди відокремлювалася від особистої; і не чути, щоб омофор переходив до спадкоємців чи спадкоємців» (23:125). Служіння єпископське славне, а де слава, там і скорбота, але там і Божа допомога! – «Ви, – ​​звертається Святитель до архієпископа Рязанського Смарагда, – сумніваєтеся, чи перенесете скорботи. Розумію, що вони є і, мабуть, не мало. Але є і сильна втіха, саме успіх у поширенні Вашої пастви. Ви виконуєте Ваше призначення швидше, ніж можна було очікувати. Государ імператор і Святіший Синод Вами задоволені. Як же, за допомогою Божої, не сподіватися в цих обставинах переносити труднощі, якби вони й здавалися не винесеними раніше? (35:28). Службовцями Церкви, які залежать від єпископа, є священики. Хто вони? Якими вони мають бути? Які їх особливості та обов'язки? Священнослужителі – це органи Божої благодаті, отриманої через єпископське покладання рук. Це місіонери Церкви, сповнені міцної віри, самовідданої любові до Бога та людей. На запитання: «Що робити служителям Церкви?» Святитель відповідає: «Згадати і в справу використати спогад, що Апостоли і давні Отці Церкви влаштовували і поширювали Церкву, і руйнували нагромадження єресей не силою зовнішніх законів язичницького світу, а силою міцної віри, любові та самопожертви. Хай посилить духовенство своє ревнощі діяти на збочених своїм прикладом і молитвою» (14:269; 23:98–99). «І коли женуть, Господь не каже: відійдіть і сядьте без діла, але бігайте в інше місто, щоб там продовжувати колишню Апостольську службу» (14:233). Потрібно молитися за пасом і охороняти «гідність церковного служіння», хоча б це «деяким було неугодно» (14:173). Разом (вірніше: також разом, бо і до єпископа належить вище викладене) з правлячим єпископом виконувати церковні правила. - «Німільні ми нині для суворого виконання правил, але, з іншого боку, ослаблення правил у клірі в одних народжує неповагу до кліру, в інших збільшує недбалість про себе самих. Якщо церковники не виконують стародавніх правил, чому мирянину не жити, як захоче? (2:75). Найважливіше у служінні священика – здійснення Святої Євхаристії. І Святитель говорить про це з найбільшим благоговінням. – «Правила церковні зобов'язують нас ще з вечора готуватися до Літургії молитвою та охороною себе від усього, що порушує світ душевний та чистоту думки; і я, будучи на місці священика, не дозволяв би собі, одягнувшись до Літургії, потім роздягнутися і звернутися до сторонніх справ» (23:117). На що священик має бути завжди готовим відповісти? – «Чи сповідує він хворих, чи причащає Святих Таїн, чи розмовляє з ними про душу, чи пропонує їм мати терпець і покірливу послух волі Божій, чи приймають вони слова втіхи, і тим, чи доставляють йому втіху і підбадьорення в його подвигу?» (9:405). Кожне Богослужіння супроводжується проповіддю. Проповідувати – обов'язок усіх священнослужителів. «Дякую за книгу повчань Ваших, – пише Святитель архієпископу Кам'янець-Подільському Кирилові. – Добрий приклад подаєте не лише підлеглому духовенству, а й архієреям. Бо мені здається, що і нас архієреїв треба спонукати, щоби частіше проповідували» (33:437). У проповіді, як і у відношенні до свого єпископа, має дотримуватись певних норм. Ось що пише Святитель до преосвященного Євлампія: «Вживання в проповіді: «Ура» і до того ж проти заборони, є такий випадок, якого не повинно було пропустити, якщо треба поставити перепону безглуздям. А пропустити – означало відчинити двері непокорі. Ви могли послати цю проповідь до Святішого Синоду офіційно або напівофіційно, тобто до одного з членів, і просити приписи щодо підтримання порядку та послуху. Не зробити цього могли з тим, щоб архімандрит дав чесне слово надалі не виходити з послуху, а саму проповідь у цьому випадку Ви залишили б у себе. Коли ж підлеглому одного разу вдалося поставити на своєму проти розпорядження начальника – природно, тому ж бути і далі» (36:20). Вважається поганим діянням (і єпископів) підготовка проповіді під час Божественної Літургії. – «На оголошення преосвященного Кирила, що він зважився готувати повчання не раніше, як під час Літургії, деякі благоговійні люди помітили, що це порушення Богослужіння, бо архієрей повинен передувати всім присутнім у церкві безперервною увагою до молитви і до Таїнства, а не залишати її без уваги, займаючись. У полі зору священика має бути всякий пасомий. – Дивіться на Єдиного Доброго Пастиря і дякуйте Йому – Того, «Котрий залишає дев'яносто дев'ять овець, щоб йти шукати однієї заблудлої, і знає місце і час – де і коли – і засоби, через які вловити її на спасіння» (29:237). Повертати заблудлого, виправляти має з доброзичливістю, являючи приклад терпіння. – «Покликання наше по можливості виправляти людей, а не дратувати. Кому можна, треба сказати з лагідністю і доброзичливістю наодинці, як образливо для Церкви і для нього особисто знехтувати благочестиві правила, щоб уловити солодкий шматок чи приємний звук, і як це спокусливо для інших; і горе тому, ким спокуса приходить. Потім навчати і викривати в проповідях, без вказівки особи» (23:99–100). «У викривленні помилок і тих, що помиляються, толерантність, спокій, лагідність, поблажливість, обережність також потрібні, як і ревнощі» (23:100). Суворим треба бути, але більше себе, ніж іншим. – «Тепер сторонні до нас суворі, а ми хочемо бути поблажливими до себе. По порядку, сторонні повинні бути до нас поблажливими, а ми до себе суворими» (23:102). У поводженні з паствою має бути безкорисливість. – Побачить народ «в молитвенниках, що чаяться, служителів корисливості і розкрадання» – «обмежить свою щедрість і може охолонути у своїх почуттях» (10:501). «Якщо і світські повинні служити безкорисливо, то більше, ніж духовні» (14:253). Як негативне явище наголошується на тому, що після смерті одного єпископа виявилася велика сума без християнського заповіту. – «Не світла то риса, що єпископ, що перекинувся, залишив близько 100 тисяч рублів. Можливо, вона проясниться, якщо знайдеться про них заповіт корисний» (23:121). У священному званні «треба чинити беззаперечно» (14:228). «Апостол вимагає, щоб священнослужитель навіть чада мав не в докорі» (23:105). І дружина його має бути цнотливою. – «Дружина священика, яка приписує собі незаконність через насильство, не виправдовує його. Він мав би рацію тільки тоді, коли відкрив це при сповіді перед посвятою. Не зробивши цього, він, проти правил і не за сумлінням, досяг посвяти. Ви кажете: визначити у сільські вчителі із забороною священнослужіння до часу. Чи це задовільно буде? Чи не потрібно: завжди? За силою правил так. І якщо посилитися шукати способу до поблажливості, то його можна знайти хіба в зауваженні святого Василя Великого, що таємні гріхи можуть лікуватися таємно, а явні явно. Але це не допомагає. Справа священика очевидна. І хто знає бачити його священнодійним – буде спокуса» (6:18). Якщо більше сподівання з'явиться смороду тютюну у служінні священика – його треба негайно вигнати. – «Чи дозволено служителю вівтаря християнського приносити до нього сморід з неприродної забаганки вжитої отруйної трави, і чи не повинен хтось готується до цього служіння попередньо остерігатися, щоб не залишити в собі звички, незгідної з гідністю служіння» (23:117). Вина збільшується тим, що смородом можуть заразитися й інші - спокуситися і заразитися. – «Про природне і законне вживання сказав Апостол: не їм їсти м'яса на віки, та не спокушу брата мого. Невже службовець вівтаря або хто готується до цього наважиться сказати: догоджатиму неприродного забаганку - нехай спокушаються »(23:118). Але як може «сморід», чи як сміє ворог «доторкнутися служителя вівтаря? - Так само, як дощ крізь худу покрівлю приходить у вівтар і в кімнату, як вітер крізь свердловину задує свічку у вівтарі та в кімнаті. Вівтар і служіння залишається святим, а неохайний про цілість своєї храмини викривається наслідками цього нехтування, малого чи великого, і спонукається поправити покрівлю, загородити свердловину, щоб попередити велику шкоду» (3:15). Хоч і мимохідь, але даються поради та мирянину щодо його священнослужителя. “Коли хочеш прийняти благословення, треба дивитися, чи має право благословляти той, хто обіцяє благословення, і якою мірою він отримав це право” (3:3). Невже гордий не може служити і говорити проповіді? (10:196). Зовнішнім свідченням законності служителя вівтаря є «ставлена ​​грамота». Вона – «істотний церковний документ, що має її висвячений. І тому не повинно видачу її відкладати далі, коли висвячений буде наставлений до служіння» (19–1:2020). Підсумок підводить сам святий Ієрарх: «Треба, щоб священик був пильний і діяльний, і вмів набуте зберігати і одушевлювати, і користуватися випадками поширення пастви. Потрібно йому думати, що він, за обставинами приходу, за потребою є і парафіяльний священик і місіонер» (15:38). Третій ступінь священства є дияконом. Про нього Святитель говорить мало. Святий Ієрарх не рекомендує висвячувати зовсім юних і нагадує про це церковні правила: «На все управління моє не проводилося навіть студентів раніше двадцятирічного віку – і ви, здається, не чужі справедливої ​​думки тих, які скаржаться на раннє провадження в церковні ступені. Потрібно по можливості наближатися до церковних правил, якщо не можна раптом ввести суворості їх» (13:32). «Правила церковні вимагають для дияконства 25, а для іподіаконства 20 років віку» (VI Нд. Воб., 14 і 15) (14:146). Але в іншому листі, рекомендуючи диякона у пресвітера, святий Філарет застерігає, що головне не вік: «Можливо, він здасться Вам молодим, але за його вдачею і старанністю до служби, сподіваюся, ніхто про юність його знерадить» (16:57–58). І ще: «Худа дружина у диякона не така велика біда, як би худий був диякон» (14:219). І захищає диякона: «Священик, який, ідучи до вівтаря, відганяє диякона, що йому не подобається, і потім каже, що не він відмовив диякону, а цей відмовився – не те, що пташеня, яке клюнуло іншого» (7:365). Стосовно інституту дияконіса, Святитель лише ставить питання, чому вони припинилися і чи можливе відновлення. – «Ви кажете про диякониси, але від чого цей чин припинився в Церкві? Чи від того, що наші батьки менше за нас знали, що для Церкви корисно, і що за часом зручно чи не зручно? Я не вважаю відновлення цього чину ні марним, ні неможливим, але Ви бачили, що Ваші думки про дияконіси дійшли до начальства і зустріли лише мовчання» (19–1:131). Розкривши вчення Святої Церкви і виклавши свій погляд на служителів святого вівтаря, Святитель просить прихильно прийняти те, що здасться суворим і висловлює низку батьківських побажань: «Якщо думки і слова мої здадуться вам суворими, то згадайте слова Соломона: «Достовірніше суть виразки друга, ніж вільна лобзання ворога»» (23:194). Пастирям бажаю «живої віри та життя за вірою, яким Господь не відмовить у силі. На свою силу спиратися не надійно. Потрібно ще побажати пастирям стародавнього щирого спілкування та взаємної поради про корисне для Святої Церкви, без упередження до кожного власного мудрування» (19–2:250). «Нам, яких довірливо і разом повчально називають духовними, має дбати про внутрішні та духовні вправи. Тим, які вводили різноманітність зовнішніх прикрас, належало мати проникливу та обережну думку. Але коли звичай встановлений – не зручно зробити непотрібним те, чого раніше потреби не знали» (23:103). «Благо пастирям словесного стада, якщо за урочистим благовістям Церкви, звідусіль подумки притікають до Віфлеєму, і, дивуючись диву, радіючи про благодать, що Селить на Херувимях, Який відпочиває в яслах, поклоняються в однодумності віри, в одностайності любові» (15). «Втішайтеся в труднощах Божою допомогою і успіхом вашого служіння» (35:29). «Рідна мати єпископа і собору священиків, на мою думку, є Православною Церквою» (14:252). Вам може бути цікаво: