Објашњење обреда Божанствене Литургије

Права на есеј. Никола Кавасила „Објашњење обреда Божанствене Литургије“ је допуна расправи „Објашњење Божанске Литургије“. У 12 глава дато је кратко тумачење архијерејског обреда Литургије. Праведни Николај доследно открива богословско значење и символичко значење сваког дела Свете Тајне – од проскомидије, протумачене као слика Христовог страдања, входа са Јеванђељем и Чесним даровима, до умивања руку, положаја омофора и молитава за положај Дарова. Посебна пажња посвећена је разумевању природе евхаристијске жртве, где аутор детаљно објашњава да се претварање Дарова у Тело и Крв Христову и приношење жртве дешава у току освећења, а не пре или после, наглашавајући једнократну спасоносну жртву Јагњета Божијег у свакој стварној служби, која постаје. Дело открива и симболику Престола као истинске трпезе и олтара и значење топлине изливене у Чашу као слике силаска Светог Духа на Цркву. Дело се завршава промишљањем о нераскидивој вези Евхаристије и Цркве, где се Црква концептуализује као Тело Христово, а све што се дешава на Литургији одражава икономију Спаситеља и освећење верника. *Наслов дела на грчком је Περ των εν τη θεια λειτουργια τελουμενων. Садржај Проскомедија Читање и певање Вход са јеванђељем Вход са честитим даровима Покров дарова Молитва за положај и помен светих Прање руку Положај омофора Природа евхаристијске жртве Олтарска топлина у тренутку причешћа Црквена Евхаристија Оно што се дешава на олтару над принесеним хлебом је визуелна слика Христових мука и дешава се у сећању (1. Кор. 11, 24-25) како је Он страдао и умро за нас. И тако се о смрти Господњој приповеда (1. Кор. 11, 26) не само кроз оно што свештеници говоре, него и кроз оно што чине. Ово је био древни обичај практичних упутстава и савета. Када је један од богоносних отаца упитан шта је монах, он је одговорио да је „монах монашка одежда, у коју се облачи, показујући смирење и послушност монаха, и, преобукавши се [у другу одећу], пада у искушење“. Пророк, желећи да открије о [долазећем] јеврејском ропству, везао се (Језек. 3:25, 4:8), а Агав је учинио исто, показујући „павлове окове“ (Дела 21:10–11). Оно што се пева и чита пре Входа часних дарова је припрема за причешће, и чини се [у спомен] Господа и икономије Његове. Књиге Старог Завета пророчки наговештавају Долазећег, а књиге Новог Завета откривају Оваплоћеног и говоре о Њему. 2 Улазак са Јеванђељем настаје из нужде, пошто је неопходно да се Јеванђеље које лежи у посуди 3 извади за читање у храму, уз предају, како и доликује. Ово је симболички почетак беседе, која из тајне постаје свима очигледна. Тако се и улазак са честитим даровима врши из нужде, пошто обично леже у суду 4 и даривању 5 и уношењу [у храм] уз појање и кађење, и светлост [настаје], како и приличи Даровима Божијим. Тако се уносе [Дарови]. Дарове посвећене Богу од царева, овенчане крунама, носе сами цареви. Падимо и помолимо се за свештеника, да нас се сети у жртви коју приноси, како и доликује. Јер нема друге молитве свештеника Богу за нас, осим оне којом он даје [нам] тако добре и јаке наде приликом [приношења] ове свете жртве, која је бесплатно очистила све грехе и злоће света. Ако други припадну часним Даровима као телу и крви Христовој, као на Литургији Пређеосвећених [Дарова], и поклоне се [им] и поздраве [њих], онда [ови људи] су у заблуди. Тек када се Дарови износе након Трансупстанцијације, треба им се поклонити као да су тело и крв Христова. Дарови стављени за трпезу се покривају и после освећења деле за причешће верних. [Ови Дарови], према божанском Дионисију 6, симболизују Исуса Христа, који је дошао из скривеног и недељивог у видљиво за [људску] перцепцију, да нам подари Себе и своје блаженство. Молитва положаја и помена светих После положаја часних Дарова, непосредно помен и именовање неких светих људи симболизује заједништво оних који су почашћени Христом, по божанском Дионисију. Омивање свештеникових [рука] пред честитим Даровима учи да се свештеник мора очистити пред Богом. Епископ који врши обред одлаже омофор. Дакле, омофор је знак почетка [евхаристије]. Ако свештеник служи, ништа слично се не дешава на почетку [анафоре]. Када [епископ] или изврши хиротоније или се причести, онда се опет облачи у омофор као пастир који врши дело хиротоније и освећења. Природа евхаристијске жртве Пошто се свештеник назива жртвоносцем, а часни Дарови жртвом и приношењем, поставимо питање када хлеб постаје жртвоприносац, пре освећења или после. На крају крајева, ако он постане жртва пре посвећења, онда ово није жртва Јагњета Божијег, јер је у супротности са исправном концепцијом. Ако после освећења, онда свештеник приноси тело на жртву, па стога Христос вишеструко постаје жртва, што је у супротности са речима „Тако је Христос сам принет да понесе грехе многих“ (Јевр. 9, 28). Шта можете рећи [о овоме]? That bread becomes a sacrifice neither before or after consecration, but during it. It is then that the bread becomes the very body of Christ. When the body of Christ is offered and becomes a sacrifice, then He Himself becomes offered and a sacrifice. This is precisely what it means to bring bread and make it a sacrifice - to transform it into the body of the Lord, sacrificed. In this way, the saving sacrifice of the Lamb of God is accomplished [each time], and the body of Christ remains offered once. Престо је истинита трпеза захваљујући Даровима који на њему леже, а који су по Христу месо и право пиво (уп. Јн. 6, 55). То је и прави олтар због приношења жртве на њему. Такође постаје олтар кроз помазање свесветим миром. Ово миро доноси самог Христа, тумачи божански Дионисије. – Исус је наш олтар преко кога смо примили жртву. Топлина у тренутку причешћа Топла вода, вода која је била укључена у ватру, симбол је Светог Духа, попут ватре (Дела 2:3–4) и назива се вода (Иса. 44:3; Јован 7:38–39). Улива се после вршења [светиња] и освећења часних дарова, симболизујући силазак на Цркву Светога Духа, Који је потом сишао после клања, васкрсења и испуњења икономије Христове, и Који увек силази по завршетку [жртвовања]. Јер Утешитељ долази онима који се достојно причешћују. Ако постоји сама жртва, раније принесена а сада извршена, а посредник је сам Христос, онда силази сам Дух у кога они тако верују. Ова топла вода се излива на честите Дарове не да би симболизовала силазак Духа Светога на честите Дарове, пошто су они добили благодат приликом освећења, већ да би се открио лик у који се Црква укључила, и увек изнова бива укључена у Духа Светога. То се дешава посредством Спаситеља нашег Христа. Дакле, најпре се у Свете Дарове улива топлота, а затим се одатле причешћује свештенство и дозвољава да се причешћују и други, пошто је Дух Свети најпре испунио богоносну плот самог Господа, а затим из ње, као из извора, и заједно са њом се излио на Цркву и увек се излива. Божански Јован сведочи о томе: „и од испуњења тога сви смо примљени“ (Јн. 1,16). И коначно, Црква је тело Христово, ово пречисто, једнако божанско тело, по Апостолу [„ви сте тело Христово“ (1. Кор. 12, 27)], стога је оно што се догодило са Његовим пресветим телом пример онога што се дешава и шта ће се дешавати у Цркви. И као што је Он сам рођен од Духа Светога рођењем на земљи, тако ни Црква није рођена од крви, ни од телесне пожуде, ни од пожуде човекове, него је рођена од Бога. И као што је Он „умрео и васкрсао“ (уп. 1. Сол. 4, 14) у слави, тако ће и Црква устати у својој слави у последње дане. Он се вазнео и Црква ће се узнети у облаке у сусрет Њему (уп. 1. Сол. 4, 17). Један од богоносних отаца је рекао да је за Христа потребно пролити зној кроз дела и молитву, пошто је Црква крвљу утврђена. Дакле, у свештени хлеб и вино, који су након освећења постали истинско тело и крв Христова и лежећи на престолу, свештеник улива топлу воду и причешћује се, а затим их даје другима, што означава силазак Светог Духа на Цркву, чиме је постао завршетак икономије Христове. Ово се дешава сваки пут када се принесе жртва. И она [Црква] је посредник, и Он је посредник, и сама жртва, откривена под Понтије Пилатом, сада се приноси. Дакле, свештеник је увек Христос (Јевр. 5:6, 7:17–21). И Дух Свети који сиђе [на Свете Дарове] неће пресушити. Симбол Светог Духа је топла вода, јер је слична огњу који је сишао на апостоле и назива се вода. Има обоје. Ватра се спустила као вода. И тако је симболично означена слика заједнице са Духом Светим. Кроз тело Спаситеља ми комуницирамо са Светим Духом. И као што не можемо рећи да смо примили Духа Светога без посредништва Христовог, тако се не може рећи да ова уливена вода не учествује у божанској Евхаристији. У „Објашњењу“ које вам је понуђено, Кавасила описује хијерархијски обред литургије. У наше време се у православној литургији читају Апостол и Јеванђеље, док је у 14. веку у Византији још сачувана ранохришћанска пракса три читања – од Старог Завета, Апостола и Јеванђеља, испресецана појањем псалама и антифона. У византијским црквама, посуда, или сакристија, налазила се у посебној згради која се налазила у близини храма. Проскомедија се одвијала у васкулатури. Одатле се свечана литија са Даровима упутила ка храму, где су хлеб и вино припремљени за свештенодејство предати престолу. Ова поворка се звала Велики вход. Ношење (од грчког δορυφορεω „носити копља”) је симболична слика тријумфа победничког цара унешеног у град на штитовима. Током Великог уласка, анђели невидљиво уносе „Краља свега” Христа на својим копљима. Псеудо-Дионисије Ареопагит је аутор расправе „О црквеној јерархији“ (В век). Можда ће вас занимати: