Објаснување на обредите на Божествената Литургија

Права на есеј. Никола Кавасила „Објаснување на обредите на божествената литургија“ е дополнување на расправата „Објаснување на божествената литургија“. Во 12 поглавја е дадено кратко толкување на епископскиот обред на Божествената Литургија. Праведниот Николај доследно го открива теолошкото значење и симболичкото значење на секој дел од Светата Тајна - од Проскомедија, толкувана како слика на страдањата Христови, влезовите со Евангелието и чесните дарови, до миењето раце, положбата на омофорот и молитвите за положбата на Даровите. Особено внимание се посветува на разбирањето на природата на евхаристиската жртва, каде што авторот детално објаснува дека трансмутацијата на Даровите во Тело и Крв Христови и принесувањето жртва се случува за време на осветувањето, а не пред или потоа, нагласувајќи ја еднократната спасоносна жртва на Јагнето Божјо, која станува реална во секоја служба. Делото ја открива и симболиката на престолот како вистинска трпеза и олтар, и значењето на топлината излеана во Чашата како слика на слегувањето на Светиот Дух во Црквата. Делото завршува со размислување за нераскинливата врска меѓу Евхаристијата и Црквата, каде што Црквата се конципира како Тело Христово, а се што се случува на Литургијата ја одразува економијата на Спасителот и осветувањето на верниците. *Насловот на делото на грчки јазик е Περ τῶν ἐν τῇ θείᾳ λειτουργίᾳ τελουμένων. Содржина Проскомедија Читање и пеење Влез со Евангелието Влез со чесни дарови Заштита на даровите Молитва за положбата и споменот на светителите Миење раце Положба на омофорионот Природата на евхаристиската жртва Олтар Топлина во моментот на причестување Црковна Евхаристија Она што се случува на олтарот над принесениот леб е визуелна слика на страдањата Христови и се случува во сеќавање (1. Кор. 11:24-25) на тоа како Тој пострада и умре за нас. И така се раскажува смртта Господова (1. Кор. 11:26) не само преку она што го кажуваат свештениците, туку и преку она што тие го прават. Ова беше древниот обичај на практични упатства и опомени. Кога еден од богоносните отци го прашале што е монах, тој одговорил дека „монахот е монашка одежда, во која се облекува, покажувајќи ја смирението и послушноста на монахот, и откако се пресоблекува [во друга облека], паѓа во искушение“. Пророкот, сакајќи да открие за [доаѓањето] еврејско заробеништво, се врзал себеси (Езек. 3:25, 4:8), а Агав го направил истото, покажувајќи ги „врските на Павле“ (Дела 21:10–11). Она што се пее и чита пред влезот на чесните дарови е подготовка за примање на светата причест и се прави [во спомен] на Господ и Неговата економија. Книгите од Стариот Завет пророчки го навестуваат Доаѓањето, а книгите на Новиот Завет го откриваат Воплотениот и раскажуваат за Него. 2 Влезот со Евангелието се случува од потреба, бидејќи е неопходно да се извади Евангелието што лежи во садот 3 за читање во храмот, придружено со испорака, како што треба. Ова е симболичен почеток на една проповед, која од тајност станува очигледна за сите. На ист начин, влегувањето со чесните дарови се врши од потреба, бидејќи тие обично лежат во сад 4 и дарувањето 5 и ги носат [во храмот] со пеење и темјан, и [се јавува] светлина, како што доликува на Божјите Дарови. Така се внесуваат [Даровите]. Да паднеме и да се помолиме за свештеникот, да нè памети во жртвата што ја принесува, како што треба. Зашто нема друга молитва на свештеникот кон Бога за нас, освен онаа со која тој [ни] дава толку добри и силни надежи за време на [изведувањето] на оваа света жртва, која слободно ги очисти сите гревови и беззаконија на светот. Ако другите паѓаат на чесните Дарови како на телото и крвта Христови, како на Литургијата на Преосветените [Дарови], и се поклонуваат [ним] и ги поздравуваат [ним], тогаш [овие луѓе] се во заблуда. Само кога Даровите ќе бидат изнесени по Трансупстанцијацијата, треба да се обожуваат како да се телото и крвта Христови. Подароците поставени на трпезата се покриваат и по осветувањето се делат за причестување на верниците. [Овие Дарови], според божествениот Дионисиј 6, го симболизираат Исус Христос, кој дојде од скриеното и неделиво во видливо за [човечката] перцепција, за да ни го даде Себеси и Своето блаженство. Молитва за положба и чествување на светците По позицијата на чесните Дарови, непосредното чествување и именување на некои свети луѓе го симболизира заедништвото на споменатите со Христа, според божествениот Дионисиј. Миењето на [рацете] на свештеникот пред чесните дарови учи дека свештеникот мора да се исчисти пред очите на Бога. Епископот што го врши обредот го остава настрана омофорот. Така, омофорот е знак на почетокот [на Евхаристијата]. Ако служи свештеник, вакво нешто не се случува на почетокот [на анафората]. Кога [епископот] или ќе го изврши ракополагањето или ќе се причести, тогаш тој повторно го облекува омофорот како пастир кој ја врши работата на ракополагањето и осветувањето. Природата на евхаристиската жртва Бидејќи свештеникот се нарекува жртвувач, а чесните Дарови се нарекуваат жртва и принесување, да го поставиме прашањето кога лебот станува жртва, пред осветувањето или потоа. На крајот на краиштата, ако тој стане жртва пред осветувањето, тогаш ова не е жртва на Божјото Јагне, бидејќи тоа е во спротивност со правилниот концепт. Ако по осветувањето, тогаш свештеникот го жртвува телото, и затоа Христос станува жртва повеќекратно, што е во спротивност со зборовите „така Христос се принесе сам за да ги понесе гревовите на многумина“ (Евр. 9:28). Што можете да кажете [за ова]? Тој леб станува жртва ниту пред ниту по осветувањето, туку за време на него. Тогаш лебот станува самото тело на Христос. Кога телото Христово се принесува и станува жртва, тогаш Самиот Тој станува принесен и жртва. Токму тоа значи да се донесе леб и да се направи жртва - да се преобрази во тело Господово, жртвувано. На овој начин, спасоносната жртва на Божјото Јагне се остварува [секогаш], а телото Христово останува принесено еднаш. Престолот е вистинска трпеза благодарение на Даровите што лежат на неа, кои според Христа се месо и вистинско пиво (сп. Јован 6,55). Тој е и вистински олтар поради жртвата извршена на него. Станува и жртвеник преку помазание со сесвето миро. Ова миро го носи самиот Христос, го толкува божествениот Дионисиј. – Исус е нашиот олтар преку кој го примивме приносот. Топлина во моментот на причест Топлата вода, водата што беше вклучена во оган, е симбол на Светиот Дух, како оган (Дела 2:3-4) и наречена вода (Иса. 44:3; Јован 7:38-39). Се влева по извршувањето на [тајните] и осветувањето на чесните дарови, симболизирајќи го слегувањето во Црквата на Светиот Дух, Кој потоа слезе по колењето, воскресението и исполнувањето на економијата на Христос, и Кој секогаш слегува по завршувањето на [жртвата]. Зашто Утешителот доаѓа кај оние кои достојно се причестуваат со него. Ако постои самата жртва, претходно принесена и сега извршена, а посредник е самиот Христос, тогаш се спушта самиот Дух, во кого веруваат на овој начин. Оваа топла вода се истура врз чесните Дарови не за да го симболизира слегувањето на Светиот Дух врз чесните Дарови, бидејќи тие примиле благодат при осветувањето, туку за да се открие сликата во која Црквата се вклучила и повторно и повторно се вклучува во Светиот Дух. Тоа се случува со посредство на нашиот Спасител Христос. Затоа, прво се влева топлина во Светите Дарови, а потоа оттаму свештенството се причестува и им дозволува на другите да се причестуваат, бидејќи Светиот Дух најпрвин го исполнил Богоносното тело Господово, а потоа од него, како од извор, и заедно со него се излевало во Црквата и секогаш се излева. Божествениот Јован сведочи за тоа: „и од неговото исполнување сите сме примени“ (Јован 1:16). И конечно, Црквата е телото Христово, ова најчисто, подеднакво божествено тело, според апостолот [„вие сте телото Христово“ (1. Кор. 12,27)], затоа она што се случи со Неговото пресвето тело е пример за тоа што се случува и што ќе се случи во Црквата. И како што Самиот Он се роди од Светиот Дух со раѓање на земјата, така и Црквата не се роди од крв, ниту од телесна похота, ниту од човечка похота, туку од Бога. И како што Тој „умре и воскресна“ (сп. 1. Сол. 4,14) во слава, така и Црквата ќе воскресне во својата слава во последните денови. Тој се вознесе и Црквата ќе се вознесе во облаците за да Го пресретне (сп. 1. Сол. 4:17). Еден од богоносните отци рекол дека е потребно да се пролее пот за Христа со дела и молитви, бидејќи Црквата е воспоставена со крв. Затоа, во светиот леб и вино, кои по осветувањето станале вистинско тело и крв Христови и лежејќи на престолот, свештеникот истура топла вода и се причестува, а потоа им ја подарува на другите, што означува слегување на Светиот Дух врз Црквата, што стана довршување на економијата на Христос. Ова се случува секогаш кога се прави жртва. И таа [Црквата] е посредник, а Тој е посредник, а самата жртва, откриена под Понтиј Пилат, се принесува сега. Затоа, свештеникот е секогаш Христос (Евр. 5:6, 7:17–21). И Светиот Дух што слегува [на Светите Дарови] нема да пресуши. Симболот на Светиот Дух е топла вода, бидејќи е сличен на огнот што се спуштил на апостолите и се нарекува вода. Ги има и двете. Огнот слезе како вода. И вака симболично се означува сликата на заедницата со Светиот Дух. Преку телото на Спасителот се причестуваме со Светиот Дух. И како што не можеме да кажеме дека сме го примиле Светиот Дух без Христово посредство, така не може да се каже дека оваа натопена вода не учествува во божествената Евхаристија. Во „Објаснувањето“ што ви е понудено, Кабасилас го опишува хиерархискиот обред на литургијата. Во нашево време, во православната литургија се читаат Апостолот и Евангелието, додека во 14 век во Византија сè уште е зачувана ранохристијанската практика на три читања - од Стариот Завет, Апостолот и Евангелието, прошарани со пеење на псалми и антифони. Во византиските цркви, садот, или сакристијата, се наоѓал во посебна зграда лоцирана во близина на храмот. Проскомедија се одржа во васкулатурата. Оттаму, свечената поворка со Даровите се упати кон храмот, каде на престолот се предаде лебот и виното подготвени за светата тајна. Оваа поворка беше наречена Големиот влез. Лежиштето (од грчкиот δορυφορέω „носење копја“) е симболична слика на триумфот на победничкиот император донесен во градот на штитови. За време на Големото Влегување, ангелите невидливо го внесуваат „Царот на сите“ Христос на нивните копја. Псевдо-Дионисиј Ареопагит е автор на расправата „За црковната хиерархија“ (V век). Можеби ќе ве интересира: