Пояснення Божественної Літургії

Твір прав. Миколи Кавасили «Пояснення Божественної Літургії» (53 глави) є не просто коментарем до чинопослідування Божественної Літургії свт. Іоанна Златоуста, але богословське пояснення її христоцентричного змісту, значення та рятівної сили. Автор послідовно коментує кожен елемент Божественної Літургії, починаючи з вхідних молитов священика і закінчуючи відпусткою. Для нього Літургія – це не просто спогад про життя Христа, але її живе відтворення та продовження у теперішньому часі. Він показує, як кожна дія, кожне слово, кожен жест священика і мирян, що беруть участь, співвідносяться з ключовими моментами земного життя Спасителя: Його втіленням, служінням, стражданнями, смертю, Воскресінням і Вознесінням. Прав. Микола Кавасила наполягає, що звершувач Літургії – Сам Христос, а священик діє лише як Його знаряддя та образ. Все богослужіння розглядається як єдина рятівна дія, що здійснюється Головою Церкви. Особлива увага приділяється Таїнству Євхаристії. Автор пояснює реальне переіснування хліба та вина в Тіло і Кров Христові через покликання Святого Духа. Він наголошує, що Причастя є справжнє, особисте єднання віруючого з Христом, джерело обожнення. Літургія представлена ​​як вияв та здійснення єдності Церкви – Тіла Христового. У ній об'єднуються небесна і земна Церква, живі та покійні, стаючи причетними до Божественного життя. Хоча Літургія звершується священиком, праведний Миколай підкреслює, що всі віруючі покликані до активної, осмисленої та молитовної участі. Їхня віра, увага та благоговіння є необхідною умовою для прийняття благодаті Таїнств. Автор показує, що Літургія є вершиною християнського богослужіння, головним джерелом благодаті, прощення гріхів, духовного очищення та перетворення людини. Вона готує людину до Царства Небесного і вже тут, на землі, дає йому переживання Царства. У розділах 29-30 прав. Микола Кавасила полемізує з латинянами про значення настановних слів та епіклези. Латиняни докоряли православним за молитву покликання Святого Духа після слів Христа («Прийміть, їдьте...»), вважаючи її зайвою, оскільки ці слова, на їхню думку, вже освячують дари. Прав. Микола доводить, що хоча становища є необхідною підставою, саме перекладання хліба і вина в Тіло і Кров Христові здійснюється саме через дію Святого Духа за молитвою священика. Таким чином, настановні слова та епіклеза взаємодоповнюють одне одного, а гарантом Таїнства є Сам Бог, який обіцяв почути молитву і подати те, що просить. У розділі 31 прав. Микола Кавасила висловлює думку про те, що сама молитва про освячення, тобто про прийняття дарів, є також наслідуванням Христа. На Таємній Вечері Христос, приносячи дари Богу Батькові, «поглянув на небо». Ця дія автора інтерпретує як молитву, а цим прикладом Христа він доводить необхідність епіклези. * Назва твір грецькою мовою – ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. Зміст 1. Приготування до Літургії 2. Чому чесні дари не з самого початку покладаються на престолі 3. Про те, що дари пропонуються Богу як початки людського життя 4. Чому потрібно було, щоб дари служили початками людського життя 5. Чому покладається не весь хліб, але вирізається особлива частина 6 . чим є спогад Господа 8. Про те, що відбувається над хлібом 9. Для чого Господь наказав творити це в Його спогад 10. Про те, що говориться при даруванні після спогаду (Господа); також про те, що це приношення є разом і вдячне, і прохальне 11. Для чого дари покриваються і що при цьому говориться 12. Про початкове славослів'я 13. Що означає постійне моління про милість 14. Про передання (себе Богу) 15. Про антифони і проголошення молитви в продовження. загальному контурі 17. Роз'яснення першого антифона 18. Що означають пророчі вислови, які співаються на початку священнодійства 19. Пояснення третього антифону 20. Про явлення Євангелія і про Трисвяту пісню 21. Про молитву, яку читали під час співу цієї пісні, і про священні проголошення 22. Про читання Писань, порядок їх і знамення 23. Про прохання, що йдуть за Євангелієм 24. Про внесення чесних дарів у вівтар 25. Про те, що звершується на молитві про внесення 26. Про сповідання віри і про те, до чого після нього священик умовляє вірних і про що молиться, і що вони відповідають йому 27. Про освячення дарів і про попередню подяку 28. На якій підставі ми безсумнівно віримо в таїнство 29. Про те, у чому латиня у нас. тому, що і в Латинській Церкві таїнство Євхаристії здійснюється таким же чином 31. Чому священик закликає освятити дари не Сина, а Батька 32. Про саму жертву і про те, над чим звершується жертва 33. Про молитви після жертвопринесення і про те, з якої причини тут згадуються святі, 3 особливо. священик молиться за Святі Дари про себе і про що наказує молитися вірним 35 . Про молитву Божу, і про схиляння глав, і про подяку і прохання до Бога, і про славу 36. Про те, що священик виголошує до народу, підносячи святі дари, і про те, що у відповідь йому виголошує народ 37. Що означає тепла вода, що вливається в Тай? Церква 39. Про запрошення вірних до Причастя і про те, що виголошують вірні при явленні дарів 40. Про молитву, яку священик проголошує про вірних після їх Причастя 41. Про наступну подяку і славослів'я 42. Про померлих, саме про те, освящаючи. тому, що освячення головним чином повідомляється душі причащаючого 44. Про клопотання Христа 45. Про те, що освячення померлих досконале 46. Про те, яким чином ці дари завжди бувають прийнятні Богом 47. Про те, якою мірою приймаються 48. Про те, в якому сенсі ми і з якими ми є. кажуть, що спогад святих, що буває на літургії, є священичою за них молитвою Богу 50 . Про те, скільки разів під час священнодійства згадуються святі, і про відмінність цих поминань 51. Про те, чому священик називає жертву словесною службою 52. Про те, чому це таїнство називається тільки Євхаристією (подякою) 53. Про спільну подяку за Причастя Таїн і про остаточні моли 1. Приготування до Літургії У священнодійстві Святих Таємниць (чесні) дари перетворюються на Божественне Тіло і Кров; мета його – освячення вірних, які здобувають через (прилучення) святих дарів залишення гріхів, спадщину Царства Небесного тощо. Посібником і приготуванням як щодо самої справи (прикладання святих дарів), так і щодо досягнення мети (священнодіяння) служать молитви, псалмоспіви, читання зі священних книг, одним словом, все, що священно звершується і виголошується перед освяченням, і по освяченні, і по освяченні. Бо, хоча Бог подає нам всяку святиню даром, і ми нічого не можемо принести Йому, і (Його дари) суть у найсуворішому сенсі дари, проте Він наполегливо вимагає від нас, щоб ми були здатні і прийняти святиню, і зберегти; людям, не приготованим до цього, Він не подав би освячення. Під такою умовою подає Він (благодать) Хрещення та Миропомазання; під цією умовою допускає Він і до своєї вечори і викладає страшну їжу, як це Він висловив у притчі про насіння, коли говорив: «іде сіяч – не обробляти землю, а – сіяти» (Мф.13:3; Мк.4:2) так, що обробка і все взагалі приготування має вже цього передувати. Отже, оскільки так необхідно, щоб ми приступали до прийняття Тайн з таким добрим настроєм і приготуванням, то повинно було прийти до складу священнодійства і воно (належне приготування), як і є. Цю саме силу щодо нас мають молитви, псалми, як і все, що в літургії священно звершується і виголошується. Бо вони освячують нас і благоустроюють то до належного прийняття святині, то до збереження та подальшого дотримання її в собі. Освячують вони нас двояким способом. Перший спосіб є те, що ми отримуємо користь від самих молитов, псалмів і читань. Молитви звертають нас до Бога, просять відпущення гріхів, як і псалмоспіви умилостивляють до нас Бога і привертають до нас допомогу згори. Бо «пожери, – сказано, – Богові жертву хвали, і... визволю тебе, і прослави мене» (Пс.49:14–15). А читання Святого Письма сповіщає добрість і людинолюбство Боже, а водночас правду і суд, впроваджує в наші душі страх Божий і спалахує любов до Бога і таким чином вселяє в нас рішучу готовність до виконання Його заповідей. І все це як у священику, так і в народі робить душу кращою, боголюбезнішою, робить здатним як його, так і народ до прийняття і дотримання чесних дарів, що є метою священнодійства. Зокрема, священика це готує до того, щоб він гідно міг приступити до вчинення жертвопринесення, що становить, як сказано вище, предмет таємничої священнодії. Це і міститься у молитвах – у багатьох місцях; священик молиться про те, щоб не з'явитися йому негідним майбутнього (священнодійства), але щоб чистими руками, душею і язиком він міг послужити таїнству, і таким чином вже й самі слова, які читаються та співаються, самі по собі допомагають нам при здійсненні (таїнства). А з іншого боку, і через це, а разом і через все, що відбувається в священнодійстві, ми отримуємо освячення й іншим способом – тим, що у всьому цьому ми споглядаємо тут образ Христа, Його стосунки до нас та Його страждання. Бо і в псалмах, і в читаннях, і в усьому тому, що здійснюється священнослужителем на всі продовження священнодійства, зображується домобудівництво Спасителя, так що те, що складає перше в цьому домобудівництві, пояснюється в перших діях цього священнослужіння, друге - в других, наступне потім - в останніх; так що у тих, хто дивиться на це, всі ті (обставини) знаходяться як би перед очима. Так, наприклад, освячення дарів або сама жертва сповіщає Його смерть. Воскресіння і Вознесіння, тому що ці чесні дари перетворюються на саме Тіло Господнє – те саме, що все це прийняло на себе. Яке було розіп'яте, воскресло і піднялося на небо. А що передує цій жертві, зображує те, що було до смерті (Спасителя), – Його пришестя, Його явище, Його остаточний вступ (у справу служіння спасенню людського роду); а що слідує після жертвоприношення – обітниця Отця, про яку Сам Він сказав, зходження на апостолів Святого Духа, звернення через них до Бога і введення язичників у спілкування з Богом. Взагалі вся священнодія є як би один образ єдиного Тіла Царства Спасителя – образ, що представляє всі його частини від початку до кінця у взаємному порядку та злагоді. Таким чином, псалми, які співаються на самому початку, все, що передує їм, що відбувається і говориться в пропозиції дарів, – усе це означає початковий час домобудування Христа. А що слідує за псалмами – читання Святого Письма та інше – зображує подальше. Хоча вище показано іншу користь від читань і псалмоспівів, бо вони введені, очевидно, для того, щоб спонукати нас до чесноти та умилостивляти Бога, проте ніщо не заважає їм мати і таке призначення; одне й те саме, звісно, ​​може вести вірних до чесноти, і зображати домобудування Христове. Бо як одяг виконує, з одного боку, просте призначення сукні – прикривати собою тіло, а, з іншого боку, дивлячись по тому, який він буває, означає собою і ремесло, і спосіб життя, і гідність того, хто її носить, так і тут. Що Писання містить у собі і богонатхненні вислови, і пісні на славу Божу і спонукає до чесноти, через це воно освячує тих, хто читає його та співає; а що обрані саме такі читання та розташовані саме в такому порядку, тому воно має й інше значення, зображуючи нам досить ясно перебування Христове (на землі) та Його Царство. І до того ж такий сенс має лише те, що співається чи читається, а й що відбувається. Кожна річ відбувається тут за наполегливою потребою: вона означає або щось із справ Христових, з Його діянь чи страждань. Такий, наприклад, вхід у святилище з Євангелієм або вхід із чесними дарами; те й інше робиться за потребою: перше – для того, щоб Євангеліє потім читалося, останнє – для вчинення жертвопринесення, а те й інше означають явище і відкрите вступ Христа (у справу служіння спасенню людського роду); одне – явище неясне, неповне, коли Він щойно почав Себе відкривати, інше – явище найдосконаліше, останнє. У числі того, що тут відбувається, звичайно, є щось і таке, що робиться зовсім не для задоволення якоїсь потреби, але відбувається тільки для вираження відомої думки, наприклад, прорив хліба і зображення на ньому хреста, або те, що ніж для проходження буває влаштовуємо у вигляді списа, або, нарешті, прилитий до свят. Багато такого можна зустріти і в інших обрядах, наприклад, у Хрещенні: ті, хто має хреститися, повинні зняти з себе взуття та одяг і, звернувшись на захід, простягнути руки і дунути; там через це вселяється, яка має бути в нас ненависть до злого духу і якою мірою має простягатися огида до нього в тому, хто хоче бути істинним християнином; інше щось у цьому ж роді при скоєнні обрядів має інше якесь значення. А що відбувається при священнодійстві святих дарів, все має пряме відношення до домобудівництва Спасителя, і це з тією метою, щоб споглядання цього домобудівництва, яке ніби маємо перед очима, освячувало наші душі і таким чином ми робилися здатними до прийняття Святих Тайн. Як тоді це домобудівництво воскресило всесвіт, так і тепер, якщо постійно споглядатимемо його, воно робить душу споглядаючого кращим і боголюбезнішим. А якщо говорити точніше, то й тоді воно анітрохи не принесло б користі, якби його не споглядали, якби не вірили в нього. Тому-то про нього і було проповідано, і тому Бог і вжив незліченних засобів для того, щоб у нього повірили, бо інакше воно не могло б зробити і своєї дії – врятувати людей, якби існування його було приховано від тих, хто мав врятуватися. Але тоді про це (домобудування) тільки ще проповідували, і воно порушувало шанування до Христа, віру і любов до Нього в душах людей неведучих, - порушувало, значить, почуття, яких не було, а тепер, коли воно з благочестивою старанністю споглядається людьми, що вже увірували, воно не тому збуджує в них зберігає, оновлює, посилює; воно надає їм велику твердість у вірі, велику гарячість у благочестя та любові. Якщо вже воно в змозі було дати буття тому, чого не було, то ще легше, звичайно, може це дотриматися, зберегти та оновити. Тим часом благочестя, віра, любов до Бога, сповнена палкості – це всі такі почуття, які неодмінно ми повинні мати, приступаючи до Святих (Таємниць), без яких навіть і дивитися на них вкрай нечестиво. Тому чин священнодійства, природно, повинен служити виразом того споглядання, яке б могло порушити в нас такі почуття, щоб ми не розумом тільки міркували, але деяким чином бачили глибоке злидні Багатого, мандрівне життя Того, Хто обіймає всяке місце, перенесення образ Благословенним, жахливого, страждання, як Він сам любив, Хто Він був і як принижував Себе, що зазнав, що зробив і яку після того приготував нам трапезу, і, таким чином, вражені здивуванням, побачивши несподіване спасіння, здивовані безліччю Його щедрот, ми вшанували б Того, Хто вчинив нам таку милість, Хто дарував нам таке милосердя, Хто дарував нам таке. спалахнули серце вогнем любові до Нього; потім, досягнувши такого стану, безбоязно, як свої, приступали до полум'я Святих Тайн. Бо, щоб досягти нам такого стану, цього недостатньо того, щоб у певний час вивчити все, що стосується Христа, і знати це; ні, для цього необхідно, щоб око нашого розуму було постійно звернене до цих предметів, щоб ми споглядали їх, вживши всіх зусиль до того, щоб видалити всі інші помисли, оскільки ми повинні при цьому мати на увазі зробити свою душу, як я вже сказав, здатною до освячення. Бо, якщо ми матимемо лише поняття про благочестя так, що коли нас запитають про нього, ми могли б відповідати здорово, а коли потрібно приступати до обрядів, не будемо споглядати всього як слід, а, навпаки, увага наша буде звернена на інші предмети, то від цього знання нам не буде ніякої користі тому, що при цьому в нас не буде пробуд. мати настрій, відповідний тим думкам, які займатимуть нас у цей час, у нас переважатимуть такі почуття, які вони можуть пробудити. Тому й присвоєний священнодійству такий вигляд, у якому одне як висловлюється словами, а й представляється докладно поглядам; інше виражається у всьому священнодійстві для того, щоб за допомогою цього зручніше діяти на наші душі, – щоб у нас було збуджене почуття, а не просте лише споглядання, оскільки уява за сприяння очей набагато ясніше уявляє нам образи предметів; за допомогою іншого не дати місця забуттю, не допустити думки звертатися на інші предмети, поки справа не дійде до самої трапези, щоб таким чином, будучи сповнені таких думок і маючи свідомість у повній силі, ми долучилися Святих Таємниць, долучивши до освячення освячення, до освячення в презирстві в спогляданні славу, від меншої до такої, яка найбільша. Ось сенс усього священнодійства, говорячи взагалі. Далі треба буде, по можливості, розглянути його з самого початку частинами: спочатку попередні молитви, священні слова, священні пісні та читання; потім – саме священнодійство, саму жертву; потім – освячення, яким за допомогою цієї жертви освячуються душі християн, як живих, так і померлих; потім – пісні і молитви (піднесені від імені) народу і священика до Бога, що тут будуть мати потребу в розгляді та поясненні; найголовнішим чином і постійно (ми повинні будемо мати на увазі) домобудівництво нашого Спасителя, що зображується у всьому священнодійстві, (пояснюючи), такі предмети, що стосуються цього домобудівництва, позначаються тими чи іншими діями у священнослужінні. 2. Чому чесні дари не від початку покладаються на престолі Насамперед розглянемо те, що відбувається і йдеться у реченні (святих дарів), і саме принесення та пропозиція дарів. Навіщо не раптом вони приносяться на священну жертву на престол, але спершу пропонуються Богу як дари? Це тому, що давні приносили Богові жертви, які перебували в загартуванні тварин, – жертви криваві, але приносили також дари, як, наприклад, золоті чи срібні речі. А Тіло Христове є і тим, і іншим: воно було й жертвою – це під кінець, коли віддано було на заклання заради слави Отця; але спочатку воно було запропоновано Богу, служило чесним даром Йому і як би було прийнято (Їм), з одного боку – як початок нашого роду, а з іншого – згідно із законом: тому що Він був первородний. З цієї причини і те, що приноситься нині і чим знаменується це тіло, не зараз покладається як священна жертва на престол, – це буває вже під кінець, а спочатку воно пропонується, воно служить і називається чесними дарами Богу. Так вчинив і Христос, коли, взявши хліб і вино до рук, показав Богові і Отцеві, приносячи їх Йому як дари, коли запропонував, представив (їх Йому). Звідки видно? З того, що так робить Церква і називає це дарами. Бо вона не робила б цього, якби не знала, що так вчинив і Христос; вона чула Його наказ: «це творіть», і якби в цій (дії) не було подібності (з тим, як вчинив Христос), тоді тут не було б з її боку наслідування Йому. 3. Про те, що дари пропонуються Богу як початки людського життя Який вид дарів? Давні приносили початки від плодів, від стад, худоби чи інших тварей. А ми, як початки нашого життя, присвячуємо Богові ці дари, які є людиною їжею, за допомогою якої підтримується тілесне життя; мало того, життя не тільки підтримується їжею, - їжа є ознакою життя. Ми їли і пили разом з Ним після Воскресіння, говорили про Христа апостоли, бажаючи показати, що вони бачили Його живим. І Господь, коли воскресив одного мертвого, наказав дати йому їсти, щоб через їжу засвідчити всіх у його житті. Хто починає вживати їжу, про те без найменшої невідповідності можна зробити висновок, що він починає жити. Але, може, хтось скаже, що майже все, що приносили Богові і стародавні, також може служити людиною їжею? Це були плоди, над якими трудяться хлібороби, і тварини з-поміж тих, що вживаються в їжу. То що? Все це слугувало початками людського життя? Ні. Серед цих предметів немає жодного, який становив би їжу власне людську: вони служать їжею й інших тварин: одні – для птахів і травоїдних, інші – для м'ясоїдних. Людською їжею ми називаємо те, що є відмінною приналежністю однієї людини, а тим часом потреба в приготуванні хліба для їжі, у виробленні вина для харчування властива тільки людині. Під цим виглядом і приносяться святі дари. 4. Чому потрібно було, щоб дари служили початками людського життя Яка ж причина, яка підстава тому, що ми маємо приносити ці дари Богові як початки життя? Це тому, що Бог дає нам за ці дари життя. А справедливість вимагає, щоб дар не зовсім відрізнявся від відплати, але щоб мав з ним якусь подібність, і якщо останнє є життя, то перший також має бути життям, у будь-якому сенсі, особливо тому, що встановлювач дару і подавач відплати є один і той же праведний Суддя, який усьому важить і міру. Він наказав приносити хліб та вино; Він же й віддасть за це хлібом тваринам та чашею вічного життя. Як апостолам за ловитву Він віддав ловитвою ж: за ловитву риб ловитвою людей, і багатій людині, яка запропонувала Йому питання про царство, замість земного багатства обіцяв багатство небесне, так точно і тут, тільки навпаки: за допомогою чого Він мав дати нам життя вічне (я говорю про Животворящем нам). того, чим підтримується тимчасове життя, щоб життя ми отримували за життя, вічне життя – за тимчасове, щоб благодать мала вигляд відплати, щоб безмірна милість укладала в собі і свою міру правди, – щоб виповнився вислів: Я покладу Свою милосердя на ваги. І так буває не лише в цьому таїнстві, а й у таїнстві хрещення: ми отримуємо життя в обмін на життя, одне віддаємо, інше замість нього приймаємо. Але віддання життя уявляє, зображує собою смерть, а повернення до життя є у сенсі життя. Оскільки Спаситель, скуштувавши смерть і воскреснувши, благоволив і нас зробити причасниками нового Свого життя, Він наказав нам, щоб і ми приносили Йому щось із цього великого дару. Що саме? Наслідування Його смерті. Яким чином? Приховуючи своє тіло у воді, як у труні, і зробивши це тричі. Після цього Він приймає нас уже як учасників у Його смерті та похованні і удостоїє нас Свого нового життя. І тут так само. 5. Чому належить не весь хліб, але вирізається особлива частина Потрібно зробити кілька зауважень і щодо того, чому священик робить задарма, пропонує Богові і, поклавши на престол, освячує не просто ті самі хліби, які будуть принесені, а той хліб, який він сам від них вилучить. Це також особливість, що належить Христові приношенню. Інші дари їхні власники відокремлювали від однорідних з ними предметів, приносили в храм і віддавали до рук священиків, а священики приймали і пропонували їх, або приносили в жертву, або чинили так, як було з тієї чи іншої з принесених речей. Але тіло Христове відокремлено від предметів одного з ним роду, принесено, прийнято, запропоновано Богу і, нарешті, принесено в жертву самим же священиком: тому що Син Божий Сам вибрав його для Себе, відокремивши його від нашого складу, Сам приніс його в дар Богу, поклавши його в лоні Отця, так як Сам Він ніколи як створив це тіло і вдягнувся в нього, так що воно вже було присвячене Богу з того самого часу, як тільки здобуло освіту, а, нарешті, також Сам Він підніс його і на хрест і приніс у жертву. Тому й хліб, який має бути покладений у Тіло (Христове), сам священик відокремлює від однорідних з ним Хлібів, сам пропонує Богу, поклавши його на священну страву, а потім, перенісши його на престол, приносить у жертву. 6. Чому над хлібом священик зображує страждання Христові Вирізаний хліб, доки він лежить на жертовнику, є простий хліб. Він тільки запропонований Богу і став даром. Цим означає той період часу, коли і Христос був даром; а Він був їм, як сказано вище, від самого народження, тому що Він був даром і за народженням Своїм, за законом, тому що Він був первородний. Але оскільки те, що відбулося над цим Тілом у наступний час, – страждання заради нашого порятунку, хрест і смерть, – було прообразовано набагато раніше, ще давніми, тому і тут священик, перш за все перенесення хліба на престол і принесення його в жертву, попередньо намагається представити на ньому ці образи. Яким чином? Коли, відокремивши його від цілісного хліба, робить з нього дар, зображує на ньому, як на дошці, страждання і смерть Господню і, що не робить, робить або за потребою, або з наміром, поєднуючи (зі своїми діями) саме це саме значення: ці дії становлять оповідання справою про страждання Христові та про Його смерть. І це давній звичай: був час, коли і розповідали, і переконували, і пророкували діями. Наприклад, пророк, бажаючи показати полон євреїв, наклав він узи; нарешті, і Агав вчинив так само, означаючи через це узи Павла; розповідають також, що один із богоносних отців, коли його спитали, що таке чернець, не відповідав ні слова, а зняв одяг, який на ньому був, і почав його топтати ногами. І саму смерть Господню, і все Його домобудівництво давні і самі виражали, і від Бога впізнавали не лише через слів одних, але й за допомогою дій; таке, наприклад, було море, що розсікається жезлом, купина, що горить у вогні, Ісаак, ведений батьком на заклання, та інші (дії), за допомогою яких із самого початку була таємниця (спокута). І священик являє собою особу, яка діє так само: що знає він про цю жертву, то він викладає і словами, те ж показує і за допомогою дій, наскільки це можливо показати над такою речовиною. Він ніби так каже: ось як Господь йшов на страждання, ось як Він помер, ось як у Нього було пробито ребро, ось як з пробитого ребра вилилася тоді ця кров і вода, - і так робить, по-перше, для того, щоб, як я вже сказав, показати, що цій істині, цій дійсності спочатку передували образи і відомі, відомі сам він перш за перенесення хліба на престол і принесення його в жертву зображує на ньому обставини жертви (Христової). А потім він ще висловлює через це і ту думку, що цей хліб незабаром має бути переповнений в той справжній Хліб, Який був розіп'ятий, принесений у жертву. А понад усе це ще, оскільки треба провіщати смерть Господню, те, щоб не залишити поза увагою жодного з способів провіщати і оповідати – для чого нам треба було б мати тисячу вуст, – він оповідає і словесно, і за допомогою дій. 7. У чому полягає спогад Господа Спершу, взявши просфору, з якої має вилучити священний хліб, каже: «На згадку Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, за Його заповіддю, бо, це чиніть, – говорить Він, – на спомин» (Лк.22:19). І це говорить ієрей не про цей тільки хліб, але про всю службу, як би починаючи священнодійство з ув'язнення, тому що Господь вже після скоєння всього таїнства додав ці слова: це чиніть на мій спогад. Але в чому полягає цей спогад? Як ми згадуємо при священнослужінні Господа? Які Його дії та стан? Я хочу сказати: про що міркуємо, про що розповідаємо ми при цьому спогаді? Можливо, про те, що Він воскресив мертвих, повертав зір сліпим, зупиняв Своїм словом вітри, наситив досить небагатьма хлібами тисячі, – що показувало в ньому Бога і Всемогутнього? Ні. Навпаки, згадуємо те, що, мабуть, є ознакою немочі, – хрест, страждання, смерть, – ось на чому Він наказав нам зупинятися при згадці про Нього. Звідки це видно? Так думав Павло, який добре знав це. Коли він пише до Коринтян про таїнство (Причастя), то, зрадивши їм, що сказав Господь: «Це чиніть на спогад Моє» , додав: «Якщо бо їсте хліб цей і чашу цю п'єте, смерть Його сповіщаєте» (1Кор.11:24, 26). І Сам Господь висловлював цю саму думку, коли викладав таїнство, бо сказав: «це Тіло Моє, ...це є Кров Моя» (Мф.26:26, 28; Мк.14:22, 24); не чудеса приклав до них, сказавши: вони воскресали мертвих, очищали прокажених. А що? Одна страждання і смерть: «що за ви ламається» (1Кор.11: 24), «яка за ви виливається». Яка ж підстава тому, що Він нагадує не про чудеса, а про страждання? Те, що останні потрібніші перші, судячи з того, що одні становлять причину нашого спасіння і без них неможливо було б для людини і воскресіння, – я розумію страждання, – а ті є лише доказом, бо чудеса робилися для того, щоб усі вірили в Господа, що Він воістину Спаситель. 8. Про те, що відбувається над хлібом Тому таким чином має бути здійснено спогад Господа, то для цього священик, кажучи: «на спогад Господа...» додає те, чим виражається думка про Хрест і смерть. Бо, вилучаючи хліб, він наводить стародавнє пророцтво про спасительну пристрасть: «яка овча на заклання ведеться» (і далі) (Іс.53:7), оповідаючи про це скільки можливо і словом, і ділом. Здійснюючи роздроблення хліба, з одного боку, за необхідністю – щоб вилучити дари, він робить це також і для зображення того, про що сказано вище, означаючи цим відшестя Господа зі світу і повернення Його до Отця шляхом смерті, як Сам Він сказав: «залишаю мир і йду до Отця» (Ів.16:28); тому священик багаторазово встромляє спис, потім розрізає хліб і на стільки ж частин поділяє і пророче слово, пристосовуючи кожну частину слова до тієї чи іншої частини (хліба), щоб показати, що справа тут служить виразом слова, що, як цей хліб, щоб бути запропонованим Богові і освяченим, відокремлений від однорідного з ним речовини, одну й ту саму природу, і як овча на заколення ведеться, і таким чином узятися від землі живіт Його. Потім, додавши, що йде в пророцтві далі, і поклавши хліб на священному (блюді), він робить і говорить те, чим зображується жертвоприношення, - смерть Господа. Жереться, каже він, ягня Боже, вземляй гріх світу, – цими словами та діями він виражає самий вид смерті, бо на хлібі він зображує хрест і цим самим висловлює, яким чином скоєно жертвопринесення, – що саме за допомогою хреста. Після того він прободає хліб, і притому з того боку, що представляється правою, висловлюючи прободінням хліба прободіння ребра; з цієї ж причини і знаряддя для прориву називається копієм і буває влаштовано у вигляді списа для того, щоб воно нагадувало собою той спис. Зображуючи таким чином це діями, він водночас передає саму подію і словами: і єдиний від воїн, каже він, копієм ребра Йому прободі. Подібним чином і те, що звідти вилилася кров і вода, він оповідає і словами і зображує діями, вливаючи у священну чашу вино та воду (і це спогад Господа!) і додаючи слова: «і аби вийде кров та вода» (Ів.19:34). 9. Для чого Господь наказав творити це на Його спогад Але навіщо Він дав нам такий наказ? Що мав Він на увазі, коли вимагав від нас такого спогаду? Те, щоб ми не залишалися невдячними. Відомо, що для благодійників є певною мірою нагородою з боку облагодійлених ними і те, коли останні пам'ятають їх: пам'ятають ті справи, яким надано їм благодіяння. Для цього спогади люди вигадали різні засоби: пам'ятники, статуї, стовпи, свята, урочистості, змагання. Мета всього цього одна: щоб благодіяння людей не забули. Ця ж мета і у Спасителя; але тільки інші, як би так каже Він, вишукують інші посібники проти забуття для того, щоб пам'ятати тих, хто вчинив їм благодіяння, а ви в Моє спогад це творите. І як на стовпах (поставлених на згадку) доблесних чоловіків міста зображують ті перемоги, за допомогою яких вони були врятовані, приведені в краще положення, так точно і ми на цих дарах зображуємо смерть Господа, за допомогою якої було здобуто повну перемогу над лукавим. Тільки міста за допомогою зображень мають у себе лише тілесний образ від своїх благодійників, а ми за допомогою цього приношення маємо у себе не тілесний образ, а Самого Подвигоположника – власне Його Тіло. І ще у Старому Завіті було заповідано здійснювати в образах те саме, що тепер Він наказав нам робити насправді, справою: це саме і означала Великдень – заклання ягня та спогад про це заклання та про кров, якою в Єгипті були врятовані первістки єврейські. Такий сенс має цей спогад! 10. Про те, що говориться при даруванні після спогаду (Господа); також про те, що це приношення є разом і подячне, і прохальне Тим часом священик усе ще робить приношення: відокремлюючи частину від кожного принесеного хліба, він перетворює її на священний дар, але говорить і робить уже не те, що спочатку, ніж знаменувалася смерть Господня; то хоча буває сказано й одного разу, але ставиться до всього священнодіяння, бо все взагалі приношення дарів здійснюється на згадку про Господа і в ньому постійно проголошується смерть Господня. То що ж говориться далі? На славу Пресвятої Божої Матері, на честь того чи іншого святого, на залишення гріхів душ живих чи померлих. Що це означає? Те, що спонуканням, яким приносяться дари, є подяка Богові і прохання. Бо такий вже порядок речей, що ніякий дар не дається без мети: чи йдеться про те, щоб благоугодити (дарами) Богу або щоб вшанувати дарами когось із людей, але завжди заради якогось блага чи отриманого, чи ще очікуваного. Ми приносимо дари або в подяку благодійникові за те, що отримали, або шукаємо через них милості у того, хто може для нас щось зробити, щоб отримати те, чого ще не було. А ці дари видаються дарами, які приносять з тієї й іншої причини: і за те, що ми отримали, і для того, щоб отримати; ми дякуємо Богові і просимо Його: дякуємо за те, що для нас зроблено, просимо, щоб отримати блага, так що одні й ті ж дари є і подяки, і милостиві. Що ж це за блага, які нам уже дано і яких ми ще шукаємо? Ті та інші зовсім одне й те саме: залишення гріхів і спадщина Царства. Ось чого ми повинні насамперед просити собі і за Його заповіддю, що вже й отримала Церква, про що вона просить. Як же тепер треба розуміти те, що Церква отримала ці блага, і як розуміти те, що вона їх ще не отримала і щоб отримати молить про це Бога? Отримала вона їх, по-перше, у тому сенсі, що їй дано право на ці блага, бо вона прийняла ту область, щоб нам чадам Божим бути, і це спільний для всіх християн дар, наданий нам через смерть Спасителя: в цьому-то і полягає сила божественного Хрещення, так само як і інших таїнств, за допомогою яких ми Небесного; але потім ще вона успадкувала і саме це Царство і успадкувала самою справою - в особі незліченних своїх членів, яких вона послала на небо, як на нове місце проживання, яких блаженний Павло називає Церквою первородних, написаних на небесах. У цьому сенсі Церква вже отримала великі блага. Але вона ще не отримала цього Царства в особі тих своїх чад, які ще тільки течуть на ганьбу, або, говорячи простіше, які ще в цьому житті і кінець яких невідомий, а також тих, які відійшли (від цього життя) не з зовсім втішними і безперечними надіями. Тому вона згадує смерть Господню згадує і святих, що відійшли (від цього життя); але згадує також і ще не досягли досконалості: за тих вона дякує, а за цих клопотає. Таким чином, перша частина приношення, так само як і друга, є подячна, а наступна за тим – прохача: спогад Господа, на славу блаженні Його Матері, на честь святих; дякуємо Тобі, каже священик, що смертю Своєю Ти відчинив нам браму життя, що вибрав Собі з-поміж нас Мати, що людина отримала таку славу, що ми маємо клопотань за себе однієї з нами природи, що єдинородним з нами Ти дарував таку відвагу. Бо слова: «на славу, на честь» означають: заради слави і честі, так само, як і слова: «на залишення гріхів» суть те саме, що й слова: заради залишення і мають подвійне значення: тобто заради залишення гріхів, вже отриманого чи ще очікуваного. Тим часом, хто не знає, що слава Блаженної Діви, заступництво і відвагу святих належать до благ, вже здобутих? А приносити дари за блага отримані, очевидно, є не що інше, як подяка. Після того, що сказано, зрозуміли і ці слова: на згадку Господа – це означає ніби на відплату Йому за Його смерть, на подяку Йому; ці слова при принесенні дарів і вимовляються насамперед тому, що смерть Господа була для нас провиною всіх благ. Нарешті, після всього ієрей здійснює моління, просячи залишення гріхів, упокою душ тощо. І це правило розсудливості, щоб ми, звертаючись до Бога, не зараз же висловлювали Йому свої потреби і вимагали того, в чому терпимо нестачу, а краще спочатку приводили б собі на згадку те, що вже отримали і маємо, і підносили Богу за те подяка і славослів'я, постачаючи таким чином славу Божу вищу, ніж свої потреби. 11. Для чого дари покриваються і що при цьому говориться Але так як те, що було сказано і скоєно над хлібом і чим знаменувалася смерть Господня, служило лише зображенням і подобою, а хліб залишається все ще хлібом, став тільки даром Богу і тому зображує собою Тіло Господнє в перші часи Його життя, тому що воно теж спочатку було даром, як сказано вище, з цієї причини священик додає до них священик, що додає до них (Тілом Господа) у той час, коли Він був новонародженим і ще лежав у яслах. Поставивши над ним так звану зірку, він каже: «і прийшли зірка... сто верхи, де без Отроча» (Мф.2:9); повторює також слова, задовго до того часу висловлені про Нього пророками і пристойні одному Богові, для того, щоб люди через Його тіло і через зовнішність не склали про Нього понять принизливих, не гідних Його Божества: «словом Господнім небеса утвердившись» (Пс.32:6); «Господь воцарися, в лепоту зодягнувшись» (Пс.92:1); «покрила є небеса чеснота Його і розуму Його сповни земля» (Авв.3:3). Говорячи це, він покриває дари, тобто. хліб і чашу, чесними покровами і кадить з усіх боків, бо і сила втіленого Бога протягом відомого часу, до часу чудес і свідчення з неба, була прихована; але хто був такий мудрий, що міг говорити про Нього: «Господь воцарися, в лепоту зодягнувшись» , і докладати до Нього і всі інші вислови, пристойні Богу, ті пізнавали Його, шанували як Бога, і розрізняли той покрив, який був на Ньому. Це саме і зображуючи, ієрей каже при покритті дарів: «покрив нас крилом Твоїм крилом», і кадить всюди. Після цих слів і дій священик молить Бога, щоб у цьому священнодійстві все досягло Його за призначенням; потім іде до престолу і, ставши перед священною трапезою, починає священнодіяння. 12. Про початкове славослів'я Перше місце серед священних слів посідає початкове славослів'я: «Благословенне Царство Отця, і Сина і Святого Духа». Молитва до Бога зазвичай полягає у подяці у славослів'ї, у сповіданні, у проханні. Але перше місце між ними належить славослів'ю, особливо тому, що таке правило людей розсудливих, що приступають до Господа, – насамперед виставляти на вигляд не те, що стосується їх самих, а те, що начебто тільки стосується Господа. А так саме і є славослів'я, бо хто просить, той водиться бажанням поправити свої обставини; хто приносить сповідання, намагаючись звільнитися від зла, той також виставляє себе на вигляд; і хто дякує, очевидно, діє під впливом задоволення, побачивши свої благи; а хто приносить славослів'я, той залишає осторонь і себе, і все своє, і славословить Господа заради Самого Господа, заради Його сили та слави. Потім і самий порядок речей, сама відповідність до істоти справи вимагають, щоб на першому місці тут було славослів'я. Як тільки ми приступаємо до Бога, ми перш за все пізнаємо Його неприступну славу, силу та велич; наслідком цього буває подив, здивування тощо, а це вже і є славослів'я; якщо ми підемо далі, пізнаємо Його доброту і людинолюбство, наслідком того буває подяка; після того ми починаємо споглядати всю велич благості Його, все багатство Його людинолюбства; першим і цілком достатнім доказом цієї величі, цього багатства для нас є те, що ми самі такі худі і що, незважаючи на те, Він не перестає нам благодіяти; цей доказ переконує нас, як людинолюбний Бог, і переконує краще за інших, бо він ближчий до нас, він – у нас, він у нас перед очима; тим часом, якщо ми пригадуватимемо свої погані вчинки перед Богом, це і буде те, що називається сповіданням. Прохання займає четверте місце; після таких роздумів, за допомогою яких ми пізнаємо доброту і людинолюбство Боже щодо нас, само собою слід, що ми повинні сміливо бути впевнені в тому, чого ми потребуємо, то неодмінно отримаємо, якщо проситимемо. Якщо вже Він був такий благий до людей поганих, то який буде для тих, хто змінюється (на краще), хто вже виправданий за те, що сповідав свої гріхи, за словом пророка: «говори ти перш за твоє беззаконня, нехай виправдишся» (Іс.43:26)? Таким чином, славослів'я посідає перше місце у низці молитви; з цієї причини перш за всяку молитву, перш за все священні слова священик славословить Бога. Але навіщо він проголошує трійковість у Бозі, а не єдність Божу? Не каже: благословенний Бог чи благословенне Царство (Божие), але розрізняє Особи: «Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа»? Тому що через людство Господа люди вперше дізналися, що в Богу три Особи; а тим часом, що відбувається тут, служить таємничим зображенням цього самого влюднення Господнього; тому й потрібно, щоб на самому початку цієї священнодії просіяла, була проголошена Трійця. Після славослів'я він пропонує прохання, говорячи: «світом (у світі) Господу помолимося». Бо ми, за чесом помолимося, як годиться, не знаємо; щоб тому ми не пустословили, він дає нам щодо молитви необхідні настанови і насамперед навчає, як треба молитися, – що потрібно молитися світом. Але чому він після славослів'я безпосередньо велить посилати прохання, тим часом як ще не було ні сповідання, ні подяки Богові? Тому що в цьому слові світ полягає вже думка про ті (види молитви), якщо тільки хто захоче справжнім чином про це подумати, бо хто незадоволений обставинами, що зустрічаються з ним у житті, той не може мати і світу в самому собі; його має тільки людина розсудлива, яка за все дякує, за правилом блаженного Павла; не може мати і той, у кого нечисте сумління, а чисте сумління без сповіді – справа неможлива. Таким чином, хто молиться зі світом, у того в душі вже було і подяку, і сповідання. А прохання, яке вони приносять Богу, представляє їх і дякуючи, і сповідаються. Про що вони просять? Про помилування. А це прохання засуджених: коли в цих останніх немає більше ніяких засобів до захисту, коли їм нічого вже буває говорити у своє виправдання, вони звертаються до судді з цим останнім словом, сподіваючись отримати те, що просимо, якщо вже не по праву, то за його людинолюбством. А хто робить так, той цим свідчить, з одного боку, про особливу добродушність Судді, з іншого – про свої погані якості: тут одне є властивість сповіді, а інше – властивість подяки. До молитви спонукає народ священик як обличчя на те поставлене. Для цього-то, власне, він і поставлений на чолі народу як ходатай за нього і посередник, щоб його молитва була дійсна і мала більше сили, як сказав і апостол Яків: «Багато може молитва праведного» (Як.5:16), коли і всі ті, за кого посилається молитва, прикладають: звичаї, молитву, покірність та інші добрі якості, про які знають, що вони приємні Богові. Яке ж перше, безпосередньо наступне прохання? «Про надмірний світ і спасіння душ наших». Давши настанову спочатку про те, яке настрою треба мати під час молитви, тепер він навчає і того, чого насамперед треба просити, а саме: спершу Царства Божого і правди його, бо спасіння душ означає Царство, а надмірний світ – правду Божу. Про цей світ сказав апостол Павло: «Мир Божий перевершує всякий розум» (Флп.4: 7). Його залишив Господь апостолам, відходячи до Отця, коли сказав: «Мир залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів. 14, 27). Як там слово правда означає не тільки роздягання всього порівну, а виражає собою чесноту в будь-якому роді, так і тут слово світ означає щось спільне, тому що Він є плід усіх добрих якостей у сукупності, плід будь-якого взагалі любомудрості, бо неможливо здобути досконалий світ тому, у кого бракує хоча б однієї якоїсь чесноти; навпаки, необхідно пройти по всіх ступенях чесноти тому, хто хоче насолоджуватися світом. Таким чином, потрібно спочатку привчати себе до того, щоб мати мир з людьми, який тільки можливий для нас, а потім просити у Бога Його миру. Такий порядок існує і стосовно будь-якої чесноти: є цнотливість, яка досягається за допомогою подвигу, і є цнотливість, яка дається душі від Бога; і любов, і молитва, і мудрість, точно так і по відношенню до всього іншого. Тому і священик спочатку говорить нам про той світ, який у нашій владі, який досягається нами самими, і з таким світом наказує нам підносити свої прохання до Бога; а потім – про той світ, який дається від Бога, і за нього він змушує нас молити Бога, коли каже: «Про надмірний світ помолимося». Він говорить тут не про мир тільки стосовно один одного, коли ми буємо не злопамятні один до одного, а й про мир із самими собою, коли серце наше не зазирне нам. А від такого світу велика користь; можна сказати навіть - він необхідний нам на кожному кроці і тому, що для душі, що хвилюється сум'яттям, зовсім неможливо досягти єднання з Богом за самою властивістю сум'яття: як світ робить те, що багато хто являє собою одну особу, так сум'яття одна особа поділяє на багатьох. Яким чином така особа може бути у згоді з Богом, Істотою єдиною та простою? Та й тому ще, що, хто молиться без миру, той не може ні добре помолитися, ні отримати щось добре від своєї молитви. Чи хвилює людину гнів, і злопам'яття вигнало світ з його душі, він не здобуде через свою молитву і прощення гріхів, а тим більше не отримає якоїсь іншої милості; або внаслідок якихось інших гріхів людина мучиться сумлінням і в серці своєму носить закиди і його хвилює таке збентеження, і в такому разі він втратив будь-яку відвагу перед Богом, за відомим висловом; і, коли молиться, молиться без сміливості, тобто без віри; а хто молиться без віри, той даремно молиться, без будь-якої користі. Тому нам і наказується, щоб ми і молилися Богові зі світом, і перш за все просили собі світу згори, а після цього посилали б з добрим наміром прохання до Бога та інших предметів: не тільки про Церкву і державу, про начальницьких в тій і іншій, про тих, хто перебуває в небезпеці, в напастях і в нещастях, в нещастях, в нещастях, в напастях і в нещастях, всесвіту, бо про світ, – каже далі, – всього світу. І це особливо тому, що свого Господа ми шануємо спільним Господом усіх їх і віримо, що Він про всіх їх дбає, як Творець про Свої творіння, що, хто піклується про них, той догоджає Йому навіть краще за того, хто приносить Йому жертву; а, з іншого боку, за словами блаженного Павла, та й ми у світі їхнє тихе і безмовне життя поживемо в усякому благочесті та чистоті; і молимося ми не тільки про блага, що стосуються душі, а й про блага тілесних, для нас необхідних, – про благорозчинення повітря і достаток плодів земних, щоб винуватцем і подавцем усіх цих благ ми шанували Бога і до Нього одного звертали свої погляди, бо Сам Христос наказав нам просити, просити нам про Христа. 13. Що означає постійне моління про милість Досліджуємо і те, чому в той час як ієрей закликає до молитви про багатьох і різноманітних (речей), майбутні вірні молять про одне лише помилування і при кожному випадку звертаються до Бога з цим одним і єдиним проханням. По-перше, це тому, що, як сказано вище, ця молитва прохання містить у собі і подяку, і сповідання. До того ж просити у Бога милості означає шукати Його Царства, яке Христос обітував дарувати тим, хто шукає, і не тільки його, а й при ньому все інше, чого ми потребуємо; тому-то й достатньо однієї цієї благання, як має силу (витратити) все разом. Звідки ж, спитають, видно, що милість Божа означає Його Царство? З того, що Христос, говорячи про нагороду, приготовану милостивим, про ту відплату, яку вони отримають від Його благості, в одному місці каже, що вони помиловані будуть, а в іншому – що отримають Царство, так що виходить те саме, що отримати від Нього милість, що прийняти спадщину Царства. «Блаженні, – говорить Він, – милостиві, бо помиловані будуть» (Мф.5: 7)); а в іншому місці, як би пояснюючи Сам Себе і показуючи, що значить бути помилованим, каже: «рече Цар сущим правду Його, - розуміються милостиві: прийдіть, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам Царство від складання світу» (Мф.25:34). З іншого боку, якщо хтось за діями, які здійснюють милостиві люди, захоче укладати і про справи милосердя Божого, той знайде, що воно полягає не в іншому ніж, як у даруванні Царства. Що ж таке роблять милостиві? «Взалкахся, – каже Він, – і дасте мені їсти, зажадайся, і напоїте мене» (Мф.25:35). Тож і Христос, кого помилує, тому запропонує Свою трапезу. Що це за трапеза? «Так їсте, – говорить Він, – і п'єте на трапезі Моїй у Моєму Царстві» (Лк.22:30). І щоб знав ти, як світлоносна буде – ця трапеза, що це не трапеза рабів, а трапеза царів, зверни увагу на те, хто служитиме тут: Сам Він, Владико всіх. Він перепояжеться, каже Писання, і посадить їх, і, прийшовши, послужить їм. Але Він ще й одягне людину помиловану, якщо вона гола. Тобто дасть йому царський одяг? Так, одягне його Своїм власним вбранням; а в Нього, істинного Царя, немає нічого рабського, так само, як у нас, рабів Його, немає нічого царського свого. Це і є шлюбне вбрання, зодягнені яким неодмінно повинні бути в Царстві, тому що Царю не буде за що з докором вигнати їх з палацу. Ще що? Він відкриє для них Свою оселю, введе туди і упокоїть їх, бо «дивний бих, – говорить Він, – і введіть мене» (Мф.25:35). Але хто здобуде таку милість, той уже не раб, а син, бо раб, каже Писання, не перебуває в домі на віки; сини ж є спадкоємці не тільки Царства, але й Самого, що володіє Царством, бо спадкоємці, каже Писання, Богу - співспадкоємці ж Христу. Таким чином, просити у Христа милості – значить просити у Нього вилучити Царство. 14. Про передання (себе Богу) Після молитов про все (священик) закликає нас зрадити самих себе Богу такими словами: «Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію з усіма святими згадавши, самі себе і один одного і весь живіт наш Христу Богові зрадимо». Не у всіх відданість Богові складає істинну чесноту: для цього недостатньо лише сказати (що зраджуєш себе всього), а треба ще мати й Боже визволення; для цього неодмінно потрібна відвага, а відвага походить від чистого совісті, коли серце наше не зазирне нам, коли ми дбаємо про те, що до Нього відноситься, і при цьому піклуванні зневажаємо те, що нас стосується. Тоді ми і звільняємося від турботи про себе самих і цілком покладаємо промисел про нас на Бога з твердою впевненістю, що Він прийме довірене Йому нами і збереже. Тому для цього потрібно стільки любомудрості і зусиль, то ми або закликаємо спочатку на допомогу Всесвяту Матір Божу і весь сонм святих, а потім уже і віддаємо себе Богу, оскільки слово згадавши означає: покликавши, або спершу випитуємо собі з'єднання віри і причастя Святого Духа, а потім саму себе і друг і себе. Що це таке єднання віри? «Чоловік двоєдушний, не влаштований на всіх шляхах своїх» (Як.1:8), говорить Писання, називаючи двоєдушною людину нерішучу, яка ні на чому твердо не зупиняється, хто схиляється на обидві сторони і ні в ту, ні в іншу не прямує з рішучістю. Єдністю ж віри є протилежне тому - твердість, рішучість, постійність, тому що, хто твердо вірить, той знає про предмет щось одне: або - що він є, або що його немає; тим часом як мінливий схиляється то на те, то на інше, як свідчить і назва. Так ось що означає єднання віри: це непохитність, далека від всякої двоєдушності. А причастя Святого Духа означає благодать Його; вона називається причастям тому, що після того, як Христос зруйнував Хрестом Своїм середостіння огорожі між Богом і нами, личило ще з'єднати і привести в спілкування тих, які були віддалені один від одного, і не мали нічого спільного між собою, зблизитися і мати спілкування; а це й здійснено збігом Святого Духа на апостолів. Звідси і святе Хрещення, і відкрилося велике джерело всіх дарів Божественної благодаті, і стали ми, за словом блаженного Петра, причастниками Божественного єства. Отже, тому, хто хоче віддати себе Богові як слід, потрібна тверда віра і допомога від Святого Духа. І ми зраджуємо Богу не кожен тільки себе самого, а й один одного, оскільки, за законом любові, маємо шукати не своїх лише, а й того, що потрібно для інших. 15. Про антифони і продовження їх молитов У той час, коли диякон проголошує прохання і благочестивий народ молиться, священик всередині вівтаря здійснює молитву тихо, про себе, про майбутніх і про святий дім, щоб вилилися на них від Бога багата милість і благодать, і приєднує причину, через яку і сам просить про це, і Бог може подати тому, що Бог подає це. що ми маємо право прийняти це, а тому, що Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння. Заради Твоєї слави, каже, благаю Тебе про це, бо являти таке людинолюбство до нас, недостойним, – Твоя слава. Ця слава личить Тобі за цим словом, блаженного Давида: не нам, Господи, не нам, а імені Твоєму даси славу. Тому, здійснивши молитву, він причину цю, як висновок славослів'я, виголошує вголос усіх, щоб славослів'я це досягло кожного з тих, що беруть участь у хвалебному співі і щоб вся Церква вихваляла Бога. І насправді слухачі стають спільниками його у хваленні, бо, коли священик вимовляє славослів'я, всі вірні примовляють: амінь, і, проголошуючи це слово, засвоюють собі всі слова єрея. Потім священик починає священне псалмоспів, а майбутні виконують його до кінця, оспівуючи богонатхненні вислови святих пророків. «Благо є сповідатися Господеві та співати імені твого, Вишній» (Пс.91:2). Ось саме слово, яке належить початку, тому що говорить про сам спів, що воно благо, а це, звичайно, треба знати перш за всякого співу; благо, каже, сповідатися, тобто, дякувати, вихваляти. Коли це і всі вірші по порядку будуть заспівані, диякон закликає вірних до молитви, наказуючи їм, як і раніше, посилати прохання. А тим часом, як вірні після закінчення псалмоспіву моляться, священик промовляє про себе молитву до Бога і взагалі про цілу Церкву, і зокрема про тих, хто прикрашає святий дім Божий і намагається явити його в усіх відношеннях світлим, та й самі заради його прославлені будуть, і при цьому вказує благопристойну причину: «Яко Твоє» і Твоє Твоє. Слава, каже, є й у царів, які, коли захочуть, можуть оточити себе блиском; але Ти - Цар вічний, Твоя Держава і Твоє є Царство. Проголосивши цю причину, як славослів'я, на почутті всіх вірних і взявши від них (в амінь у відповідь) участь у хваленні Богу, як і раніше, він знову починає псалмоспів, а вірні знову довершують його і потім, як і раніше було сказано, за голосом диякона підносять Богу прохання. Священик же, знову здійснюючи молитву про вірних, що моляться з ним, щоб кожен з них отримав на користь собі від Бога те, чого просить власне для себе, і, крім цього, вічне життя за труною, приєднує в якості причини благодать Його і людинолюбство і, цей висновок проголосивши вголос всіх, починає третє псалмопіння, чинів, світильників і фіміаму та у супроводі всіх, що мають бути престолу. Воно буває зносом дияконом, якщо ж диякона немає - священиком. Священик при вході до вівтара зупиняється недалеко від брами і, доки відбувається псалмоспів, молить Бога, щоб разом з його входженням до вівтаря увійшли святі ангели і, приєднавшись до священнодійства, взяли участь у його славослов'я Богові, і приєднує причину: бо Він і Його це означає «всяка слава, честь і поклоніння» – від усіх істот, які вміють славити Бога і поклонятися Йому. Молячись про це, він входить у вівтар і Євангеліє покладає на святу трапезу. 16. Знамення священнодійства в загальному контурі Необхідно, втім, спочатку частинами пройти слова псалмоспівів, зробивши заздалегідь зауваження, що таїнство домобудування Христового знаменується і жертвою, знаменується і тими діями і словами, які передують жертві і підуть за нею. Бо жертва проголошує смерть, Воскресіння і вознесіння Господа, тому що чесні дари перекладаються в найвоскресліше тіло Його, що піднялося на небо; попереднє жертві вказує на події перед смертю: на пришестя, явище і вступ Спасителя у відкрите служіння порятунку роду людського; а наступне за жертвою нагадує про обітницю Батька, як Сам Він називав, тобто про зходження Духа на апостолів, про навернення через них і введення народів у спілкування з Богом. І все таємничество є хіба що одне якесь тіло історії, від початку остаточно зберігає стрункість і цілість, отже кожен відділ дій чи слів повідомляє цілому особливу бік завершеності. Псалми, оскільки вони співаються на початку таємництва, означають колишній час домобудування Христового, а наступне за ними, тобто читання священних Писань та інше, вказує на подальше. Але хоча інша, сказано, причина псалмоспівів, тобто передочищення для таїнства і приготування, та інша – читання Писань, проте ніщо не перешкоджає останнім мати силу перших, і тому ж як освячувати вірних, так і знаменувати домобудівництво. Так і сукня, з одного боку, і задовольняє потреби в одязі, і прикриває тіло, а з іншого, воно означає і заняття, і життя, і гідність осіб, що одягаються. Так і в цьому: оскільки оспівуване і читане є взагалі Святе Письмо і слово Богодухне, воно читає і співає освячує; а оскільки обрано таке і встановлено так, воно має й іншу силу, маючи призначення знаменувати пришестя та порядок справ Христових. Бо не тільки оспівуване і читане, а й чинене зберігає таку властивість, що, взяте саме по собі, воно і задовольняє справжню потребу, і разом знаменує щось із справ чи подвигів і пристрастей Христових. Так, внесення Євангелія у вівтар і входження чесних дарів – те й інше – буває потребою: перше, тобто щоб прочитати Євангеліє, а останнє, щоб зробити жертву; але обидві ці дії означають також одкровення або явище Господа: одним вказується на явище тільки початкове, або темне і недосконале, а іншим на досконале та остаточне. Є, однак, між діями таємноводства, що відбувається, і такі, які не мають на увазі задовольнити нужді, але виконуються тільки для знаменування, якими є копія, поставлення його в хліб, накреслення на хлібі знамення хреста і насамкінець вливання води в святі дари. Багато такого знайшов би ти і в інших обрядах: так, наприклад, у Хрещення мають обмитися повинні зняти з себе одяг та взуття і, звернувшись на захід, простягнути руки та дунути. Це й інше цьому подібне не вносить у таїнство нічого істотно необхідного для таїнства, але той, хто приймає його, вселяє ненависть і ворожнечу, яку необхідно мати до лукавого, і навчає, що той, хто хоче бути істинним християнином, повинен всіляко відвертатися від диявола. Розуміючи це в такий спосіб, розглянемо частинами все священнодіяння, оскільки воно носить образ Спасителя домобудівництва, і перш за все – псалмоспів. 17. Пояснення першого антифону Перше умовляння до славослів'я пристойно початківцям; воно говорить: «благо є сповідатися Господеві» (Пс.91:2). Це пісня до Бога і Батька, а разом і пісня про Єдинородне. «Благо є сповідатися Господеві і співати імені Твоєму, Вишній». Вона Вишнім називає Отця, а Єдинородного – Господом. Благо є оспівувати Сина і Тебе, Отця. Що це означає? Це приступ до подальшого слова. Ця пісня має здійснити спільну їм хвалу. Яким чином? Сповістити справи Сина, через які прославляється Батько. Бо який привід для хвалення? Виснаження Сина і злидні, справи, вчинені в тілі, і страждання. Тут милість і істина. Милість, оскільки нас, найжаліснішим чином уражених ворогом і супротивників Своїх, за великою Своєю добротою та людинолюбством Він не знехтував і не тільки виявив співчуття до нашого лиха, але й став причасником лих наших, нашої смерті; і не тільки відновив нас від того згубного падіння, але ще удостоїв Царства та найбільших благ. Тому і Павло каже: «коли ж благодать і людинолюбство з'явись Спаса нашого Бога» (Тит. 3, 4), тоді-то відкрилося вперше, наскільки велика вона. І Господь словами: «Так полюби Бог світ» (Ів. 3, 16) пояснив, що любов ця безмірна. Тому псалом і називає домобудівництво милістю. А істиною - тому, що на все давнє по відношенню до нього дивиться, як на тінь і образ. Тому пророк, згадуючи про себе, істинно каже: «присягаються Господь Давидові істиною» (Пс. 131, 11). Який тут предмет клятви? Пришестя і життя Господа в тілі. «Від плоду утроби твоєї, – каже, – посаджу на твоєму престолі» (Пс. 131, 11), чим вказує Самого Спасителя. Звідки видно? Цьому навчає Гавриїл, коли провіщає Діві про невимовне народження, і вселяє, яким буде народитись: дасть йому Господь Бог, говорить він, престол Давида батька його, і зацарює в домі Якова на віки, і царству Його не буде кінця (Лк. 1, 32, 3). Під самою істиною розуміються суд і правда. Чому? Тому що Спаситель, вигнавши нею гріх і вбивши диявола, створив це не надлишком сили і могутністю перемоги, а судом і правдою, як сказано: «правда і доля приготування престолу Твого» (Пс. 88, 15). Так і ти у своїх судах перемагаєш супротивників вироком суддів. Тому і Спаситель каже: нині суд є світові цьому: «нині князь світу цього буде вигнаний геть» (Ів. 12, 31). Ведаючи це, блаженний Діонісій каже, що недосліджена людинолюбство Богоначальної Благості зруйнувало державу, що тяжіла над нами, відступницького полчища, тобто демонів, що не перемагає силою, але через таємно віддані нам словеса – судом і правдою. Оскільки вихваляється є не тільки милість і істина, але ще правда і суд, то співак додає: «Як правий Господь Бог наш і нема неправди в Ньому» (Пс. 91, 16). «Благо їсти, – каже, – сповіщати ранку милість Твою та правду Твою на всяку ніч» (Пс. 91,2, 3). День і ніч треба, каже він, хвалити Бога, бо це саме означають слова: вранці і на всяку ніч. В іншому місці те саме виражається словами: на всякий час. Такий сенс першого антифону. 18. Що означають пророчі вислови, що співаються на початку священнодійства Друге ж псалмоспів прославляє саме Царство Бога Сина, пишність Його, до якого піднявся Він шляхом виснаження і злиднів. Але яка тут потреба у цих пророчих висловлюваннях? І яке знамення мають вони стосовно домобудівництва Спасителя? Вони знаменують початкові часи Його приходу, коли Він уже прийшов, але ще не з'явився людям: коли Він у світі був, але світ ще не пізнав Його; означають час до Іоанна, доки не було ще спалено світильник. Тоді була ще Йому потреба в пророчих словесах. Коли ж після цього явився Сам, пророкований пророками, вже не було Йому потреби в пророцтвах; на того, хто з'явився, вказав уже Іван, а раніше Івана - Батько. Тому «всі пророки... до Івана прорікоша» (Мф. 11, 13). Так цей час до Івана позначається співом пророцтв, бо і чесні дари, якими Христос знаменується, в цей час ще не винесені на середину, але залишаються потаємними в особливому відділенні вівтаря. Тепер розглянемо вислів псалма: «Господь воцарися, в лепоту зодягнувшись» (Пс. 92, 1). Царством псалом назвав пізнання, яке одержали про Господа люди, заради якого й скорилися Йому, бо пізнали Його пишноту, красу і могутність, якою й мали пізнати. Це саме означає те слово Спасителя: «Дадайся Ми всяка влада на небесах і на землі» (Мф. 28, 18), бо після синів неба і мешканці землі пізнали Господа істинного. Розглянь і подальші вислови – знайдеш те саме. Отже, визначаючи образ царювання і влади, пророк каже: бо утверди всесвіт, який не рухається. Твердження називає псалом віру: утвердив Господь схилених лестощами і з'єднав із Собою. Такий захоплений оманою: він може ні в чому зупинитися. Але Господь каже: «Ідіть навчіть всі мови, що хрестять їх в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа» (Мф. 28, 19). А це є вчення віри. Втім, Царства цієї віри недостатньо; не можна б підкорити народи лише цим способом. До цього слід було додати і збереження заповідей. Пророк продовжує: «свідчення твоя впевнишся зело» (Пс. 92, 5); а Господь до слова хрещення додає слово про заповіді, говорячи: «Учня їх дотримується вся, бо заповіді вам» (Мф.28:20). Бо що Спаситель називає заповідями, то пророк – свідченнями, і це знайдеш у Писанні: закони Божі скрізь називає воно свідченнями. Потім: «Дому Твоєму личить святиня, Господи» , – говорить пророк (Пс. 92, 5), і під святинею розуміє жертву, тобто дари, всяке, належне Богові, служіння; словами: «дому Твоєму личить» він показує, що цей дім не порожній і не чужий Богові, але що в ньому живе Сам Домовладика, тому що, якби в ньому не було Бога, йому не личило б те, що личить одному Богові. Ці слова підтвердив і Господь, давши обітницю завжди бути з Церквою; та й Павло називає Церкву домом Бога живого, бо каже: «Нехай зважить, як належить у домі Божому жити, що є Церква Бога жива» (1Тим. 3, 15). «Се Аз з вами єсмь»; і що сказав той: «в довготу днів» те саме говорить Господь: «в усі дні аж до кінця віку» (Мт.28:20). Так і це псалмоспів є точне пророцтво про те, що зробив Спаситель Своїм Хрестом і смертю. 19. Пояснення третього антифону Наступний же представляється ніби зреченням Господа, що вже прийшов і з'явився, чому він покладений і співається при внесенні і явленні Євангелія, яким знаменується Христос. А що пророк співав цю пісню, маючи перед очима душі явище Христа, видно особливо з його радості про Нього і веселощів, яким і сам він бачиться сповненим і до спілкування в якому закликає всіх інших: нехай «прийдіть, зрадіємо Господеві» (Пс. 94, 1). Людині до приходу Господа не можна було радіти, бо радість приніс нам один Христос, і якщо хтось на землі тішився перш, ніж Він прийшов, то тішився, бувши посвячений у Його таємниці. Так радів, каже, «Авраам... радий би був, щоб бачив день Мій, і виді, і зрадів» (Ів. 8, 56), і сам Давид: «Віддай мені радість спасіння Твого» (Пс. 50, 14), бо яку радість про Христа мав він до гріха, тою насла. Тому, як, кажучи: «Прийдіть і просвітимося» , сповіщав про пришестя Світла, так словами: «Прийдіть, зрадіємо Господеві» , показує, що Він з'явився і приніс радість. Потім називає Його Спасителем та Господом. А Спасителем і спасінням Писання називає Христа тому, що з Богоначальницьких Іпостасей один Син був Самоздійснювачем нашого спасіння і що через Нього все зроблено. Так сказав і Павло: «Собою очищення створивши гріхів наших» (Євр. 1, 3), що і Сам Він висловив в образі Доброго Пастиря, Який не інших послав шукати загиблу вівцю, але шукав її Сам і знайшов, і взяв, і на раменах приніс (до Отця); тому прийняв і відповідне Своєму служінню ім'я – названий Ісусом. Випередимо обличчя Його у сповіданні. Говорить: обличчя, розуміючи явлення Господа. Не будемо чекати споглядання Його, коли Він уже увійде до дому, але вийдемо Йому в стрітіння у сповіданні, тобто в славослів'ї, і в псалмех вигукнемо Йому – віддамо Йому належну честь Богові. Він схотів з'явитися в образі раба; але ми нехай не забудемо в Ньому Владику, нехай не спокусимося плоттю, судячи з того, що є, нехай не захопимося Високим живити думки низькі, бо в цьому тілі сховався Бог великий Господь і Цар великий по всій землі. До цього пророк далі додає все богопристойне. Такі пророчі вислови, і так доречно співаються вони. 20. Про явлення Євангелія та про Трисвяту пісню Тоді, як це співають, священик, ставши посередині перед престолом, піднімає вгору Євангеліє і показує його, знаменуючи цим явище Господа, коли Він почав являти Себе, бо Євангелієм є Христос, подібно до того, як книги пророчі називаються пророками. Так, Авраам говорить багатому: «імуть Мойсея і пророки» (Лк.16:29), тобто їхні книги. Коли ж Той, про Ком проголошували пророки, явився Сам і відкрив Себе, тоді слухати пророків ніхто вже не вважає винятковим обов'язком. Тому з явленням Євангелія пророцтва припиняються. З цієї хвилини ми співаємо те, що стосується Нового Заповіту: або оспівуємо Всесвяту Матір Божу, або вихваляємо інших святих, або піснословимо Самого Христа то за Його до нас пришестя, то за Його страждання після пришестя, то за Його діла, які Церква щоразу святкує. Потім хвалимо і Самого Бога в Трійці, яким сповідувати Його навчило нас явлення Спасителя. Пісня ця прийнята від ангелів, запозичена з псаломської книги пророка, прийнята Христовою Церквою і присвячена Трійці, бо слово: святий, що тричі взивається, є слово ангелів; а слова; Боже, міцний і, безсмертний, суть слова блаженного Давида, коли він каже: «жада душа моя до Бога, міцного, живого» (Пс. 41, 3); прийняття ж і з'єднання останніх з першим і прибавка молитви, тобто помилуй нас, є справа Церкви, яка знає і сповідає Єдиного Бога в Трійці, щоб показати частину згоду Старого Завіту з Новим, частиною те, що через явлення Христа, пренебесного і разом земнородного, ангели і люди. Тому після явлення Євангелія і входу (у вівтар) ми співаємо цю пісню, ніби волаючи: Цей, хто прийшов до нас, поставив нас з ангелами і приєднав їх до хору. Це так. 21. Про молитву, яку читали під час співу цієї пісні, і про священні виголошення Перед цим співом священик молить Бога прийняти цю пісню і співаючим послати благодать. Яку благодать? Відповідну пісні, тобто освячуючу душі і їхні тіла, що дарує прощення гріхів, щоб вони в святості служили Богу щодня. І додає причину: «як святий Ти і в святих спочиваєш, бо істинно Святому властиво радіти за святих і подавати їм освячення». Проголосивши це і приєднавши славослів'я, подає ієрей тим знак святим зборам оспівувати Трисвяте; і воно, за звичаєм, закінчивши славослів'я словом: амінь, починає пісню. Після ж пісні священнослужитель наказує всім стояти не легковажно і безтурботно, але бути уважними до того, що роблять і співають, бо це означає слово: «вонмем». Потім питає всім світу і згадує премудрість, з якою слід слухати таїнство. Що таке премудрість? Пристойні священнодії помисли, з якими сповнені віри повинні дивитися і слухати те, що відбувається і вимовляється, не маючи нічого людського. Це християнська премудрість, і таке значення цього слова, яке священик під час священнодійства багаторазово вимовляє вірним; про ці помисли нагадує воно, бо так часто ми одним словом нагадуємо один одному цілу думку і відновлюємо її в душах слухачів. А для чого потрібне нагадування? Велика сила забудькуватості, і з людських пристрастей жодна так часто і легко не поборює людину, як ця. Коли ж необхідно стояти з належними помислами і брати участь у священнослужінні, у слуханні та спогляданні священних пісень і дій, щоб не безплідно перебувати при цьому і не отче витрачати час, що нелегко, то потрібно, щоб ми самі себе збуджували і самі тверезилися; так потрібне також і зовнішнє нагадування, щоб свій розум, невпинно уловлюваний забуттям і захоплений суєтними надіями, могли ми знову відновлювати. Цього хоче й пісня, співана під час внесення чесних дарунків у вівтар, бо всяке житейське, каже, відкладемо піклування, і це саме означає цей вислів. І вигук: прости є також сповіщення. Яке ж сповіщення? Воно хоче, щоб ми перебували перед Богом і таїнствами в подвигу не лінощі, а з старанністю і з усяким благоговінням тримали себе, чи бачимо, чи говоримо, чи слухаємо щось із священних молитвослів'їв, і перший знак цієї ревнощів і цього благоговіння показували б у прямому сід, бо такий образ тих, що моляться, такий образ слуг... А ми ж молимо Бога про найважливіше, ми слуги в усіх родах служіння. Такий зміст цих слів. 22. Про читання Писань, порядок їх і знамення Після Трисвятої пісні читається Апостольська книга, а потім, коли Церква заспіває Богу хвалебний гімн, читається і саме Євангеліє. Але навіщо перед читанням Писань ми хвалимо Бога? Для того, що це потрібно робити у всіх випадках, у яких Він щоразу неодмінно посилає нам Свої дари, особливо коли ми отримуємо якесь велике благо, наприклад чуння Божественних словес. Втім, при Апостолі ми співаємо пісню з проханням, бо приєднується: помилуй; а при Євангелії робимо славослів'я без прохання, щоб знати, що через Євангеліє знаменується Христос, Якого здобули мають все, бо Наречений усередині, і тим, хто має все, нема потреби просити Його про що-небудь, так що синам шлюбним непристойно і постити, бо тільки з ними наречений і має, і має. Така й пісня ангелів, як передають її пророки; і вона з тієї ж причини є тільки пісня і вилучена від будь-якого прохання. Але що означає читання Писань? Якщо хочеш знати призначення, то, як сказано, читання готує нас і зраджує перед великим освяченням через таїнство. А якщо знаходиться значення, то воно знаменує одкровення Господа, яке Він явив незабаром по Своєму явленні. Бо Євангеліє спершу з'являється закритим, знаменуючи явлення Господа, коли з'явився Він за волею Отця в безмовності і, нічого не проповідуючи Сам, мав при Собі голос волаючого. А це (т. е. читання Євангелія) є вже знак досконалого Його одкровення, при якому Він відкрито розмовляв з усіма і виявив у Собі не тільки те, що Сам говорив про Себе, але й те, що вчив говорити апостолів, посилаючи їх «до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Мф.10:6). Для того читаються писання апостольські, читається і саме Євангеліє. А чому не раніше Євангеліє? Тому що ознаки одкровення, явлені Самим Господом, є досконалішими, ніж ті, що висловлені апостолами. А оскільки Господь не раптом явив людям, який Він за Своєю силою і якою за Своєю добротою (бо це стосується другого Його пришестя), але йшов, роблячи шлях від менш ясного до більш ясного, то бажаючим показати поступове Його явище природно читати апостольські писання перед євангелією. Для того дотримуються до кінця і знаки найдосконалішого Його явища, як це видно буде з наступного. 23. Про прохання, що йдуть за Євангелієм Після прочитання Євангелія диякон наказує народу молитися. Молиться тихо, про себе, і сам священик усередині вівтаря, щоб Бог прийняв молитви народу, а потім, голосно славлячи Бога, приймає в спілкування славослів'я і народ. Але яка молитва з усіх особливо пристойна після євангелії? Молитва про тих, хто зберігає Євангеліє, молитва за тих, хто наслідує людинолюбство Христа, що знаменується Євангелієм. Хто ж ці (охоронці Євангелія)? Предстоятели Церкви, пастирі народу, засновники порядку, бо вони, якщо зберігають обітницю, дотримуються правильно і викладають написане там (в Євангелії) і, за Апостолом (Кол. 1, 24), виконують позбавлення скорбот Христових після Нього, пасучи стадо Його, як Йому благоугод. Вони також суть будівельники та піклувальники священних будинків і вчителі чесноти; і, якщо хтось корисний спільному ділу Церкви і священним особам і речам, то, звичайно, вони стоять у цьому сонмі і гідні спільних молитов. Наміряючись же, нарешті, перейти до жертви, при якій непосвяченим бути присутніми не слід, яких ми називаємо також і оголошеними, тому що вони прийняли християнство тільки слухом, скільки можливо це через настанову, священик, здійснивши насамперед молитву про них, висилає їх із безлічі вірних християн. А молитва його буває про те, щоб вони досягли досконалості, за часом удостоївшись хрещення. Мета ж молитви – слава Божа: «та й ті, – каже, – з нами славлять пречесне і прекрасне ім'я Твоє». Проголосивши це як славослів'я і в спілкуванні славослів'я прийнявши весь сонм вірних, він здійснює іншу молитву, в якій перш за все дякує Богові, що удостоївся стати перед Ним і вдягати до Нього руки за себе та за інших; потім просить удостоїти його робити це завжди з чистим сумлінням. А мета цієї молитви – слава Божа: «Як тобі належить, – каже, – усяка слава». Здійснивши так, за звичаєм, славослів'я разом з народом, священик знову молиться про себе і про самого себе, і про народ, щоб йому незасудно чекати святої трапези: чистити від усякої скверни плоті й духу, а тим, хто молиться вірним, удостоїтися причастя Таїн без провини і осуду. Причина ж молитви знову – слава Божа, для якої все робити наказав Павло, говорячи: «Все на славу Божу творіть» (1Кор. 10, 31). «Нехай буде, – каже, – повсякчасною нашою метою славити Бога». Землероби цілію своїх праць шанують збори плодів, котрим вони охоче працюють; купці - прибуток; інший - інше щось; а ви у всьому, що не робите, шукайте слави Божої, бо ми раби, покликані на це саме служіння Владиці; для цього служіння ми спершу створені Ним, а потім викуплені. Тому ти знайдеш, що Церква завжди дбає про славу Божу і це слово проголошує постійно; цю славу вона в усьому вихваляє, скрізь її бачить і все для неї здійснює: і молитви, і прохання, і обряди, і умовляння – все священне. Це так. 24. Про внесення чесних дарів до вівтаря Потім священик, здійснивши голосно славослів'я Богу, йде до дарів і, благоговійно піднявши їх на голову, виходить. Несячи їх таким чином, він входить у вівтар і навмисне йде храмом спокійно і повільно. Самі ж (вірні) співають і з усякою смиренністю та благоговінням нахиляються перед ним, просячи, щоб він при піднесенні дарів поміняв їх. А він іде напередодні світильників та фіміаму і в такому чині вступає до вівтаря. Це буває по потребі, бо треба внести і покласти в вівтар дари, що мають бути принесеними в жертву, і до того ж зробити це, скільки можна, побожно і благопристойно. Так і царі, коли бажають принести дар Богові, не іншим доручають цю справу, але несуть і вносять їх самі, маючи на чолі корону. Це може означати і останнє явище Христа, яким запалилася була особливо ненависть євреїв, і хода Його з вітчизни до Єрусалиму, в якій належало Йому принести Себе в жертву, і в'їзд Його до міста напередодні та при хвалебних вигуках народу. У цей час треба припадати до ніг священика, просячи, щоб він пом'янув нас у тих молитвах, бо немає іншого способу прохання, який мав би таку велику силу і подавав нам такі тверді надії, як спосіб, який представляє ця страшна жертва, яка туні очистила безбожність і беззаконня. А хто з священика, що припадає до ніг, коли він входить з дарами, поклоняється і звертається до несомих дарів як би до самого Тіла і Крові Христової, той чинить несправедливо, змішуючи цей вхід з входом передосвячених Дарів через незнання різниці між цим і тим священнодійством. Під час цього входу дари бувають ще не священнодіяні та недосконалі; а в тому священнодійстві вони досконалі та освячені: вони Тіло та Кров Христові. Це так. 25. Про те, що відбувається після внесення дарів, про молитви і настанови священика народу Священик вважає дари на престолі, а сам, бо вже приступає до таємнодії і має намір торкатися страшної жертви, благонастроює себе, очищується молитвами і готується до священнодійства. І не тільки готує себе, а й майбутній народ схиляє до цієї благодаті молитвою, любов'ю один до одного і сповіданням віри. А в цьому і полягає все приготування, яке наказав Господь, кажучи: «Будьте готові» (Мт. 24, 44), бо тут і віра, і діла; віра виявляється через сповідання, а справи – через любов, яка є кінцем будь-якої доброї справи і вінець усякої чесноти. Але це трохи після. А спершу він наказує майбутнім вірним молитися, про що на той час має молитися: «Про запропоновані дари, – каже, – Господу помолимося». Будемо благати Бога про те, що передбачалося, щоб освятилися дари і зроблене на початку пропозиція довелося до кінця. Потім пропонує й інше, про що слід молити Бога, і, нарешті, наказує зрадити Бога і себе, і одне одного, і все життя; а закінчення молитви, яку підносив до Бога про себе, виголошує, за звичаєм, на почутті всіх і славословить Бога і, прийнявши народ у спілкування славослів'я, молиться за взаємний мир між усіма й умовляє до того. Бо, сказавши: «Мир усім», він додає: «Полюбимо одне одного». А оскільки молитися один за одного є заповідь апостольська, то народ молиться за дарування того самого світу і йому, говорячи: «і духові твоєму». Тому що за нашою любов'ю один до одного слідує і любов до Бога, а любов до Бога супроводжується досконалою і живою вірою в Бога, то, сказавши про любов і зробивши повідомлення любити один одного, він відразу говорить про сповідання віри: «та однодумністю, – каже, – сповівані»; і вірні закликають Святу Трійцю, яку має сповідувати як Бога. 26. Про сповідання віри і про те, до чого після нього священик умовляє вірних і про що молиться, і що вони відповідають йому Потім священик наказує всім проголосити, що знають вони про Бога і у що вірують, – проголосити справжню премудрість, про яку говорить Апостол: «премудрість ж дієсловом у досконалих» ( 1Кор. 2, 6 ), якою світ не пізнав, тобто мудрі світу, які не знали більше і пізнання пізнання. Для цієї премудрості наказує він відчинити всі двері – і уста наші, і вуха наші. Для цієї премудрості, каже, відкрийте; її невпинно і вимовляйте, і слухайте, і робіть це не лінощі, а з ревнощами і слухаючи самих себе, - і вони виголошують все сповідання - Символ віри. Потім священик каже: станемо добрим, станемо зі страхом. Стоятимемо в цьому сповіданні, не соромлячись розмовляннями єретиків; будемо стояти зі страхом, тому що велика небезпека загрожує тим, які мають у душі якийсь сумнів щодо цієї віри. Таким чином, твердо стоячи у вірі, каже він, нехай здійснюємо і принесення дарів наших Богові розумно. Що означає розумно? У світі: «Вонмем, – каже, – святе піднесення у світі приносити». Пам'ятаєте, каже він, слова Господні: «Якщо принесеш дар твій до вівтаря і згадаєш, бо ... хтось ... мати ... на тебе, ... насамперед змирися, .... і тоді прийди принеси дар твій » (Мф. 5, 23, 24). Вірні ж відповідають: приносимо не тільки зі світом, а й самий світ замість дару та іншої жертви; Приносимо, кажуть вони, милість Тому, Хто сказав: «Милості хочу, а не жертви» (Мф. 9, 13). А милість є породженням твердого і чистого світу, бо коли душу не обурює жодна пристрасть, то ніщо не перешкоджає їй бути сповненою милістю. І не лише милість, а й жертву хвалення. Коли вони це скажуть, священик запитує те, що найбільше божественне і важливіше: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і причастя Святого Духа буди з усіма вами.» А вірні, просячи того ж священика заповіддю, що наказує молитися один за одного, відповідають йому: «і з духом твоїм». А молитва ця взята з писань блаженного Павла (2Кор. 13, 13). Вона просить нам у Пресвятої Трійці «благо,... всякий дар здійснений» (Як. 1, 17); і благо від кожної з блаженних Іпостасей називає особливим ім'ям: від Сина – благодаттю, від Отця – любов'ю, від Духа – причастям. Бо, тоді як ми нічого не привнесли свого, а ще підлягали і осуду, Син зробився Сам нашим Спасителем, «яко ще грішником сущим, – сказано, – Він за нас помре» (Рим. 5, 8), а тому погляд Його про нас є благодать. ворогів, то Його благодіяння по відношенню до нас називається любов'ю. Спаситель, а тому яка потреба тепер у молитві про те, що вже дано нам? Хай не відступає від вас, каже, дана благодать. Сподобивши їх такої молитви і вставивши таким чином душі їхні від землі, священик підносить їхні думки і каже: горе маємо серця; так «мудрості їм... гірська,... а не земна» (Кол. 3, 2); і вірні, погоджуючись з цим, відповідають, що серця їх там, де наш скарб, «де Христос, правий Бог сивий» (Кол. 3, 1), – «іма до Господа». 27. Про освячення дарів і про подяку, що йому передує. Хто налаштований так добре і свято, тому що залишається, як не звернутися до подяки Подавця всіх благ Бога? Таким чином, наслідуючи першого Єрея, який перед повідомленням обряду причастя приніс подяку Богові і Отцеві, і священик перед досконалою молитвою, якою священнодіє святі дари, приносить подяку Богу і Отцю Господа нашого Ісуса Христа: «дякуємо Господу»; і коли всі погодяться з цим і співають: «гідно і праведно», він і сам підносить подяку Богові; і, віддавши Йому славослів'я, вихваляючи Його з ангелами, сповідавши Йому подяку за всі блага, які Він дарував нам від віку, і, нарешті, здійснивши спогад того невимовного і постійного погляду про нас Спасителя, він потім священнодіє чесні дари і здійснює всю жертву. Яким чином? Сповістивши про ту страшну вечерю, як Спаситель перед Своїми стражданнями дав її святим Своїм учням, як узяв чашу, як прийняв хліб і, подякувавши, освятив і як промовив ті слова, якими показав, що це – таїнство. Вимовивши самі ці слова, священик потім схиляється до землі, молиться і просить, застосовуючи до передлежних дарів Божественні вислови Єдинородного Сина Божого, Спасителя нашого, щоб Всесвятий і всемогутній Дух Божий, спочиваючи на них, переклав хліб у найчесніше і найсвятіше Тіло Христа, а вино. Після цих слів все священнодійство закінчено та здійснено; дари освячені, жертва уготована, великий і священний Агнець, закланий за гріхи світу, бачиться лежачим на священному престолі. Бо хліб Тіла Господнього вже не образ, не дар, що представляє тільки вид істинного дару, вже носить у собі не зображення якихось рятівних страждань, як би на картині, але є найсправжніший дар, найсвятіше Владичне Тіло, що істинно прийняло всі ці докори, ганьбу, рани, розп'яте, прободення сповідання» (1Тим. 6, 13), що зазнало заушення, биття, заплювання, скуштувало жовч. Подібним чином і вино є Кров, що закінчилася з прободенного тіла. Це та Плоть і та Кров, які з'єднані Духом Святим в одне Тіло, народжене від Святої Діви, поховане, воскресле третього дня, що піднялося на небеса і сидить праворуч Отця. 28. На якій підставі ми безперечно віримо в таїнство Яке ж запорука за вірність цього? Спаситель Сам сказав: «це є Тіло Моє»,... «це є Кров Моя»; (Мф. 26, 26, 28). Сам Він наказав і апостолам, а через них і всієї Церкви це робити. «Це, – сказав Він, – робіть на спомин Моє» (Лк. 22, 19). Але не звелів би Він це робити, якби не хотів дати сили, щоб ми могли це робити. Яка ж ця сила? Дух Святий – сила, яка понад ополчила апостолів згідно з тим, що сказав їм Господь: «Ви ж сидите в Єрусалимі в граді, аж одолете силою згори» (Лк. 24, 49). Це є справа Того пониження, бо, якось зійшовши, Він потім не залишив нас, але з нами перебуває і завжди буде. Для того-то Спаситель і послав Його, нехай буде з вами навіки, «Дух істини, Його світ не може прийняти, бо не бачить Його, знає Його нижче: ви ж знаєте Його, що в вас перебуває і в вас буде» (Ів. 14, 17). Він руками і мовою священиків здійснює обряди. І не тільки Духа Святого послав нам Господь, щоб Він перебував з нами, але й Сам Господь обіцяв бути з нами до кінця віку. Але Утішитель з нами невидимий, бо не носить тіла; а Господь і бачить, і дозволяє відчувати Себе в страшних і священних Тайнах, тому що сприйняв і на віки носить наше єство. Така освячуюча сила, такий Єрей: одного разу принісши Себе і будучи пожертим, Він не перестав від освячення, але невпинно здійснює для нас цю службу і тому є вічним Ходаєм нашим перед Богом, заради чого і сказано Йому: «Ти єрей на вік» (Пс. 10). Тому щодо освячення дарів та інших обрядів у вірних немає жодного сумніву, хоча вони й здійснюються за пропозицією та молитвами священиків. Про це досить. 29. Про те, в чому латиняни щодо цього докоряють нам, і відповідь на їхні докори Щодо цього деякі латиняни ганьблять нас. Вони кажуть, що після слів Господа: «Прийміть, їдьте» (Мт. 26, 26) і так далі для освячення дарів не потрібно ще жодної молитви, тому що вони вже зроблені словом Господнім. Тому хто, вимовляючи ці слова, називає дари хлібом і вином і продовжує молитися про їхнє освячення, ніби вони ще не освячені, той, кажуть, крім того, що страждає на невіру, робить суєтну і зайву справу. А що дари освячуються саме цими словами, про це, кажуть, свідчить блаженний Золотоуст, кажучи: як то творче слово: «ростіться і множитеся» (Бут. 1, 28) висловлено було Богом одного разу, а діє завжди, так і це слово, промовлене Спасителем одного разу, діє. Отже, ті, хто більше покладається на свою молитву, ніж на слово Господнє, по-перше, засуджують Його в слабкості: по-друге, здається, більше довіряють собі; а, по-третє, від справи сумнівної, від людської молитви ставлять у залежність таке діло, як таїнство, і, тоді як у нього треба вірити безсумнівно, піддають його сумніву. Молячому в цьому випадку не треба і слухати, хоча б за своєю чеснотою він був подібний до Павла. Але все це дозволити легко. І, по-перше, треба почати з тих слів божественного Іоанна, на яких латиняни ґрунтуються. Припустимо, що це слово має силу слова Творчого, але вникнемо в нього. Бог сказав: «ростіться і розмножуйтеся» . Що ж? Після цього слова ми вже не потребуємо нічого іншого? І ніщо інше не потрібне нам для розмноження? Чи ще потрібен шлюб, подружжя та інші турботи, без яких не можна існувати і поширюватися людському роду? Отже, як там для чадорождіння ми шануємо необхідним шлюб, а потім знову молимося про сам шлюб і цим не думаємо принижувати Творче слово, знаючи, що воно, звичайно, є причина народження, проте через шлюб, через їжу і через багато іншого, так і тут ми віруємо, що саме слово Господнє совер, заступництво його і молитву, бо воно діє не просто через все і не якось, але потрібно багато, без чого воно не чинитиме своєї дії. Хто не знає, що смерть Христа є єдиним засобом, що приніс у світ відпущення гріхів? Але знаємо і те, що після Його смерті потрібні і віра, і покаяння, і сповідання, і молитви священиків; і людина не може дозволитись від гріхів, якщо цьому не передуватимуть усі ці дії. Що ж? Чи принижуємо ми ту смерть і чи визнаємо її слабкою, коли думаємо, що недостатньо буде вчинене нею, якщо не привнесемо того, що потрібно і з нашого боку? Ні. Отже, несправедливо засуджувати і тих, що моляться за здійснення дарів. Притому покладаються на молитву покладаються не так на себе, але в Бога, обітниці дарувати по молитві; Саме значення молитви вказує на це. Бо, здійснюючи молитву, ті, хто молиться, висловлюють те, що вони не сподіваються самі по собі отримати те, що просять, але вірять, що тільки від Бога отримають його. Такий крик того, хто молиться, коли, залишивши себе, він вдається до Бога, тому що, не визнаючи сили в собі, все довіряє Йому одному. Не моя, каже він, це діло, не моєї сили: Ти тільки можеш, на Тебе все покладаю, особливо коли ми молимося за предмет надприродний і все, що перевищує, які є Таємниці. Тоді тим, хто молиться, необхідно покладатися на одного Бога, тому що людина, не наставлена ​​Богом, не в змозі і подумати про це, без Його навіювання не може і побажати цього, без надії на неправдивість Того, Хто обіцяв, не можна йому чаяти і отримання; так що ніхто не наважився б і молитися про такі предмети, якби Сам Він безперечно не показав, що Йому завгодно, щоб про це молилися, і що Він готовий дарувати це тим, хто просить. Тому молитва тут безперечна і мета її очевидна, тому що Сам Господь, що дарує, всіляко показав, що Він хоче дарувати. Для того ми й віримо в освячення Тайн за молитвою священика, покладаючись на неї не як на якусь молитву людську, а як на силу Божу, і не тому, що молиться людина, а тому, що слухає Бог; не тому, що благають Його, а тому, що Істина обіцяла дарувати молитвою. А що Христос показав, що Він завжди готовий дарувати цю благодать, про те нема чого й говорити. Для того прийшов Він на землю, приніс Себе в жертву і помер, для того вівтарі та священики, і всяке очищення, і всі заповіді, і настанови, і накази, щоб запропонувати нам цю трапезу; тому говорив Він, що зажадав тієї Пасхи (Лк. 22, 15), що мав намір тоді подати Своїм учням Пасху істинну; тому наказав творити це на Свій спогад, що хотів, щоб ми завжди священнодіяли її. Який ще сумнів щодо того, хто просить, можуть мати ті, хто молиться, якщо, з одного боку, вони сподіваються отримати те, про що просять, і якщо, з іншого, Могучий дати бажає дати? Отже, віруючі, що молитвою освячуються дари, як не принижують слів Спасителя і не покладаються на себе, так не від сумнівної справи, якою є людська молитва, поставляють у залежність таїнство, як даремно звинувачують нас латиняни. Бо і всесвяте миро, яке, за словами блаженного Діонісія, одночинно з Божественним причастям, звершується і освячується молитвою; і благочестиві анітрохи не сумніваються, що вона має силу чинну та освячуючу. Таким же чином через молитву священнодіє висвячення священика і архієрея, бо говориться: помолимося за нього, нехай прийде на нього благодать Всесвятого Духа, як кличе до клиру рукопокладаючий покладенням руки. І в Церкві Латинської висвячення священика відбувається так, що після виливу світу на голову висвячуваного звершувач таїнства молиться про зниження на нього рясні благодаті Святого Духа. Так само і відпущення гріхів тим, хто кається, дарується через молитву священицьку. Нарешті, подібним чином молитвою ж священиків звершується і таїнство оливи, яке приймає його дарує і зцілення від тілесної хвороби, і відпущення гріхів, як каже апостольське переказ: «Чи хворий хто з вас, нехай покличе пресвітери церковні і нехай молитву вчинять над ним, помазавши ним, врятує болячого, і підведе його Господь, і коли гріхи створив їсти, відпустяться йому» (Як. 5, 14–15). Що ж скажуть на це ті, котрі не схвалюють молитви в обрядах? Якщо, як кажуть вони, не видно, що творять молитви, то так само не видно, чи священик той, хто називається цим ім'ям, не видно, чи може він освячувати миро: і таким чином не може відбутися таїнство святого причастя, тому що насправді тоді немає ні священика, ні вівтаря, бо вони і самі не самі силу чинну. Але вівтар, на якому має рахувати хліб, освячується миром, а миро священнодіє через молитви. Так само: хто безперечно дає нам залишення гріхів, якщо і священики, і їхні молитви сумнівні? Після цього послідовникам їх нововведень нічого більше не залишається, як знищити все християнство. Очевидно, що сумнівні дії, швидше, тих, які так думають, і небезпечна справа їх, котрі придумують чуже батьківським переказам, що мають у собі запорука безперечності. Що Бог слухає, коли Йому моляться, що просить у Нього дає Він Духа Святого і для тих, хто звертається до Нього з вірою, робить все можливим, про те сказав Сам Бог, і це ніяким чином не може бути несправжнім; але, щоб з тими, хто переказує тільки якісь слова, траплялося щось подібне, ніде не говориться. Притому скоєння Тайн молитвою зрадили отці, що прийняли від апостолів та їхніх учнів і все інше, як я сказав, і святу Євхаристію; зрадили після багатьох інших і Василь Великий, і Іоанн Златоуст – великі вчителі Церкви; хто їм суперечить, тих, хто бажає бути правовірними, не повинні удостоювати і відповіді. Що ж до того, ніби для освячення дарів достатньо слова Господнього про таємниці, що вимовляється у вигляді оповіді, про те не видно, щоб хтось сказав із апостолів або з вчителів. Що одного разу висловлене Господом – тому саме, що висловлене Ним, – воно, як слово Творче, завжди діє, про те, говорить і блаженний Іван; але що, будучи вимовлене тепер священиком, воно має силу, тому що їм вимовлено, цього ні звідки не можна бачити, бо Творче слово діє не тому, що у відомих випадках вимовляється якоюсь людиною, а тому, що одного разу висловлено Господом. 30. Про те, що і в Латинській Церкві таїнство Євхаристії відбувається так само Цілком загрожує їм уста те, що і Латинська Церква, на яку вони, мабуть, посилаються, після слова Господнього не відмовляється приносити молитву за дари. Вони забувають це тому, що моляться не одразу після слів Господніх і що про освячення і перекладання в Тіло Господнє просять неясно, а вживають інші, що стосуються цього іменування, хоча вони й мають ту саму силу. Що це за молитва? «Повели піднестися дарам цим рукою Ангела до твоєї небесної вівтаря». Нехай скажуть вони, що означає «піднестися цим дарам»? Вони моляться або про місцеве їхнє перекладання від землі і від нижчої області на небо, або за прокладання якогось особливого: зі стану приниженого до високого. Але якщо тут зрозуміло перше, то яка користь нам молитися за взяття від нас святині, коли ми молимося і віримо, що вона у нас і з нами перебуває, і коли це і означає, що Христос перебуває з нами до кінця віку? Як вони не вірять, що, якщо визнавати це Тілом Христовим, то воно і з нами – і пренебесне, і сиить праворуч Отця (а яким чином – тільки Він знає). Як би воно могло бути пренебесним, якби не було самим пренебесним Тілом Христовим? Як йому і піднестися рукою Ангела, коли воно вище всякого початку і влади, і сили, і всякого імені, що зветься під небесом? Якщо ж вони моляться за особливе вчення про щось найкраще, то не знаю, наскільки велике підіймають вони тягар безбожності, коли, визнаючи, що це – саме Тіло Господа Христа, думають, що воно прийде в кращий і найсвятіший стан. З цього ясно видно, що хліб і вино вони не визнають тим, що ще отримали освячення, і тому моляться за них, тому що вони ще вимагають молитви, - моляться піднестися їм, тому що вони ще лежать унизу, не освячені на небесному вівтарі, щоб, бувши на ньому покладені, зробилися жертвою, і ієрархія людська, за словами великого Діонісія, допомагає вищій ангельській ієрархії. Отже, молитва ця у відношенні до дарів чинить не що інше, як те, що перекладає їх у Тіло і Кров Господа, бо під ім'ям того вівтаря треба розуміти не якесь відокремлене на небі місце, на якому треба приносити жертву, інакше ми не багато відрізнялися б від тих, які говорять, що в Її, Богові. Тому, як каже блаженний Павло, «єдиний ... Бог, і єдиний Ходатай Бога і людей, ... Ісус Христос » (1Тим. 2, 5), то все, що має силу клопотання і дарує нам освячення, спливає тільки від одного Спасителя. Але чим засвоюється нам клопотання і що має силу освячувати? Священик, що освячується, вівтар, бо, за словом Господнім, вівтар освячує жертву: «Вівтар, – говорить Він, – є святий дар» (Мф. 23, 19). Отже, якщо освячує один Він, то і священик, і освячуване, і вівтар є одне. Що і священик і освячуване суть одне, про це Він Сам сказав: «За них, – каже, – Я свящу Собі» (Ін. 17, 19); а що стосується до вівтаря, то про це свідчить найсвятіший Діонісій на чолі про світ, кажучи: «Якщо Божественніший наш вівтар є Ісус, Богоначальне освячення святих розумів, про Нього, як сказано, будучи освячені і таємниче всеспалювані, прим. очима споглядати той Божественний вівтар». У цей пренебесний вівтар і молить священик піднести дари, тобто молить освятити їх, перекласти в найпренебесніше тіло Господнє, а не дати їм інше місце, або з землі перенести на небо, тому що й після молитви ми, тим не менш, бачимо їх перед собою. Бо якщо вівтар освячує покладені на ньому дари, то одне й те саме – чи про освячення дарів молитися, чи про покладання їх на вівтар. Що ж це за освячення, яким вівтар освячує покладені на ньому дари? Це те освячення, яким Сам Єдиний Єрей освятив Себе, принісши Себе Богові і пожершись, і оскільки Сам Він є і Єрей, і вівтар, і жертва, то все одно означають вислови: бути освяченим від того Єрея, або покластися на те освячуване, або бути покладеним на той. Тому, якщо ти станеш просити про щось одне з цих трьох, то проситимеш про все; і ти маєш прохання, ти вчинив жертву. Таким чином ваші священики, споглядаючи Христа, як освячуване, моляться за покладення на Нього дарів, – моляться за те саме, тільки в інших виразах і словах. Тому наші священики, помолившись за перекладання дарів у Божественне Тіло і Кров і згадавши про пренебесний вівтар, уже не моляться про піднесення на нього дарів, але, оскільки вони піднесені туди і прийняті, то вони моляться про послання нам благодаті і дару Святого Духа. Помолимося, кажуть, за освячені дари, щоб вони освятилися? Ні, вони вже освячені; але щоб ними освятилися ми, щоб Бог, що їх освятив, і нас освятив через них. Отже, ясно, що і Латинська Церква не нехтує молитвою про дари після слів Господа, а чинять так лише деякі, небагато й пізніші, які й у інших відносинах пошкодили їй, прагнучи лише говорити і чути щось нове. Це про молитву. 31. Чому священик закликає освятити дари не Сина, а Отця Але навіщо священик до освячення дарів закликає не Сина, тоді як Він, як сказано, і Священик, і освячує, а Отця? Щоб ти знав, що Спаситель освячує не як людина, а як Бог, за Божественною Своєю могутністю, яка має у Нього одне з Отцем. Бажаючи показати це, і Сам Господь, коли звершував таїнство, поглянув на небо і показав хліб Отцеві. З цієї причини подібним чином являв Він Себе і при здійсненні деяких чудес – набув вигляду того, хто молиться Богу, щоб показати, що це справа не людського єства, яким Він мав на землі Мати, а Його Божества, за яким Він має Батьком Бога. І коли мав намір Він піднестися на хрест, то, бажаючи показати дві Свої волі – Божу і людську, волю Свого Божества зрадив Отцеві, а волю Своєї людської єства назвав Своїм бажанням: «не як Я хочу, – сказав, – але якось Ти» (Мф. 26, 3, 3, 3, 3, 3). буде» т (Лк. 22, 42). Що Сам Він хотів тією волею, якою виконував волю Батька, це видно з цих самих слів, де Він відрізняє бажання Своє від бажання Отчего, бо вислів: не Моя воля, але Твоя нехай буде, властиво погоджується і бажає того ж самого. Це ж показав Він, коли докорив Петру, що благав Його не йти на хрест і смерть (Мф. 18, 23); також, коли говорив: «бажанням зажалів цю пасху їсти з вами, перш навіть не беру мук» (Лк. 22, 15). Захотів, каже, Великодня колись мук; як би так висловився: бажанням захотів Я бачити приготування до Моїх страждань. Про це досить. 32. Про саму жертву і про те, над чим відбувається жертва Щодо самої жертви треба розглянути таке. Так як жертва є не вид жертви і не образ крові, але воістину заколення і жертва, то досліджуємо, що приноситься в жертву, чи хліб чи Тіло Господнє, тобто коли дари стають жертвою: чи перед освячення чи після освячення? Якщо приноситься в жертву хліб, то, по-перше, як хліб може бути жертвою? А, по-друге, не в тому полягає таїнство, щоб бачити загартований хліб, але – бачити Ягнята, Своїм поколінням вземлеючого гріх світу. Якщо ж сказати, що приноситься в жертву святе Тіло Господнє, то це тим більше неможливо, тому що, як уже неруйнівне і безсмертне, воно не може зазнати заколення або урази. Якби навіть і можливо було статися чогось подібного, то в такому разі належало б бути і розпиначам, і з'єднатися всьому іншому, щоб зробити ту жертву, оскільки передбачається, що це не вид заклання, а справжнє заклання. Далі, яким чином Христос одного разу помер і, вставши, вже не вмирає, одного разу постраждав по виконанні віків і, як сказано, «єдиною принесешся, в що піднести багатьох гріхи» (Євр. 9, 28), коли Він приноситься в жертву щоразу при скоєнні таїнств і щоразу помирає? Що сказати про це? Жертва здійснюється і не раніше освячення хліба, і не після освячення його, але в самому освяченні, бо треба цілком дотримуватися вчення про неї віри, не опускаючи нічого. Яке ж розумію вчення? Те, що ця жертва є не образ або вид жертви, а істинна жертва, що не хліб принесений у жертву, а саме Тіло Христове, і, до того ж, що жертва Агнця Божого лише одна і одного разу відбулася. І насамперед розглянемо священнодійство: чи дійсне воно жертвопринесення чи тільки подоба його? Як при жертвоприношенні вівці із зовсім не закланої перетворюється вона на заклану, так буває і тут, тобто хліб нежертвовий викладається тоді на жертву, тому що з хліба незакланого перетворюється на саме Тіло Господнє, істинно заклане. Отже, як зміна вівці робить з неї справжню жертву, так і тут, через цю пропозицію відбувається справжня жертва, бо хліб преставляється не у вигляді заколення, а в саме заколення, в тіло Господа, принесене в жертву. Але якби був приносимий у жертву хліб як хліб, то хліб піддавався б і закланню і закланням тоді було б принесення в жертву хліба. А оскільки в обох стосунках у ньому відбулася зміна: з нежертви він став жертвою, а з хліба – Тілом Христовим, то заколення, що споглядається не в хлібі, а як би в передлежному Тілі Христовому, є і називається принесенням в жертву не хліба, а Агнця Божого. Очевидно, що якщо припустити це, то ніякої не буде потреби думати, що приношень Тіла Господнього буває багато, бо, оскільки ця жертва відбувається не через заклання в той час Агнця, а через перекладання хліба в закланого Агнця, то явно, що тоді буває переказ, а заклання не буває, а заклання не буває, а тому, у що пропонується, ніщо не перешкоджає бути тим самим; і як Тіло – одне, так і заколення Тіла – одне. 33. Про молитви після жертвопринесення і про те, чому тут згадуються святі, особливо Пресвята (Богородиця) Після вчинення жертви священик, бачачи передбачувану запоруку Божої людинолюбства – Агнця Його, приймаючи його вже як Ходата і маючи з собою Утішителя, висловлює свої приношення перед Богом, виливає молитву вже з доброю і твердою надією і молиться, щоб молитви, які він приносив про тих, кого вчинив, прохання, з якими приносив дари і просив прийняти їх, щоб вони, бувши прийняті, справдилися. Які ж молитви? Загальні і за живих, і за тих, що відійшли, щоб Бог, що прийняв дари, замість них послав благодать Свою, зокрема тим, що відійшли, - заспокоєння душ і спадщина Царства з прославленими святими, а живим - причастя святої трапези, освячення, свободу від всякого осуду, відпущення гріхів, мир відпущення гріхів, мир відпущення гріхів, мир з'явилися перед Богом гідними Царства. Оскільки саме приношення жертви є не тільки дія молитовна, але й подячна, то як на початку здійснення таїнства священик, присвячуючи Богу принесені дари, висловлював і подяку, і прохання, так і тепер, після принесення в жертву і освячення дарів, він і дякує за них Богу, і приєднається до них. вказує предмет молитви. Які ж це спонукання до подяки? Це, як і раніше сказано, є святими, бо в них Церква здобула прохання і отримала те, про що молиться, – Царство Небесне. А який предмет прохань Церкви? Це ще не досягли досконалості і потребують її молитви. І про Святих каже вона: ще приносимо Ти словесну службу про що в вірі покійних Отців, Праотцех, Патріарсех, Пророцех, Євангелістех, Апостолів, Сповідниць, стриманих і про всяк дух у вірі помер, добряче про Пресвяту, Пречисту Богородиці та Приснодіві Марії і потім перераховує весь сонм Святих. Вони складають для Церкви спонукання дякувати Богу, за них приносить вона словесну цю службу, як подяку Богу, і переважно перед усіма іншими за Блаженну Матір Божу, як вищу за всяку святість. Тому священик ні про що не просить щодо них, а, швидше, молить їх, щоб вони допомагали йому своїми молитвами: тому що творить за них, як сказано, не молитовне, а подяку приношення Дарів. Після цього він висловлює і прохання і, перераховуючи тих, про кого просить, молиться дарувати всім спасіння і відповідне кожному благо; між іншим, говорить і таке: ще приносимо Ти словесну цю службу про всесвіт і про святу соборню і апостольство Церкви, про що в чесному проживання перебувають, про правителів наших; і про це молиться. Таким чином блаженний Іоанн, означаючи, що ця священна служба має дві сторони: подяку і прошу, особливо вважає тих, за кого дякує, і особливо тих, за кого молиться. Але божественний Василь подяку поєднує з проханням і це робить у всій літургії; так що ти знайдеш, що майже всі його молитви мають і ту, й іншу силу. Так, він згадує Святих, яких перераховує святий Іван, і в тому ж місці священнодійства, але неоднаковим чином, бо, молячись, щоб усі спромоглися причастя Тайн не до суду чи на осуд, додає: «але нехай знайде благодать з усіма святими від віку Тобі благоугодившими, праотці,». потім – «добре про Пресвяту». Втім, і ці слова, хоч укладають у собі і прохання, висловлюють і подяку, і проповідують Бога, що благодіє людського роду; у них священик згадує прославлених. Їм і освячених людей, говорячи ніби так: даруй нам благодать, яку раніше дарував святим; освяти нас, як ще колись освятив однорідних з нами. 34. Про те, як священик молиться за Святі Дари про себе і про що наказує молитися вірним Помолившись за те, що потрібно всім, священик молиться і за себе, щоб від Дарів отримати і освячення. Яке освячення? Відпущення гріхів, бо це перша дія цих Дарів. Звідки видно? Зі слів Господа, які Він промовив апостолам, показавши на хліб: «це Тіло Моє, за ви ламається, на залишення гріхів» , подібно як і на чашу. «Пом'яни, Господи, – каже він, – і моя негідність, прости мені всяке гріх вільний і мимовільний, і нехай не заради моїх гріхів заборони благодаті Святого Духа від передлежних Дарів». Нехай подасть Святий Дух тим, хто причащається цих Дарів, відпущення гріхів. Благодать ця, каже він, нехай не заборониться заради моїх гріхів від святих Дарів, бо благодать подвійним чином діє в чесних Дарах: один спосіб її – оскільки вони нею освячуються; інший - тому що через них вона освячує нас. Першому способу дії благодаті в Дарах ніякі людські беззаконня не можуть перешкоджати, але оскільки освячення їх не є справою чесноти людської, то й людські неправди анітрохи не можуть йому перешкоджати. Але другий вимагає і нашого старання, а тому й зустрічає перешкоду у нашій недбальстві. Бо благодать освячує нас через Дари, якщо знайде нас здатними до освячення; якщо ж зустріне нас неприготовленими, то й не принесе жодної користі, і завдасть незліченної шкоди. Про цю благодать – чи буде то залишення лише гріхів, чи разом з тим і інший дар, що подається людям, які з чистою совістю куштують цю священну вечерю, – священик молиться, щоб вона не була заборонена від Дарів, оскільки вона може бути заборонена людською порочністю. Трохи згодом він звершує цю молитву і разом з усім народом. Випитавши всім однодумство, щоб єдиними устами і єдиним серцем славити Бога, і тим, які так розташовані, сповістивши милості великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, потім він дійсно наказує молити Бога про те, про що сам молився, закликавши до клопотання всіх святих, бо це означає згадати всіх святих. І що ж каже? Помолимося Господеві за освячених Дарех, не для того, щоб вони отримали освячення, – тому й назвав їх освяченими, щоб хтось не подумав цього, – але щоб вони нам повідомили його, бо це означають слова молитви: «яко так Бог Божий, приймай я, піднесе нам благодать». Помолимося, каже, про Дарех, щоб вони в нас почали діяти, щоб не були безсилі до сповіщення цієї благодаті, подібно до того, як всесильне Тіло Господа в той час, як Він поводився з людьми, в деяких містах не могло чинити чудес через їхню невіру. Коли ж таким чином він виголосить це до народу, то потім і сам по собі таємно молиться, благаючи Бога про людей, щоб вони з чистою совістю причастилися страшних Тайн і насолодилися цією священною трапезою прощення гріхів, спілкування Духа Святого, спадщини Царства, не суду чи осуду. Потім, випросивши всім від Бога допомоги та охорони, наказує молитися про те, щоб провести весь день досконало, свято, мирно і безгрішно, маючи хранителем Ангела мирна, вірного наставника, бо є ангел брехні, якому не безпечно довіряти себе. Молимося ж ми про Ангела-хранителя не для того, щоб він у той час нам дарований був, бо Ангел дано кожному віруючому з самого початку, але для того, щоб він діяв і робив свою справу, зберігав нас і наставляв на правий шлях і не відступав від нас, обурюючись на наші гріхи. Понад те, священик заповідає просити залишення гріхів і всього доброго і корисного душам нашим і миру світу, а до того ж і безпеки на майбутній час, щоб у мирі і покаянні провести решту часу життя так, щоб кінець життя був пристойним для християн. Потім, випросивши єднання віри і причастя Святого Духа, наказує зрадити Бога самих себе і одне одного і все життя. А про те, що означає єднання віри і причастя Святого Духа і для чого про це ми молимося, вже не раз і докладно сказано. 35. Про Боговіддану молитву, і про схиляння глав, і про наступну подяку і прохання до Бога, і славослов'я. Після того, як священик так наставить і звідусіль утвердить (вірних) у добрі, він молить Бога, щоб вони, як уже досконалі і зроблені гідними Божественного синоположення, спромоглися з відвагою молитися молитвою, в якій ми насмілюємося називати Його Батьком. І коли всі разом з ним помоляться цією молитвою, він укладає її, виголосивши наприкінці славослів'я Богові. Потім він питає всім світ. Але, нагадавши їм молитвою про їхнє високе народження і назвавши Бога Батьком, він потім наказує визнати Його і Господом і висловити перед Ним рабство, і прихилити Йому глави, і цим зовнішнім виглядом сповідати рабство. І всі прихиляють їх, не тільки як за єством Господа і Творця і Бога, але й як не куплені раби, що викупив їх Кров'ю Єдинородного (Сина), через яку Він придбав нас Собі подвійно рабами і в той же час зробив синами, бо одна й та сама Кров і насилу зміцнила. Коли ж усі прихилять глави, священик, віддавши, сам про себе, подяку Богові за створення всього, запитує всім корисного, причому згадує перед Ним і ім'я Єдинородного Сина, Його благодать і людинолюбство в надії отримати через те прохання, за Божественною обітницею Самого Спасителя, бо Він просився, бо Він ім'я Моє, дасть вам (Ін. 16: 23). Потім, долучивши славослів'я вголос майбутнього народу, прославляє Пресвяту Трійцю і, коли народ візьме участь у славослів'ї, знову звертається до самого себе і таємно, сам про себе, молиться. Молячись, закликає Самого Христа, Жертву, Священика, Хліб, щоб Він сам через нього подав Себе рабам. 36. Про те, що священик виголошує до народу, підносячи святі дари, і про те, що у відповідь йому виголошує народ Потім він має намір сам приступити та інших запросити до трапези; але оскільки не всім без різниці дозволяється причащатися обрядів, то і він закликає не всіх, але, взявши і показавши життєдайний хліб, закликає до причастя тих, які гідні причащатися його: Свята, каже, святим. Він ніби так говорить: ось хліб життя, що ви бачите; поспішайте ж причаститися, але не всі, а тільки ті, хто святий, бо святе дозволяється лише святим. Святими ж називає тут не досконалих тільки в чесноті, а й усіх тих, які прагнуть тієї досконалості, хоча ще й не досягли її. І цим ніщо не перешкоджає освячуватися через Причастя Святих Таїн і в цьому відношенні бути святими, подібно до того, як і вся Церква називається Святою, і блаженний апостол, пишучи до всього взагалі народу, каже: браття свята, звання небесного причасниці (Євр. 3:1). Вони називаються святими заради Святого, з яким вони мають спілкування і з яким Тілом і Кровою причащаються, бо вони є членами Тіла Його, тілом від плоті Його і кісткою від кісток Його. Отже, поки ми з'єднуємося з Ним і зберігаємо зв'язок, ми живемо життям святим, витягуючи через обряди освячення з Того розділу і серця. Коли ж відокремимося і відпадемо від цілості всесвятого Тіла, тоді без користі приймаємо священні обряди, бо життя не перейде мертвим і відсіченим членам. Що ж відсікає ці члени від святого Тіла? Греси ваші, сказано, розлучають між Мною та вами (Іс. 59:2). Що ж? Кожен гріх робить людину мертвою? Ні, але тільки гріх на смерть, чому він і називається гріхом на смерть, оскільки, за словами блаженного Івана, є гріх і не на смерть (1Ів. 5:16). Тому посвяченим у обряди, якщо вони не вчинили таких гріхів, які відокремлюють від Христа і заподіюють смерть, ніщо не перешкоджає через Причастя обрядів бути учасниками освячення і на ділі, і на ім'я, оскільки вони ще члени живі і пов'язані з Главою. Тому і на вигук священика: Свята святим вірні у відповідь виголошують: єдиний святий, Господь – Ісус Христос на славу Отця, бо ніхто, сам від себе, не має освячення, і воно не діло людської чесноти, але все – від Нього і через Нього. І як тоді, коли багато дзеркал бувають покладені на сонці, всі вони сяють і випромінюють промені так, що здається, ніби бачиш багато сонців, і, проте ж, насправді, у всіх їх відбивається одне сонце, так і Єдиний Святий, виливаючись у вірних, хоча є в багатьох душах і показує багатьох святих, тим не менше святим, тим не менш святим. Бо Бога ніхто не прославив пристойною Йому славою, чому Він і говорив, докоряючи юдеям: якщо Я Бог, то де слава Моя? Hо Один Єдинородний віддав Йому відповідну славу, чому й говорив, наближаючись до страждання: Я прославив Тебе на землі (Ів. 17:4). Як же Він прославив? Не інакше, як показавши людям Його освячення, – явившись святим, як святий Сам Отець. Бо чи представимо ми Бога Отцем Цього Святого, світло Сина є слава Отця; або станемо Богом за людством (Спасителя), – гідність чи чеснота створення є, звичайно, слава Творця. 37. Що означає тепла вода, що вливається в Таємниці Скликавши таким чином вірних до священної вечері, ієрей сам перший причащається їй, разом з усіма, хто має однаковий з ним ступінь і з усіма службовцями вівтаря; але наперед вливає в потир теплу воду для позначення зішестя Святого Духа на Церкву. Тоді Дух зійшов по закінченні домобудівництва Спасителя, а тепер сходить після принесення жертви і освячення дарів на тих, хто гідно причащається їх. Бо в священному таїнстві Євхаристії все домобудівництво Христове зображується на хлібі, як на дошці, бо ми ніби в образі споглядаємо Христа і немовлям, і веденим на смерть, і розпинаним, і в ребро прободуваним, а потім бачимо і сам цей хліб прокладеним у те всесвяте Тіло, яке й терпіло те святе Тіло. сидить праворуч Отця, то належало, щоб після всього цього означена була і мета, для якої все це зроблено, щоб цілковите було здійснення таїнства, через додаток кінця до всієї справи домобудівництва нашого спасіння. Бо який плід і кінець Христових страждань, вчення та діл? Якщо розглядати їх по відношенню до нас, то не інший, як збіг Святого Духа на Церкву. Тому після цього слід було означити і це (збіг). І воно дійсно означає вливання теплої води в Таємниці, бо ця вода, будучи водночас і водою, і причетною до вогню, означає Духа Святого, Який називається і водою (Ів. 7:38), і як вогонь з'явився в той час, коли зійшов на учнів Христових. І цей час (коли вливається вода) означає той час, бо тоді Дух зійшов по виконанні всього, що стосується Христа, і тепер ця вода вливається через дари. А Таємниці означають і Церкву, тому що воно є тіло Христове і уди почасти (1Кор. 12:27). Тоді вона прийняла Духа Святого після піднесення Христа на небо, а нині сприймає дар Святого Духа по сприйняттю дарів у пренебесний жертовник, т.к. Бог, що сприйняв їх, замість них, як сказано вище, посилає Його нам, бо один і той же Ходатай і тоді, і нині, і один і той же Дух. 38. Про те, як таємниці означають Церкву А Церква вказується Тайнами не як символами, але як серцем вказуються члени, як корінням дерева – галузі і, як сказав Господь, як виноградною лозою – гілки, бо тут не однакова тільки ім'я і не схожість подоби, а тотожність справи, бо Таємниця є Тілом і Кровою Христа. Для Церкви Христової вони є справжньою їжею і питтям, і, причащаючись їх, вона не перетворює їх на людське тіло, як якусь іншу їжу, але сама перетворюється на них, бо краще пересилує гірше. Так і залізо, сповістившись із вогнем, саме стає вогнем, а не вогонь робить залізом. І як у розпеченому залізі ми зазвичай бачимо не залізо, а вогонь, тому що властивості заліза зовсім закриваються вогнем, так якби хто міг побачити і Церкву Христову в тому самому вигляді, як вона з'єднана з Христом і бере участь у тілі Його, то побачив би її не чим іншим, як тілом Господнім. З цієї причини Павло пише: ви їсте тіло Христове і уди почасти (1Кор. 12:27). Не для того, щоб означити піклування Христа про нас, Його пестунство і керівництво і наше Йому підпорядкування, Павло назвав Його Главою, а нас – тілом, подібно до того, як і ми, висловлюючись посилено, називаємо рідних або друзів синами, але для висловлення саме того, що говорив, саме – що вірні через цю кров уже живуть життям і живуть у житті. цим Тілом. Тому немає нічого неприродного в тому, що тут таємницями є Церква. 39. Про запрошення вірних до Причастя і про те, що виголошують вірні при явленні дарів Коли священик причаститься святині, він звертається до народу і, показавши святі (дарунки), кличе охочих причаститися і наказує приступити зі страхом Божим і вірою, щоб вони не нехтували (таїнством) заради того, що ми бачимо ньому, і не сумнівалися в ньому тому, що те, у що віруємо, превоє дарів, бо вони приносять причасникам вічне життя, з вірою приступали до них. А вірні, висловлюючи благоговіння і віру, і поклоняються, і благословляють, і прославляють, як Бога, Ісуса, Якого представляють у дарах, і щоб зробити славослів'я урочистіше, складають його з пророчих слів: Благословен Грядий в Ім'я Господнє! Бог Господь, і з'явися нам. Я прийшов, каже (Господь), в ім'я Отця Мого, і не приймайте Мене; якщо хтось прийде в своє ім'я, того приймайте. Прославляти Отця – ось знак істинного Владики, ось знак Єдинородного; а зарозумілість і відступ (від Батька) - знак раба-втікача. Знаючи це і розуміючи відмінність доброго пастиря від вовка, пророк з давніх-давен благословляє прийдешнього в ім'я Господа, називаючи Господом Отця, і в той же час Самого з'явився іменує Богом. Цими ж словами благословляють і вірні нині прийдешнього і Христа, який він є. 40. Про молитву, яку священик проголошує про вірних після їх причастя Потім причасникам Таїн священик просить Бога спасіння і благословення. Якою ж молитвою? Спаси, Боже, люди Твої і благослови надбання Твоє. І це слова пророка (Пс. 27: 9). Подібним чином той самий пророк говорить і в іншому місці від імені Бога до Сина: дам Ти язики надбання Твоє, і здобуття Твоє кінці землі (Пс. 2: 8). Бо що Син, як Бог, має від початку, те, як людина, наслідував згодом. Чому ж, коли Він є і Творець наш, священик не каже: благослови діла Твої, яких Ти Сам Творець, але: надбання Твоє? Щоб краще благати Його через нагадування про те злидні, яке Він через нас зубожів. Про тих, каже, благаю, через яких Ти потерпів бути в числі рабів, і прийняти заповідь, і стояти поряд із прийнятними, тим часом як Ти все маєш, і назватися спадкоємцем, тоді як нічого не можна додати до Твоє володіння. З іншого боку, нагадування про більш досконале присвоєння нас Богом сильніше схиляє Його до милосердя. А присвоєння у спадок набагато досконаліше, ніж присвоєння у створенні, і (Господь) набагато краще здобував нас у спадок, ніж раніше мав у створенні. По створенню Він володів тільки єством людським, а по спадщині став Владикою розуму і волі, що і становить справжнє панування над людьми, а то спільно нам з істотами безсловесними і неживими, тому що за єством все підвладне Богу, як створення - Творцю. Як же у спадок став Він Владикою розуму і волі? Це тому, що, коли Він зійшов на землю і був розіп'ятий і воскрес, ми підкорили Йому свій розум і волю: розум, бо визнали Його істинним Богом і Творцем усієї тварюки, волю, бо полюбили Його та Його володарювання і з радістю донесли на раменах ярмо Його. Так абсолютно Бог прийняв людей, так істинно набув їх! Цього набуття здавна бажав пророк Ісая і тому говорив: Господи Боже наш, здобуй нас (Іс. 26:13). Це надбання, про яке говориться, що його прийняв Єдинородний від Батька. 41. Про наступну потім подяку та славослів'я Тут полягає вся священнодіяння і закінчується обряд Божественної Євхаристії, бо тепер дари вже освячені і освятили ієрея і все священне обличчя, а через них звершили і освятили й решту зборів Церкви. Тому і сам священик, і оточуючі його вірні звертаються тепер до подяки та славослов'я Бога. Священик каже: благословенний Бог завжди, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь, а народ співає хвалебну пісню, запозичуючи її зі слів пророчих: нехай сповняться уста наші хвалення Твого, Господи, бо нехай заспіваймо славу Твою (Пс. 70:8). Не можемо ми, Господи, кажуть (вірні), навіть пісню принести Тобі за ті блага, яких Ти нас сподобив, але Ти даруй і це. Яким чином? Виконавши уста наші хвали. Як даєш Ти молитву тим, що моляться, щоб ми знали, про що і як потрібно просити, так і для прославлення Твого даруй силу устам нашим. Потім просять про те, щоб за допомогою Його допомоги зберегти в цілості освячення, яке вони прийняли, і не змінити благодаті і не занапастити дару. Збережи нас у Твоїй святині – нас, що роблять? (Бо потрібне і з нашого боку сприяння): весь день тих, хто навчається правди Твоєї. Правдою (тут) називають премудрість і людинолюбство Боже, що споглядається в молитвах, як це пояснив Павло: не соромлюся, каже він, Євангелії Божої, бо в ньому відкривається правда Божа у всіх і на всіх віруючих (Рим. 3:22). Роздуми про цю правду може зберегти в нас освячення, бо воно і віру в Бога множить, і любов запалює, і не дозволяє нічому поганому увійти в душу. Отже, недаремно ми вище сказали, що без відповідних обрядів помислів неможливо бути і бути в нас освяченням. 42. Про померлих, саме про те, чи освячуються вони від дарів трапези, подібно до живих Необхідно понад сказане дослідити і це. Відомо, що Божественне і священне таїнство освячує подвійним чином: по-перше, через клопотання, оскільки дари, що приносяться, тим самим, що приносяться, освячують тих, що приносять і тих, за кого приносять, і умилостивлюють до них Бога; по-друге, через Причастя, тому що вони бувають для нас істинною, за словом Господа, їжею та питтям. З цих способів перший спільний і живим, і померлим, бо і за тих, і за інших жертва приноситься; а другий доступний одним живим, бо мертві не можуть уже їсти та пити. Що ж? Тож померлі й не освячуються цим освяченням від Причастя і щодо цього мають менш живих? Ні, бо й Христос викладає Самого Себе так, як Сам знає. А щоб це було видно, розглянемо, від чого залежить освячення і чи не мають того й душі померлих, подібно до живих. Від чого залежить освячення: чи від того, що ми маємо тіло, що приходимо ногами до трапези, що беремо руками святі (дарунки), що приймаємо їх устами, що їмо і п'ємо? Ні, бо багато хто, у яких все це було і які таким чином приступали до обрядів, не отримали від того жодної користі і відійшли, зазнавши більшого зла. То що буває причиною освячення для освячуваних? І чого вимагає від нас Христос? Це – чистота душі, любов до Бога, віра, бажання таїнства, ревнощі до Причастя, гаряча старанність і те, щоб ми приходили зі спрагою. Ось чим здобувається це освячення і що необхідно мати тим, хто приходить стати причасниками Христа, без чого неможливо (освячення). Але все це не стосується тіла, а залежить від однієї душі. Отже, ніщо не перешкоджає, щоб і душі померлих могли мати це, як живі. Тому, якщо душі мають готовність і схильність до обряду, а Господь, Який освятив і здійснив (його), завжди бажає освячувати і хоче щоразу викладати Самого Себе, то що може перешкодити прилученню? Очевидно, нічого. У такому разі, скаже хтось, якщо хтось і з живих матиме в душі ті добрі якості, про які ми сказали, то хоча б і не приступав до обрядів, проте отримає від них освячення? Не всякий, але тільки той, хто, подібно до душ померлих, не може приступити до них тілесно, якими були ті, що блукали в пустелях, у горах, вертепах і розселинах земних, яким неможливо було бачити жертовник і священика. Цих людей Сам Христос, очевидно, освячував цим освяченням. Із чого це видно? З того, що вони мали життя в собі, а вони не мали б, якби не прилучалися до цього таїнства, бо Сам Христос сказав: якщо не знесете плоті Сина людського і не п'єте крові Його, живота не матимете в собі (Ін. 6:53), і в ознаменування цього до багатьох із цих ангелів дарів по дарах. Якщо ж хтось може, але не приступатиме до трапези, тому зовсім неможливо отримати освячення, не тому, що він просто не приступає, але тому, що може, але не приступає і через те показує, що в його душі немає тих добрих якостей, які потрібні для обрядів. Яка справді старанність і бажання приступати до трапези у того, хто легко може приступити до неї і не хоче? Яка віра в Бога у того, хто не боїться загрози, що міститься в словах Господа всім, хто зневажає цю вечерю? І як можна повірити любові того, хто, маючи нагоду взяти, не бере? Чому немає нічого незвичайного в тому, що Христос, що відмовилися від тіла душам, яких не міг звинуватити в жодному з подібних недоліків, викладає цю трапезу. Надзвичайно і дивно те, що людина тлінна їсть тіло нетлінне, а що душа – істота безсмертна – долучається відповідним їй чином того, що безсмертно. Що в цьому дивовижного? Якщо ж (Господь) через невимовну людинолюбство і незбагненну премудрість знайшов, як здійснити те, що надзвичайно і дивно, то як не повірити, що Він робить те, що ймовірно і природно? 43. Про те, що освячення головним чином повідомляється душі причащається Адже й у тих, хто живе ще в тілі, дар, хоча повідомляється через тіло, але спочатку входить у істоту душі і через душу переходить на тіло. Ось на це і вказує блаженний апостол, коли каже: приліплюйся Господеві єдиний дух є (1Кор. 6:17), оскільки головним чином у душі буває це єднання та сполучення. Бо там, власне, людина; там і освячення від чеснот і людського старання; там і те, що грішить і що потребує зцілення дарами. Що ж до тіла, то в ньому все буває від душі. І як від злих помислів, що виходять від серця, осквернюється воно, так звідти ж і освячення йому, освячення як від чесноти, так і від обрядів. А іноді трапляються й тілесні хвороби, яких причина полягає у слонів душі. Щоб показати це, Спаситель відновив тіло від хвороби тим, що зцілив хворого душу, тобто дозволив її від гріхів. Отже, якщо навіть і для прийняття освячення душа не потребує тіла, а, навпаки, тіло – душі, то яку перевагу від обряду мають душі, поєднані з тілом, порівняно з тими, що звільнилися від нього? Те, що вони бачать священика і від нього сприймають дари? Але й ті мають вічного Єрея, Який для них буває всім цим. Який викладає причастя і з живих тим, хто істинно сприймає. Не всі, кому викладає священик, істинно причащаються, але, безсумнівно, одні ті, кому подає Сам Христос. Священик викладає всім, хто взагалі приступає, а Христос – гідний причастя. Звідси явно, що той, хто чинить душі таїнством і освячує і живих, і померлих, є Один тільки Сам Спаситель. А з усього сказаного стає очевидним, що все, що тільки відноситься до цієї священної дії, є спільним і живим і померлим, бо і те, що буває причиною освячення, полягаючи в добрих якостях душі, властиво і тим, і іншим, і те, чим головним чином і власне приймається освячення, (у них) одне й те саме, і освячення. Одного тільки, що є у тих, хто живе в тілі, немає у тих, що відійшли, саме того, що (між живими) є і недостойні. Такі, мабуть, освячуються, тому що приймають устами дари, а там неможливо й приступити до того, хто не приготовлений одним гідним надається прилучення. Але це й не додає нічого до освячення живих, а, навпаки, зазнає крайнього покарання і тому не становить переваги живих. Понад те, і з наступного міркування стає очевидним, що для тих душ не тільки можливе і безперешкодне, але й необхідне Причастя святих дарів. Якби й інше що приносило тим душам радість і спокій, то це було б для гідних нагородою за непорочність, і їм не була б потрібна ця трапеза. Але тим часом будь-яка насолода і блаженство – чи назвемо ми рай, чи лоно Авраама, чи місце, вільне від усякої скорботи і хвороби, місце світле, злачне і прохолодне, чи саме царство – (все це) доставляє там не інше що, як ця чаша і цей хліб. Бо це – наш ходатай і Предтеча за нас у свята, Який один приводить до Отця, один – Сонце душ, Який нині так є і повідомляє Себе, як Сам захотів, в'язнем плоті, а тоді побачиться і дасть Себе в причастя без покровів, коли побачимо Його, як каже (1), як збере (праведників), як труп збирає орлів, коли перепояжеться і змусить возлягти їх, прийде і послужить їм, коли засяє на хмарах, і через Нього просяють праведники, як сонце. Хто не з'єднаний з Ним, як зазвичай з'єднує (свята) трапеза, тим неможливо досягти спокою або отримати якесь благо – велике чи мале. Він є Ходатай, через Якого всі блага нам даровані від Бога, чи краще, завжди даруються. Бо неодноразово тільки Він за нас клопотав і не відступив після того, як надав нам усе, про що клопотав, але завжди клопотає; не словами і проханнями, як роблять звичайні клопотання, але ділом. Яка ж це справа? Те, що Він з'єднує нас із Самим Собою і через Себе повідомляє Свою благодать кожному за його гідністю і в міру чистоти. І як світло через себе дає можливість бачити тим, хто бачить, і ті, у кого не буде світла, не будуть і бачити, так і душам необхідно бути в постійному спілкуванні з Христом, якщо вони хочуть цілком жити і спочивати. Бо і очей без світла не може бачити, і душам без Христа неможливо мати справжнє життя і світ, оскільки Він один примиряє з Богом, творить той світ, без якого немає істинної надії ворогам Божим брати участь у будь-яких благах Божих. Отже, хто або спочатку не з'єднався з Христом, або, з'єднавшись, не перебував у єднанні, той ще ворог (Божий) і далекий від Божественних благ. Бо що примирило Бога з людським єством? Звичайно, те, що Він побачив Свого Улюбленого Сина людиною. Так, Він примиряється і з кожною людиною, яка одягається в образ Єдинородного, носить Його тіло і є єдиним духом з Ним. А без цього кожен сам по собі є людина стара, ненависна Богові, яка не має нічого з Ним спільного. Тому, якщо треба вірити, що душі отримують спокій від молитов священиків і від приношення святих дарів, то наперед треба вірити й тому, що це буває тим самим способом, яким одним людині можна отримати спокій. А який це спосіб вже сказано: це – примиритися з Богом і не бути Його ворогом. Як це зробити? Потрібно поєднатися з Богом і стати єдиним духом з Улюбленим; про Якого Одного благоволив Батько. А ця справа святої трапези, яка, як видно зі сказаного, є спільною і живою, і померлою. 45. Про те, що освячення померлих досконале Втім, стосовно освячення душі, вільні від тіла мають деяку перевагу перед тими, хто живе в тілі. Саме вони очищаються і отримують залишення гріхів, по молитвах священиків і за клопотанням дарів, анітрохи не менше живих, але вони анітрохи не грішать і не докладають нових злочинів до колишніх, як буває здебільшого живих, а тільки або зовсім звільняються від будь-якої винності, або, принаймні, таким, Причастю Спасителя бувають готовішими і здатнішими не тільки більші частини тих, хто живе в тілі, але й самих себе, якби були в тілі. Та вже й те одне, що вони вільні від тіла, робить їх набагато здатнішими до Причастя таїнств, ніж, скільки можливо було, коли вони були зодягнені тілом. Так як на небі багато різних обителів, щоб всяка міра чесноти була нагороджена і ніщо не залишилося без відплати від праведного і людинолюбного Судді, то, як гідні найбільших нагород, і досконалі, і спадкоємці повного блаженства, наприклад, Павло і подібні до нього, чистіше насолоджуються цим блаженний життя, і тим, яким призначений звичайний спокій, природно, краще насолоджуватися їм після відходу звідси, ніж за життя у тілі. А вже показано, що всякий спокій душ і всяка нагорода за чесноту – і велика і мала – є не що інше, як цей хліб і ця чаша, яких однаково причащається і рід живих, і рід мертвих, кожен у відповідний спосіб. Тому Господь насолоду святих у майбутньому столітті назвав вечерею, щоб показати, що там немає нічого більше цієї трапези. Таким чином, Божественне священнодійство Євхаристії буває і про тих, що відійшли так само, як і про живих. І як ці останні освячуються, як сказано, подвійним чином, так двояким чином освячуються і ті, і переселилися мають у цьому відношенні анітрохи не менше живих, але деяким чином навіть більше. 46. Про те, як ці дари завжди бувають прийнятні Богом Тепер по порядку, і це розглянемо. Що від цієї обряди освячуються всі вірні, це видно зі сказаного; але чи завжди варто досліджувати? Так як ця священнодія є приношення дарів, а дари не завжди бувають прийнятні Богом, але іноді, по злості приносять, бувають і ненависні і відкидаються, як на це є багато доказів і у давніх, і у тих, що живуть під благодаттю, то досліджуємо, чи не трапляються іноді, що і ці дари даремно таїнства, як дари, не до вподоби Богові, оскільки не завжди приносяться людьми добрими, але іноді й злими. А що Бог відвертається і цих дарів, коли той, хто приносить безбожний, видно з того, що так робить Церква. За ким вона знає гріхи смертні, тим не дозволяє приносити цих дарів і, якщо вони насміляться (принести), не приймає та відганяє їх разом із дарами. Але як не всіх таких добре знає Церква, але багато невідомих їй і дарів їх приймає Божественна трапеза, то що треба думати про ці дари? Чи Бог не приймає їх, і вони бувають чужі всякого освячення? Але якщо з цим погодитися, то стає невідомим, коли дари бувають святі, оскільки властивості тих, хто приносить більшу частину для нас, сумнівні або зовсім невідомі, і, в такому разі, вірні, сумніваючись і приступаючи до обрядів без віри, за потреби, не отримують від них жодної користі. Що ж слід сказати на це? Те, що приношення дарів буває двояке: одне від того, хто від себе приносить їх у руки священиків, інше від Церкви до Бога. Перше приношення, коли той, хто приносить порочний, суєтний і не приносить ніякої користі тому, хто приносить, тому що він порочний, бо дари, що приносяться, не самі по собі мерзенні перед Богом, бо всяке створіння Боже добре. А другому приношенню, що від людей добрих, заради слави Божої і святих, заради спасіння всесвіту і заради будь-якого взагалі справедливого прохання, ніщо не перешкоджає бути сприятливим. Жодна погана не переходить на дари від рук того, хто спочатку приніс їх, але вони залишаються чистими і, будучи піднесеними людьми чистими, і освячуються, і освячують приступників. Бо ні в чому нерозумному чи неживому не може полягати будь-яка нечистота гріха: гріх є хвороба свободи, і одним лише істотам розумним властиво осквернятися гріхом. Що ж? Якщо завжди чисті дари, що приносяться людьми порочними, то чому закон Церкви їх не приймає? Для того, щоб навчити тих, хто приносить, щоб вони знали, який великий гнів Божий загрожує їм, якщо Господь відвертається і ненавидить і Свої створіння, які ні в чому не винні і, знаючи це, злякалися і виправили своє життя. Самі ж дари не піддаються осуду в жодному недоліку, і тому ніщо не перешкоджає, щоб вони були прийняті та освячувалися, коли друге приношення здійснюється людьми добрими. Але ж не всі, скаже хтось, що приносять священики – люди добрі, але дехто страждає і на хвороби крайньої порочності, а це знову призводить нас до колишнього подиву. Бо коли трапиться, що ті й інші жертви ненависні Богові (а це трапляється), то звідки з'явиться в дарах можливість бути приємними і угодними Богові, і святими, і освячуючими? Нізвідки. Навпаки, тоді вони справді неугодні, Принаймні про них буває сумнів, тому що ми не впевнені у властивостях людей, які їх приносять і священнодіють. Ніхто, каже Писання, з безперечністю не знає того, що в людині, крім духа, що живе в ньому. Таким чином, невіри та сумніви щодо таїнства – багато, а впевненості – ніякої, і Причастя святих дарів не принесе вірним жодної користі, бо вони причащаються без віри. Так, мабуть, скаже і здивуватиметься той, хто думає, що сам священик є володарем приношення цих дарів. Але це несправедливо: навпаки, чим, власне, відбувається приношення їх – це є освячуюча благодать, оскільки вони тоді бувають принесені, коли освячені. А той, хто щоразу священнодіє, є служитель цієї благодаті. Бо він нічого не привносить від себе і не має що-небудь зробити або сказати за своїм судом і роздумом, але тільки те, що прийняв, чи буде то діло чи слово, чи дію, віддає Богу, приносячи так, як йому заповідано. І, таким чином, дари, будучи завжди принесені так, як завгодно Богу, природно, бувають приємні Йому, і завжди ним приймаються. Бо що за важливість у тому, що той, хто приносить сам собою порочний? Адже його порочність нічого не прикладає до дарів і не робить приношення гіршим, так само як і ліки не заважає бути рятівним те, що його склала людина проста і нітрохи не знайома з лікарським мистецтвом, якщо тільки він склав його так, як наказав лікар, і з усіх тих зілля, які той дав йому. Ліки не стане бездіяльним від незнання потрудившегося над його упорядкуванням, але буде цілющим мистецтвом повідомив склад його, бо від незнання служителя воно нічого не прийняло, а від мистецтва лікаря отримало весь свій склад. Так і тут: усе здійснює благодать, священик є тільки служитель, що має й саме служительство не від себе, бо й це в нього від благодаті; священство є лише службовою силою для священнодійств. Таким чином, зі сказаного видно, що ці дари освячують усіх вірних і завжди, тому що завжди сприймаються Богом. 47. Про те, якою мірою приймаються Тепер слід розглянути і те, як вони приймаються. Що ж означає і в людей вираз, що вживається про дар: приймається? Що люди роблять із дарами, коли говориться, що вони сприймають їх? Чи так говориться тому, що ми беремо їх руками і кладемо за пазуху? Ні, бо є багато чого того, що отримують, не можна ні пити, ні взяти; наприклад, якщо даруване буде поле чи будинок, чи щось подібне. То що б означало вираз: приймати стосовно всіх дарів? Визнання своєю власністю, засвоєння собі – ось що називається прийняттям. А Бог так засвоює Собі ці дари, що робить їх Тілом і Кров'ю Єдинородного. Якщо ж не можна й уявити нічого, рівного такому засвоєнню, неможливо і визначити, якою мірою (ці дари) приймаються. Крім того, і з відплати буває видно, як приймається дар тим, хто його прийняв. Яка ж тут відплата? Знову Тіло Христа і Кров, бо, приймаючи від нас хліб і вино, Бог віддає нам Самого Сина. Але звідки, скажеш, видно, що Бог дає нам це як дар замість дарів, що приносять Йому? З того, що Сам, зодягнений у це, говорить, звертаючись до нас: Прийміть. Це свідчить про дар. Цим словом означає і дарує, і прийнятний, і дароване. Можна щось отримати й інакше, як заставу, якою не можна користуватися тому, хто отримав. Але щоб ти не подумав цього, а знав, що (дароване) тобі належить, (Господь) наказав і користуватися ним, кажучи: їдьте. Так і в такій високій мірі угодні Богові ці дари. Тому вони завжди освячують душі всіх християн, і живих, і померлих, душі недосконалі, які ще потребують освячення. Бо досконалі святі, які стоять з ангелами і вже зараховані до небесної ієрархії, більше не потребують ієрархії земної. 48. Про те, в якому сенсі ми і святих шануємо ці дари Після того (що нами сказано), природно досліджувати це. Справді, якщо ці святі дари присвячуються Богу, а освячують тих, хто має потребу в освяченні, то для чого і тих, які вже освячені і цілком досконалі, ми, по нашій вірі, шануємо це даропринесення і коли, просячи про що-небудь, закликаємо їх на допомогу або обіцяємо їм дарування з даром. їх, щоб вони стали досконалішими? Це тому, що є й інший спосіб цього дарування, відмінний від того, про який я сказав раніше, яким дари ці бувають і дарами святих, коли вони приносяться Богу, як дари подяки за ту славу, якою Він прославив їх, і за ту досконалість, яку їх сподобив. Бо хоч вони – дари Божі, оскільки Богу присвячуються, але бувають і дарами нужденних у допомозі вірних, тому що допомагають їм, і дарами святих, бо задля них присвячуються Богу. Що дається заради мене, те, ким би не було прийнято, отримую я, бо не все, що кимось дається нам, ми приймаємо своїми руками, а й руками друзів, і своїх домашніх, і взагалі всіх тих, кому дарує дарувати, щоб принести задоволення нам. Тому і Господь, незважаючи на те, що милосердя приймають бідні, каже, що Він Сам приймає, бо ті, що подають, подають заради Його. Так і святі приймають ці дари, тому що заради них дари присвячуються Богові, бо як з любові до Христа буває те, так і з любові до святих – це. Дійсно, так як ми дуже любимо їх, то їхні блага вважаємо своїми і радіємо разом з ними їхньому благополуччю, так як би й самі брали участь у тих благах. А радіючи так про дари, які подаються їм від Господа, ми дякуємо Далому і приносимо Йому подяки. Але не тому тільки святі приймають дари, що з любові до них буває даропринесення, але й тому, що для них вкрай приємно й приємно те саме, що через них Бог приймає подяку і прославляється. Бо як найбільший гріх людей порочних полягає в тому, що через них Боже ім'я хуліться, так велику чесноту святих, чесноту вкрай жадану для них, складає те, що через них Бог прославляється. Це було безперервним їх подвигом і за життя в тілі; в цьому і після переселення на небо - постійне їхнє заняття, і насолоду, і верх того блаженства. Якщо в той час, коли вони тільки сподівалися отримати блага, вони невпинно про все дякували Богові і все робили на Божу славу, то якими, треба думати, стали вони в цьому відношенні тоді, коли, з одного боку, вдячність їх незрівнянно більша, тому що вони стали досконалими у всякій чесноті, а з іншого - вони вже не сподіваються, але вони вже не сподіваються тільки вони, але вже не сподіваються тільки бачать, з чого і чим вони сталися: із істот перстних – сонцями, з рабів зневажених – синами високоповажними та спадкоємцями Царства Небесного, з винних – могутніми та інших позбавляти від провини своєю відвагою перед Суддею? Тому й ніколи не можуть вони насититися прославленням Бога, і не вважають себе одних задоволеними для подяки, але хочуть мати собі поспішниками у цьому прославленні всіх – і ангелів, і людей, щоб через множення числа славословлячих краще сплатити свій обов'язок – подяку Богу. Свідки цьому Азарія та колишні святі отроки, які перемогли силу вогню, отримавши від Бога цю благодать. Коли їм потрібно було за своє дивне спасіння віддати подяку Спасителеві і прославити Його, вони не задовольнилися тим, щоб самим тільки прославити Його, і не вважали свого голосу достатнім, але закликали (до славослів'я) разом із собою і ангелів, і всі пологи людей, і саме небо, і сонце, і зорі, і не зорі, і нерозумні. істоти, і взагалі всю тварюку. Таке велике у святих бажання прославляти Бога і тоді, коли вони живуть ще в тілі, і ще набагато більше – звільнення від тіла. Тому якщо хто, згадавши про них і про їхню честь, і блаженство, і славу, прославлятиме Бога, що увінчав їх, той доставить їм радість вище всіх радостей, і особливо якщо прославлятиме не одними тільки словами, а й приношенням подякових дарів, тих дарів, які так угодні Богові і цінуються ціною. У цьому випадку, як Сам Спаситель, милості на приймаючи ці дари і цінуючи їх вище за всяке законне служіння, натомість дає нам Своє Тіло і Кров, так і святі, радіючи тим дарам, якими ми думаємо вшанувати їх, як не радіють ні про що інше, цілком віддають себе на служіння нам у всьому тому, що полез В нас у всьому тому, що полез в нас у всьому тому, що полез в нас. 49. Проти тих, які говорять, що спогад святих, що буває на літургії, є священнична за них молитва Богу Але тут деякі впали в оману, вважаючи спогад святих не подякою, а молитвою за них Богові. Не знаю, що їм дало привід до такого способу мислення, тому що думати так неспроможно ні з справою, ні зі словами священнодійства. І що справді істота справи далеко не допускає цього, видно з наступного. Якщо Церква молиться за святих, то, звичайно, молиться так само, як завжди молиться скрізь. Чого ж вона питає померлим? Залишення гріхів, спадщини Царства, заспокоєння в лоні Авраама разом із святими, що досягли досконалості. Ось молитва Церкви, окрім цього, не знайдеш нічого, чого б вона просила тим, хто поставився. Цим обмежується наша клопотана молитва Богу, бо не про все, чого б тільки хто не забажав, можна і молитися, але й тут є закон і межа, яку не можна переступати. Бо за чесом помолимося, каже (апостол), як годиться, не знай, але Сам Дух клопочеться про нас (Рим. 8:26), тобто, як зрадили вчителі Церкви, навчає нас, про що має молитися. Отже, розглянь, чи є у всіх священнодіяннях і священнослів'ях щось понад сказане, про що молилася Церква, і не знайдеш нічого. Отже (молячись за святих, священики) будуть вимагати невинним відпущення гріхів, начебто вони були ще винні та підлягали суду; будуть випитувати святим, як ще не освяченим, упокою зі святими; будуть вимагати вчинення досконалим, як ще не досягли досконалості. А таким чином вони по необхідності грішать в одному з двох: або, визнаючи блаженство і досконалість святих, вони добровільно хочуть пустословити перед Богом і сплітати марну про них молитву, що швидше властиво людям, які сміються з божественних предметів, ніж священиків; або, здійснюючи молитви серйозно, з думкою принести через них користь святим, вони відкидають славу святих, а це означає зневажати не тільки їх, а й Самого Бога, який ніби не виконав обітниць, бо Він обіцяв прославити їх і дарувати їм Царство. Краще ж сказати – і те, й інше є явна хула: одне тому, що зовсім відкидають блаженство святих, а інше тому, що роблять так, як відкидають, бо кого визнають блаженними, як зарахованих до частини синів, і як спадкоємців самого Царства, тих самих через те, що хочуть подібно не молитися за них, молитися за них. з не удостоєними честі та з винними. Так то по суті справи виявляється безглуздим, якщо хтось думає, що приношення Бога за святих, що буває від Церкви, є приношення клопотання. Тепер подивимося і на слова. Ще приносимо Ти словесну цю службу про що в вірі померлих праотців, патріарсех, пророків, апостолів, проповідниць, євангелістів, мучениць, сповідниць, удержниць, і про всяк дух, що в вірі помер; добряче про Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію; про святого Івана пророка, Хрестителя і Предтечу, про святих і всіхвальних апостолів, і про всіх святих, їх молитвами відвідай нас, Боже. І згадай усіх померлих у надії воскресіння та життя вічні. У цих словах немає жодної молитви Богу за святих, і священик не просить їм нічого, про що зазвичай молиться. Поминаючи інших померлих – вірних, він одразу додає молитву за них; спокій їх, каже, де буває світло Твоє лиця; а стосовно святих чинить зовсім інакше. Не за них він клопотає, а, навпаки, їх постачає клопотачами, бо, назвавши і перерахувавши святих, додає: їх же молитвами відвідай нас, Боже. Але що особливо показує, що в цих словах полягає не моління і молитва, але подяка за святих, це те, що тут, у списку святих, міститься і Божа Матір, а Вона не була б поміщена, якби це лице мало потребу в будь-якому клопотанні, тому що Вона вище всякого клопотання не тільки ієрархії людської, як ієрархії людської самих гірських умів. Але ж Христос, скажеш, чинить це священнодійство, що ж дивного, якщо Він і клопотає і про святих, і про Саму Матерь? Але для цього немає жодної підстави, тому що не такий спосіб клопотання Христа. Христос став заступником Бога і людей, але не через якісь слова і молитви, а через Самого Себе, оскільки, будучи Богом і ставши людиною, з'єднав Бога з людьми, поставивши Самого Себе в межу, де входять у спілкування те й інше єство (Божество та людське). Думати ж про Нього, що Він невпинно клопотає через молитви священнодійства, - це всіляка хула і безглуздість. Справді, хоч Він Сам чинить священнодійство, але не все, що там буває і говориться, слід приписувати Йому. Що складає сутність і мету таємництва, тобто освячення дарів і освячення вірних, то здійснює Він один, а молитви за це, і прохання, і моління – справа священика. Бо то властиве Владиці, а це рабу, Один молиться, а інший виконує молитви; Спаситель дарує, а священик дякує за дароване; священик приносить, а Спаситель приймає дари. Приносить, звісно, ​​і Господь, але Самого Себе Отцеві і ці дари, коли вони стають Ним Самим, коли перекладені в Його Тіло і Кров. І як Він Самого Себе приносить, тому говориться, що Він є і приноси, і приноси, і приймай: принось і приймай - як Бог, а приноситься - як людина. А поки дари бувають хлібом та вином, приносить їх священик, а приймає Господь. Яким чином Господь приймає дари? Освячуючи їх, покладаючи на Своє Тіло і Кров, бо приймати – означає, як сказано вище, засвоювати собі. Ось яким чином Христос чинить це священнодійство! Ось те, що приносить йому священство! Якщо ж хто, понад сказане, і молитви таємноводства, чи всі, чи деякі, вважатиме словами Христа, то він тому нічим не відрізнятиметься від нечестивців, які зухвало применшують славу Його. Прочитай усі молитви – і побачиш, що у них усі слова – слова рабів. Прочитай і ту молитву, в якій (священик) згадує святих і яку зухвало приписують Христу, і знайдеш, що в ній ніщо не пристойно рівночесному з Отцем Сину, але все властиво рабам. І, по-перше, вона є подяка не від імені однієї особи, але від усього роду (людського), і ті, що дякують дякують у ній, як ті, що згрішили і не зневажені людинолюбством Божим. Далі, ця подяка відноситься не до одного Отця, а й до Сина, і до Духа Святого, і дякуючі згадують тут Божу Матір, як раби – Владичицю, а молитвами Її та святих запитують собі Божі відвідини та промисли. А це яке має відношення до Єдиного Господа, Сина Божого Єдинородного, Безгрішного, Владики всіляких? Дякуємо Тобі, говориться в молитві, і Сина Твого Єдинородного. Отже, Христос дякує Сину Божому Єдинородному? У такому разі з'являться два сини, згідно з шаленим вченням Несторія. Так нечестиво і безглуздо визнавати тут Христа клопотаючим за святих і засвоювати Йому такого роду клопотання і заступництво. Тим часом показано, що це навіть не клопотання священиків. Залишається, отже, припустити, що це слова становлять не моління, але подяку. Так, скажеш, але не допускає цього: вона ясно дає розуміти моління, тому що привід υπερ (о, за) саме це означає. Чи не обов'язково, тому що не скрізь вказує на того, хто просить. Ми вживаємо цей вислів не тільки тоді, коли благаємо, а й тоді, коли дякуємо. Це видно з багатьох місць і навіть з справжньої молитви. «О (υπερ) цих усіх, говориться в ній, дякуємо Тебе, і Єдинородному Твого Сину, і Духу Твого Святого, о (υπερ) всім, їхні ж веми і їх не веми; дякуємо Тебе і про (υπερ) службу цю, юже від рук наших прийняття звільнив Ти». Бачиш, прийменник υπερ (о, за) вживається і про подяку? Отже, цій помилці не залишається жодного приводу. Таким чином, неможливо, щоб спогад святих був молитовним. А що воно подячне, видно з того самого, що воно не молитовне, бо необхідне одне з двох: чи воно має бути молитовне, чи подячне. Тільки цими двома способами ми згадуємо перед Богом Його благодіяння, які були на нас, або для того, щоб отримати їх, або тому, що вже отримали. І один (з цих спогадів) є моління, а інше – подяка. Та це ж видно і з того, що досконалість святих є найбільшою з усіх Божих дарів людині, тому було б несправедливо, якби Церква не сповідувала за них подяки Богу. Але навіщо я називаю досконалість святих найбільшим Божим даром? У ньому поєднуються всі дари Божі, тому що лики святих – ось мета, ось плід усіх благ, які Господь надав роду нашому. Для цього створено нам небо і земля, і все видиме. Для того рай, для того пророки, для того Сам Бог у тілі, і Божественне вчення, і діла, і страждання, і смерть, щоб люди переселилися від землі на небо і стали спадкоємцями Небесного Царства. Отже, якщо в цьому священнодійстві є взагалі подяка, і якщо ці дари стільки ж вдячні, як і милостиві, то абсолютно необхідно, щоб святі, що досягли досконалості, становили головний предмет і причину подяки. Взагалі ж, що змушує нас дякувати? Чи не те, що ми просимо і отримуємо те, що просимо? Чого ж Церква просить Бога? Того, що їй заповідано просити, тобто Царства Божого, щоб вірні успадкували його, щоб стали святими за тим, хто їх кликав. Якщо ж вона про це просить і молить Бога, то, очевидно, це саме й дякує. Вона молиться, щоб вірні досконалі були у святині, і тому їй слід слід за святих, які вже досягли досконалості, віддячувати Тому, хто доставив цю досконалість. Тому подяка за святих, саме таїнство, називається подякою. Бо, хоча (Церква) згадує тут і багато іншого, але святі становлять мету всього, і заради них все те запитується, тому, коли вона за те дякує, – дякує за досконалість святих. Як Господь усе, що зробив, зробив для того, щоб скласти лик святих, так і Церква, коли прославляє Його за все те, прославляє, дивлячись на лик святих. З цієї причини Спаситель, коли зрадив це таїнство, зрадив з подякою Отцеві, бо через Нього Він мав відкрити нам небо і зібрати там цей великий собор первородних. За Його прикладом і Церква творить приношення дарів не лише молитовне, але й подячне. Це видно і з багато іншого, але особливо з тієї молитви, яка ніби обіймає мету священнодійства. Тут, виклавши все, дароване нам від Бога, і подякувавши за все, і, нарешті, сказавши і про явлення Господа в тілі, і про віддання таїнства, про те, як Він наказав і нам творити те ж, (Церква) додає: «Уминаючи бо спасительну цю заповідь і вся я; потім, обчисливши все, що пішло за Хрестом, каже: «Твоя від Твоїх Тобі приносить про всіх і за все, Тобі співаємо, Тобі благословимо, Тобі дякуємо, Господи, і молимося Ти, Боже наш». Бачиш? Поминаючи, каже, благодіяння, ми здійснюємо це дарування. А шанувати благодійника дарами за даровані вже нам блага – значить дякувати. Потім, щоб ще ясніше показати подяку, каже: приносячи це приношення, ми Тебе співаємо, Тебе благословляємо, Тобі дякуємо, Господи, і молимося Тобі, Боже наш. Такий, за словами Церкви, намір, з яким приносять дари: це, як ми сказали спочатку, – прославлення, подяка, моління, так що це приношення є разом і подячне, і молитовне. І це ми робимо, каже (Церква), пам'ятаючи дві речі, – заповідь, яку нам дав (Господь), говорячи: це творіть на мій спогад, і все, що заради нас було зроблено. Бо пам'ять про благодіяння спонукає нас лише до відплати і взагалі до принесення чогось Тому, Хто вчинив нам такі незліченні милості; а пам'ять заповіді навчає нас і самому образу відплати і тому, як треба дарувати. Те саме приношення пропонуємо ми, яке Сам Єдинородний показав Тобі, Богові і Батькові, і, приносячи, дякуємо, бо й Він, показавши, дякував. Тому ми нічого не приносимо від себе в це дарування, бо й дари – не наша справа, але належать Тобі, Творцеві всього, і цей образ служіння – не наш винахід, – ні, не самі ми й захотіли його, не самі по собі і не за власним спонуканням і прийшли до нього, – але Ти Сам нас навчив. Сам спонукав через Єдинородного Сина. Тому, що ми приносимо Тобі з Твого, що Ти дав нам, то Твоє у всьому і по всьому. Таким чином, і за саме це подяке приношення ми знову завдячуємо новою подякою Богові, оскільки в ньому немає нічого нашого, але все воно – дар Божий; навіть і те, що ми його бажаємо і виконуємо, Бог робить у нас, за словами Божественного апостола. Тому в молитвах говориться і це: «Дякую Тебе і про службу цю, юже від рук наших прийняв ти». Отже, ось що навчає нас, що спогад святих, що буває на літургії, є не молитва за них Богу, а подяка. 50. Про те, скільки разів під час священнодійства згадуються святі, і про відмінність цих поминань Тепер подивимося, скільки разів і коли під час священнодійства згадуються святі. Поминаються вони двічі: вперше – на початку священнодійства, коли пропонуються дари, а вдруге – коли приносять у жертву. Тому що приношення буває двояке: одне, коли дари приносяться просто як дари і приношення, як про це сказано раніше, а інше – коли приносяться як жертва, необхідно, щоб і ті, за яких вони приносяться, згадувалися і при першому, і при другому при носінні. Ось тому, як при першому говориться: «На спогад Господа, і Бога, і Спаса нашого Ісуса Христа», так і при другому: «Уже поминаюча (вся) яже про нас колишня: Хрест» та інше, що заради нас потерпів Христос. І що тут означає поминання Хреста і всього, що послідувало за Хрестом, то там – спогад Господа, бо не як чудотворця згадує тоді священик Спасителя, але як розп'ятого і померлого, як це доведено нами на тому місці. І знову, як при першому приношенні, священик каже: на славу Всесвятої, заради клопотання святих, так і при другому: про всіх святих, особливо про Пресвяту. Як там він показав перевагу Божої Матері тим, що назвав її перш за всіх інших (святих), так тут, – бо згадав про неї після інших, – тим, що додав слово: особливо (добре). І як при першому після святих священик згадує (всіх), які потребують милості, і живих, і померлих, і за них клопотається, так і при другому. Втім, (при цьому схожість у поминанні) є і відмінність. При другому священик згадує і про саме приношення: приносимо, каже, Тобі цю словесну службу, причому вказує і на причину приношення, називаючи на початку, або наприкінці, пам'ять страждань Спасителя, пам'ять святих. А при першому вказує тільки на причину приношення, говорячи: на згадку Господа, на славу Всесвятої, і так далі згадує і тих, за кого дякує, і тих, за кого молиться. Тому що в цьому приношенні він справою показує, що приносить: бо, вилучаючи частину з хліба, він пропонує її в дар Богові і тому не потребує слів, які б вказували на це. А при другому приношенні він нічого мабуть не робить, і хоча приношення буває, але буває невидиме, бо благодать невидимо робить жертву через таємничі молитви священика. Тому тут потрібні слова, які сповіщали б невидиме приношення. 51. Про те, чому священик називає жертву словесною службою Тому й словесною службою називає священик це приношення, що він тут не робить жодного діла, але приносить його, вживаючи досконалі слова. Перше приношення - справа, можлива для людини, і так як вона здійснюється священиком, то тому могло б бути названо діяльним служінням (πρακτικη λειτουργια). А друге, тобто перекладання дарів у Божественне Тіло і Кров, що становить жертву, – вище сили людської: його робить благодать, а священик при цьому лише молиться. Чому, хоч жертва є справді справа і річ, але як священик нічого тут не робить, а тільки каже, то він справедливо каже, що приносить не діяльну, а словесну службу. 52. Про те, чому це таїнство називається тільки Євхаристією (подякою) І це також гідне дослідження. Справді, якщо ця таємниця і подяка, і молитовна, то чому вона і не називається тим і іншим ім'ям, але тільки Євхаристією (подякою)? Назва запозичена від більшості, оскільки більше приводів для подяки, ніж до прохання. Ми вже отримали більше того, чого ще потребували, це становить частину, а то – ціле; про отримання чого ми просимо, то є частиною того, що ми отримали. Що стосується Бога, ми від Нього отримали все, і Він не опустив нічого, чого б не дав, але іншим ще не настав для нас час скористатися, як, наприклад, нетління тіла, безсмертя і Царство Небесне; інше ми отримали, але не зберегли, як, наприклад, відпущення гріхів та інші дари, що подаються нам через обряди; а інше втратили тому, що погано користувалися, і для того, щоб не стати худими, як, наприклад, достаток, здоров'я, багатство, з яких ми зробили собі знаряддя насолоди і пороку, або ж ми втрачаємо справжні блага для більшої користі, як було з Іовом. З цього видно, що для прохання Бог не залишив жодного місця, а для подяки дав усілякі приводи. Але ми своєю недбалістю самі на себе навертаємо потреби і тому маємо потребу в проханні. Подивимося, справді, про що ми просимо. Про відпущення гріхів? Але це ми цілком отримали і без будь-яких з нашого боку праць через святе Хрещення. Навіщо знову про це просимо? Тому, що знову стали винними у гріхах. Але що причиною цієї нашої винності? Ми самі. Отже, в нашу причину і прохання. Ще ми молимося за Царство, щоб отримати його у спадок. Але ж нам дана ця спадщина, бо ми стали дітьми Самого Бога, зодягненого Царством, бо хто Спадкоємець, як не Син? Та й що з батьківського майна не переходить до спадкоємця? Ніщо. Як ми просимо того, що вже даровано? Народившись від Бога і досягнувши такої честі, ми наважилися на справи, не згідні з усиновленням, з синів стали лукавими рабами і тому молимося за Царство, як про речі чужі і анітрохи нам не належать! Отже, і в цьому проханні винні ми самі. А про тілесні блага Господь наказав: шукайте перш Царства Божого, і ця вся додадуть вам (Мт. 6:44); і: не дбайте про їжу та одяг, і Отець ваш небесний подасть вам все потрібне (Мт. 6:25–34). Якщо ж ми потребуємо цих благах, то це терпимо або через недбальство і зневіру і через недотримання даної щодо їхньої заповіді, і в такому випадку, як потреба, так і за потребою прохання буває нашим ділом, або за промислом і людинолюбством Божим, подібно до Йова, щоб отримати блага кращі й найдорожчі, але цінніші. приводом не до прохання і моління, але до славослів'я і подяки, подібно до того, як каже Йов: буди ім'я Господнє благословенне від нині й до віку. Бачиш, що все, що подається нам від Бога, спонукає тільки до славослів'я і подяки, а в цих благаннях і проханнях винні ми. Тому, згадуючи в молитовних зверненнях до Бога про всі блага, і тілесні та душевні, ми згадуємо про них для подяки, – чи є вони у нас усі чи ні, – тому що Він одного разу дарував нам усе і не залишив нічого за Собою. Знаючи це, блаженний апостол наказав за все дякувати: завжди радійте, пише він, про все дякуйте (1 Сол. 5:18). Тому найдосконаліша і найпотрібніша співбесіда з Богом, тобто таємнодія Причастя, в якому згадуємо не про ту чи цю милість, але про всі взагалі благодіяння Божі, і сьогодення, і майбутні, природно було назвати Євхаристію (подякою), запозичувати назву не від того, що ми маємо потреби і про них просимо не про те, які ми маємо потреби і про них просимо злиднів, але від багатства Його благості. Бо, хоч ми і просимо тут Бога, і дякуємо, але оскільки подяка є, як ми сказали, справа Божа, а прохання – справа людської немочі, притому до подяки приводів більше, а до прохання – менше, тому що подяка – за все взагалі блага, а прохання – про деякі, то тому потрібно було, щоб за найменуванням цього таїн. Так і людина, хоча має в собі щось і нерозумне, називається твариною розумною, запозичивши свою назву від частини кращої та більшої. А з іншого боку, і Той, Хто перший вказав на це таємнодіяння, Господь наш Ісус Христос, здійснив його не з проханням, а тільки з подякою Отцю. Тому і Церква, як прийняла його, так і називає, іменуючи Євхаристією. 53. Про спільну подяку за Причастя Таїн та про остаточні молитви священнодійства Тим часом священик наказує причасникам Таїн дякувати Подателю Бога за Причастя, і дякувати не якось і не ліносно, але старанно, бо це означає: прости, тобто не лежачи, і не сидячи, але спрямувавши і душу, і тіло до Бога. Потім, навіявши помолитися Богові і про інше, про що вони зазвичай моляться, виходить з вівтаря і, ставши перед дверима, читає молитву за всіх, тому що тепер скоєно все, що повинно було здійснити по відношенню до Бога, - як би залишає своє спілкування з Богом і ту висоту, на якій стояв, і мало стояло, і на якій стояв, і мало. І це він робить, як пристойно священикові, бо робить із молитвою. І образ молитви, і місце показують його сходження. Бо колись він молився всередині вівтаря, і сам про себе, так що ніхто не чув, і весь звернувшись до Бога, а тепер здійснює спільну молитву за Церкву і за всіх вірних, вийшовши з вівтаря і ставши серед народу вголос усіх. Потім і принесений хліб, з якого вилучив священний хліб, розділивши на частини, роздає вірним як хліб, що став святим через те, що він був принесений і присвячений Богові. А вірні приймають його з усяким благоговінням і лобизують руку священика, як руку, яка нещодавно торкалася всесвятого Тіла Христа Спасителя, яка й сама отримала від того освячення і може передати його тим, хто до неї торкається. У той же час вони славословлять Винуватця та Подавача цих благ, славословлять взятим із Писання: буди ім'я Господнє благословенне та інше. І, вигукнувши це кілька разів, потім читають псалом, сповнений славослів'я і подяки. Який це псалом? Благословлю Господа на всякий час (Пс. 33). По роздаванні ж хліба і по закінченні псалму священик промовляє останню молитву про народ не тільки поза вівтарем і вголос усіх, але й звертаючи слова молитви до самого народу, і тим показує тепер більше, ніж раніше, спілкування з ним. Про те, щоб ми були помиловані і врятовані, оскільки самі від себе ми не можемо привнести нічого, гідного спасіння, але сподіваємось на одне людинолюбство Того, Хто може врятувати. Тому (священик) згадує тут і про багатьох клопотань, які будуть нам у цьому помічниками, і, перш за все, про Всесвяту Матерь Божу, через яку і раніше ми були помиловані. А початок цієї молитви – Христос, істинний Бог наш, – тобто не один із тих хибних лжеіменних богів, яких у багатьох колись ми шанували, але істинний Бог наш, Якого, нарешті, здобули. Тому й Єдиному Йому належить, як Богу, всяка слава, честь і поклоніння з безпочатковим Його Отцем і Всесвятим, і Благим, і Животворчим Його Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Вам може бути цікаво: