Објашњење Божанствене Литургије

Права на есеј. „Објашњење Божанствене Литургије“ (53 поглавља) Николаја Кавасиле није само коментар обреда Божанствене Литургије Светог Јована Златоустог, већ богословско објашњење њеног христоцентричног значења, значења и спасоносне силе. Аутор доследно коментарише сваки елемент Божанствене Литургије, почев од свештеничких улазних молитава па до отпуста. За њега Литургија није само сећање на Христов живот, већ његово живо оживљавање и наставак у садашњем времену. Он показује како се сваки поступак, свака реч, сваки гест свештеника и учесника лаика односи на кључне тренутке Спаситељевог земаљског живота: Његово оваплоћење, службу, страдање, смрт, Васкрсење и Вазнесење. У праву Николај Кавасила инсистира да је Литургијски извршилац Сам Христос, а свештеник делује само као Његов инструмент и лик. Сва богослужења се сматрају јединственом спасоносном радњом коју обавља поглавар Цркве. Посебна пажња посвећена је Тајни Евхаристије. Праву трансупстанцијацију хлеба и вина у Тело и Крв Христову аутор објашњава призивањем Духа Светога. Истиче да је Причешће истинско, лично сједињење верника са Христом, извором обожења. Литургија је представљена као пројава и остварење јединства Цркве – Тела Христовог. У њему се сједињују небеска и земаљска Црква, живи и упокојени, укључујући се у Божански живот. Иако Литургију служи свештеник, Свети Никола истиче да су сви верници позвани на активно, садржајно и молитвено учешће. Њихова вера, пажња и страхопоштовање су неопходан услов за примање благодати Светих Тајни. Аутор показује да је Литургија врхунац хришћанског богослужења, главни извор благодати, опроштења грехова, духовног очишћења и преображења човека. Она припрема човека за Царство Небеско и већ овде на земљи даје му искуство овог Царства. У поглављима 29-30 права. Никола Кабасила полемише са Латинима о значењу успостављања речи и епиклезе. Латини су замерали православнима молитву призивања Светог Духа по речима Христовим („Узми, једи...“), сматрајући је непотребном, јер ове речи, по њиховом мишљењу, већ освештавају дарове. Прави Николај доказује да, иако су установитељске речи неопходна основа, само претварање хлеба и вина у Тело и Крв Христову се остварује управо дејством Духа Светога кроз молитву свештеника. Тако се установитељске речи и епиклеза допуњују, а гарант Свете Тајне је Сам Бог, који је обећао да ће чути молитву и дати тражено. У поглављу 31 права. Николај Кавасила изражава идеју да је и сама молитва за освећење, односно за примање дарова, и подражавање Христу. На Тајној вечери, Христос је, доносећи дарове Богу Оцу, „погледао на небо“. Ову радњу аутор тумачи као молитву, а овим Христовим примером доказује потребу за епиклезом. *Наслов есеја на грчком је ῾Ερμηνεια της θειας λειτουργιας. Садржај 1. Припрема за Литургију 2. Зашто се часни дарови не стављају на престо од самог почетка 3. О томе да се дарови приносе Богу као првине људског живота 4. Зашто је било потребно да дарови служе као првина људског живота 5. Зашто се не ставља сав хлеб, већ се одсеца нарочити део Христа. 7. Шта је сећање на Господа 8. О ономе што се ради над хлебом 9. Зашто је Господ заповедио да се то чини у спомен на Њега? 10. О ономе што се говори при приношењу дарова после спомена (Господњег); такође да је овај принос и захвалан и молећив 11. Зашто се дарови покривају и шта се истовремено говори 12. О почетној доксологији 13. Шта значи стална молитва за милост 14. О предању (Богу) 15. О антифонима и молитвама које се изговарају у наставку њих 16. Сакомеморите 16. У . Објашњење првог антифона 18. Шта значе пророчке изреке које се певају на почетку обреда? 19. Објашњење трећег антифона 20. О откровењу Јеванђеља и тросветској химни 21. О молитви која се чита при певању ове песме, и о светим благовестима 22. О читању Светог Писма, њиховом поретку и знацима 23. О молбама које прате Јеванђеље 24. О уношењу часних дарова у олтар 25. О томе шта се ради после приношења дарова и о упућивањима на молитву приесту6. вере и шта свештеник после тога опомиње верне и за шта се моли, и шта му одговарају 27. О освећењу дарова и благодарењу које му претходи 28. На основу чега несумњиво верујемо у сакрамент 29. О томе шта нам Латини замерају у вези с тим, и одговор на њихов приговор сакрамента Цркве. Евхаристија се празнује на исти начин 31. Зашто свештеник позива на освећење дарова не Сина, него Оца 32. О самој жртви и о томе шта се жртвује над 33. О молитвама после жртвовања и зашто се овде сећају светитељи, посебно Пресвета Богородица, како Пресвете Богородице (Богородица) себе и за шта заповеда вернима да се моле 35. О богоданој молитви, и о приклањању глава, и о накнадном благодарењу и молби Богу, и о славословљу 36. О томе шта свештеник кличе народу приносећи свете дарове, и о томе шта народ кличе у одговор на њега 37. Шта значи топла вода уливена у Тајне 38. О томе како Црква у Мистерији значи 39. Причешће и шта верни проповедају при откривању дарова 40. О молитви коју свештеник проглашава за верне после њиховог Причешћа 41. О накнадном благодарењу и доксологији 42. О мртвима, наиме да ли су освећени од дарова трпезе, као и живи 43. О главном приопштеном4 свештеноме43. Христово заступништво 45. О томе да је освећење мртвих потпуно 46. О томе како су ови дарови увек прихватљиви од Бога 47. О томе у којој мери су прихваћени 48. О смислу у коме ми почастимо свете овим даровима 49. Против оних који кажу да им се помен светих дешава на првој литургији5. О томе колико се пута током свештеног обреда сећају светитељи, и о разлици између ових задушница 51. О томе зашто свештеник жртву назива усменом службом 52. О томе зашто се ова тајна назива само Евхаристијом (благодаријом) 53. О општем благодарењу за причешће Тајнама и о завршној молитви. 1. Припрема за Литургију У светом обреду Светих Тајни (поштени) дарови се преносе у Божанско Тело и Крв; њен циљ је освећење верних, који преко (причешћа) светих дарова примају опроштење грехова, наслеђе Царства Небеског и сл. Молитве, псалмодије, читања из светих књига, једном речју, све што се свештено врши и оглашава и пре освећења и после освећења дарова, служи као помоћ и припрема како у односу на сам задатак (преношење светих дарова), тако и у односу на постизање циља (свети обреди). Јер, иако нам Бог даје сваку светињу бесплатно, а ми не можемо ништа принети Њему, и (Његови дарови) су у најстрожем смислу дарови, ипак Он хитно захтева од нас да можемо и да прихватимо светињу и да је сачувамо; Он не би дао посвећење људима који нису били спремни за ово. Под овим условом Он даје (благодат) крштења и потврде; Под овим условом, Он дозвољава и учи страшној храни својој вечери, као што је то изразио у параболи о семену, када је рекао: „Сејач не изађе да обрађује земљу, него да сеје“ (Матеј 13:3; Марко 4:2), тако да прерада и сва припрема уопште морају да претходе овоме. Дакле, пошто је толико неопходно да са тако добрим расположењем и припремом почнемо да примамо Тајне, онда је то (правилно припремање), како јесте, требало да буде укључено у свештени обред. Молитве, псалми, као и све што се свето врши и објављује у литургији, имају ту моћ у односу на нас. Јер они нас освештавају и припремају, било за правилно прихватање светиње, било за њено очување и даље поштовање у себи. Освешћују нас на два начина. Први начин је да имамо користи од самих молитава, псалама и читања. Молитве нас обраћају Богу, тражећи од нас опроштај грехова, као што псалмодије умирује Бога и привлачи помоћ одозго. Јер „прождери“, каже се, „жртву хвале Богу, и... избавићу те и прославићу себе“ (Пс. 49:14-15). А читање Светог Писма објављује доброту и љубав Божију, а уједно и истину и суд, уноси страх Божији у наше душе и распламсава љубав према Богу, и тако у нама улива одлучну спремност да испуњавамо Његове заповести. А све то, и у свештенику и у народу, чини душу бољом, богољубивијом, чини и њега и народ способним за примање и чување поштених дарова, што је циљ светог обреда. Ово посебно припрема свештеника да може достојно да почне да врши жртву, која, као што је горе речено, чини предмет тајанственог светог обреда. То је оно што је садржано у молитвама – на многим местима; свештеник се моли да му се не покаже недостојним предстојећег (светотајинства), већ да чистим рукама, душом и језиком служи причест, а тиме нам и саме речи које се читају и певају помажу у вршењу (свете). А с друге стране, кроз ово, а заједно кроз све што се врши у светом обреду, ми добијамо освећење на други начин – тиме што у свему томе овде созерцавамо лик Христов, Његова дела у односу на нас и Његово страдање. Јер у псалмима, и у читањима, и у свему што свештеник врши током читавог наставка свештене службе, осликава се икономија Спаситељева, тако да се оно што чини прво у овој икономији објашњава у првим радњама ове свештене службе, друго у другом, следећем затим у последњим свештеним обредима; тако да су онима који то гледају све те (околности) такорећи пред очима. Тако, на пример, освећење дарова или сама жртва најављује Његову смрт. Васкрсење и Вазнесење, јер се ови честити дарови претварају у само Тело Господње – оно које је све ово узело на себе. Који је распет, васкрсао и вазнео на небо. А оно што претходи овој жртви осликава оно што се догодило пре смрти (Спаситељеве) – Његов долазак, Његово јављање, Његов коначни улазак (у дело служења спасењу рода људског); а после жртвовања следи обећање Очево, о коме је Он Сам говорио, силазак Светога Духа на апостоле, обраћање преко њих Богу и увођење незнабожаца у заједницу са Богом. Уопштено говорећи, цео свештени обред је такорећи једна слика јединственог Тела Царства Спаситељевог – слика која представља све његове делове од почетка до краја у међусобном реду и сагласности. Дакле, псалми који се певају на самом почетку, све што им претходи, шта се чини и говори у приношењу дарова – све то значи почетно време Христове икономије. А оно што следи за псалмима – читање Светог Писма и тако даље – осликава оно што следи. Иако је горе приказана још једна корист од читања и псалмодије, јер су они уведени, очигледно, да би нас подстакли на врлину и умилостивљавање Бога, међутим, ништа их не спречава да имају такву сврху; једно те исто, наравно, може и верне довести до врлине и осликати икономију Христову. Јер као што одећа испуњава, с једне стране, једноставну сврху хаљине – да покрије тело, а, с друге стране, у зависности од тога шта је, означава занат, начин живота и достојанство онога ко је носи, тако је и овде. Да Свето Писмо садржи и надахнуте изреке и песме у славу Божију и подстиче на врлину, тиме освећује оне који га читају и певају; и да су управо таква читања изабрана и распоређена управо овим редоследом, стога има и други смисао, који нам сасвим јасно осликава боравак Христа (на земљи) и Његовог Царства. А осим тога, такво значење има не само оно што се пева или чита, већ и оно што се ради. Овде се све ради из хитне потребе: значи или нешто од дела Христових, од Његових дела или страдања. Такав је, на пример, улазак у светињу са Јеванђељем или улазак са поштеним даровима; оба се раде по потреби: прво – да би се потом прочитало Јеванђеље, последње – за приношење жртве, а обе значе јављање и отворени улазак Христа (у дело служења спасењу рода људског); једно је нејасна, непотпуна појава, када је тек почео да се открива, друга је најсавршенија, коначна појава. Међу стварима које се овде дешавају, наравно, постоји нешто што се не ради да би се задовољила нека потреба, већ се ради само да би се изразила одређена мисао, на пример, перфорација хлеба и лик крста на њему, или чињеница да је нож за перфорацију распоређен у облику копља, или, на крају, уливање топле воде у свете дарове. Много тога се може наћи и у другим сакраментима, на пример, у Крштењу: они који се крсте морају скинути обућу и одећу и, окренувши се ка западу, испружити руке и дувати; ту се кроз ово усађује какву мржњу треба да имамо према злом духу и до које мере треба да се шири одбојност према њему код некога ко жели да буде прави хришћанин; нешто друго исте врсте има неко друго значење при вршењу сакрамената. А оно што се дешава при прослављању светих дарова, све има директну везу са икономијом Спаситељевом, и то са циљем да созерцање ове икономије, која је такорећи пред нашим очима, освећује наше душе и тако постајемо способни да примамо Свете Тајне. Као што је тада ова икономија васкрсавала васељену, тако и сада, ако је стално созерцавамо, чини душу созерцатеља бољом и богољубивијом. А тачније, ни тада не би донело никакву корист да се није промишљало, да се у њу није веровало. Зато се о томе и проповедало, и зато је Бог користио безбројна средства да натера људе да верују у њу, јер иначе она не би могла да произведе своје дејство – да спасе људе, ако је њено постојање било скривено од оних који су морали да се спасу. Али тада се ово (икономија) тек проповедало, и будило је страхопоштовање према Христу, веру и љубав према Њему у душама неуких људи – будило је, дакле, осећања којих није било, а сада, када је са побожним жаром сагледавају људи који су већ поверовали, она у њима не буди, већ само учвршћује та побожна осећања, него само јача у њима; даје им већу чврстину у вери, већи жар у побожности и љубави. Ако је већ било у стању да да постојање нечему што није постојало, онда је још лакше, наравно, то одржавати, чувати и обнављати. Међутим, побожност, вера, љубав према Богу, пуна жара – све су то осећања која свакако морамо имати када приступамо Светима (Тајнама), без којих је крајње опако и гледати на њих. Дакле, обред светог обреда, природно, треба да послужи као израз тог созерцања које би у нама могло да изазове таква осећања да не само умом одразимо, већ на неки начин видимо дубоко сиромаштво Богаташа, лутајући живот Онога који грли свако место, трпљење увреда од Блаженог и блаженог, оно што је Он претрпео, оно што је Он претрпео. али како је Он самога себе волео, ко је био и како се понизио, шта је претрпео, шта је учинио и какву нам јело после тога припремио, и тако, изненађени призором неочекиваног спасења, задивљени мноштвом Његових благодати, почастили бисмо Онога који нам је указао такву милост, који нам је дао такву милост, који нам је дао такву милост наше животе Њему, и распламсала наша срца огњем љубави према Њему; затим, достигавши такво стање, неустрашиво, као и своје, приступише пламену Светих Тајни. Јер да бисмо постигли такво стање, није нам довољно да у одређено време проучимо све што се тиче Христа и да то спознамо; не, за то је потребно да око нашег ума буде непрестано окренуто ка овим предметима, да их созерцавамо, улажући све напоре да уклонимо све друге мисли, будући да у исто време морамо имати на уму да своју душу, као што сам већ рекао, учинимо способном за освећење. Јер ако имамо само појам побожности тако да када нас о томе питају, можемо разумно одговорити, а када треба да почнемо са сакраментима, не промишљамо све како треба, већ, напротив, пажњу нам скрећу на друге предмете, онда нам ово сазнање неће бити од користи, јер у исто време ниједно од оних осећања која ће бити пробуђена у нашим мислима не може да одговара нашим мислима – ће нас заокупити у овом тренутку, таква осећања ће преовладати у нама каква су у стању да пробуде. Зато је светом обреду дата таква форма у којој се једна ствар не изражава само речима, већ се и детаљно приказује оку; друга се изражава у свим светим обредима да би се кроз ово згодније деловало на нашу душу, да би се у нама пробудило осећање, а не само просто созерцање, будући да нам машта, уз помоћ очију, много јасније представља слике предмета; кроз другога, не дај места забораву, не дај помисли да се окрећу ка другим предметима док не дође до самог оброка, да бисмо се на тај начин, испуњени таквим помислима и имајући свест у пуној снази, причестили Светим Тајнама, додајући освећење освећењу, освећењу у созерцању – освећење самим подвигом, које се самим делом преображава у славу и преображава се од славе у славу. све. Ово је смисао целог светог обреда, уопштено говорећи. Даље, биће потребно, ако је могуће, да се размотри од самог почетка по деловима: прво, претходне молитве, свештене речи, свете песме и читања; затим – сам свештени обред, сама жртва; затим – освећење, којим се, уз помоћ ове жртве, освештавају душе хришћана, како живих тако и мртвих; затим – следеће песме и молитве (подигане у име) народа и свештеника Богу, које ће овде требати размотрити и објаснити; на најважнији начин и стално (мораћемо да имамо на уму) икономију нашег Спаситеља, приказану у свим светим обредима, (објашњавајући) овакви предмети у вези са овом икономијом означавају се једним или другим деловањем у светој служби. 2. Зашто се поштени дарови не стављају на престо од самог почетка? Пре свега, размотримо шта се чини и говори у приношењу (светих дарова), и самом приношењу и приношењу дарова. Зашто се они изненада не доносе као света жртва на престо, него прво приносе Богу на дар? То је зато што су стари приносили Богу жртве које су се састојале од клања животиња – крваве жртве, али су доносили и дарове, попут злата или сребра. А Тело Христово представља и једно и друго: било је и жртва – ово је на крају, када је предато на клање у славу Очеву; али је најпре принесено Богу, послужило Му као поштен дар и, такорећи, прихваћено (од Њега), с једне стране, као првина рода нашег, с друге, по закону: јер је Он био првенац. Због тога се оно што се сада приноси и чиме се означава ово тело не ставља одмах као света жртва на престо – то бива на крају, него се прво приноси, служи и назива се поштеним даровима Богу. Тако је и Христос учинио када је, узевши у руке хлеб и вино, показао их Богу и Оцу, приневши Њему на дарове, када их је принео, приложио их је (Њему). Где можете ово да видите? Од тога што Црква то чини и назива даровима. Јер она то не би учинила да није знала да је Христос то учинио; чула је Његову заповест: „Учини ово“, и да у овом (делу) није било сличности (са начином на који је Христ деловао), онда не би било подражавања Њега с њене стране. 3. Да се ​​дарови приносе Богу као првине људског живота Које врсте поклона? Стари су доносили првине од воћа, из стада, од стоке или од других створења. А ми, као првине свог живота, посвећујемо Богу ове дарове, који служе човеку као храна, кроз коју се подржава телесни живот; Штавише, живот није подржан само храном, храна служи као знак живота. Са Њим смо јели и пили после Васкрсења, апостоли су говорили о Христу, желећи да покажу да су Га видели живог. А Господ, када је васкрсао једног мртваца, нареди да му се да да једе, да кроз храну потврди свакога у животу. Ко почне да једе храну, без и најмање недоследности, можемо закључити да почиње да живи. Али можда ће неко рећи да готово све што су стари донели Богу може послужити и као храна човеку? То су били плодови на којима су фармери радили и животиње које су се користиле за храну. Па шта? Да ли је све ово послужило као почетак људског живота? бр. Међу овим предметима нема ниједног који представља људску храну: они служе као храна за друге животиње: једни за птице и биљоједе, други за месождере. Људском храном називамо оно што служи као осебујни прибор једног човека, а потреба да се хлеб спрема за храну и да се прави вино за храну је својствена само човеку. Управо под тим видом се доносе свети дарови. 4. Зашто је било потребно да дарови служе као првина људског живота Шта је разлог, шта је основа зашто бисмо ове дарове приносили Богу као првине живота? То је зато што нам Бог даје живот за ове дарове. А правда захтева да се дар не разликује сасвим од награде, већ да има неку сличност са њим, а ако је овај други живот, онда први мора бити и живот, у било ком смислу, тим пре што је аутор дара и давалац награде један исти праведни Судија, који свему даје тежину и меру. Заповеди да донесу хлеб и вино; За ово ће узвратити хлебом животињским и чашом вечног живота. Као што је апостоле наградио за пецање: што су ловили рибу хватајући људе, а богаташу који му је предложио питање царства, уместо земаљског, обећао је богатство небеско, тако је и овде, само обрнуто: помоћу које је Он морао да нам да живот вечни (говорим о своме животу и Богородици), Он нам је заповедио живот вечни. под видом онога што подржава привремени живот, да бисмо добили живот за живот вечни. живот – за привремени, да благодат има облик награде, да неизмерна милост садржи своју меру истине – да се испуни изрека: милост Своју ставићу на вагу. И то се дешава не само у овој тајни, већ и у тајни крштења: ми примамо живот у замену за живот, дајемо један, а уместо њега примамо други. Али одустајање од живота представља, представља смрт, а повратак у живот је, у правом смислу, живот. Пошто је Спаситељ, окусивши смрт и васкрснувши, удостојио да нас учини заједничарима у свом новом животу, заповедио нам је да Му донесемо нешто од овог великог дара. Шта тачно? Имитација Његове смрти. Како? Сакрити своје тело у води, као у ковчегу, и то три пута. Након тога, Он нас прихвата као учеснике у Његовој смрти и сахрани и почасти нас својим новим животом. И овде је исто. 5. Зашто се не сервира сав хлеб, већ се исече посебан део Неопходно је дати неколико коментара зашто га свештеник дарује, приноси Богу и, стављајући га на престо, освећује не само хлеб који ће бити донети, већ и хлеб који сам узима од њих. Ово је такође карактеристика припадности Христовом приносу. Њихови власници су од сличних предмета одвајали друге дарове, доносили их у храм и давали у руке свештенослужитељима, а свештеници су их прихватали и приносили, или жртвовали, или чинили како је требало са једном или другом од донетих ствари. Али Тело Христово се одваја од истородних предмета, доноси, прихвата, приноси Богу и, коначно, жртвује сам свештеник: јер га је Сам Син Божији изабрао за Себе, одвојивши га од нашег састава, Он га је и сам принео на дар Богу, ставивши га у недра Оца, ставивши га у недра Оца, јер је Он ту и после овога саздао, од кога се није одвојио од овога. тело и обукао га, тако да је оно већ било посвећено Богу од самог школовања, и најзад, Он га је сам подигао на крст и принео на жртву. Зато свештеник сам одваја хлеб који треба да се преведе у Тело (Христово) од сличних хлебова, приноси га Богу, стављајући га на свето јело, а затим га, преневши на престо, приноси на жртву. 6. Зашто свештеник приказује страдање Христово над хлебом? Исечени хлеб, док лежи на олтару, је једноставан хлеб. Он је само принесен Богу и постао је дар. Ово означава период времена када је Христос био дар; а Он је био један, као што је горе речено, од самог рођења, пошто је био дар и самим рођењем, по закону, јер је био прворођенац. Али пошто је оно што се десило са овим Телом у потоњим временима – страдање ради нашег спасења, крст и смрт – много раније, чак и стари, предсказали, зато и овде свештеник, пре него што је хлеб пренео на престо и принео га на жртву, прво покушава да на њему прикаже ове слике. Како? Када, одвојивши га од целог хлеба, од њега прави дар, на њему као на дасци приказује страдање и смрт Господњу и, шта год да чини, чини или из нужде или намерно, комбинујући (са својим поступцима) управо ово значење: ова дела чине наративе о самој материји Христа и Његовој смрти. А ово је древни обичај: било је времена када су приповедали, убеђивали и прорицали кроз поступке. На пример, пророк је, желећи да покаже ропство Јевреја, наметнуо себи окове; коначно, Агав је учинио потпуно исту ствар, означавајући кроз то Павлове везе; Кажу и да један од богоносних отаца, на питање шта је монах, није одговорио ни реч, већ је скинуо одећу коју је имао на себи и почео да гази ногама. Саму смрт Господњу, и сву Његову икономију, сами су стари изразили и научили од Бога не само речима, већ и делима; тако је, на пример, било море расцепљено штапом, грм који гори у ватри, Исак који је његов отац водио на клање и друге (радње) кроз које се од самог почетка означавала мистерија (искупљења). А свештеник је личност која делује на потпуно исти начин: оно што зна о овој жртви, то изражава речима, а то исто показује и делима, колико је могуће приказати такву супстанцу. Он као да каже ово: овако је Господ отишао да страда, тако је умро, овако је прободено Његово ребро, овако се излила ова крв и вода из прободеног ребра - а он то чини, прво, да би, као што сам већ рекао, показао да су овој истини, овој стварности најпре претходиле слике и добро познати списи као што је пренео на самога себе, пренео је на себе, престола и приношење његове жртве осликава околности приношења (Христове). И онда кроз ово изражава и идеју да ће се овај хлеб ускоро преобразити у онај истински Хлеб који је распет и жртвован. А поврх свега тога, пошто је потребно објавити смрт Господњу, да не би занемарио ниједан од начина објављивања и приповедања – за шта би требало да имамо хиљаду уста – он приповеда и вербално и кроз поступке. 7. Шта је сећање на Господа? Прво, узимајући просфору из које треба да се извади свештени хлеб, он каже: „У спомен Господа и Бога и Спаса нашега Исуса Христа, по заповести Његовој, јер ово чините“, каже, „на спомен мене“ (Лк. 22, 19). И то свештеник говори не само о овом хлебу, него о целој служби, као да почиње свештени обред завршетком, пошто је Господ, по свршетку целе причести, додао ове речи: ово чините на спомен Мој. Али од чега се састоји ово памћење? Како се сећамо Господа током свештених служби? Шта су Његови поступци и какво је Његово стање? Хоћу да кажем: о чему размишљамо, о чему причамо током овог сећања? Можда то што је васкрсао мртве, слепима вратио вид, својом речју зауставио ветрове, нахранио хиљаде до ситости са неколико хлебова – шта је у њему показало Бога и Свемогућег? Не. Напротив, ми се сећамо онога што, по свему судећи, служи као знак слабости – крста, страдања, смрти – то је оно на чему нам је заповедио да се задржимо када се сећамо Њега. Где се ово може видети? Тако је мислио Павле, који је ово добро знао. Када је писао Коринћанима о сакраменту (Причешћу), тада је, рекавши им да је Господ рекао: „Ово чините на мој спомен“, додао: „Кад год једете овај хлеб и пијете ову чашу, проглашавате смрт Његову“ (1. Кор. 11, 24, 26). И сам Господ је изразио ову исту мисао када је поучавао Свету Тајну, јер је рекао: „Ово је Тело Моје, ... ово је Крв Моја“ (Матеј 26:26, 28; Марко 14:22, 24); Није им додавао чуда, говорећи: мртве васкрсавају, губаве чистише. И шта? Једно страдање и смрт: „што вам се ломи“ (1. Кор. 11,24), „и оно што се за вас пролива“. Шта је основа да нас Он подсећа не на чуда, него на страдање? То што су ови други потребнији од првих, судећи по томе што неки представљају разлог нашег спасења и без њих не би било могуће да човек васкрсне – мислим на страдање – а они служе само као доказ, јер су се чуда чинила да би сви веровали у Господа, да је Он заиста Спаситељ. 8. О томе шта се ради са хлебом Пошто на тај начин треба да се оствари сећање на Господа, онда за то свештеник, говорећи: „у сећање Господњи...“ додаје оно што изражава мисао о Крсту и смрти. Јер, узимајући хлеб, он наводи древно пророчанство о спасоносној страсти: „као овцу на клање“ (и даље) (Ис. 53, 7), говорећи о томе што је више могуће и речју и делом. Преломећи хлеб, с једне стране, из нужде – да би уклонио дарове, он то чини и да би приказао оно што је горе речено, подразумевајући тиме одлазак Господа из света и Његов повратак Оцу смрћу, као што је Он Сам рекао: „Остављам свет и идем Оцу“ (Јн. 16,28); дакле, свештеник више пута забада копље, затим сече хлеб и дели пророчку реч на исти број делова, прилагођавајући сваки део речи једном или другом делу (хлеба) да би показао да ствар овде служи као израз речи, да као што је овај хлеб, да би се принео Богу и освећен од Господа, тако је био једнообразан са супстанцом од Господа освећеног међу људима. кога је из човекољубља имао исту природу, и као овцу за клање ношен, и тако је Његов стомак узет са земље. Затим, додајући оно што даље следи у пророчанству, и стављајући хлеб на светињу (тањир), чини и говори оно што је и сама жртва приказана – смрт Господња. Једе, каже, јагње Божије, које на себе узима грех света – овим речима и поступцима изражава сам облик смрти, будући да на хлебу приказује крст и тиме изражава како се жртва приноси – да је то кроз крст. Након тога, он буши хлеб, и то са стране која се чини да је права, изражавајући бушењем хлеба перфорацију ребра; Из истог разлога, оруђе за пробијање назива се копље и направљено је у облику копља тако да личи на то копље. Осликавајући ово на овај начин радњама, он истовремено и сам догађај преноси речима: а један од ратника, каже, пробо му ребро копијом. Исто тако, о томе да су се одатле излиле крв и вода, он прича и речима и осликава делима, уливајући вино и воду у чашу свету (а ово је спомен Господњи!) и додајући речи: „и изиђе крв и вода“ (Јн. 19, 34). 9. Зашто је Господ заповедио да се то чини у знак сећања на њега? Али зашто нам је дао такву заповест? Шта је мислио када је захтевао такво сећање од нас? Да не останемо незахвални. Познато је да је за добротворе то на неки начин награда оних који су им користили када их се ови сете: сећају се оних дела којима им је указано корист. За ово сећање људи су смислили различита средства: споменике, статуе, стубове, фестивале, прославе, такмичења. Сврха свега овога је једна: да добра дела људи не падну у заборав. Спаситељ има исти циљ; али само други, како Он тако каже, траже друге помоћи против заборава да би се сетили оних који су им указали корист, а ти то чиниш на Мој спомен. И као што су на стубовима (подигнутим у спомен) храбрих људи града приказане оне победе кроз које су спасени и доведени у бољи положај, тако и ми на овим даровима приказујемо смрт Господњу, којом је извојевана потпуна победа над злим. Само градови уз помоћ слика имају само телесну слику од својих добротвора, а кроз ово приношење ми немамо телесни лик, већ самог Хероја јунака – Његово сопствено Тело. А у Старом Завету је било заповеђено да чинимо у сликама управо оно што нам је Он сада заповедио да чинимо у стварности, самим делом: то је значила Пасха – клање јагњета и сећање на ово клање и крв којом су прворођени Јевреји спасени у Египту. Ово је смисао ове успомене! 10. О ономе што се говори при приношењу дарова после спомена (Господњег); такође да је ова понуда и захвална и молбена понуда У међувремену, свештеник и даље приноси: одвајајући део од сваког донетог хлеба, претвара га у свети дар, али говори и чини нешто другачије од онога што је учинио у почетку, што је означило смрт Господњу; иако се каже само једном, то се односи на цео свештени обред, јер се све приношење дарова уопште врши у спомен Господње и у њему се непрестано објављује смрт Господња. Па шта пише следеће? У славу Пресвете Богородице, у част овог или оног светитеља, за опроштење грехова душа живих или мртвих. Шта ово значи? Да је мотив за доношење дарова захвалност Богу и молба. Јер такав је ред ствари да се ниједан дар не даје без сврхе: било да се угоди Богу (даровима) или да се удостоји неког од људи даровима, али увек ради неког добра, примљеног или још очекиваног. Дарове доносимо или у знак захвалности добротвору за оно што смо добили, или преко њих тражимо милост од некога ко може да учини нешто за нас да бисмо добили нешто што се још није догодило. А ови дарови као да су дарови донети из овог или оног разлога: и због онога што смо примили и да бисмо примили; благодаримо Богу и молимо Га: благодаримо му за оно што нам је учињено, молимо да бисмо добили благодати, да исти дарови буду и благодарни и умирујући. Које су то погодности које су нам већ дате и шта још тражимо? И једно и друго је потпуно исто: опроштење грехова и наслеђе Царства. То пре свега морамо да тражимо за себе и по Његовој заповести, што је Црква већ добила и што тражи. Како сада да разумемо да је Црква примила те користи, а како да схватимо да их она још није добила и да би их примила моли се Богу за то? Она их је примила, прво, у смислу да јој је дато право на те погодности, јер је прихватила тај крај да бисмо били деца Божија, а то је заједнички дар за све хришћане, који нам је дат смрћу Спаситељевом: то је сила божанског Крштења, као и других тајни, кроз које се приближавамо Богу и постајемо наследници Царства Небеског; али онда је и она баш ово Царство наследила и наследила га самим делом – у лицу својих безбројних чланова, које је послала на небо као у ново пребивалиште, које блажени Павле назива Црквом прворођених, записаном на небесима. У том смислу Црква је већ добила велике користи. Али она још није примила ово Царство у лику оне своје деце која су још у немилости, или, једноставније, која су још у овом животу и чији се крај не зна, као ни оне који су отишли ​​(из овог живота) не са потпуно радосним и несумњивим надама. Због тога се она сећа смрти Господње и сећа се светих који су отишли ​​(из овог живота); али се сећа и оних који још нису постигли савршенство: за оне захваљује, а за ове се залаже. Тако је први део приноса, као и други, благодарни, а следећи део молбени: спомен Господњи, у славу Његове блажене Мајке, у част светих; Благодаримо Ти, вели свештеник, што си нам својом смрћу отворио врата живота, што си Мајку Своју између нас изабрао, што је човек примио такву славу, што имамо за себе заступнице исте природе као и ми, што си дао такву смелост јединорођеноме нашем. Јер речи: „за славу, у част“ значе: ради славе и части, као што су речи: „ради опроштења грехова“ исте као и речи: ради опроштења и имају двоструко значење: то јест, ради опроштења грехова, већ примљених или још очекиваних. У међувремену, ко не зна да су слава Пресвете Богородице, заступништво и смелост светих међу већ примљеним благодетима? А доношење поклона за примљене бенефиције очигледно није ништа друго до захвалност. После реченог, постале су јасне и ове речи: у сећање на Господа – то значи, такорећи, у одмазду Њему за Његову смрт, у захвалност Му; Ове речи се изговарају приликом приношења дарова, пре свега, јер је смрт Господња за нас била узрок свих добара. На крају, после свега, свештеник моли молитву за опроштај грехова, покој душа и сл. А ово је правило разборитости, да када се обраћамо Богу, не исказујемо одмах своје потребе према Њему и захтевамо оно што нам недостаје, него најпре сетимо онога што смо већ примили и имамо, и за то приносимо захвалност и хвалу Богу, стављајући тако славу Божију више од својих потреба. 11. Зашто су поклони покривени и шта се о томе каже? Али пошто је оно што је речено и учињено над хлебом и што је означило смрт Господњу, послужило само као слика и подобија, а хлеб и даље остаје хлеб, постало је само дар Богу и стога представља Тело Господње у прво време Његовог живота, јер је и оно у почетку било дар, као што је горе речено, из тог разлога свештеник придаје хлебу и представља да је на њему извршено Господње у време када је на њему извршено Господње. био новорођенче и још је био у јаслама. Поставивши преко њега такозвану звезду, он каже: „и дође звезда... сто изнад где беше Дете“ (Матеј 2,9); Понавља и речи које су о Њему много пре тог времена говорили пророци и приличне само Богу, да људи због Његовог тела и изгледа не би стварали о Њему понижавајуће појмове, недостојне Његовог Божанства: „Речју Господњом небеса се утврди“ (Пс. 33,6); „Господ царује, обучен у лепоту“ (Пс. 92:1); „Небеса су покрила Његову врлину, и земља је пуна разума Његовог“ (Ав. 3:3). Рекавши ово, он покрива дарове, тј. хлеб и чаша, поштеним покривачима и кадивом са свих страна, јер је била покривена сила оваплоћеног Бога за извесно време, до времена чуда и сведочанства са неба; али они који су били толико мудри да су могли рећи о Њему: „Господ царује, обучен у лепоту“, и применити на Њега све друге речи које приличе Богу, они су Га препознали, поштовали Га као Бога и разабрали покривач који је био на Њему. Представљајући управо то, свештеник приликом покривања дарова каже: „Покриј нас заклоном крила Твога“, и кади свуда. После ових речи и поступака, свештеник се моли Богу да у овом светом обреду све стигне до Њега како је замишљено; затим одлази на престо и, стојећи пред светом трпезом, почиње свештени обред. 12. О почетној доксологији Прво место у низу светих речи заузима почетна доксологија: „Благословено Царство Оца и Сина и Светога Духа“. Молитва Богу обично се састоји од захвалности, славословља, исповести и прошње. Али прво место међу њима припада славословљу, тим пре што је то правило да разборити људи прилазе Господу – пре свега, да покажу не оно што се тиче њих самих, него оно што се чини да се односи само на Господа. А управо је то оно што је доксологија, јер ко год пита вођен је жељом да побољша своје прилике; ко се исповеда, покушавајући да се ослободи зла, излаже се и јавности; а ко захваљује очигледно делује под утицајем задовољства при погледу на његове користи; а ко приноси хвалу оставља себе и све што му је по страни, и хвали Господа Самога Господа ради, силе и славе Његове. Онда сам поредак ствари, сама сагласност са суштином ствари, захтева да овде на првом месту буде доксологија. Чим се приближимо Богу, ми пре свега препознајемо Његову неприступачну славу, моћ и величину; последица овога је изненађење, чуђење и слично – а ово је већ величање; ако идемо даље и препознамо Његову доброту и љубав према човечанству, резултат је захвалност; после тога почињемо да созерцавамо сву величину Његове доброте, сва богатства Његовог човекољубља; Први и сасвим довољан доказ ове величине, овог богатства за нас је то што смо и сами тако мршави и да нам, упркос томе, Он не престаје да нам користи; овај доказ нас убеђује, као што Бог воли човечанство, и убеђује нас боље од других, јер нам је ближи, у нама је, пред нашим очима; Међутим, ако се сећамо својих лоших дела пред Богом, то ће бити оно што се зове исповест. Петиција заузима четврто место; после оваквих размишљања, кроз које препознајемо доброту и љубав Божију у односу на нас, природно следи да се смело уздамо у оно што нам је потребно, свакако ћемо добити ако тражимо. Ако је већ био тако добар према лошим људима, какав ће онда бити за оне који се мењају (на боље), који су већ оправдани што су признали своје грехе, по речи пророка: „Рекао си пред безакоњем својим да се оправдаш“ (Ис. 43,26)? Дакле, доксологија заузима прво место у рангу молитве; због тога, пре сваке молитве, пре свих светих речи, свештеник слави Бога. Али зашто он објављује тројство у Богу, а не јединство Божије? Не каже: благословен је Бог или благословено Царство (Божије), али разликује Лица: „Благословено је Царство Оца и Сина и Светога Духа“? Јер оваплоћењем Господа људи су први пут сазнали да су у Богу три Лица; а ипак оно што се овде дешава служи као тајанствена слика управо овог оваплоћења Господа; Стога је неопходно да на самом почетку овог светог обреда заблиста и буде објављена Тројица. После славословља приноси молбу, говорећи: „Господу се у миру помолимо“. Јер за шта ћемо се молити, како треба, не знамо; да не причамо празнословља, даје нам потребна упутства у вези са молитвом и, пре свега, учи нас како да се молимо – да треба да се молимо у миру. Али зашто после доксологије одмах наређује да се пошаље молба, а још није било исповести или благодарења Богу? Јер у овој речи мир већ лежи помисао на оне (врсте молитве), ако само неко жели да о томе заиста размишља, јер ко је незадовољан околностима које се срећу у животу, не може имати мира у себи; има га само разборит човек, који за све благодари, по правилу блаженог Павла; Не може ни ко има грижу савест, али чиста савест без исповести је немогућа. Дакле, ко се моли у миру већ има у души и благодарност и исповест. Осим тога, молба коју доносе Богу представља и захвалност и исповедање. Шта траже? О помиловању. А ово је молба осуђеника: када ови више немају никаквог средства одбране, када више немају шта да кажу у свом оправдању, они се овом последњом речју обраћају судији у нади да ће добити оно што траже, ако не по праву, онда по његовом човекољубљу. И ко то чини, тиме сведочи, с једне стране, о посебној доброти Судије, с друге стране, о његовим лошим особинама: овде је једно својство исповедања, а друго је својство благодарења. Свештеник, као особа која је за то постављена, подстиче народ на молитву. За то је, наиме, стављен на чело народа као посредник за њих и посредник, да би његова молитва била ваљана и имала више снаге, као што је рекао апостол Јаков: „Молитва праведника може много учинити“ (Јак. 5, 16), када сви они за које је молитва послата томе додају све што је потребно са њихове стране, да знају о добром моралу, да знају о добром моралу, о добром моралу, о послушности, молитви, угодан Богу. Која је прва петиција која одмах следи? „О рајском миру и спасењу душа наших“. Пошто је најпре дао упутства о томе какав дух треба да буде у молитви, он сада поучава шта прво треба да тражи, а то је: прво Царство Божије и правду његову, јер спасење душа значи Царство, а свет на висини правду Божију. Апостол Павле је о овом свету рекао: „Мир Божији превазилази сваки разум“ (Фил. 4:7). Господ је то оставио апостолима, одлазећи Оцу, када је рекао: „Мир вам остављам, мир свој дајем вам“ (Јн. 14,27). Као што тамо реч истина означава не само расподелу свега на једнак начин, већ изражава врлину у било којој врсти, тако и овде реч мир означава нешто опште, јер је Он плод свих добрих особина у збиру, плод сваке мудрости уопште, јер је немогуће да неко коме недостаје макар једна врлина задобије савршени мир; напротив, потребно је да онај ко жели да ужива у свету прође кроз све степене врлине. Дакле, прво морамо да се навикавамо да имамо мир са људима који нам је могућ, а затим да од Бога тражимо мир. Овај поредак постоји и у односу на сваку врлину: постоји целомудреност, која се постиже достигнућем, и постоји целомудреност, која се даје души од Бога; и љубав, и молитва, и мудрост, потпуно исто у односу на све остало. Зато нам свештеник најпре говори о миру који је у нашој моћи, који постижемо сами, и таквим миром заповеда да принесемо своје молбе Богу; а затим – о миру који се даје од Бога, и за који нас тера да се молимо Богу када каже: „Помолимо се за мир одозго“. Он овде не говори само о миру у међусобном односу, када нисмо осветољубиви једни према другима, већ и о миру са самим собом, када нас срце не вара. И велика је корист од таквог света; чак се може рећи да нам је то потребно на сваком кораку и зато што је за душу узнемирену пометњом потпуно немогуће постићи јединство са Богом због саме природе пометње: као што свет производи да су многи једно лице, тако и пометња дели једног човека на многе. Како таква особа може бити у складу са Богом, Јединственим и Простим Бићем? А и зато што ко се моли без мира не може ни добро да се помоли, нити да прими ишта добро од своје молитве. Без обзира да ли је човек забринут због гнева, и да ли је огорченост истерала свет из његове душе, он неће кроз своју молитву наћи опроштај грехова, а још мање добити било какву другу милост; или, услед неких других сагрешења, човека мучи савест и у срцу носи прекоре и брине се због такве пометње, а у овом случају изгубио је сваку смелост пред Богом, по познатој изреци; а када се моли, моли се без смелости, то јест без вере; а ко се моли без вере, моли се узалуд, без икакве користи. Зато нам је заповеђено да се у миру молимо Богу, и најпре од себе тражимо мир одозго, а после тога добронамерно шаљемо Богу молбе и о другим стварима: не само о Цркви и држави, о владарима у оба, о онима који су у опасности, у несрећама и у несрећама, него, једном речју, о целом свету, о целом свету, о целом свету, о целом свету, о целом свету. И то посебно зато што поштујемо нашег Господа као заједничког Господара свих њих и верујемо да Он брине о свима њима, као што Творац чини за своја створења, да ко се брине за њих, угађа Му више него онај који Му приноси жртву; а, пак, по речима блаженог Павла, и ми ћемо живети њихов тихи и тихи живот у свој побожности и чистоти у свету; и молимо се не само за благослове који се односе на душу, већ и за телесне благослове који су нам неопходни - за доброту ваздуха и обиље земаљских плодова, да бисмо поштовали Бога као творца и дародавца свих ових благослова и окренули очи своје само ка Њему, јер нам је сам Христос заповедио да од Њега, између осталог, молимо и за свакодневицу. 13. Шта значи стална молитва за милост? Погледајмо и зашто, док свештеник позива на молитву о многим и разноврсним (стварима), долазећи верници моле се само за једно помиловање и у свакој прилици се обраћају Богу са овом једином молбом. Прво, то је зато што, као што је горе речено, ова молитва укључује и захвалност и исповест. Штавише, тражити од Бога милост значи тражити Његово Царство, које је Христос обећао да ће дати онима који га траже, и не само њега, него и све остало што нам је потребно; Зато је ова једна молитва довољна, јер има моћ (да посредује) сви заједно. Где је, може се запитати, јасно да Божија милост значи Његово Царство? Из тога што Христос, говорећи о награди припремљеној милостивима, о награди коју ће добити од Његове доброте, на једном месту каже да ће примити милост, а на другом – да ће примити Царство, тако испада исто: да прими милост од Њега, да прими наследство Царства. „Блажени“, каже Он, „милосрдни сте, јер ће бити милосрђа“ (Матеј 5:7)); а на другом месту, као да објашњава Себе и показује шта значи бити помилован, каже: „Говори Цар онима с Његове десне стране, мислећи на милостиви: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25,34). С друге стране, ако неко, на основу дела које чине милосрдни људи, жели да закључи дела Божје милости, наћи ће да се она састоји ни у чему другом до давању Царства. Шта раде милостиви? „Гладан си“, каже Он, „и дај ми да једем; жедан си, и дај ми да пијем“ (Матеј 25:35). То значи да ће Христос, ко има милости, принети свој оброк њему. Какав је ово оброк? „Да, једите“, каже Он, „и пијте за мојом трпезом у мом царству“ (Лука 22:30). И да бисте знали колико ће ова трпеза бити светла, да ово није јело робова, него јело царева, обратите пажњу ко ће овде служити: Он сам, Господар свих. Опасаће се, каже Писмо, и натераће их да седну, и доћи ће им служити. Али Он ће такође обући особу која је била помилована ако је наг. Односно, да ли ће му дати царску одећу? Да, Он ће га обући у своје хаљине; а Он, прави Цар, нема ништа ропски, као што ми, Његове слуге, немамо ништа краљевско. Ово је свадбена одећа, они који су у њу обучени свакако морају бити у Царству, јер Краљ неће имати разлога да их са прекором протера из палате. Шта још? Он ће им отворити своје пребивалиште, одвести их тамо и одморити их, јер „чудан беше“, каже, „и познаде ме“ (Матеј 25:35). Али ко прими такву милост није више роб, него син, јер слуга, вели Писмо, не остаје довека у кући; синови су наследници не само Царства, него и Њега самога који поседује Царство, јер су наследници, каже Писмо, Божији сунаследници са Христом. Дакле, молити Христа за милост значи тражити од Њега да стекне Царство. 14. О предаји (себе Богу) Помоливши се о свему, (свештеник) нас позива да се предамо Богу речима: „Поменивши се Пресветој, Пречистој, Преблагословеној, Преславној Владичици Богородици и Пресветој Богородици са свима светима, себе и једни друге и сав живот свој Христу Богу предајмо. Не за свакога, оданост Богу представља истинску врлину: за то није довољно само рећи (да се потпуно издајеш), већ је потребно и Божије допуштење; за то је свакако потребна смелост, а смелост произилази из чисте савести, када нас наше срце не превиђа, када нам је стало до онога што се Њега тиче, и том пажњом презиремо оно што се заправо тиче нас. Тада се заиста ослобађамо бриге за себе и потпуно поверавамо опскрбу за нас Богу са чврстим уверењем да ће Он прихватити оно што смо Му поверили и сачувати. Пошто је за то потребно толико мудрости и труда, ми или прво призивамо у помоћ Пресвету Богородицу и свеколико мноштво светих, а онда се предајемо Богу, јер реч сећање значи: призвавши, или прво тражимо од себе сједињење вере и причешће Духа Светога, а онда једни друге и себе и целог себе предајемо Богу. Какво је то јединство вере? „Човек је двоуман, несређен у свим путевима својим“ (Јак. 1, 8), каже Свето Писмо, називајући двоумљем човека који је неодлучан, који ни на чему не стоји чврсто, који се ослања на обе стране и није одлучно усмерен ни на једно ни на друго. Јединство вере значи супротно од тога – чврстину, одлучност, постојаност, јер ко чврсто верује зна једно о неком предмету: или да постоји, или да не постоји; док превртљиви сада нагиње једном или другом, као што и само име показује. Дакле, ово значи јединство вере: то је непоколебљивост, страно сваком двоумљу. А причешће Духа Светога значи Његову благодат; назива се причешћем јер након што је Христос Својим Крстом разорио међустинум ограде између Бога и нас, ипак је ваљало сјединити и заједничарити оне који су били удаљени једни од других и нису имали ништа заједничко једни са другима, да се приближе и причесте; а то се остварило силаском Духа Светога на апостоле. Отуда се Свето Крштење и открије обилни извор свих дарова Божанске благодати, и ми, по речи Блаженог Петра, постадосмо причасници Божанске природе. Дакле, свакоме ко жели да се преда Богу како треба, потребна је чврста вера и помоћ Духа Светога. И издајемо сваки Богу не само себе, него и једни друге, будући да, по закону љубави, морамо тражити не само своје, него и оно што је потребно другима. 15. О антифонима и молитвама изговореним у наставку њих У време када ђакон проглашава молбе и моли се благочестиви народ, свештеник у олтару се тихо, тихо моли за присутне и за свети дом, да се на њих излије богата милост и благодат од Бога, и додаје разлог зашто и сам то тражи, а Бог може дати ово у својој истини, а не да су они у праву, а не зато што имамо право да молимо. него зато што Њему доликује свака слава, част и обожавање. Ради славе Твоје, вели, о томе Ти се молим, јер толику човекољубље према нама недостојним, то је слава Твоја. Теби припада ова слава по овој речи блаженог Давида: Не нама, Господе, не нама, него имену Твоме дај славу. Стога, свршивши молитву, овај разлог, као закључак славословља, изговара свима наглас, да ова славословље дође до сваког од оних који учествују у појању славословља и да цела Црква слави Бога. А у ствари, они који слушају постају његови сапутници у похвали, јер када свештеник изговара славословље, сви верни говоре: Амин, и, објављујући ову реч, уважавају све речи свештеника. Затим свештеник почиње свештену псалмодију, а присутни је изводе до краја, појући надахнуте речи светих пророка. „Добро је исповедати се Господу и певати имену твоме, Вишњи“ (Пс. 91,2). Управо ова реч и приличи почетку, јер за само певање каже да је добро, а то се, наравно, мора знати пре сваког певања; Добро је, каже, исповедати се, односно захваљивати, хвалити. Када се отпева овај и сви стихови по реду, ђакон позива верне на молитву, заповедајући им, као и раније, да шаљу молбе. А док се верни моле на крају псалмодије, свештеник тихо изговара молитву Богу и уопште за целу Цркву, а посебно за оне који украшавају свети дом Божији и труде се да га у свему блиста, да се и сами због њега прославе, а уједно је и разум Твоје: „Пресвета је сила Твоја, и указује на Царство Твоје. Слава, каже, припада и краљевима, који, кад хоће, могу да се окруже сјајем; али Ти си вечни Цар, Твоја (је) Сила и Твоје је Царство. Прогласивши овај разлог као славословље у слуху свих верних и узевши од њих (у одговору Амин) учешће у слављењу Бога, као и раније, он поново почиње псалмопис, а верни га поново довршавају и затим, као што је раније речено, гласом ђакона приносе молбе Богу. Свештеник, поново се молећи за верне који се моле са њим, да свако од њих добије од Бога на своју корист оно што тражи за себе, и поред овога, вечни живот загробни, као разлог додаје благодат и човекољубље Своју и, изговарајући овај закључак наглас свима, почиње трећи кандило, током којег је еванђеље, прев. у пратњи свих који долазе на престо. Може да га носи ђакон, али ако нема ђакона, свештеник. На улазу у олтар свештеник се зауставља недалеко од порте и, док се пева псалмодија, моли се Богу да уз његов улазак у олтар уђу свети анђели у олтар и, приступивши свештеном обреду, узму учешће у његовој похвали Богу, и додаје разлог: јер слава и поклоњење је од људи, тачна је слава од људи и слава је тачна част „Свету анђелу“. и богослужење” – од свих бића, која умеју да славе Бога и да Му се клањају. Молећи се за то, он улази у олтар и ставља Јеванђеље на свету трпезу. 16. Помен светог обреда у општим цртама Неопходно је, међутим, најпре по деловима проћи кроз речи псалмодије, дајући прелиминарну напомену да се тајна икономије Христове означава самом жртвом, а означава оним радњама и речима који претходе жртви и прате је. Јер жртва благовештава смрт, Васкрсење и вазнесење Господње, пошто се часни дарови преносе у Његово васкрсло и вазнесено тело; оно што претходи жртвовању указује на догађаје пре смрти: долазак, појаву и улазак Спаситеља у отворену службу за спасење људског рода; а оно што следи за жртвом подсећа на обећање Оца, како га је Он Сам назвао, то јест на силазак Духа на апостоле, обраћење кроз њих и увођење народа у заједницу са Богом. А сва тајна наука је, такорећи, једна врста корпуса историје, која чува хармонију и интегритет од почетка до краја, тако да сваки део дела или речи даје целини посебан аспект потпуности. Псалми, будући да се певају на почетку тајне, означавају некадашње време икономије Христове, а оно што следи за њима, односно читање Светог Писма и тако даље, указује на будућност. Али иако се каже да је разлог псалмодије другачији, односно предочишћење за тајну и припремање, а друго је читање Светог Писма, ништа не спречава ово друго да има силу првог, и да и освећује верне и означава икономију. Дакле, хаљина, с једне стране, задовољава потребе за одећом и покрива тело, а са друге стране, означава занимање, живот и достојанство особа које се облаче. Тако је и у овоме: пошто је оно што се пева и чита уопштено Свето писмо и реч Божија, оно освећује оне који читају и певају; а пошто је ово тако изабрано и установљено, има и другу силу, која има за циљ да означи долазак и ред дела Христових. Јер не само оно што се пева и чита, него и оно што се чини задржава такво својство да, узето само по себи, задовољава стварну потребу, а истовремено означава нешто од дела или дела и страсти Христових. Тако се уношење Јеванђеља у олтар и уношење честитих дарова – и једно и друго – дешавају по потреби: први, односно читање Јеванђеља, и последњи, да се принесе жртва; али обе ове радње такође значе откровење или појаву Господа: неке указују само на почетну, или мрачну и несавршену, појаву, а друге указују на најсавршенију и коначну. Постоје, међутим, међу радњама текућег тајанственог учења и оних које нису намењене задовољавању потреба, већ се изводе само за знак, као што је копија, усађивање у хлеб, обележавање знака крста на хлебу и на крају уливање воде у свете дарове. Много тога бисте нашли и у другим сакраментима: на пример, у Крштењу, они који морају да се оперу морају да скину одећу и обућу и, окренувши се ка западу, испруже руке и дувају. Ова и друге сличне ствари не уносе у сакрамент ништа битно за тајну, већ у примаоца улива мржњу и непријатељство које треба имати према злогу, и учи да онај ко жели да буде прави хришћанин мора на сваки начин да се одврати од ђавола. Схватајући ово на овај начин, размотримо цео свештени обред по деловима, јер носи лик икономије Спаситељеве, а пре свега псалмодије. 17. Објашњење првог антифона Прво опомињање на доксологију је прикладно за почетнике; каже: „Добро је исповедати се Господу“ (Пс. 92,2). Ово је песма Богу и Оцу, а уједно и песма о Јединородном. „Добро је исповедати се Господу и певати имену Твоме, Свевишњи. Она назива Оца Вишњим, а Јединородног Господом. Добро је славити Сина и Тебе Оца. Шта то значи? Ово је почетак следеће речи. Ова песма има за циљ да Му донесе заједничку хвалу. Како? Да објавим дела Сина кроз која се Отац прославља. Шта је разлог за хвалисање? Исцрпљеност Сина и сиромаштво, дела учињена у телу и патња. Овде је милост и истина. Милосрђе, пошто нас није презрео, најжалосније је ударио од непријатеља и Његових противника, у Својој великој доброти и човекољубљу и не само да је показао сажаљење према нашој несрећи, него је постао и учесник у нашим несрећама, нашој смрти; и не само да нас је повратио од тог погубног пада, него нас је и наградио Царством и највећим благословима. Стога и Павле каже: „Када се јави благодат и љубав Бога Спаситеља нашега“ (Тит. 3, 4), тада је први пут откривено колика је била. И рече Господ: „Бог је тако заволео свет“ (Јован 3:16) је објаснио да је та љубав неизмерна. Зато псалам управитељство назива милосрђем. А истина је зато што он на све древно гледа у односу на њега као на сенку и слику. Зато пророк, помињући себе, заиста каже: „Заклиње се Господ Давиду истином“ (Пс. 131,11). Шта је овде предмет заклетве? Долазак и живот Господњи у телу. „Од плода утробе твоје,“ каже, „поставићу те на престо твој“ (Пс. 131,11), што указује на Самог Спаситеља. Где можете ово да видите? Тога поучава Гаврило када објављује Дјеви о неисказаном рођењу, и усађује му какав ће бити Онај који ће се родити: даће му Господ Бог, каже, престо Давида оца његовог, и цароваће у дому Јаковљевом довека, и Царству Његовом неће бити краја (Лк. 1, 32). Под самом истином подразумевамо суд и праведност. Зашто? Јер Спаситељ, изгонивши њиме грех и убивши ђавола, није то учинио са претераном снагом и силом победе, него са судом и правдом, као што је речено: „правда и судбина су припрема престола Твога“ (Пс. 88,15). Дакле, ви на својим судовима побеђујете своје противнике пресудом судија. Зато Спаситељ каже: сада је суд овоме свету: „данас ће кнез овога света бити избачен“ (Јн. 12,31). Знајући ово, блажени Дионисије каже да је неистражива човекољубље богородне Доброте уништила силу отпадничке хорде, односно демона, која је над нама надвијала, не силом силом, него речима тајно предатим нама – судом и истином. Пошто се хвали не само милост и истина, него и истина и суд, песник додаје: „Јер је праведан Господ Бог наш, и нема неправде у Њему“ (Пс. 91,16). „Добро је“, каже он, „проповедати милост Твоју ујутру и истину Твоју сваке ноћи“ (Пс. 91:2, 3). Дању и ноћу потребно је, каже он, славити Бога, јер управо то значе речи: јутро и свако вече. На другом месту исто се изражава речима: за сва времена. Ово је значење првог антифона. 18. Шта значе пророчке изреке које се певају на почетку обреда? Други псалам хвали само Царство Бога Сина, Његов сјај, до којег се Он изнемоглом и сиромаштвом узнесе. Али каква је потреба за овим пророчким изрекама? А какав знак имају у односу на икономију Спаситељеву? Они обележавају почетна времена Његовог доласка, када је Он већ дошао, али се још није јавио људима: када је био у свету, али свет Га још није познавао; Они мисле на време пре Јована, пре него што је лампа упаљена. Тада су Му још биле потребне пророчке речи. Када се после овога јавио Он Сам, Онај који су пророци предвидели, пророчанства Му више нису била потребна; Јован је већ указао на онога који се јавио, а пре Јована, на Оца. Дакле, „сви пророци... пророковаху до Јована“ (Матеј 11:13). Тако је ово време пре Јована означено певањем пророчанстава, јер часни дарови којима је Христос означен у овом тренутку још нису пренети у средину, већ остају сакривени у посебном одељку олтара. Сада размислите о изреци псалма: „Господ царује, обучен у лепоту“ (Пс. 93:1). Псалам је царство назвао знањем које су људи примили о Господу, ради којег су Му се потчинили, јер су препознали Његов сјај, лепоту и моћ, као што је требало да знају. Управо то значи ова Спаситељева реч: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28,18), јер су синови неба и становници земље познали правог Господа. Размотрите даље изреке - наћи ћете исту ствар. Дакле, одређујући слику царства и моћи, пророк каже: да успостави васељену која се не креће. Псалам веру назива потврђивањем: Господ је ласкањем потврдио погнуте и сјединио их са Собом. Такав је онај кога заноси прелест: не може да се заустави ни пред чим. Али Господ каже: „Идите и научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). А ово је учење вере. Међутим, ова вера није довољна за Царство; Само на овај начин било би немогуће освајати народе. Овоме треба додати и држање заповести. Пророк наставља: ​​„Ваше сведочанство је било врло сигурно“ (Пс. 92:5); а Господ на реч крштења додаје и реч о заповестима, говорећи: „Чувајте их све онолико колико имате заповести“ (Матеј 28,20). Јер оно што Спаситељ назива заповестима, пророк назива сведочанствима, а ово ћете наћи свуда у Писму: свуда оно законе Божије назива сведочанствима. Затим: „Светиња доликује дому Твоме, Господе“, каже пророк (Пс. 93, 5), а под светошћу подразумева жртву, односно дарове, свако служење Богу долично; речима: „Твојој кући доликује“, он показује да ова кућа није празна и није туђа Богу, већ да у њој обитава сам Господар Дома, јер да у њој није Бог, не би било долично да она чини оно што је само Богу долично. Господ је и ове речи потврдио, обећавши да ће увек бити са Црквом; Да, и Павле Цркву назива домом Бога живога, јер каже: „Нека зна да живи у дому Божијем, који је Црква Бога живога“ (1 Тим. 3, 15). „Ево мене с вама“; и оно што је рекао: „у дужину дана“ говори Господ: „у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). Дакле, ова псалмодија је тачно пророчанство онога што је Спаситељ извршио Својим Крстом и смрћу. 19. Објашњење трећег антифона Следећи изгледа као сусрет Господа који је већ дошао и јавио се, због чега се поставља и пева на излагању и јављању Јеванђеља, којим се означава Христос. А да је пророк певао ову песму, имајући пред очима своје душе јављање Христа, види се нарочито по његовој радости у Њему и радости, којом се и сам види испуњен и по заједништву у које позива све остале: „Дођите да се радујмо у Господу“ (Пс. 95,1). Пре доласка Господњег човек се није могао радовати, јер нам је Христос једини донео радост, а ако се ко на земљи радовао пре него што је Он дошао, онда се радовао, пошто је уведен у Његове тајне. Зато се радовао, каже: „Авраам... би се обрадовао да је видео мој дан, и видео га, и обрадовао се“ (Јован 8:56), и сам Давид: „награди ми радост спасења Твога“ (Пс. 50:14), јер какву је радост у Христу имао када је пре греха уживао када је пре греха имао. Стога, као што је говорећи: „Дођи да се просветлимо“, најавио долазак Светлости, тако и говорећи: „Дођи да се радујмо у Господу“, показује да се Он јавио и донео радост. Тада Га назива Спаситељем и Господом. И Свето Писмо назива Христа Спаситељем и спасењем због Божанских Ипостаси, један Син је био Самоизвршитељ нашег спасења и да је све кроз Њега било. Тако је и Павле рекао: „Са собом очистивши грехе наше“ (Јевр. 1,3), што је Он сам изразио у лику Доброг Пастира, Који није послао друге да траже изгубљену овцу, него је сам потражио и нашао, и узео, и донео на рамена Своје (Оцу); Стога је прихватио име које одговара Његовој служби – звано Исус. Очекујмо Његово лице у исповести. Он каже: лице, значи јављање Господње. Не чекајмо да Га видимо када је већ ушао у кућу, него да Му изађемо у сусрет на исповести, односно у славословљу, и у псалмима ћемо Му клицати — указаћемо Му почаст Богу. Желео је да се појави у лику роба; али не заборавимо Учитеља у Њему, немојмо се кушати плоти, судећи по откривеном, не заносимо се Високим да се забављамо ниским мислима, јер се у овом телу сакрио Бог велики, Господ и велики Цар целе земље. Овоме пророк даље додаје све што је својствено Богу. Ово су пророчке изреке, и овако се певају на одговарајући начин. 20. О појави Јеванђеља и Трисветске песме Затим, док певају, свештеник, који стоји на средини пред престолом, подиже Јеванђеље и показује га, означавајући тиме појаву Господа када је почео да се открива, јер Јеванђеље означава Христа, као што се књиге пророчких називају пророцима. Тако Аврам каже богаташу: „Имају Мојсија и пророке“ (Лк. 16, 29), односно своје књиге. Када се Сам јавио и открио Онај о коме су пророци објављивали, тада нико не сматра за изузетну дужност да слуша речи пророка. Стога, са откривењем Јеванђеља, пророчанства престају. Од овог тренутка певамо оно што припада Новом Завету: или певамо хвалу Пресветој Богородици, или величамо друге светитеље, или певамо песме Самог Христа, или за Његов долазак к нама, или за Његово страдање по Његовом доласку, или за Његове подвиге, које Црква сваки пут слави. Тада хвалимо самога Бога у Тројици, како нас је јављање Спаситеља научило да Га исповедамо. Ова песма је прихваћена од анђела, позајмљена из псалмописа пророка, прихваћена од Цркве Христове и посвећена Тројици, за реч: света, трипут призвана, реч је анђела; и речи; Бог, моћни и бесмртни, речи су блаженог Давида када каже: „Жедна је душа моја Бога силног и живога“ (Пс. 41,3); прихватање и сједињење овог другог са првим и додавање молитве, односно помилуј нас, дело је Цркве, која познаје и исповеда Једнога Бога у Тројици, да би делом показала сагласност Старог Завета са Новим, а делом да кроз јављање Христа, најнебескији, а истовремено и људи земаљски, чине једног анђела. Стога, после јављања Јеванђеља и уласка (у олтар), певамо ову песму, као да призивамо: Овај који дође к нама, постави нас са анђелима и придружи их певници њиховом. То је истина. 21. О молитви која се чита при певању ове песме и о светим возгласима Пре овог певања свештеник се моли Богу да прихвати ову песму и да појанима пошаље благодат. Каква милост? Одговарајућа песма, то јест освећење душе и тела њихових, давање опроштења грехова, тако да сваки дан у светости служе Богу. И додаје разлог: „Јер ви сте свети и почивате у светима, јер је својствено заиста Светоме да се радује светима и да их посвећује. Прогласивши ово и додавши славословље, свештеник даје знак свештеном сабрању да поју Тросвето; и по обичају завршивши славословље речју: Амин, почиње песма. После песме свештеник заповеда свима да не стоје лакомислено и немарно, већ да пазе на оно што раде и певају, јер то значи реч: слушајмо. Затим тражи мир за све и сећа се мудрости са којом треба слушати причест. Шта је мудрост? Мисли прикладне за свештене обреде, којима вером испуњени треба да гледају и слушају шта се ради и говори, а да нема ништа људско. Ово је хришћанска мудрост, и ово је значење ове речи, коју свештеник више пута изговара вернима током обреда; подсећа на ове мисли, јер тако често једним говором подсећамо једни друге на целу мисао и обнављамо је у душама наших слушалаца. Зашто вам треба подсетник? Моћ заборава је велика, и ниједна људска страст не савладава човека тако често и лако као ова. Када је потребно стајати са правим мислима и учествовати у свештеној служби, у слушању и созерцању светих песама и радњи, да не бисмо били бесплодни и не губили време узалуд – што није лако – онда треба да се подстрекамо и да се и сами отрезнимо; Да, потребан нам је и спољашњи подсетник да бисмо могли да повратимо свој ум, непрестано ухваћен заборавом и одведен у испразне наде. То жели и песма која се пева при изношењу честитих дарова олтару, за све овоземаљско, каже, оставимо бригу, а управо то значи овај израз. А усклик: опрости је такође опомена. Каква опомена? Она хоће да пред Богом и светим тајнама будемо у подвигу, не лењо, већ са марљивошћу и са свим страхопоштовањем да се држимо, било да видимо, говоримо или слушамо било шта из светих молитава, а први знак ове ревности и овог страхопоштовања показао би се у усправном положају тела, то јест, ми бисмо чинили овај лик који стоји, а не такав лик за молитву. слугу... Али ми се молимо Богу за што је најважније, ми смо слуге у свим врстама службе. Ово је значење ових речи. 22. О читању Светог Писма, њиховом редоследу и знацима После Тросвете песме чита се Апостолска књига, а затим, када Црква пева славословље Богу, чита се и само Јеванђеље. Али зашто хвалимо Бога пре читања Светог писма? Јер то се мора чинити у свим случајевима у којима нам Он увек шаље своје дарове, а посебно када добијемо неку велику корист, на пример, слушајући Божанске речи. Међутим, са Апостолом певамо песму молбе, јер се додаје: „помилуј“; и за време Јеванђеља чинимо славословље без питања, да знамо да се кроз Јеванђеље означава Христос, Кога они који су нашли имају све, јер је Женик унутра, а они који имају све не морају ништа да траже од Њега, тако да је недолично да синови невесте посте, јер је Женик с њима, него само Њега часте и хвале. Таква је песма анђела, како је преносе пророци; и из истог разлога је само песма и искључена је из сваке молбе. Али шта овде значи читање Светих писама? Ако хоћеш да знаш сврху, онда нас, како се каже, читање припрема и очишћује пред велико освећење кроз Свету Тајну. А ако тражите смисао, онда то означава откровење Господње, које је Он открио убрзо након свог јављања. Јер Јеванђеље је најпре приказано затворено, означавајући јављање Господа, када се Он по вољи Очевој јави у тишини и, сам ништа не проповедајући, имађаше са собом глас вапајућег. А ово (тј. читање Јеванђеља) је већ знак Његовог савршеног откривења, током којег је Он отворено разговарао са свима и открио у Себи не само оно што је рекао о Себи, него и оно што је учио апостоле да говоре, шаљући их „погубљеним овцама дома Израиљева“ (Матеј 10,6). Због тога се читају апостолски списи и чита се само Јеванђеље. Зашто прво не Јеванђеље? Зато што су знаци откривења које је открио Сам Господ савршенији од оних које говоре апостоли. А пошто Господ није одједном открио људима какав је по сили Својој и какав је по доброти Својој (јер се ово односи на Његов други долазак), него је ишао, правећи пут од мање јасног ка јаснијем, онда је природно да они који желе да покажу Његово постепено појављивање читају апостолске списе пре Јеванђеља. Због тога се пред крај уочавају знаци Његовог најсавршенијег изгледа, као што ће се видети из онога што следи. 23. О молбама после Јеванђеља После читања Јеванђеља, ђакон заповеда народу да се моли. Сам свештеник се моли тихо, тихо, унутар олтара, да Господ прими молитве народа, а затим, гласно славећи Бога, прима народ у причешће хвале. Али која је од свих молитва посебно прикладна после Јеванђеља? Молитва за оне који чувају Јеванђеље, молитва за оне који се угледају на љубав Христову, означену Јеванђељем. Ко су ови (чувари Јеванђеља)? Руководиоци Цркве, пастири народа, оснивачи поретка, јер они, ако држе завет, верно држе и поучавају оно што је тамо (у Јеванђељу) написано и, по Апостолу (Кол. 1, 24), испуњавају лишавање патњи Христових после Њега, пасећи стадо Његово како му је драго. Они су и градитељи и старатељи светих домова и учитељи врлине; и, ако је неко на било који начин користан за општу ствар Цркве и светиња и ствари, онда, наравно, стоји у овој хостији и удостоји се заједничких молитава. У намери да, најзад, пређемо на жртву, којој не треба да присуствују неупућени, које називамо и катихумени, јер су хришћанство примили само по слуху, колико је то могуће кроз поуку, свештеник их, најпре се помоливши за њих, изгони из мноштва верних хришћана. А његова молитва је да достигну савршенство, достојно крштења у времену. Сврха молитве је слава Божија: „и ови“, каже он, „са нама прослављају пречасно и величанствено име Твоје“. Прогласивши ово за славословље и у причешћу славословља примивши читаво мноштво верних, чини још једну молитву, у којој најпре благодари Богу што се удостојио да стане пред Њега и подигне руке на Њега за себе и за друге; затим тражи од њега да се удостоји да то чини увек чисте савести. А циљ ове молитве је слава Божија: „како Теби приличи“, каже он, „свака слава“. Тако, по обичају, извршивши славословље са народом, свештеник се опет тихо моли и за себе и за народ, да стане за светом трпезом без осуде: стајаће чист од сваке оскврне тела и духа, а верни који се моле биће награђени причешћем Тајнама без кривице и уз то, и уз осуду Царства. Небо. Повод за молитву је опет слава Божија, за коју је Павле заповедио да се чини све, рекавши: „Све чините у славу Божију“ (1. Кор. 10,31). „Нека буде“, каже он, „наш стални циљ је да славимо Бога. Пољопривредници, као сврху свог рада, поштују сакупљање плодова за које радо раде; трговци - профит; друго – нешто друго; и у свему што чините, тражите славу Божију, јер ми смо слуге, призване управо на ову службу Учитељу; За ову службу нас је Он прво створио, а затим искупио. Зато ћете наћи да се Црква увек стара о слави Божијој и да непрестано објављује ову реч; Она у свему хвали ову славу, свуда је види и све за њу чини: и молитве, и прошње, и тајне, и опомене – све свето. То је истина. 24. О приношењу поштених дарова у олтар Затим свештеник, гласно похваливши Бога, одлази на дарове и, побожно их подигавши их на главу, одлази. Носећи их на овај начин, он улази у олтар и намерно мирно и полако хода кроз храм. И сами верни певају и клањају му се са свим смирењем и страхопоштовањем, молећи га да их се сети при приношењу дарова. И он иде испред светиљки и тамјана и овим редом улази у олтар. То се дешава из нужде, јер је неопходно принети и ставити на олтар дарове који се принесу на жртву, и, штавише, то чинити, колико је то могуће, са поштовањем и пристојношћу. Исто тако и цареви, када хоће да принесу дар Богу, овај задатак не поверавају другима, него их сами носе и доносе, имајући круну на глави. То може значити и последњу Христову појаву, којом се посебно распламсала мржња према Јеврејима, и Његову походу из отаџбине у Јерусалим, у којој је морао да принесе Себе на жртву, и Његов улазак у град претходио је и усред узвика хвале из народа. У ово време, морамо пасти пред ноге свештеника, тражећи од њега да нас се сети у тим молитвама, јер не постоји други начин молбе који би имао тако велику моћ и дао би нам тако јаке наде као метод који представља ова страшна жртва, која није очистила злоћу и безакоње. И ко од оних који падну пред ноге свештеника, када уђе са даровима, поклони се и окрене се ношеним даровима као самом Телу и Крви Христовој, поступа неправедно, мешајући овај вход са уласком пређеосвећених Дарова због непознавања разлике између овог и оног светог обреда. Приликом овог уласка дарови још нису свети и несавршени; и у том светом обреду они су савршени и освећени: они су Тело и Крв Христова. То је истина. 25. О томе шта се дешава после приношења дарова, о молитвама и поукама свештеника народу. Свештеник ставља дарове на престо, а он сам, пошто већ почиње тајне обреде и намерава да се дотакне страшне жртве, добро се припрема, молитвама се чисти и припрема за свештени обред. И он не само да припрема себе, него припрема и предстојеће људе за ову благодат молитвом, љубављу једних према другима и исповедањем вере. И ово је сва припрема коју је Господ заповедио, говорећи: „Будите спремни“ (Мт. 24, 44), јер овде је и вера и дела; вера се открива кроз исповест, а дела кроз љубав, која је сврха сваког доброг дела и круна сваке врлине. Али то је мало касније. И најпре заповеда будућим верницима да се моле за оно за шта треба да се моле у ​​то време: „за принесене дарове“, каже, „помолимо се Господу“. Помолимо се Богу за приложено, да се дарови освештају и предлог изнет на почетку приведе крају. Затим нуди друге ствари за које треба да се молимо Богу, и, најзад, заповеда нам да себе, једни друге и цео живот свој предамо Богу; и на крају молитве коју је тихо принео Богу, он, по обичају, на саслушање свих проповеда и прославља Бога и, примивши народ у заједницу хвале, моли се за међусобни мир међу свима и на то подстиче. Јер, рекавши: „мир свима“, додаје: „волимо једни друге“. А пошто је молитва једни за друге апостолска заповест, народ се моли за подаривање истог мира и њему, говорећи: „и духу твоме“. Пошто нашу љубав једни према другима прати љубав према Богу, а љубав према Богу прати савршена и жива вера у Бога, онда, говорећи о љубави и подстичући да волимо једни друге, одмах говори о исповедању вере: „исповедајмо се једнодушно“, каже он; а верни призивају Свету Тројицу која се мора исповедати као Бог. 26. О исповедању вере и шта после тога свештеник опомиње верне и за шта се моли, и шта му они одговарају. Затим свештеник заповеда свима да проповедају оно што знају о Богу и у шта верују – да проповедају истинску мудрост, о чему говори Апостол: „А ми говоримо мудрост међу савршенима“ (1. Кор. 2, 6), коју свет није познао, то јест мудри од света, који ништа више и више од чулног знања нису знали и нису веровали у постојање бољег знања. За ову мудрост заповеда да се отворе сва врата – и наша уста и наше уши. За ову мудрост, каже, отвори; изговарај га непрестано, и слушај, и чини то не лењо, него са ревношћу и слушајући себе, – и објављују читаво исповедање – Символ вере. Тада свештеник каже: „Будимо љубазни, уплашимо се“. Останимо у овој исповести, не стидећи се разглабања јеретика; Стојимо са страхом, јер велика опасност прети онима који у својој души гаје сумњу у ову веру. Тако, чврсто стојећи у вери, каже он, принесимо мудро своје дарове Богу. Шта значи разумно? У свету: „хајде да“, каже он, „принесемо свету свете приносе“. Сетите се, каже он, речи Господњих: „ако принесеш свој дар на олтар и сетиш се да ... неко ... има ... на теби, ... најпре се понизи, ... а онда дођи и донеси свој дар" (Матеј 5, 23, 24). Верни одговор: ми приносимо не само мир, него и сам мир уместо дара и друге жртве; Приносимо, кажу, милост Ономе који је рекао: „Милост хоћу, а не жртву“ (Матеј 9:13). А милост је производ чврстог и чистог света, јер када душу не узнемирава никаква страст, онда је ништа не спречава да се испуни милосрђем. И не само милосрђе, него и жртву хвале. Када то говоре, свештеник тражи оно што је најбожаније и најважније: „благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога и Оца, и заједница Духа Светога, са свима вама“. А верни, молећи истог свештеника по заповести која нам заповеда да се молимо једни за друге, одговарају му: „и духом твојим“. Ова молитва је преузета из списа блаженог Павла (2. Кор. 13:13). Она од Пресвете Тројице тражи од нас „добро,... сваки је дар савршен“ (Јаков. 1, 17); а добро од сваке блажене Ипостаси назива се посебним именом: од Сина – благодат, од Оца – љубав, од Духа – причешће. Јер, док нисмо донели ништа своје, и такође били подвргнути осуди, сам Син је постао наш Спаситељ, „још грешник“, каже се: „Он умрије за нас“ (Рим. 5, 8), и стога је Његово старање о нама благодат. Пошто се Отац кроз страдање Сина измирио са људским родом, и заволео своје непријатеље, онда се Његова добра дела према нама називају љубављу. А пошто су непријатељи који су се спријатељили требало да постану учесници благослова Богаташа, онда то чини Дух Свети који је сишао на апостоле, и зато се Његова милост људима назива причешћем. Али можда ће неко рећи да је Спаситељ који је дошао већ дао све те благослове људима, и због чега је сада потребна молитва за оно што нам је већ дато – наиме, да, примивши те благослове, не изгубимо? њих, већ да их стално користе до краја. Зато није рекао: нека вам се свима да, јер је већ дато, него: будите са свима вама. Нека ова милост не одступи од тебе, каже. Удостојивши их таквом молитвом и тако подигавши душе њихове од земље, свештеник узноси мисли њихове и говори: тешко срца наша; Да, „једем мудрост... горњу,... а не земаљску“ (Кол. 3, 2); а верни, слажући се са тим, одговарају да су њихова срца тамо где је наше благо, „где Христос седи с десне стране Богу“ (Кол. 3, 1), „имами Господу“. 27. О освећењу дарова и о благодарењу које му претходи Ко је тако добро расположен и свет, шта преостаје него да се обрати благодарности Дародавцу свих добара, Богу? Тако, угледајући се на првосвештеника, који је пре причешћивања принео благодарност Богу и Оцу, и свештеник, пре завршне молитве којом се деле свети дарови, приноси благодарност Богу и Оцу Господа нашег Исуса Христа: „благодаримо Господу“; а када се сви слажу са овим и певају: „достојни и праведни“, он сам узноси благодарност Богу; и, одавши Му хвалу, хвалећи Га са анђелима, исповедајући Му захвалност за све благослове које нам је дао од векова, и на крају, сећајући се неизрецивог и непрестаног разматрања Спаситељевог о нама, он затим сакраћује часне дарове и приноси сву жртву. Како? Објавивши ту страшну вечеру, како је Спаситељ, пре свог страдања, поучавао своје свете ученике, како је узео чашу, како је примио хлеб и, заблагодаривши, осветио га, и како је изговорио оне речи којима је показао да је ово тајна. Изрекавши управо ове речи, свештеник се затим клања до земље, моли и моли, примењујући на представљене дарове Божанствене изреке Јединородног Сина Божијег, Спаситеља нашег, да би Пресвети и Свемогући Дух Божији, почивајући на њима, пренео хлеб у пресвето и пресвето Тело Христово, а Пресвето Вино у Његово Пресвето. После ових речи, сви свети обреди су завршени и завршени; дарови су освећени, жртва је припремљена, велико и свето Јагње, заклано за грехе света, види се како лежи на светом престолу. Јер хлеб Тела Господњег више није слика, није дар, који представља само привид истинитог дара, не носи више у себи слику неког спасоносног страдања, као на слици, него је најистинитији дар, пресвето Царство, које је заиста примило све ове прекоре, прекоре, ране, ране, рани, сведоци доброг распећа. врат под Понтије Пилатом“ (1 Тим. 6, 13), трпео дављење, батине, пљување и окус жучи. На исти начин, вино је сама Крв која тече из перфорираног тела. То је оно Тело и та Крв које су сједињене Духом Светим у једно Тело, рођене од Пресвете Дјеве, погребене, васкрсле у трећи дан, вазнесене на небо и седе са десне стране Оца. 28. На основу чега несумњиво верујемо у сакрамент? Каква гаранција постоји за верност овога? Сам Спаситељ је рекао: „ово је Тело Моје“,... „ово је Крв Моја“; (Матеј 26, 26, 28). Он је сам заповедио апостолима, а преко њих и целој Цркви, да то учине. „Ово чините“, рекао је, „на мој спомен“ (Лука 22:19). Али Он не би заповедио да то чинимо да није хтео да нам да снагу да то учинимо. Шта је ово сила? Дух Свети је сила која је наоружала апостоле одозго у складу са оним што им је Господ рекао: „А ви седите у граду Јерусалиму док се не обучете у силу одозго“ (Лк. 24,49). Ово је дело Тог силаска, јер, једном сишао, Он нас није оставио, него остаје са нама и увек ће бити. Зато Га је Спаситељ послао, да буде са вама заувек, „Духа истине, којег свет не може примити, јер Га не види, него Га познаје; а ви Га познајете, јер Он пребива у вама и биће у вама“ (Јн. 14,17). Он је тај који врши свештенодејство рукама и језиком свештеника. И не само да нам је Господ послао Духа Светога да остане са нама, него је и сам Господ обећао да ће бити са нама до свршетка века. Али Утешитељ је са нама невидљиво, јер не носи тело; и Господ се види и допушта да се дотакне у страшним и светим Тајнама, јер је примио и заувек носи нашу природу. Таква је освештавајућа сила, такав је и Свештеник: једном приневши Себе и приневши на жртву, Он не престаде од освећења, него непрестано врши ову службу за нас и зато је наш вечни Заступник пред Богом, због чега му је и речено: „Свештеник си довека“ (Пс. 109,4). Дакле, у погледу освећења дарова и других тајни верни народ нема сумње, иако се оно врши на предлог и молитву свештеника. Доста о томе. 29. О томе шта нам у вези овога замерају Латини и одговор на њихове замерке Што се тога тиче, неки Латини нас окривљују. Кажу да после речи Господњих: „Узмите, једите“ (Мт. 26, 26) и тако даље, није потребна молитва за освећење дарова, јер су они већ остварени речју Господњом. Дакле, ко, после изговора ових речи, назове дарове хлебом и вином и настави да се моли за њихово освећење, као да још нису били освећени, кажу, осим што пати од неверја, он чини сујетну и непотребну ствар. А да се управо овим речима освештавају дарови, говоре да о томе сведочи блажени Златоуст, говорећи: као што је она стваралачка реч: „растите и множите се“ (Пост. 1, 28) једном изговорена од Бога, али увек делује, тако и ова реч, изговорена од Спаситеља једном, дејствује у свако доба. Дакле, они који се више ослањају на своју молитву него на реч Господњу, прво Га у слабости осуђују: друго, изгледа да више верују себи; и, треће, таква ствар као што је сакрамент постаје зависна од сумњиве ствари, од људске молитве, и, иако се у њу несумњиво мора веровати, они је доводе у питање. У овом случају, онај који се моли не треба да слуша, чак и ако је по својој врлини био као Павле. Али све ово није тешко решити. И, прво, морамо почети од оних речи божанског Јована на којима се заснивају Латини. Претпоставимо да ова реч има моћ креативне речи, али хајде да се удубимо у њу. Бог каже: Растите и множите се. Па шта? После ове речи, зар нам више ништа не треба? И не треба нам ништа друго за репродукцију? Или је потребан и брак, брак и друге бриге, без којих људски род не може постојати и ширити се? Дакле, као што тамо сматрамо брак неопходним за рађање деце, па се опет молимо за сам брак и тиме не помишљамо да омаловажавамо Стваралачку Реч, знајући да је она, наравно, узрок рођења, већ кроз брак, кроз храну и кроз много другог, тако и овде верујемо да сама реч Господња врши сакрамент, а не управо кроз његово међусобно деловање свештенослужитеља и молитву само кроз свештенодејство. некако, али је потребно много, без чега неће имати ефекта. Ко не зна да је Христова смрт једино средство које је донело опроштење грехова свету? Али знамо и да је после Његове смрти потребна вера, покајање, исповест и молитве свештеника; а човек се не може ослободити греха ако му не претходе сви ови поступци. Па шта? Да ли омаловажавамо ту смрт и препознајемо је као слабу када мислимо да оно што је постигла неће бити довољно ако не унесемо оно што је потребно са наше стране? Не. Стога је неправедно осуђивати оне који се моле за дарове. Штавише, они који се уздају у молитву не уздају се у себе, већ на Бога, који је обећао да ће даровати кроз молитву; на то указује и сам смисао молитве. Јер када се моле, они који се моле изражавају да се не надају да ће сами добити оно што траже, већ верују да ће то добити само од Бога. Такав је вапај човека који се моли када, напустивши себе, прибегава Богу, јер, не препознајући снагу у себи, све поверава само Њему. Није моје, каже, није то моја ствар, није моја моћ: Ти једини можеш, све Ти поверавам, посебно када се молимо за натприродну тему и нешто што превазилази све, као што су Тајне. Тада је апсолутно неопходно да се они који се моле уздају само у Бога, јер човек непоучен од Бога није у стању ни да размишља о овоме, без Његовог надахнућа не може ни да пожели, без наде у истинитост Обећаног, не може се надати да ће то добити; тако да се нико не би усудио да се моли за такве предмете да Он сам није несумњиво показао да жели да се моле за ово, и да је спреман да то подари онима који траже. Дакле, молитва је овде несумњива и њена сврха је очигледна, будући да је Сам Господ на све могуће начине показао шта жели да да. Зато верујемо у освећење Тајни кроз молитву свештеника, ослањајући се на њу не као на неку људску молитву, него као на силу Божију, и не зато што се човек моли, него зато што Бог слуша; не зато што Га моле, него зато што је Истина обећала да ће дати кроз молитву. А да је Христос показао да је увек спреман да дарује ову благодат, о томе нема шта да се каже. Због тога је дошао на земљу, жртвовао Себе и умро, за то су постојали олтари и свештеници, и свако очишћење, и све заповести, и упутства, и опомене, да нам принесу ову трпезу; јер је рекао да је желео тај Ускрс (Лк. 22, 15), јер је тада намеравао да научи своје ученике истинском Васкрсу; зато нам је заповедио да то чинимо у знак сећања на њега, јер је желео да то увек чинимо свето. Какву другу сумњу они који се моле могу имати у вези са оним што траже, ако се, с једне стране, надају да ће добити оно што траже, а с друге стране, Онај који може дати жели да даје? Дакле, они који верују да се дарови освештавају молитвом, као што не презиру речи Спаситељеве и не уздају се у себе, тако ни тајну не доводе у зависност од сумњиве ствари, каква је људска молитва, за шта нас Латини напрасно оптужују. Јер свесвето миро, које је, по речима блаженог Дионисија, једно са Божанским причешћем, молитвом се свршава и освећује; а побожни уопште не сумњају да оно има моћ усавршавања и освештања. Тако се молитвом прославља и рукоположење свештеника и епископа, јер је речено: помолимо се за њега, да дође на њега благодат Пресветог Духа, као што онај који хиротонише клир призива на полагање руку. А у Латинској Цркви се свештеничка хиротонија врши тако што се после изливања мирољубива на главу рукоположеног, свештенослужитељ моли за силазак на њега обилне благодати Светога Духа. На исти начин, опроштење грехова даје се и онима који се покају свештеничком молитвом. Коначно, на сличан начин, молитвом свештеника, врши се Света Тајна јелеја, која приматељима дарује и исцељење од телесне болести и опроштење грехова, како каже апостолско предање: „Боле ли ко од вас, нека призове старешине црквене и нека се помоли над њим, помазујући га уљем Господа и вером у име Господње. подићи ће га, и ако је починио грехе, опростиће му се“ (Јак. 5:14–15). Шта ће на ово рећи они који не одобравају молитву у сакраментима? Ако се, како кажу, не види да се обављају молитве, онда се исто тако не види да ли је онај који се овим именом зове свештеник, не види се да ли може да освети миро: а на тај начин се не може вршити тајна причешћа, јер у ствари тада нема ни свештеника ни олтара од Господа, без обзира на то што они сами не говоре, а без обзира на то што они сами говоре. олтар, има моћ усавршавања. Али олтар на који треба да се положи хлеб је освећен миром, а миро је свето кроз молитве. На исти начин: ко нам несумњиво даје опроштење грехова, ако су и свештеници и њихове молитве сумњиве? После овога, следбеницима њихових иновација не преостаје ништа друго него да униште цело хришћанство. Очигледно је да су поступци оних који тако мисле сумњиви, а њихов рад опасан ако измисле нешто што је страно очинском предању, које у себи има гаранцију сигурности. Да Бог слуша када Му се људи моле, да даје Духа Светога онима који Га моле и чини све могућим онима који Му се са вером обраћају, о томе је рекао Сам Бог, и то никако не може бити неистина; али се нигде не каже да се тако нешто дешава онима који препричавају само неке речи. Штавише, слављење Тајни молитвом изневерили су оци, који су примили од апостола и ученика њихових и све остало, као што рекох, и Свету Евхаристију; издани после многих других и Василије Велики и Јован Златоусти – велики учитељи Цркве; Они који им противрече не треба да дају одговор од оних који желе да буду прави верници. Што се тиче тога да је за освећење дарова довољна реч Господња о тајнама, изречена у форми нарације, није јасно да је о томе говорио неко од апостола или учитеља. То једном изговорено од Господа – управо зато што је од Њега изговорено – то, као Стваралачка реч, увек дејствује, то говори и блажени Јован; али да, будући да је сада изговара свештеник, има моћ јер ју је изговорио, то се не види ниоткуда, јер та Стваралачка реч делује не зато што је у одређеним случајевима изговара неко лице, већ зато што ју је једном изговорио Господ. 30. Да се ​​у Латинској Цркви на исти начин прославља тајна Евхаристије Оно што им потпуно зачепи уста јесте то што Латинска црква, на коју се очигледно позивају, не одбија да приноси молитву за дарове по речи Господњој. Они то заборављају јер се не моле одмах после речи Господњих и што нејасно траже освећење и преливање у Тело Господње, а користе и друга имена која су везана за ово, иако имају исту моћ. Каква је ово молитва? „Заповеди овим даровима да се узнесу руком анђела на Твој небески олтар. Нека кажу шта значи „узносити ове дарове“? Они се моле или за њихов локални прелазак са земље и из ниже области на небо, или за неки посебан прелазак: из ниског стања у високо. Али ако се овде мисли на прво, каква је онда корист да се молимо за узимање светиње од нас, када се молимо и верујемо да она остаје са нама и остаје са нама, и када то значи да Христос остаје са нама до свршетка века? Како не верују да ако ово препознамо као Тело Христово, онда је оно са нама – и небеско, и седи здесна Оцу (и на који начин – само Он зна). Како би оно било најнебеско да није најнебеско Тело Христово? Како може бити подигнут руком анђела, када је изнад сваког начела и власти и силе и сваког имена које се именује под небом? Ако се моле за посебан преображај у нешто боље, онда не знам колико велики бреме злобе подижу када, препознајући да је то само Тело Господа Христа, мисле да ће доћи у боље и светије стање. Из овога се јасно види да они не препознају хлеб и вино као још посвећене, па се зато моле за њих, јер им је и даље потребна молитва – моле се да се уздигну до њих, пошто још леже доле, неосвећени на небеском олтару, тако да, стављени на њега, постају жртва, јер им је потребна рука човечијег, по речима великог анђела, од када је реч помоћи ће највишој јерархији Анђела. Дакле, ова молитва, у односу на дарове, не производи ништа друго до оно што их претвара у Тело и Крв Господњу, јер под именом тог олтара не смемо разумети неко посебно место на небу где се мора принети жртва, иначе се не бисмо много разликовали од оних који кажу да у Јерусалиму или на гори Самарији постоји место где мора бити Бог. Пошто је, како каже блажени Павле, „један... Бог, и један Посредник за Бога и људе,... Исус Христос” (1. Тим. 2, 5), онда све што има моћ заступништва и дарује нам освећење проистиче само од једног Спаситеља. Али како нам се заступништво учи и шта има моћ да освети? Свештеник, освећени, олтар, јер, по речи Господњој, олтар освећује оно што се жртвује: „олтар је“, каже Он, „свети дар“ (Матеј 23,19). Дакле, ако је Он тај који освећује, онда су свештеник, ствар која се освећује и олтар једно. Да су и свештеник и оно што се освећује једно, Он је о томе сам рекао: „За њих“, каже, „Ја себе посвећујем“ (Јн. 17, 19); а што се тиче олтара, о томе сведочи Његова Светост Дионисије у поглављу о миру, говорећи: „Ако је наш најбожанскији олтар Исус, Божанско освећење светих умова, о Њему, како је речено, освећеном и тајанствено спаљеном, довођењу имама (Еф. 2, 18), онда ћемо божански мир сагледавати светим очима. У овај небески олтар свештеник се моли да принесе дарове, односно моли да их освети, да их пренесе у најнебеско Тело Господње, а не да им да друго место, или да их пренесе са земље на небо, јер их и после молитве ипак видимо пред собом. Јер ако олтар освећује дарове стављене на њега, онда је једно те исто – да ли молити за освећење дарова, или их стављати на олтар. Какво је ово освећење којим олтар освећује дарове који се на њега стављају? То је освећење којим је Сам Један Свештеник осветио Себе, приносећи Себе Богу и жртвујући себе, а пошто је Он сам и Свештеник, и олтар, и жртва, онда сви изрази значе исто: бити освећен од те Хиере, или бити посвећен у тај освећени он или он. Стога, ако почнете да тражите било шта од ово троје, тражићете све; и имаш шта тражиш, жртвовао си се. Тако се ваши свештеници, созерцавајући Христа као нешто освећено, моле за подношење дарова на Њега – моле се за исто, само различитим изразима и речима. Дакле, наши свештеници, пошто су се помолили за преливање дарова у Божанско Тело и Крв и сетили се небеског олтара, више се не моле за приношење дарова њему, него се, пошто су ту подигнути и примљени, моле за спуштање на нас благодати и дара Светога Духа. Помолимо се, кажу, за освећене дарове, да се освете? Не, већ су освећени; него да се њима осветимо, да Бог, који их је осветио, кроз њих освети и нас. Дакле, јасно је да Латинска Црква не занемарује молитву за дарове по речима Господњим, већ то чине само ретки, малобројни и каснији, који су јој у другом погледу наудили, трудећи се само да проговоре и чују нешто ново. Овде се ради о молитви. 31. Зашто свештеник позива да се освештају дарови не Сина, него Оца Али зашто свештеник не позива Сина на освећење дарова, док је Он, како се каже, и Свештеник и освећује, него Отац? Да знате да Спаситељ освећује не као човек, него као Бог, по својој Божанској сили, коју има једно са Оцем. Желећи да то покаже, сам Господ је, вршећи тајну, погледао на небо и показао хлеб Оцу. Због тога се Он на сличан начин открио приликом чињења неких чуда – узео је обличје молитве Богу, да би показао да није реч о људској природи, због које је Он имао Мајку на земљи, него о Његовом Божанству, коме је имао Бога за Оца. А када је намеравао да се попне на крст, онда је, желећи да покаже своје две воље – Божанску и људску, издао Оцу вољу Божанства Свога, а вољу своје људске природе назвао је Својом вољом: „не како ја хоћу“, рекао је, „него како хоћеш“ (Матеј 26,39) и „не буди воља моја, него твоја воља“ (Лу,24). Да је Он сам хтео вољом којом је испунио вољу Очеву, јасно је из ових речи, где Он разликује своју вољу од воље Очеве, јер израз: не моја воља, него нека буде Твоја, својствен је ономе који пристаје и жели исто. То је показао када је прекорио Петра, који Га је молио да не иде на крст и смрт (Мт. 18,23); такође, када је рекао: „Желео сам да једем ову Пасху с вама, али прво нећу прихватити ни муке“ (Лука 22:15). Пожелео је, каже, Васкрс пре мука; такорећи, овако сам то рекао: са жељом сам желео да видим припрему за Моје страдање. Доста о томе. 32. О самој жртви и о томе преко чега се приноси Што се тиче саме жртве, морамо узети у обзир следеће. Пошто жртва није вид жртвовања и није слика крви, него заиста клање и жртвовање, испитујемо шта се приноси – да ли је хлеб или Тело Господње, односно када дарови постају жртва: да ли пре освећења или после освећења? Ако се хлеб жртвује, онда, прво, како хлеб може бити жртва? И, друго, сакрамент се не састоји у томе да се види како се убија хлеб, него да се види Јагње које својим клањем одузима грех света. Ако кажемо да се свето Тело Господње приноси на жртву, онда је то утолико више немогуће, јер се оно, као већ неуништиво и бесмртно, не може убодити ни ранити. Чак и када би било могуће да се тако нешто деси, онда би у овом случају морали да постоје разапињачи и све остало треба да се удружи да се принесе та жртва, пошто се претпоставља да се не ради о врсти клања, већ о правом клању. Даље, како је Христос једном умро и, васкрснувши, више не умире, једном страдао у испуњењу векова и, како се каже, „приневши се у једном да понесе грехе многих“ (Јевр. 9, 28), када се сваки пут приноси на жртву током вршења светих тајни и сваки пут када умире? Шта да кажем на ово? Жртва се не приноси пре освећења хлеба, и не после његовог освећења, већ у самом освећењу, јер је потребно у потпуности поштовати учење вере о томе, не изостављајући ништа. На коју врсту наставе мислим? Да ова жртва није слика или вид жртве, већ истинска жртва, да није принет хлеб, него само Тело Христово, и, штавише, да је жртва Јагњета Божијег извршена само једном. И пре свега, погледајмо ритуал: да ли је то права жртва или само привид? Као што се овца при жртвовању претвара од оне која није била заклана у заклану, тако бива и овде, односно нежртвовани хлеб се тада претвара у жртву, пошто се од незакланог хлеба претвара у само Тело Господње, истински заклано. Дакле, као што промена овце чини истинском жртвом, тако се овде, кроз ову промену, приноси права жртва, јер се хлеб не мења у облик клања, него у само клање, у само Тело Господње, жртвовано. Али ако би се хлеб жртвовао као хлеб, онда би се и хлеб заклао, па би се заклала и жртва хлеба. А пошто се и у једном и у другом погледу у њему догодила промена: од не-жртве он је постао жртва, а од хлеба – Тело Христово, онда и ово клање, сагледано не у хлебу, него као у садашњем Телу Христовом, јесте и назива се жртвом не хлебном, него жртвом Јагњета Божијег. Јасно је да ако ово претпоставимо, онда неће бити потребе да се мисли да има много приноса Тела Господњег, јер пошто се ова жртва не остварује у то време клањем Јагњета, него ломљењем хлеба у заклано Јагње, онда је јасно да тада долази до преображаја, али да нема много приноса и да се често не врши клање, и да се не дешава много пута преображај. у који је разбијен од једног те истог; и као што је Тело једно, тако је и клање Тела једно. 33. О молитвама после жртвовања и зашто се овде помињу светитељи, посебно Пресвета (Богородица) По обављеној жртви, свештеник, видећи залог човекољубља Божијег који му је стављен – Јагње његово, прихватајући га за Заступника и имајући са собом Утешитеља, износи своје приносе пред Богом, излива молитву са добром и чврстом надом и моли се да молитве које је принео за оне које је принео, и принос са којима је принео хлеб и премину тражио да их прихвати, тако да су они, пошто су прихваћени, у пракси испуњени. Какве молитве? Заједничко и за живе и за оне који су отишли, да би Бог, који је примио дарове за узврат, послао благодат Своју, посебно онима који су отишли - покој душа и наслеђе Царства са прослављеним светима, а живима - причешће светом трпезом, освећење, освећење, ослобођење од сваке осуде, опроштење од сваке осуде. неопходно је и, коначно, да се пред Богом појаве достојни Царства. Пошто је само приношење жртве не само молитвено, већ и благодарно дејство, као што је на почетку причешћа свештеник, посвећујући принесене дарове Богу, исказивао и захвалност и молбу, тако и сада, после приношења и освећења дарова, захваљује Богу на њима и додаје молитву за молитву и благодарење у истом предмету, при чему је у исто време изнео и молитву. молитва. Шта су то мотиви за захвалност? То су, као што је раније речено, светитељи, јер је у њима Црква нашла оно што је тражила и добила оно за шта се молила – Царство Небеско. А шта је предмет молби Цркве? То су они који још нису достигли савршенство и потребна им је њена молитва. А о Светитељима она каже: приносимо ти и усмену службу о умрлима у вери: Оцима, Праоцима, Патријарсима, Пророцима, Еванђелистима, Апостолима, Исповедницима, Уздржанима, и о свакој души која се у вери упокојила, о Пресветој Б, Пресветој, Пречистој нашој, Пресвета Богородица, а затим набраја сву војску Светих. Они представљају подстицај за Цркву да благодари Богу; за њих приноси ову усмену службу, као благодарност Богу, а посебно пре свих за Пресвету Богородицу, као највишу од сваке светости. Дакле, свештеник не тражи ништа у вези са њима, него се моли да му помогну својим молитвама: јер он за њих чини, како се каже, не молитвено, него благодарно приношење Дарова. После овога изражава молбу и, набрајајући оне за које тражи, моли се да свима подари спасење и свакоме одговарајућу корист; Узгред, каже и следеће: приносимо Ти и ову вербалну службу о васељени и о светој саборној и апостолској Цркви, о онима који живе поштеним животом, о нашим владарима; и моли се о томе. Тако блажени Јован, значи да ова света служба има две стране: благодарност и мољење, посебну пажњу посвећује онима за које благодари, а посебно онима за које се моли. Али божански Василије комбинује благодарење са молбом и чини то током целе литургије; тако да ћете наћи да скоро све његове молитве имају обе моћи. Тако се сећа Светих које свети Јован набраја, и то на истом месту светих обреда, али на другачији начин, јер, молећи се да се сви удостоје причешћа Тајнама не на суд или осуду, додаје: „него да нађемо благодат код свих светих од векова, оче, оче, и др.“; затим – „прилично о Пресветом“. Међутим, ове речи, иако садрже молбу, такође изражавају захвалност и проповедају Бога који користи људском роду; у њима се свештеник сећа прослављених. Њима и освећеним људима, говорећи такорећи: даруј нам благодат коју си раније дао светима; освети нас, као што си пре посветио с нама јединородног. 34. О томе како се свештеник моли за Свете Дарове себи и за шта заповеда вернима да се моле. Помоливши се за оно што је свима потребно, свештеник се моли и за себе, да и он добије освећење од Дарова. Какво освећење? Опроштење грехова, јер је ово прво деловање ових Дарова. Где можете ово да видите? Из речи Господњих, које је говорио апостолима, указујући на хлеб: „Ово је Тело Моје, за вас се ломи ради опроштења грехова“, као и чаша. „Сети се, Господе“, каже он, „и моју недостојност, опрости ми сваки грех, добровољан или невољан, и ради грехова, не мојих, ускрати благодат Духа Светога од дарова који се приносе“. Нека Дух Свети подари опроштење грехова онима који учествују у овим Даровима. Ова благодат, каже он, не може се ускратити од светих Дарова ради мојих греха, јер благодат делује на два начина у поштеним Даровима: један је зато што су њоме освећени; други – јер кроз њих она нас освећује. Никаква људска безакоња не могу омести први метод деловања благодати у Даровима, али пошто њихово освећење није ствар људске врлине, људска безакоња га ни најмање не могу омести. Али и друго захтева наше напоре, и стога наилази на препреку у нашем немару. Јер благодат нас освећује кроз Дарове ако нас нађе способнима за освећење; ако нас дочека неспремне, неће донети никакву корист и нанеће безбројну штету. За ову благодат – било да је то само опроштење грехова или уједно још један дар који се даје људима који се причешћују ове свештене вечере са чистом савешћу – свештеник се моли да се она не ускрати од Дарова, јер се може ускратити људском изопаченошћу. Мало касније он обавља ову молитву заједно са свим народом. Замоливши свакога за једнодушност, да једним устима и једним срцем прославља Бога, а онима који су тако расположени, објављујући милост великог Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа, после тога заиста заповеда да се моле Богу за оно за шта се и сам молио, призивајући све свете да се заступе, да се свети њих сећају, да их се сећају молитви. И шта он каже? Помолимо се Господу за освећене Дарове, не да би примили освећење – зато сам их назвао освећеним, да то нико не би помислио – него да нам то саопште, јер овако значе речи молитве: „Боже Човекољубче, прими ме и даруј нам благодат“. Помолимо се, каже, о Дареху, да они почну да дејствују у нама, да не буду немоћни да саопштавају ову благодат, као што ни свемоћно Тело Господње, док је Он поступао са људима, у неким градовима није могло чинити чуда због њиховог неверја. Када на овај начин то објављује људима, онда се и сам тајно моли, молећи Бога за људе, да би се са чистом савешћу причестили страшним Тајнама и уживали у овој светој трпези на опроштење грехова, на причешће Духа Светога, на наслеђе Царства, а не на осуду. Затим, замоливши свакога за помоћ и заштиту од Бога, заповеда им да се моле да цео дан проведу савршено, свето, мирно и безгрешно, имајући за чувара Анђела мира, верног ментора, јер постоји анђео лажи коме није безбедно поверити се. Молимо се за Анђела Чувара не да би нам он тада био дат, јер је Анђео дат сваком вернику од самог почетка, већ да би он деловао и радио свој посао, да би нас сачувао и упутио на прави пут и да се не повлачи од нас, огорчен на наше грехе. Штавише, свештеник заповеда да тражимо опроштај грехова и свега доброг и благодетног за наше душе и мир у свету, и, штавише, сигурност за будућност, како бисмо остатак живота провели у миру и покајању како би крај живота био пристојан за хришћане. Затим, тражећи јединство вере и заједницу Духа Светога, заповеда нам да себе и једни друге и сав свој живот предамо Богу. А шта значи јединство вере и заједништво Духа Светога и зашто се овде молимо за ово је више пута детаљно речено. 35. О молитви посвећеној Богу, и о приклањању глава, и о следећем благодарењу и молби Богу и прослављању. Пошто свештеник овако поучи и одасвуд утврди (верне) у доброти, он се моли Богу да се они, као већ савршени и удостојени Божанственог синовства, удостоје да се са смелошћу моле оном молитвом у којој се усуђујемо да Га назовемо Оцем. И када се сви заједно са њим моле овом молитвом, он је завршава тако што на крају узвикује хвалу Богу. Затим тражи мир за све. Али, подсетивши их том молитвом на њихово високо рођење и призвавши Бога Оцем, он им затим заповеда да Га признају за Господа и искажу ропство пред Њим, и приклоне му главе, и овим спољашњим изгледом исповеде ропство. И сви их клањају, не само као по природи Господа и Творца и Бога, него и као некупљене робове Ономе који их је искупио Крвљу Јединородног (Сина), којом нас је откупио као своје двоструко робове и уједно нас учинио синовима, јер је иста Крв и ојачала и увећала наше ропство, и била узрок усиновљења. Када сви погну главе, свештеник, немо захваливши Богу за стварање свега, тражи шта је свима корисно, и сећа се пред Њим имена Јединородног Сина, Његове благодати и човекољубља, у нади да ће добити кроз оно што тражимо, по Божанском обећању Самога Спаситеља, као што је Он рекао: све што тражите од Оца, даће вам у име. 16:23). Затим, додајући гласно славословље пред народом, велича Пресвету Тројицу и, када народ учествује у слављењу, опет се обраћа себи и тајно, ћутке, моли. Када се моли, призива самога Христа, Жртву, Свештеника, Хлеб, да би кроз њега себе предао сужњима. 36. О томе шта свештеник кличе народу, приносећи свете дарове, и о томе шта народ кличе на њега. Затим намерава да се покрене и позове друге на трпезу; али пошто није свакоме, без разлике, допуштено да се причешћује, он не позива свакога, него, узевши и показујући животворни хлеб, позива на причешће оне који су удостојени да се причесте: Свети, вели, светима. Он као да каже ово: ово је хлеб живота који видите; пожурите да се причестите, али не сви, него само они који су свети, јер је свето дозвољено само светима. Овде он назива светима не само оне који су савршени у врлини, него и све оне који теже том савршенству, иако га још нису постигли. И ништа нас не спречава да се кроз Причешће Светим Тајнама освештамо и у том погледу будемо свети, као што се Светом назива и цела Црква, и блажени Апостол, писајући уопште свему народу, каже: Света браћо, причасници титуле небеса (Јевр. 3, 1). Они се називају светима ради Светога, са којим се причешћују и чијим се Телом и Крвљу причешћују, јер су удови Тела Његовог, тело од тела Његовог и кост од костију Његових. Дакле, док смо сједињени са Њим и одржавамо везу, живимо светим животом, извлачећи посвећење из Те главе и срца кроз Свете Тајне. Када се одвојимо и отпаднемо од целовитости пресветог Тела, тада прихватамо свештене тајне без користи, јер живот неће прећи на умрле и одсечене удове. Шта је то што одсече ове удове од светог Тела? Твоји греси, речено је, раздвајају мене и тебе (Ис. 59,2). Па шта? Да ли сваки грех чини човека мртвим? Не, него само грех који води у смрт, због чега се назива грехом који води у смрт, пошто, према Блаженом Јовану, постоји грех а не води у смрт (1. Јованова 5, 16). Дакле, упућени у Свете Тајне, ако нису починили такве грехе који их одвајају од Христа и изазивају смрт, ништа не спречава да кроз Причешће Светих Тајни буду учесници освећења и делом и именом, јер су они још живи удови и сједињени са Главом. Стога, на возглас свештеника: Светиња над светињама, верни у одговору кличу: само је један свет, Господ Исус Христос, у славу Очеву, пошто нико сам по себи нема освећења, и није реч о људској врлини, него је све од Њега и кроз Њега. И као што када се многа огледала ставе на сунце, сва сијају и емитују зраке тако да се чини као да видите многа сунаца, а, међутим, у ствари се у свима огледа једно сунце, тако је и Један Свети, изливајући се у верне, иако се јавља у многим душама и показује да су многе светитељи, ипак је, ипак, Света, само једна од светих. оче. Јер нико није прославио Бога славом која му приличи, због чега је и рекао, прекоревајући Јевреје: ако сам Ја Бог, где је онда слава Моја? Али Јединородни Му је дао дужну славу, због чега је Он, приближавајући се свом страдању, рекао: Прославих Те на земљи (Јн. 17, 4). Како је Он прославио? Не другачије него показујући људима Своје освећење – јављањем светима, као што је и сам Отац свет. Јер ако замислимо Бога као Оца овога Светога, господство Сина је слава Оца; или ћемо се јавити као Бог по човечанству (Спаситељ), – достојанство или врлина твари је, наравно, слава Творца. 37. Шта значи топла вода уливена у Тајне? Призвавши тако верне на свештену вечеру, сам свештеник се први причешћује њоме са свима који имају исти степен као и са свима који служе олтару; али најпре сипа топлу воду у путир да означи силазак Светог Духа на Цркву. Затим је Дух сишао на крају икономије Спаситељеве, а сада силази после приношења жртве и после освећења дарова на оне који се њима достојно причешћују. Пошто је у Светој Тајни Евхаристије сва икономија Христова приказана на хлебу, као на дасци, јер ми, као на слици, сагледавамо Христа као дете, и водимо га у смрт, и распето, и прободено у боку, а онда видимо управо овај хлеб положен у то пресвето Тело, које је заиста било као ускрснуло и седело на десној руци и све ово. Оче, било је потребно, да би се после свега овога указала сврха због које је све ово учињено, да би се сакрамент у потпуности остварио, кроз примену краја на целокупно дело изградње нашег спасења. Јер шта је плод и крај Христових страдања, учења и дела? Ако их посматрамо у односу на нас, онда они нису ништа друго до силазак Светог Духа на Цркву. Дакле, након тога је требало означити ово (силазак). И заиста се означава уливањем топле воде у Тајне, јер ова вода, будући истовремено и вода и причасник огња, означава Духа Светога, који се и зове вода (Јн. 7, 38), и као огањ се јавио у време када је сишао на ученике Христове. А ово време (када се улива вода) значи то време, јер тада је Дух сишао по испуњењу свега што је Христово, а сада се ова вода улива по завршетку дарова. А под Тајнама се подразумева и Црква, будући да је она тело Христово и делимично (1. Кор. 12, 27). Тада је примила Духа Светога по вазнесењу Христовом на небо, а сада прима дар Духа Светога након што је примила дарове на небеском олтару, јер Бог, који их је примио уместо њих, као што је речено, спушта Га нама, јер је један те исти Посредник и тада и сада, и један те исти Дух. 38. Како Тајне означавају Цркву А Црква је назначена Тајнама не као символи, него као што су удови назначени срцем, као корењем дрвета – гранчицама и, како рече Господ, као виновом лозом – гранчицама, јер овде не постоји само истоветност имена и не сличност подобија, него истоветност дела, јер су Тајне Тело и Крв Христова. За Цркву Христову они су истинска храна и пиће, и причешћујући их, она их не преображава у људско тело, као нека друга храна, него се сама у њих претвара, јер најбоље надвладава најгоре. Исто тако, гвожђе, комуницирајући са ватром, само постаје ватра, а ватра није та која ствара гвожђе. И као што у усијаном гвожђу обично не видимо гвожђе, него ватру, јер су својства гвожђа потпуно прекривена ватром, тако и када би неко могао да види Цркву Христову у самом облику у коме је сједињена са Христом и учествује у Његовом телу, онда би је видео као ништа друго до Тело Господње. Из тог разлога Павле пише: тело сте Христово и делом сте (1. Кор. 12, 27). Не да би означио Христову бригу о нама, Његову неговање и руковођење и наше потчињавање Њему, Павле га је назвао Главом, а нас – Телом, као што ми, да изразимо снажније, родбину или пријатеље називамо синовима, већ да би изразио управо оно што је рекао, наиме, да верни овом крвљу већ живе живот у Христу, истински одевени са овом Главом и Бодом и том Бодом. Дакле, нема ничег неприродног у томе што је Црква овде означена Тајнама. 39. О позиву верних на Причешће и о томе шта верни објављују када се дарови откривају. Када се свештеник причешћује од светиње, окреће се народу и, показавши светињу (дарове), позива оне који желе да се причесте и заповеда им да приступе са страхом Божијим и вером, да не занемарују (свету) ради онога што видимо у њој, и не сумњају у то, јер оно у шта ми верујемо, оно у шта верујемо, превазилази дара наше, јер оно што ми верујемо превазилази дар. причасницима живот вечни, – приступили су им са вером. А верни, исказујући страхопоштовање и веру, клањају се, благосиљају и прослављају, као Бога, Исуса, Кога представљају у даровима, и да би славословље учинили свечанијим, састављају је од пророчких речи: Благословен који долази у име Господње! Бог је Господ, и јави се нама. Дођох, говори (Господ), у име Оца Свог, и не примате Ме; Ако неко дође у своје име, прихватићете га. Прослављање Оца је знак истинског Учитеља, ово је знак Јединородног; а уображеност и повлачење (од Оца) су знак одбеглог роба. Знајући то и схватајући разлику између доброг пастира и вука, пророк од давнина благосиља Долазећег у име Господње, називајући Оца Господом, а истовремено и Онога који се јавио назива Богом. Овим истим речима верни благосиљају и Христа који им сада долази и јавља се. 40. О молитви коју свештеник изговара за верне после њиховог Причешћа Затим свештеник моли од Бога спасење и благослов за учеснике Тајни. Каква молитва? Спаси, Боже, народ Твој и благослови наследство Твоје. А ово су речи пророка (Пс. 27,9). На сличан начин исти пророк говори на другом месту од личности Божије до Сина: даћу Ти језике наслеђа Твога, и посед Твоје крајеве земље (Пс. 2,8). Јер оно што је Син, као Бог, имао од почетка, као човек, наследио је накнадно. Зашто, када је Он наш Творац, свештеник не каже: Благослови дела Твоја, чији си Ти Сам Творац, него: Твоје наслеђе? Да бисмо Га боље измолили кроз подсећање на сиромаштво којим је осиромашио због нас. За оне, вели, молим се, због којих си страдао да будеш међу робовима, и да прихвате заповест, и да станеш уз оне који су прихватили, док Ти све имаш, и да се назову наследником, док се поседу Твоме ништа не може додати. С друге стране, подсетник на Божје савршеније присвајање нас снажније га ставља на милост. А присвајање наслеђем је много савршеније од присвајања стварањем, и (Господ) нас је наследством стекао много боље него што је раније имао стварањем. Стварањем је поседовао само људску природу, а наследством је постао Господар разума и воље, што представља истинску власт над људима, а то нам је заједничко са немим и неживим створењима, пошто је по природи све потчињено Богу, као што је творевина потчињена Творцу. Како је Он по наслеђу постао Господар разума и воље? То је зато што смо, када је сишао на земљу и био распет и васкрсао, потчинили Њему свој ум и вољу: ум, јер смо Га препознали за истинитог Бога и Творца све творевине, воље, јер смо волели Њега и Његову власт и радосно носили јарам Његов на својим плећима. Тако је Бог потпуно прихватио људе, тако их истински задобио! Од давнина је пророк Исаија желео ово стицање и зато је рекао: Господе Боже наш, стекни нас (Исаија 26,13). То је имовина за коју се каже да је Јединородни примио од Оца. 41. О следећем благодарењу и славословљу Овде је закључен цео свештени обред и завршена тајна Евхаристије Божанствене, јер су сада дарови већ освећени и освећени свештеник и цео свештени лик, а кроз њих је обављен и освештан остатак сабрања Цркве. Стога се и сам свештеник и верни око њега сада окрећу благодарењу и прослављању Бога. Свештеник каже: Благословен је Бог увек, сада и увек и у векове векова, Амин, а народ пева песму хвалу, позајмљујући је од речи пророка: нека се испуне усне наше хвале Твоје, Господе, јер славу Твоју певамо (Пс. 70,8). Не можемо, Господе, рећи (верни), чак ни песму донети за благослове које си нам удостојио, али Ти дарујеш и ово. Како? Испуњавајући наше усне похвалом. Као што молитву дајеш онима који се моле, да знамо шта и како да тражимо, тако за Твоје прослављење дај снагу уснама нашим. Затим траже да уз помоћ Његове сачувају нетакнуто освећење које су примили, а не да мењају благодат и не уништавају дар. Сачувај нас у светињи Својој – нас који шта радимо? (За помоћ је потребна и са наше стране): цео дан ће се учити правди Твојој. Правда (овде) се односи на мудрост и љубав Божију сагледану у молитвама, како је Павле објаснио: Не стидим се, каже, јеванђеља Божијег, јер се у њему открива правда Божија у свима и свима који верују (Рим. 3, 22). Размишљање о овој истини може сачувати освећење у нама, јер повећава веру у Бога, распламсава љубав и не дозвољава да ништа лоше уђе у душу. Дакле, нисмо узалуд рекли да је без мисли које одговарају светим тајнама немогуће да освећење буде и остане у нама. 42. О мртвима, наиме, да ли су освећени од дарова јеле, као живи. Поред реченог, потребно је и ово истражити. Познато је да Божанствена и света тајна освећује на два начина: прво, заступништвом, будући да принесени дарови, самим тим што се приносе, освећују и оне који их доносе и оне за које се приносе, и умилостивљавају Бога у односу на њих; друго, кроз Причешће, јер су истинска храна и пиће за нас, по речи Господњој. Од ових метода, први је заједнички и живима и мртвима, јер се жртва приноси за обоје; а друга је доступна само живима, јер мртви више не могу да једу и пију. Па шта? Да ли се зато мртви не освештавају овим освећењем од Причешћа и, у том погледу, имају мање живих? Не, јер им се Христос учи онако како Он себе познаје. А да би се то видело, размислимо од чега зависи освећење и да ли и душе умрлих имају ово, као и живе. Од чега зависи освећење: да ли зависи од тога да ли имамо тело, да ногама долазимо за трпезу, да рукама узимамо свете дарове, да их примамо уснама, да једемо и пијемо? Не, јер многи који су све ово имали и који су тако приступили тајнама нису од тога добили никакву корист и отишли ​​су претрпевши веће зло. Дакле, који је разлог за посвећење оних који се посвећују? А шта Христос тражи од нас? То је чистота душе, љубав према Богу, вера, жеља за причешћу, ревност за причешће, жарка ревност и то што долазимо са жеђу. Тако се стиче ово освећење и оно што је неопходно онима који долазе да постану заједничари Христови, без чега се не може (освећење). Али све се то не односи на тело, већ зависи само од душе. Дакле, ништа не спречава душе мртвих да то имају, као и живе. Дакле, ако душе имају спремност и расположење за тајну, а Господ, Који је осветио и извршио (то), увек хоће да освети и хоће сваки пут да Себе научи, шта онда може да спречи причешће? Очигледно ништа. У овом случају ће неко рећи, ако неко од живих има у души оне добре особине о којима смо говорили, онда ће и ако не приступи светим тајнама, ипак од њих примити освећење? Не сви, већ само они који, као душе умрлих, не могу да им се приближе телесно, као што су били они који су лутали по пустињама, по планинама, јазбинама и пукотинама земље, којима је било немогуће видети олтар и свештеника. Сам Христос је очигледно освештао ове људе овим освећењем. Како се ово може видети? Отуда што су имали живот у себи, а не би га имали да се нису причестили овом тајном, јер је сам Христос рекао: ако нисте јели тела Сина човечијега и не пили крви Његове, немате живота у себи (Јн. 6, 53), и у спомен тога послао је анђеле са светим даровима многима од ових. Ако неко може, а неће да почне да једе, потпуно је немогуће да прими освећење, не зато што једноставно не почиње, већ зато што може, али не почиње, и тиме показује да у његовој души нема оних добрих особина које су потребне за Свете Тајне. Какву марљивост и жељу да започне оброк заиста има неко ко може лако да га започне, а не жели? Какву веру у Бога има онај ко се не боји претње садржане у речима Господњим свима који презиру ову вечеру? И како можете веровати у љубав некога ко, имајући прилику да узме, не узима? Зашто нема ничег необичног у томе што Христос овом оброку поучава душе отуђене од тела, којима није могао да замери ни за један од ових недостатака? Оно што је изванредно и дивно јесте да човек, који је трулеж, има нетрулежно тело, а да душа, бесмртно биће, учествује у најприкладнијој слици онога што је бесмртно. Шта је у овоме изненађујуће? Ако је (Господ) из неизрецивог човекољубља и несхватљиве мудрости нашао како да оствари оно што је необично и дивно, како онда не веровати да Он чини оно што је вероватно и природно? 43. То освећење се углавном саопштава души причесника Уосталом, и код оних који још живе у телу, дар, иако саопштен кроз тело, у почетку улази у биће душе и прелази кроз душу у тело. На то указује блажени апостол када каже: прилепите се уз Господа; постоји један дух (1. Кор. 6:17), пошто се ово јединство и коњугација дешава углавном у души. Јер тамо је заправо особа; постоји освећење од врлина и од људског труда; постоји и оно што греши и што треба исцелити даровима. Што се тиче тела, све у њему долази из душе. И као што је оскрнављена од злих помисли које извиру из срца, тако му одатле долази освећење, освећење и од врлине и од светих тајни. А понекад се јављају и телесне болести, чији узрок лежи у злој природи душе. Да би то показао, Спаситељ је опоравио тело од болести исцељењем душе болесног, односно разрешењем од грехова. Дакле, ако ни да би примила освећење души није потребно тело, него је, напротив, телу потребна душа, какву онда предност од Свете Тајне имају душе сједињене са телом у поређењу са онима који су од њега ослобођени? Да виде свештеника и примају дарове од њега? Али имају и вечног Свештеника, који је све ово за њих. Који дели сакрамент чак и од живих онима који истински примају. Јер не причешћују се истински сви које свештеник причешћује, већ, несумњиво, само они којима га Сам Христос даје. Свештеник учи све, па и оне који долазе, а Христос учи достојне причешћа. Отуда је јасно да је само Спаситељ само онај који испуњава душе Светом Тајном и освећује и живе и мртве. И из свега реченог постаје очигледно да је све што се само односи на ову свештену радњу заједничко и живима и мртвима, јер оно што је узрок освећења, који се састоји у добрим особинама душе, својствено је и једнима и другим, а оно по чему се освећење првенствено и стварно прихвата, једно је те исто, а свештенослужитељ је исти. Постоји само једно што они који живе у телу имају, а они који су отишли, немају, а то је да (међу живима) има и недостојних. Такви се, по свему судећи, освештавају, јер примају дарове уснама, и ту је немогуће да се онај ко није припремљен да се причести само достојнима. Али то ништа не додаје освећењу живих, већ их, напротив, подвргава екстремној казни и стога је далеко од предности за живе. Штавише, и из следећег разматрања, постаје очигледно да је за те душе не само могуће и несметано, већ и неопходно, да приме Свете Дарове. Да је нешто друго донело радост и мир тим душама, онда би то била награда за поштење за достојне, а ова трпеза им не би била неопходна. Али, у међувремену, свако задовољство и блаженство – било да га зовемо рајем, или недрима Аврамовим, или местом слободним од сваке туге и болести, светлим, зеленим и прохладним местом, или само царством – (све то) онима који су ту не доноси ништа више од ове чаше и овог хлеба. Јер ово је (наш) Заступник и Претеча за нас у светиње, Који једини води ка Оцу, једино је Сунце душа, Које се сада јавља и саопштава како хоће, заробљеник плоти, и тада ће се видети и предати Себе у причешћу без покривала, када Га видимо, као што је, како каже, (Кор.13) (Кор.13). Он скупља (праведника), као што леш сабира орлове кад се опасује и тера их да легну; доћи ће и послужити им када засија на облацима, и кроз Њега ће праведници засијати као сунце. Ко није сједињен са Њим, као што обично спаја (света) трпеза, потпуно је немогуће постићи мир или добити било какву корист – велику или малу. Он је Заступник кроз кога нам се дају сви благослови од Бога, или још боље, увек се дају. Јер не само да се једном заузео за нас и није се повукао пошто нам је дао све за шта се залагао, него се увек залаже; не речима и молбама, као што то чине обични заступници, него делима. Шта је било? То што Он сједињује (нас) са Собом и кроз себе саопштава благодат Своју свакоме по достојанству и по мери чистоте. И као што светлост кроз себе омогућава онима који виде да виде, а они који немају светлости неће видети, тако је и душама потребно да буду у сталној заједници са Христом ако желе да у потпуности живе и да се одморе. Јер ни око без светлости не може да види, а душама без Христа је немогуће да имају истински живот и мир, јер се Он једини помирује са Богом, производи тај мир, без кога нема истинске наде да ће непријатељи Божији учествовати у било ком од добрих ствари Божијих. Дакле, ко се или није прво сјединио са Христом, или, ујединивши се, није остао у јединству, тај је и даље непријатељ (Божији) и странац Божанских благослова. Јер шта је помирило Бога са људском природом? Наравно, да је Свога љубљеног Сина видео као човека. Тако се Он помирује са сваким ко се обуче у лик Јединородног, носи тело Његово и један је дух са Њим. А без овога је свако сам по себи старац, од Бога омражен, немајући ништа заједничко са Њим. Дакле, ако се мора веровати да душе примају мир из молитава свештеника и од приношења светих дарова, онда се прво мора веровати да се то дешава управо на начин на који је могуће да човек прими мир. А шта је овај метод већ је речено: то је помирити се са Богом и не бити Његов непријатељ. Како то учинити? Човек се мора сјединити са Богом и постати један дух са Вољеним; у коме је једином Оцу заволело. И то је дело свете трпезе, које је, као што се види из реченог, заједничко и живима и мртвима. 45. Да је освећење мртвих потпуно Међутим, у односу на освећење душа, они слободни од тела имају извесну предност у односу на оне који живе у телу. Они се чисте и примају опроштење грехова, молитвама свештеника и заступништвом дарова, ништа мање од живих, али уопште не греше и не придодају нове злочине претходним, као што бива са већином живих, него су само или потпуно ослобођени сваке кривице, или барем непрестано смањују, и тако су спремнији за грех и тежину греха, за све више и више спремни за грех. способни не само за већину оних који живе у телу, већ и за себе, ако су у телу. А сама чињеница да су слободни од тела чини их много способнијим за примање Светих Тајни него што је то било могуће када су били обучени у тело. Пошто на небесима има много разних станова, тако да се свака мера врлине награђује и ништа не остаје без одмазде од праведног и човекољубивог Судије, онда, као што достојни највеће награде, и савршени, и наследници потпуног блаженства, на пример, Павле и њему слични, уживају у овом блаженству били су чистији у телу, него што су били чистији у телу него када су одвојени. за обичан одмор, наравно, боље је уживати према одласку одавде него током живота у телу. А већ се показало да сваки душевни мир и свака награда за врлину – и велику и малу – није ништа друго до овај хлеб и ова чаша, од којих подједнако учествују и род живих и род мртвих, свако на свој начин. Зато је Господ усхићење светих у наредном веку назвао вечером, да би показао да нема ништа више од ове трпезе. Тако се Божанско слављење Евхаристије дешава за упокојене као и за живе. И као што се ови, као што је речено, освештавају двојако, тако се и они који су се доселили у том погледу посвећују не мање него живи, него на неки начин чак и више. 46. Како су ови дарови увек прихватљиви Богу Сада погледајмо ово редом. Да су сви верни освећени овом тајном јасно је из реченог; али да ли увек вреди истраживати? Пошто је овај свети чин приношење дарова, а дарови нису увек прихватљиви Богу, али понекад, због злобе оних који их доносе, буду омражени и одбачени, о чему има много доказа и међу старима и међу онима који живе у благодати, онда погледајмо да ли се понекад дешава да се ови дарови свештено извршавају узалуд, јер нису узалуд посвећени даровима, јер нису узалудно посвећени даровима, неугодно Богу, пошто се не доводе увек добри људи, него понекад зли људи. А да Бог одбија и ове дарове када је онај који их доноси зао, јасно је из чињенице да Црква тако поступа. За које зна смртне грехе, она не дозвољава да донесу ове дарове и, ако се усуде (да донесу), она их не прихвата и отера заједно са даровима. Али пошто Црква све то не познаје добро, али су јој многи непознати и њихови дарови су прихваћени од Божанске трпезе, шта онда да мислимо о тим даровима? Да ли их Бог заиста не прихвата и да ли им је страно свако освећење? Али ако се сложимо са овим, онда постаје непознато када су дарови свети, јер су нам својства оних који их доносе углавном сумњива или потпуно непозната, а, у овом случају, верни, сумњајући и приступајући тајнама без вере, нужно, не добијају никакву корист од њих. Шта треба рећи на ово? Чињеница да је приношење дарова двојако: један од онога који их доноси од себе у руке свештеника, други од Цркве Богу. Први принос, када је онај који га доноси зао, сујетан је и не доноси никакву корист приноснику, јер је зао, јер принесени дарови сами по себи нису гнусни пред Богом, јер је свако створење Божије добро. Али други принос, који долази од добрих људи, ради славе Божије и светих, ради спасења васељене и уопште сваке праведне молбе, ништа не спречава да буде благонаклон. На дарове из руку онога који их је први донео не прелази никаква скверност, али они остају чисти и, приношени од чистих људи, освештавају се и освештавају оне који прилазе. Јер ни у чему неразумном или неживом не може се садржати никаква нечистоћа греха: грех је болест слободе, а само разумна бића су способна да се оскврне грехом. Па шта? Ако су дарови које доносе зли људи увек чисти, зашто их онда закон Цркве не прихвата? Да би просветлио оне који приносе, да знају какав им велики гнев Божији прети ако се Господ одврати и омрзне створења Своја, која нису ни за шта криви и, знајући то, уплашише се и поправише живот. Сами дарови нису осуђени ни на какав недостатак, па стога ништа не спречава да буду прихваћени и освећени када други принос чине добри људи. Али нису сви, рећи ће неко, свештеници приноси су добри људи, али неки болују и од болести крајње изопачености, а то нас опет доводи у исто запрепашћење. Јер када се деси да те и друге приносе омрзне Бог (а то бива), где ће се онда појавити прилика у даровима да буду угодни и угодни Богу, и свети, и освештавајући? Ниоткуда. Напротив, онда су заиста неприхватљиви. У сваком случају, сумња се у њих, јер нисмо сигурни у својства људи који их доносе и изводе. Нико, каже Писмо, не зна са сигурношћу шта је у човеку осим духа који живи у њему. Дакле, много је неверја и недоумица у вези са Тајном, али нема сигурности, а Причешће светим даровима неће донети никакву корист вернима, јер се причешћују без вере. Тако ће, можда, рећи и збунити се они који мисле да је сам свештеник владар приношења ових дарова. Али ово је неправедно: напротив, оно што заправо чини њихов принос је благодат посвећења, пошто се онда приносе када су посвећени. А онај који сваки пут врши тајну је слуга ове благодати. Јер он ништа од себе не доноси и нема шта да уради или каже по сопственом расуђивању и размишљању, него само оно што је примио, било дело или реч или дело, узвраћа Богу, приносећи како му је заповеђено. И тако су дарови, који се увек приносе на начин који је угодан Богу, Њему природно угодни и увек су од Њега прихваћени. Јер какве везе има ако је онај који доноси у себи зао? Уосталом, његова изопаченост не додаје ништа даровима и не отежава принос, као што то што га је саставио прост човек, а нимало не познавалац медицине, не спречава да лек буде спасоносан, само да га је саставио како му је лекар наредио, и од свих оних напитака које му је дао. Лек неће постати неделотворан због незнања онога који је радио на његовом саставу, већ ће бити лековит по умећу онога који је саопштио његов састав, јер од незнања министра није добио ништа, али је од вештине лекара добио сав свој састав. Тако је и овде: све се остварује благодаћу, свештеник је само служитељ, чија служба није његова, јер и ово долази од благодати; Свештенство је само помоћна власт за свете обреде. Дакле, из реченог је јасно да ови дарови освештавају све верне и увек, јер су увек прихваћени од Бога. 47. О томе која се мера прихвата Сада треба размотрити у којој мери су они прихваћени. Шта значи израз који људи користе о поклону: прихваћено? Шта људи раде са поклонима када им се каже да их прихвате? Да ли се ово заиста каже зато што их узимамо рукама и стављамо у њедра? Не, јер има много ствари које они који примају не могу ни пити ни узети; на пример, ако је поклон њива или кућа, или нешто слично. Па шта би значио израз: прихватити у односу на све дарове? Признање као своје власништво, асимилација са самим собом – то је оно што се зове прихватање. А те дарове Бог присваја Себи на тај начин што их чини Телом и Крвљу Јединородног. Ако је немогуће замислити нешто равно таквој асимилацији, онда је немогуће одредити у којој мери (ови дарови) су прихваћени. Осим тога, из награде је јасно и како дар прихватају они који су га прихватили. Која је награда овде? Опет само Тело Христово и Крв, јер примајући од нас хлеб и вино, Бог нам даје самога Сина. Али где је, кажете, јасно да нам Бог даје ово као дар уместо дарова који су Њему донети? Из онога што Он Сам, обучен у ово, каже обраћајући нам се: прихватите. Ово указује на дар. Ова реч означава даваоца, примаоца и датог. Можете добити нешто на други начин, као залог, што прималац не може користити. Али да не бисте ово помислили, него да бисте знали да (дар) припада вама, (Господ) вам је заповедио да га употребите, говорећи: једите. Тако су, и у толикој мери, ови дарови угодни Богу. Стога они увек освештавају душе свих хришћана, и живих и мртвих, несавршених душа којима је још потребно освећење. Јер савршеним свецима, који стоје са анђелима и већ су убројани у небеску јерархију, земаљска јерархија више није потребна. 48. О смислу у коме овим даровима почастимо свете Пратећи оно што смо рекли, природно је да се ово истражи. У ствари, ако су ови свети дарови посвећени Богу, и освештавају оне којима је потребно освећење, зашто онда, по нашој вери, овим даром почастимо оне који су већ освећени и потпуно савршени, а када их, тражећи нешто, призивамо у помоћ, обећавамо служење ових дарова, као да желимо да им или за њих принесемо дарове, да би постали савршенији? То је зато што постоји други начин овог даривања, другачији од оног о коме сам раније говорио, по коме су и ови дарови дарови светих, када се приносе Богу, као дарови захвалности за славу којом их је Он прославио и за савршенство којим их је удостојио. Јер иако су дарови Божији, пошто су посвећени Богу, они су и дарови верних којима је потребна помоћ, јер им помажу, и дарови светих, јер су ради њих посвећени Богу. Оно што је дато ради мене, ма ко то прихватио, ја то примам, јер не све оно што нам неко да ми прихватамо својим рукама, већ и рукама пријатеља, и наше породице, и уопште свих оних којима дариватељ даје да би нам угодио. Дакле, Господ, и поред тога што сиромашни примају милостињу, каже да Он сам прима, пошто они који дају дају ради њега. Тако и свети примају ове дарове, јер су ради њих дарови посвећени Богу, јер као што ово бива из љубави према Христу, тако и ово бива из љубави према светима. Заиста, пошто их много волимо, њихове користи сматрамо нашима и радујемо се са њима њиховом благостању, као да и сами учествујемо у тим благодетима. И тако се радујући даровима који су им дати од Господа, благодаримо Дародавцу и приносимо му дарове захвалности. Али не само да свети примају дарове зато што се дарови дају из љубави према њима, већ и зато што је за њих изузетно пријатно и усхићено да кроз њих Бог прима благодарност и да се прославља. Јер као што је највећи грех порочних људи то што се преко њих хули на име Божије, тако је велика врлина светих, за њих изузетно пожељна врлина, то што се кроз њих Бог прославља. То је био њихов непрекидни подвиг чак и за време њиховог живота у телу; у томе је и после пресељења на небо њихово стално занимање, и наслада, и висина тог блаженства. Ако су у време када су се само надали да ће добити благослов, непрестано захваљивали Богу за све и чинили све у славу Божију, какви су онда, треба мислити, у том погледу постали када је, с једне стране, њихова захвалност неупоредиво већа, јер су постали савршени у свакој врлини, а с друге стране, они се више не надају само да ће добити благослове од Господа када постану оно што имају, него у ономе што постају Господа, него у ономе што имају. земаљских створења – сунца, од презрених робова – преподобних синова и наследника Царства Небеског, од криваца – способних да ослободе друге од кривице својом смелошћу пред Судијом? Дакле, они се никада не могу заситити прослављања Бога, и не сматрају да се сами задовољавају захваљивањем, већ желе да у овом прослављању буду саучесници сви – и анђели и људи, како би умножавањем броја оних који славе, могли боље да отплате свој дуг – захвалност Богу. Сведоци томе су Азарија и свети младићи који су били с њим, који су победили силу огња, примивши ову милост од Бога. Када је требало да захвале Спаситељу и да Га прославе за своје дивно спасење, они се нису задовољили тиме да Га сами прославе, и нису сматрали довољним свој глас, него су позивали (на прослављање) заједно са собом и анђеле, и све врсте људи, и само небо, и сунце, и звезде, и земљу, на планинама, и на свим нестварним, и на свим нествореним творевинама. Светитељи имају тако велику жељу да прослављају Бога чак и када још живе у телу, а још више након што су ослобођени од тела. Стога, ако неко, сећајући се њих и њихове части, и блаженства, и славе, прослави Бога који их је овенчао, даће им радост изнад свих радости, а посебно ако их прослави не само речима, већ и приношењем дарова благодарности – оних дарова који су тако угодни Богу и који се вреднују по највишој цени. У овом случају, као што нам и сам Спаситељ, благодатно примајући те дарове и ценећи их изнад сваке законске службе, заузврат даје своје Тело и Крв, тако и светитељи, радујући се оним даровима којима мислимо да их удостојимо, као што се ни у чему другом не радују, потпуно се посвећују служењу нама у свему што је своме Учитељу, јер нам у свему што је корисно, предају. 49. Против оних који кажу да је помен светих на Литургији свештеничка молитва Богу за њих. Али овде су неки запали, сматрајући сећање на свете не као благодарност, него као молитву Богу за њих. Не знам шта им је дало повода за такво размишљање, јер тако мислити није у складу ни са самим делом, ни са речима светог обреда. А да суштина ствари то заиста не дозвољава, јасно је из следећег. Ако се Црква моли за свете, онда се, наравно, моли на исти начин као што се обично моли свуда. Шта она тражи за покојника? Опроштење грехова, наследство Царства, покој у наручју Авраамовим заједно са савршеним светима. Ово је молитва Цркве, осим овога нећете наћи ништа што би она тражила за покојника. Ово је граница наше заступничке молитве Богу, јер се не може молити све што неко жели, али и овде постоји закон и граница која се не може прећи. Јер шта да се молимо, каже (апостол), како треба, не знамо, али се за нас заступа сам Дух (Рим. 8, 26), то јест, како су учитељи Цркве издали, учи нас чему треба да се молимо. Дакле, размислите да ли у свим светим обредима и светим речима постоји нешто мимо реченог, за шта би се Црква молила, и нећете наћи ништа. Сходно томе, (молећи се за свете, свештенике) ће од невиних тражити опроштење грехова, као да су и даље криви и подложни суђењу; замолиће свете, као оне који још нису освештани, да се са светима покоју; Они ће тражити да се савршенство доврши као да још нису постигли савршенство. И тако, они нужно греше у једној од две ствари: или, препознајући блаженство и савршенство светих, добровољно желе да пред Богом проговоре празне речи и за њих саткају сујетну молитву, што је више својствено људима који се смеју божанским предметима него свештеницима; или, обављајући молитве озбиљно, са мишљу да кроз њих донесу корист светима, они одбацују славу светих, а то значи хуле не само на њих, него и на самога Бога, као да није испунио обећања, пошто је обећао да ће их прославити и дати им Царство. Боље је рећи да су и једно и друго очигледна хула: једно зато што потпуно одбацују блаженство светих, а друго зато што се понашају као они који одбацују, јер они који се признају као блажени, као убрајани међу синове, и као наследници самог Царства, ти исти, кроз чињеницу да желе да се за њих моле на овај начин, нису јасно стављени на ноге онима који нису равноправни. почашћени и са кривима. Дакле, по самој суштини ствари, испада апсурдно ако неко мисли да је принос Божији за свете који долази из Цркве заступнички принос. Погледајмо сада саме речи. Приносимо Вам и ову усмену службу о онима који су умрли у вери: праоцима, патријарсима, пророцима, апостолима, проповедницима, јеванђелистима, мученицима, исповедницима, апстинентима, и о свакој души која је умрла у вери; много о Пресветој, Пречистој, Преблагословеној, Преславној Владичици нашој Богородици и Пресветој Богородици; о Светом Јовану Пророку, Крститељу и Претечи, о светитељима и свехваљеним апостолима, и о свима светима, посети нас молитвама њиховим, Боже. И сети се свих оних који су уснули у нади у васкрсење и живот вечни. Ове речи не садрже никакву молитву Богу за свете, а свештеник од њих не тражи ништа за шта се обично моли. Сећајући се осталих верника који су отишли, одмах додаје молитву за њих; покој их, вели, где сија светлост Лица Твога; али у односу на светитеље поступа сасвим другачије. Он се не залаже за њих, него их, напротив, чини заступницима, јер, поимевши и набројавши свете, додаје: посети нас молитвама њиховим, Боже. Али оно што посебно показује да ове речи не садрже мољење и молитву, већ благодарност за светитеље, јесте да је овде, у списку светих, постављена и Богородица, а Она не би била постављена да је ово лице имало потребу за било каквим заступништвом, јер је Она изнад сваког заступништва, не само људске јерархије, већ и самих неспоредних анђела, као и самих неспоредних анђела. Али Христос, кажете, врши овај свети чин, па шта је чудно ако се залаже и за свете и за саму Мајку? Али за то нема основа, јер то није пут Христовог заступништва. Христос је постао заступник Бога и људи, али не било каквим речима или молитвама, већ кроз Себе, будући да је, будући Бог и поставши човек, сјединио Бога са људима, стављајући Себе на границу где обе природе (Божанска и човечанска) ступају у заједницу. Размишљати о Њему да се Он непрестано залаже кроз молитве светих обреда је свакаква хула и апсурд. У ствари, иако Он сам врши свети чин, не треба му приписивати све што се тамо дешава и што се тамо каже. Оно што чини суштину и сврху тајне, односно освећење дарова и освећење верних, чини само Он, а молитве за то, и молбе, и молбе су дело свештеника. Јер ово је својствено Господару, а ово је својствено робу. Један се моли, а други испуњава молитве; Спаситељ даје, а свештеник захваљује за дато; свештеник доноси, а Спаситељ прима дарове. Господ, наравно, приводи и Себе Оцу и ове дарове када постану Он сам, када се пренесу у Његово Тело и Крв. А пошто Он приноси Себе, зато се и каже да је Он и приносилац, и онај који се приноси, и прималац: и онај који приноси и који прима је као Бог, а који се приноси као човек. У међувремену, дарови су хлеб и вино, свештеник их доноси, а Господ их прима. Како Господ прима дарове? Осветити их, превести у Његово Тело и Крв, јер прихватити значи, као што је горе речено, припасти себи. Овако Христос врши овај свети чин! То је оно што Му свештенство доноси! Ако неко, поред реченог, сматра да су молитве окултизма, било све или неке, Христове речи, онда се неће, дакле, разликовати од безбожника који су се усудили да умање Његову славу. Прочитајте све молитве и видећете да су све речи у њима речи робова. Прочитајте ону молитву у којој се (свештеник) сећа светих и коју се усуђују да припишу Христу, и наћи ћете да ништа у њој не приличи Сину једнаке части са Оцем, већ је све својствено робовима. И, прво, то је благодарење не у име једног човека, него у име целог (људског) рода, и они који благодаре захваљују на томе, као они који су сагрешили и нису презрени Божијом човекољубљем. Даље, ово благодарење се не односи само на Оца, већ и на Сина и Светога Духа, а они који овде благодарују сећају се Мајке Божије, као што се робови сећају Госпође, и молитвама Ње и светих траже посету Божију и промисао. И какве то везе има са Јединим Господом, Јединородним Сином Божијим, Безгрешним, Господом свих? Благодаримо Ти, каже молитва, и Јединородни Син Твој. Дакле, Христос захваљује Јединородном Сину Божијем? У овом случају појавиће се два сина, у складу са безумним учењем Несторије. Тако је безбожно и бесмислено овде препознати Христа као заступника за свете и прибрати Њему ову врсту заступништва и заступништва. У међувремену, показује се да ово није чак ни молба свештеника. Остаје, дакле, претпоставити да ове речи не представљају молитву, већ захвалност. Дакле, рећи ћете, али говор то не дозвољава: јасно даје до знања молити се, јер предлог υπερ (око, за) управо то значи. Не нужно, јер не упућује свуда на онога ко пита. Овај израз користимо не само када молимо, већ и када захваљујемо. То се види са многих места па чак и из саме праве молитве. „О (υπερ) од свега овога, каже, благодаримо Теби, и Јединородном Сину Твоме и Светоме Духу Твоме, за (υπερ) за све, знамо их и не знамо; захваљујемо Ти за ову (υπερ) службу, коју си удостојио да примиш из наших руку. Видите ли да се предлог υπερ (о, за) такође користи за захвалност? Сходно томе, нема разлога за ову заблуду. Тако је немогуће да сећање на светитеље буде молитвено. А да је захвалан, види се из саме чињенице да није молитвено, јер је потребно једно од две: или мора бити молитвено, или мора бити захвално. Само на ова два начина сећамо се пред Богом Његових благодети која су била на нама, било да бисмо их примили, било зато што смо их већ примили. И једно (од ових сећања) је молитва, а друго благодарење. Да, то се види и из чињенице да је савршенство светих највећи од свих дарова Божијих човеку, па би било неправедно да Црква за њих не исповеда захвалност Богу. Али зашто савршенство светих називам највећим даром Божијим? Она спаја све дарове Божије, јер ликови светих су циљ, ово је плод свих благодети које је Господ показао роду нашем. Због тога је за нас створено небо и земља и све видљиво. Јер ово је рај, јер ово су пророци, јер ово је сам Бог у телу, и Божанско учење, и дела, и страдање, и смрт, да се људи преселе са земље на небо и постану наследници Царства Небеског. Дакле, ако у овом светом обреду уопште постоји благодарење, и ако су ти дарови онолико благодарење колико и умиљитељство, онда је апсолутно неопходно да сами светитељи који су достигли савршенство буду главни предмет и разлог за благодарење. Уопште, шта нас тера да се захвалимо? Зар није да тражимо и примамо оно што тражимо? Шта Црква тражи од Бога? Оно што јој је заповеђено да тражи, то јест Царство Божије, да би га верни наследили, да би постали свети по Светом који их зове. Ако она за то тражи и моли се Богу, онда је, очигледно, то исто што и захваљује. Она се моли да верни буду савршени у светињи и зато је потребно да светитељи који су већ постигли савршенство захвале Ономе који је донео ово савршенство. Зато се благодарење за светитеље, сама тајна, назива благодарењем. Јер, иако се (Црква) овде сећа многих других ствари, светитељи чине циљ свега, и све се то ради њих тражи, дакле, када она за то благодари, она благодари за савршенство светих. Као што је Господ чинио све што је чинио да би образовао лице светих, тако и Црква, када Га због свега тога прославља, прославља Га гледајући у лице светих. Због тога је Спаситељ, када је дао ову Тајну, са благодарношћу дао Оцу, пошто је кроз Њега морао да нам отвори небо и да тамо сабере овај велики сабор прворођених. Следећи Његов пример, Црква приноси дарове не само у молитви, већ и у благодарности. То се види из многих других ствари, али посебно из оне молитве, која као да обухвата сврху светог обреда. Овде, изневши све што нам је дато од Бога, и захваливши за све, и, коначно, говорећи о јављању Господа у телу, и о предаји Свете Тајне, о томе како нам је заповедио да чинимо исто, (Црква) додаје: „Сећајући се ове спасоносне заповести и свега што је за нас: Крста” и тако даље; затим, пребројавши све што је следило за Крстом, каже: „Што се Теби приноси од Твог за свакога и за све, Теби певамо, благосиљамо Те, благодаримо Ти Господе, и молимо Ти се Боже наш. Видите ли? Сећајући се, каже, добрих дела, правимо овај поклон. А удостојити добротвора даровима за већ дата добра, значи захвалити се. Затим, да би још јасније показао благодарност, каже: приносећи овај принос, Теби певамо, благосиљамо Те, благодаримо Ти, Господе, и молимо Ти се, Боже наш. Ово је, по Цркви, намера са којом се приносе дарови: ово је, као што смо прво рекли, прослављање, благодарење, молитва, тако да је овај принос и захвалан и молитвен. И ово чинимо, каже (Црква), сећајући се две ствари – заповести коју нам (Господ) даде, говорећи: чините ово у спомен на мене и све што се ради нас учини. Јер сећање на добра дела подстиче нас само да узвратимо и, уопште, да донесемо нешто Ономе који нам је указао тако безбројне милости; а сећање на заповест учи нас самој слици одмазде и приношењу дарова. Приносимо исти онај принос који је и Сам Јединородни показао Теби, Боже и Оче, и приносећи благодаримо, јер је Он, показавши, захвалио. Дакле, ми не уносимо ништа своје у ову даровницу, јер дарови нису наша ствар, већ припадају Теби, Творцу свега, и овај начин служења није наш изум – не, ми то нисмо сами желели, не сами и не својим нагоном и дошли до тога – него си нас сам научио. Он је сам подстакао кроз Јединородног Сина. Дакле, оно што Ти доносимо од Твог, што си нам дао, Твоје је у свему и у свему. Тако и за саму ову захвалност опет дугујемо нову захвалност Богу, пошто у њој нема ничег нашег, већ је све дар Божији; па и саму чињеницу да ми то желимо и остваримо, Бог производи у нама, по речима Божанског Апостола. Зато се у молитвама каже и ово: „Захваљујемо Ти за ову службу коју си удостојио да примиш из наших руку. Дакле, то је оно што нас учи да помен светих који се јавља на литургији није молитва Богу за њих, већ благодарење. 50. О томе колико се пута сећају светитељи током светих обреда, и о разликама у овим задушницама Сада да видимо колико пута и када се помене светитељи током обреда. Поменути се два пута: први пут - на почетку обреда, када се приносе дарови, и други пут - када се приносе на жртву. Пошто постоје две врсте приноса: један када се дарови доносе просто као дарови и приноси, као што је раније речено, и други када се приносе као жртва, потребно је да се они за које се приносе сећају и на првом и на другом када се носе. Зато се, као што се код првог каже: „У спомен Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа“, тако и код другог: „У спомен (свега) што нам се догодило: Крст“, и тако даље, да је Христос страдао ради нас. А шта овде значи сећање на Крст и све оно што је после Крста уследило, онда је и сећање на Господа, јер се свештеник тада сећа Спаситеља не као чудотворца, него као распетог и мртвог, што смо опширно доказали на том месту. И опет, као на првом приносу, (свештеник) вели: у славу Пресветог, ради заступништва светих, тако и на другом: о свима светима, посебно о Пресветим. Као што је тамо показао преимућство Богородице назвавши Њу пред свима осталима (светима), тако и овде, јер ју је поменуо после других, додавши реч: посебно (праведно). И као што се у првом, после светих, свештеник сећа (свих) оних којима је потребна милост, и живих и мртвих, и заступа их, тако и у другом. Међутим, (са овом сличношћу у комеморацији) постоји и разлика. У току другог свештеник помиње и сам принос: приносимо, каже, ову усмену службу Теби, а указује и на разлог приношења, именујући на почетку или на крају успомену на страдање Спаситеља, успомену на светитеље. И на првом месту указује само на разлог приношења, говорећи: у спомен Господа, у славу Пресветог, и тако даље, сећа се и оних за које благодари и оних за које се моли. Јер у овом приносу он својим делом показује шта доноси: јер, узимајући део од хлеба, приноси га на дар Богу и зато му нису потребне речи које би то указивале. Али при другом приношењу он не чини ништа видљиво, и иако се приношење дешава, дешава се невидљиво, јер благодат невидљиво врши жртву тајанственим молитвама свештеника. Зато су овде потребне речи које би објавиле невидљиву понуду. 51. О томе зашто свештеник жртву назива усменом службом Зато свештеник ово приношење назива усменом службом, јер он овде не ради никакав посао, већ га доноси, служећи се савршеним речима. Прво приношење је дело могуће за човека, а пошто га врши свештеник, могло би се назвати делатном службом (πρακτικη λειτουργια). А друго, то јест преображење дарова у Божанско Тело и Крв, које сачињава жртву, је изнад људских моћи: оно се остварује по благодати, а свештеник се само моли. Зашто, иако је жртва заиста дело и ствар, али како свештеник овде ништа не ради, већ само говори, с правом каже да не приноси активну, већ усмену службу. 52. О томе зашто се ова тајна назива само Евхаристија (захвалност) И ово је такође вредно истраживања. У ствари, ако је ова тајна и благодарна и молитвена, зашто се онда не зове једним или другим именом, већ само Евхаристија (благодарење)? Име је позајмљено од већине, пошто има више разлога за захвалност него за молбу. Већ смо добили више од онога што нам је још требало, ово је део, а то је целина; оно што тражимо да добијемо део је онога што смо примили. Што се тиче Бога, ми смо све примили од Њега, и Он није изоставио ништа што није дао, али још није дошло време да искористимо друге, као што су, на пример, нетрулежност тела, бесмртност и Царство Небеско; Друге ствари смо примали, али их нисмо чували, као што је, на пример, опроштење грехова и други дарови који су нам дати кроз свете тајне; а друге смо изгубили зато што смо их лоше користили, и да не би постали лоши, као што су задовољство, здравље, богатство, од којих смо сами себи направили оруђе задовољства и порока, или смо лишени стварних користи за већу корист, као што је био случај са Јовом. Из овога је јасно да Бог није оставио никаквог места молби, већ је дао свакојаке разлоге за захвалност. Али својим немаром ми сами себи намећемо потребе и зато треба да тражимо. Хајде да заиста видимо шта тражимо. О опроштењу грехова? Али ми смо ово потпуно примили без икаквог труда, светим Крштењем. Зашто ово поново питамо? Јер опет постадоше криви за грехе. Али шта је разлог ове наше кривице? Ми сами. Дакле, ово је наш разлог за нашу петицију. Такође се молимо да га Царство прими у наслеђе. Али нам је дато ово наследство, пошто смо постали деца самога Бога, обложени Царством, јер ко је Наследник ако не Син? А шта од очинске имовине не прелази на наследника? Ништа. Како да тражимо нешто што је већ дато? Пошто смо рођени од Бога и стекли такву част, ми смо се упустили у дела која нису у складу са усиновљењем; постали смо зли робови од синова, и зато се молимо за Царство као да је туђа ствар и никако не припада нама! Сходно томе, ми смо сами криви за ову петицију. А Господ је заповедио о телесним благословима: тражите најпре Царство Божије, и све ће вам се ово додати (Мт. 6, 44); и: не брини за храну и одећу, и твој небески Отац ће ти дати све што ти треба (Матеј 6:25–34). Ако су нам те добробити потребне, онда то трпимо или из немара и неверја и због непоштовања заповести дате о њима, а у овом случају, и потреба и потреба, молба је наше дело, или по промислу и љубави Божијој, као Јов, да бисмо примили најбољу и најдрагоценију корист, а у овом случају служи као дело, а не као молитва, иако је потреба за молитвом. за прослављање и благодарење, као што каже Јов: Нека је благословено име Господње од сада до века. Видите да све што нам је дато од Бога подстиче само на хвалу и благодарење, а ми смо криви за ове молитве и молбе. Стога, када у својој молитви помињемо призиве Богу о свим благодатима, како телесним, тако и душевним, помињемо их у сврху захвалности – имали их све или не – јер нам је једном дао све и ништа није оставио иза себе. Знајући то, блажени апостол је заповедио да се за све благодари: свагда се радујте, пише, за све захваљујте (1. Сол. 5, 18). Зато је најсавршенији и најнеопходнији разговор са Богом, односно тајна радња Причешћа, у којој помињемо не ову или ону милост, него све благослове Божије, садашње и будуће, било природно призвати Евхаристију (благодарење), да позајмимо назив не од чињенице да имамо потребе и да их тражимо, већ од оних благодети које Бог пружа, него од благодати Његовог, не од благодати Његовог. Јер, иако ми овде молимо Бога и благодаримо, пошто је благодарење, као што рекосмо, дело Божије, а молба је ствар људске слабости, штавише, разлога за благодарење има више, а мање за молбу, јер је захвалност за сва добра уопште, а молба је за неке, онда је било потребно да се при именовању ове свете тајне од најбољег назива благодарношћу и назове се већим. Исто тако, човек, иако има нешто ирационално у себи, назива се разумном животињом, позајмљујући своје име од бољег и већег дела. А с друге стране, Онај који је први указао на ово тајно деловање, Господ наш Исус Христос, извршио је то не са молбом, него само са благодарењем Оцу. Дакле, Црква, како ју је прихватила, назива Евхаристијом. 53. О општем благодарењу за причешће тајнама и о завршним молитвама светог обреда. У међувремену, свештеник заповеда причасницима Тајни да благодаре Дародавцу Божијем за Причешће, и да захваљују не некако или лењо, него усрдно, јер ово значи: опростити, то јест не лежећи, и не седећи, него и душом и телом упућивати Богу. Затим, наговарајући их да се моле Богу и о другим стварима за које се обично моле, излази из олтара и, стојећи пред вратима, чита молитву за све, пошто је сада остварено све што је требало да се уради у односу на Бога – као да напушта своју комуникацију са Богом и висину на којој је стајао, и мало-помало, очигледно, силази у разговор са људима. И то чини како доликује свештенику, јер то чини молитвом. И слика молитве и само место показују његов силазак. Јер раније се молио у олтару, и себи, да нико не чује, и окренувши се потпуно Богу, а сада чини заједничку молитву за Цркву и за све верне, напуштајући олтар и стојећи међу народом, наглас свима. Затим се донети хлеб, из којег је узет свештени хлеб, подељен на делове, дели вернима као хлеб који је постао свет јер је донешен и посвећен Богу. А верни га примају са свим страхопоштовањем и целивају руку свештенику, као руку која се недавно дотакла пресветог Тела Христа Спаситеља, које је и само од њега примило освећење и може га пренети онима који га се дотичу. Истовремено, они величају Аутора и Даваоца ових благослова, величају оне преузете из Писма: благословено име Господње итд. И, узвикнувши то неколико пута, прочиташе потом псалам пун хвале и благодарења. Какав је ово псалам? Благосиљаћу Господа у свако доба (Пс. 33). После поделе хлеба и на крају псалма, свештеник изговара последњу молитву за народ, не само ван олтара и наглас свима, већ и обраћајући речи молитве самом народу, и тиме сада показује већу комуникацију са њима него раније. Да будемо помиловани и спасени, јер сами не можемо донети ништа достојно спасења, него се уздамо у љубав само Онога који може да спасе. Зато (свештеник) овде помиње многе заступнице које ће нам у томе помоћи, а пре свега Пресвету Богородицу, кроз Коју нам је претходно указана милост. А почетак ове молитве је Христос, истинити Бог наш, то јест, не један од оних лажних лажних богова које смо некада у изобиљу поштовали, него истинити Бог наш, Кога смо коначно нашли. Дакле, само Њему као Богу припада свака слава, част и поклоњење са Оцем Његовим Почеником и Пресветим, Добрим и Животворним Његовим Духом, сада и увек и у векове векова. Можда ће вас занимати: