Wyjaśnienie Boskiej Liturgii

Prawa do eseju. „Wyjaśnienie Boskiej Liturgii” Mikołaja Kavasili (53 rozdziały) to nie tylko komentarz do obrzędów Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma, ale teologiczne wyjaśnienie jej chrystocentrycznego znaczenia, znaczenia i zbawczej mocy. Autor konsekwentnie komentuje każdy element Boskiej Liturgii, począwszy od modlitw na wejście księdza, a skończywszy na pożegnaniu. Dla niego liturgia nie jest tylko wspomnieniem życia Chrystusa, ale jego żywym odtworzeniem i kontynuacją w czasie teraźniejszym. Pokazuje, jak każde działanie, każde słowo, każdy gest kapłana i uczestniczących świeckich odnosi się do kluczowych momentów ziemskiego życia Zbawiciela: Jego wcielenia, posługi, cierpienia, śmierci, Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia. Słuszny Mikołaj Kawasila upiera się, że wykonawcą liturgii jest sam Chrystus, a kapłan działa jedynie jako Jego narzędzie i obraz. Wszelki kult uważany jest za pojedyncze zbawcze działanie dokonane przez Głowę Kościoła. Szczególną uwagę zwraca się na Sakrament Eucharystii. Autor wyjaśnia rzeczywiste przeistoczenie chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa poprzez wezwanie Ducha Świętego. Podkreśla, że ​​Komunia jest prawdziwym, osobowym zjednoczeniem wierzącego z Chrystusem, źródłem przebóstwienia. Liturgia ukazana jest jako przejaw i urzeczywistnienie jedności Kościoła – Ciała Chrystusa. W nim Kościół niebieski i ziemski, żyjący i zmarli jednoczą się, włączając się w życie Boże. Choć liturgię sprawuje kapłan, św. Mikołaj podkreśla, że ​​wszyscy wierzący powołani są do aktywnego, znaczącego i modlitewnego uczestnictwa. Ich wiara, uwaga i cześć są niezbędnym warunkiem otrzymania łaski Sakramentów. Autor pokazuje, że Liturgia jest szczytem kultu chrześcijańskiego, głównym źródłem łask, odpuszczenia grzechów, duchowego oczyszczenia i przemienienia człowieka. Przygotowuje człowieka do Królestwa Niebieskiego i już tu na ziemi daje mu doświadczenie tego Królestwa. W rozdziałach 29-30 prawa. Nicholas Cabasilas spiera się z Latynosami o znaczenie ustanawiania słów i epiklezy. Latynosi zarzucali prawosławnym modlitwę wzywania Ducha Świętego po słowach Chrystusa („Bierzcie, jedzcie...”), uznając ją za niepotrzebną, gdyż te słowa ich zdaniem już uświęcają dary. Słuszny Mikołaj udowadnia, że ​​chociaż słowa ustanawiające są konieczną podstawą, to sama przemiana chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa dokonuje się właśnie dzięki działaniu Ducha Świętego poprzez modlitwę kapłana. Zatem słowa ustanawiające i epikleza uzupełniają się, a gwarantem Sakramentu jest sam Bóg, który obiecał wysłuchać modlitwę i dać to, o co go proszono. W rozdziale 31 prawa. Nicholas Kavasila wyraża pogląd, że sama modlitwa o uświęcenie, czyli o przyjęcie darów, jest także naśladowaniem Chrystusa. Podczas Ostatniej Wieczerzy Chrystus, przynosząc dary Bogu Ojcu, „spojrzał w niebo”. Autor interpretuje to działanie jako modlitwę i przykładem Chrystusa udowadnia potrzebę epiklezy. *Tytuł eseju w języku greckim to ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. Spis treści 1. Przygotowanie do Liturgii 2. Dlaczego od samego początku na tronie nie składa się darów zaszczytnych 3. O tym, że dary składane są Bogu jako pierwociny życia ludzkiego 4. Dlaczego konieczne było, aby dary służyły jako pierwociny życia ludzkiego 5. Dlaczego nie kładzie się całego chleba, ale wycina się jego szczególną część 6. Dlaczego kapłan przedstawia cierpienie Chrystusa nad chlebem 7. Jaka jest pamięć o Panu 8. O co się czyni nad chlebem 9. Dlaczego Pan nakazał to czynić na swoją pamiątkę? 10. O tym, co się mówi, gdy ofiarowuje się prezenty na pamiątkę (Pana); także, że ta ofiara jest jednocześnie wdzięczna i błagalna 11. Dlaczego zakryte są dary i co się jednocześnie mówi 12. O początkowej doksologii 13. Co oznacza nieustanna modlitwa o miłosierdzie 14. O oddaniu się (Bogu) 15. O antyfonach i modlitwach odmawianych w ich kontynuacji 16. Ogólny zarys upamiętnienia obrzędu świętego 17. Wyjaśnienie pierwszej antyfony 18. O czym śpiewają prorocze powiedzenia początek obrzędu oznacza? 19. Wyjaśnienie trzeciej antyfony 20. O objawieniu Ewangelii i hymnie Trisagion 21. O modlitwie czytanej podczas śpiewania tej pieśni i o świętych przepowiedniach 22. O czytaniu Pisma Świętego, jego porządku i znakach 23. O prośbach towarzyszących Ewangelii 24. O wnoszeniu darów czcigodnych na ołtarz 25. O tym, co się dzieje po wniesieniu darów, o modlitwach i poleceniach kapłana dla ludu 26. O wyznawaniu wiary i o tym, o czym kapłan po nim napomina wiernych oraz o co się modli i o czym odpowiadają mu 27. O konsekracji darów i poprzedzającym ją dziękczynieniu 28. Na jakiej podstawie niewątpliwie wierzymy w sakrament 29. O tym, co nam w związku z tym zarzucają Latynosi i odpowiedź na ich zarzuty 30. O tym, że w Kościele łacińskim w ten sam sposób sprawowany jest sakrament Eucharystii 31. Dlaczego kapłan wzywa do konsekracji darów nie Syna, ale Ojca 32. O samej ofierze i o tym, przez co ofiara jest składana 33. O modlitwach po ofierze i dlaczego wspomina się tu świętych, zwłaszcza Najświętszą (Matkę Bożą) 34. O tym, jak kapłan modli się o Święte Dary dla siebie i o co nakazuje wiernym się modlić 35. O modlitwie danej przez Boga i o pochyleniu głowy, o późniejszym dziękczynieniu i prośbie do Boga, o doksologii 36. O tym, co kapłan woła do ludu ofiarowując święte dary i o tym, co lud w odpowiedzi na niego woła 37. Co oznacza wlewanie ciepłej wody do Tajemnic 38. O tym, jak Tajemnice oznaczają Kościół 39. O zaproszeniu wiernych do Komunii i co wierni głoszą przy objawieniu darów 40. O modlitwa, którą kapłan odmawia za wiernych po Komunii 41. O późniejszym dziękczynieniu i doksologii 42. O zmarłych, czyli o tym, czy są uświęceni z darów posiłku, jak żywi 43. O tym, że uświęcenie udzielane jest głównie duszy komunizującego 44. O wstawiennictwie Chrystusa 45. O tym, że uświęcenie zmarłych jest całkowite 46. O tym, że dary te są zawsze akceptowalne przez Boga 47. O stopniu, w jakim są one akceptowane 48. O sensie, w jakim czcimy świętych tymi darami 49. Przeciwko tym, którzy twierdzą, że wspominanie świętych podczas liturgii jest kapłańską modlitwą do Boga za nich 50. O tym, ile razy podczas obrzędu świętego wspomina się świętych i o różnicy między tymi wspomnieniami 51. O tym, dlaczego kapłan nazywa ofiarę nabożeństwem słownym 52. O tym, dlaczego ten sakrament nazywa się tylko Eucharystią (dziękczynnością) 53. O ogólnym dziękczynieniu za Komunię Tajemnic i o modlitwach końcowych świętego obrzędu 1. Przygotowanie do Liturgii W świętym obrzędzie Świętych Tajemnic (uczciwe) dary są przekazywane do Bożego Ciała i Krwi; jego celem jest uświęcenie wiernych, którzy poprzez (komunię) święte dary otrzymują odpuszczenie grzechów, dziedzictwo Królestwa Niebieskiego i tym podobne. Modlitwy, psalmodia, czytania ksiąg świętych, słowem wszystko, co jest święte i głoszone zarówno przed konsekracją, jak i po konsekracji darów, służy jako pomoc i przygotowanie zarówno w odniesieniu do samego zadania (przekazywanie świętych darów), jak i osiągnięcia celu (święte obrzędy). Chociaż bowiem Bóg daje nam za darmo wszelką rzecz świętą i nic Mu nie możemy przynieść, a (Jego dary) są darami w najściślejszym tego słowa znaczeniu, to jednak nalega, abyśmy mogli zarówno przyjąć rzecz świętą, jak i ją zachować; Nie dałby uświęcenia ludziom, którzy nie byli na to przygotowani. Pod tym warunkiem udziela On (łaski) chrztu i bierzmowania; Pod tym warunkiem pozwala i uczy okropnego jedzenia do swojej wieczerzy, jak wyraził to w przypowieści o ziarnie, gdy powiedział: „Siewca wyszedł nie aby uprawiać ziemię, ale siać” (Mateusza 13:3; Marka 4:2), tak że obróbka i w ogóle wszelkie przygotowania musiały już to poprzedzić. Skoro więc jest tak konieczne, abyśmy zaczynali przyjmować Tajemnice w dobrym nastroju i przygotowaniu, to powinno ono (właściwe przygotowanie) w takiej postaci zostać włączone do świętego obrzędu. Modlitwy, psalmy, jak wszystko, co jest święte i głoszone w liturgii, mają tę moc w stosunku do nas. One bowiem nas uświęcają i przygotowują albo do właściwego przyjęcia sanktuarium, albo do zachowania i dalszego przestrzegania go w nas samych. Uświęcają nas na dwa sposoby. Pierwszy sposób polega na tym, że odnosimy korzyść z samych modlitw, psalmów i czytań. Modlitwy zwracają nas do Boga, prosząc o przebaczenie grzechów, tak jak psalmodia ucisza Boga i przyciąga pomoc z góry. Mówi się bowiem, że „pożrecie” „ofiarę chwały dla Boga, a... wybawię was i uwielbię siebie” (Ps. 49:14-15). A lektura Pisma Świętego głosi dobroć i miłość Boga, a jednocześnie prawdę i sąd, wpaja w nasze dusze bojaźń Bożą i rozpala miłość do Boga, a tym samym zaszczepia w nas zdecydowaną gotowość do wypełniania Jego przykazań. A wszystko to zarówno w kapłanie, jak i w ludzie czyni duszę lepszą, bardziej miłującą Boga, czyni zarówno jego, jak i lud zdolnym do przyjmowania i zachowywania darów szczerych, co jest celem świętego obrzędu. W szczególności przygotowuje to kapłana, aby mógł godnie przystąpić do składania ofiary, która, jak powiedziano powyżej, stanowi przedmiot tajemniczego świętego obrzędu. To właśnie zawiera się w modlitwach – w wielu miejscach; kapłan modli się nie po to, aby wydał mu się niegodnym przystępującego (sakramentu), ale o to, aby czystymi rękami, duszą i językiem mógł służyć sakramentowi, a tym samym same słowa, które są czytane i śpiewane, pomagają nam w sprawowaniu (sakramentu). A z drugiej strony przez to i razem przez wszystko, co dokonuje się w świętym obrzędzie, uświęcenie otrzymujemy w inny sposób - przez to, że w tym wszystkim kontemplujemy tutaj obraz Chrystusa, Jego czyny wobec nas i Jego cierpienie. Albowiem w psalmach i czytaniach, i we wszystkim, co kapłan wykonuje w ciągu całej kontynuacji świętej posługi, ukazana jest ekonomia Zbawiciela, tak że to, co stanowi pierwsze w tej ekonomii, zostaje wyjaśnione w pierwszych czynnościach tej świętej posługi, drugie w drugiej, a następnie w ostatnich świętych obrzędach; tak że dla tych, którzy na to patrzą, wszystkie te (okoliczności) są jakby przed ich oczami. I tak np. samo poświęcenie darów czy sama ofiara zapowiadają Jego śmierć. Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie, gdyż te szczere dary przemieniają się w samo Ciało Pana – tego, które to wszystko wzięło na siebie. Który został ukrzyżowany, zmartwychwstał i wstąpił do nieba. A to, co poprzedza tę ofiarę, przedstawia to, co wydarzyło się przed śmiercią (Zbawiciela) – Jego przyjście, Jego pojawienie się, Jego ostateczne wejście (w dzieło służenia zbawieniu rodzaju ludzkiego); a po ofierze następuje obietnica Ojca, o której On sam mówił, zstąpienie Ducha Świętego na apostołów, zwrócenie się przez nich do Boga i wprowadzenie pogan do komunii z Bogiem. Ogólnie rzecz biorąc, cały święty obrzęd jest jakby jednym obrazem pojedynczego Ciała Królestwa Zbawiciela – obrazem, który przedstawia wszystkie jego części od początku do końca we wzajemnym porządku i zgodzie. Zatem psalmy śpiewane na samym początku, wszystko, co je poprzedza, co się czyni i mówi przy składaniu darów – to wszystko oznacza początkowy czas ekonomii Chrystusa. A to, co następuje po psalmach – lektura Pisma Świętego i tak dalej – obrazuje to, co następuje. Choć powyżej wykazano inną korzyść z czytań i psalmodii, wprowadzone zostały one bowiem oczywiście po to, by zachęcić nas do cnót i przebłagać Boga, jednak nic nie stoi na przeszkodzie, aby miały one taki cel; jedno i to samo może oczywiście prowadzić wiernych do cnót i przedstawiać ekonomię Chrystusa. Bo tak jak ubiór z jednej strony spełnia proste zadanie ubioru – okrywa ciało, z drugiej strony, w zależności od tego, czym jest, oznacza rzemiosło, sposób życia i godność tego, kto go nosi, tak właśnie jest tutaj. Że Pismo Święte zawiera zarówno natchnione powiedzenia, jak i pieśni na chwałę Boga i zachęca do cnót, przez to uświęca tych, którzy je czytają i śpiewają; i że właśnie takie czytania zostały wybrane i ułożone właśnie w tej kolejności, dlatego ma to inne znaczenie, przedstawiające nam całkiem wyraźnie pobyt Chrystusa (na ziemi) i Jego Królestwa. A poza tym takie znaczenie ma nie tylko to, co się śpiewa czy czyta, ale także to, co się czyni. Wszystko dzieje się tu z pilnej potrzeby: oznacza to albo coś z uczynków Chrystusa, z Jego uczynków, albo z cierpień. Takim jest na przykład wchodzenie do sanktuarium z Ewangelią lub wchodzenie ze szczerymi darami; jedno i drugie czyni się według potrzeby: pierwsze – aby potem można było odczytać Ewangelię, ostatnie – dla złożenia ofiary i jedno i drugie oznacza ukazanie się i otwarte wejście Chrystusa (w dzieło służenia zbawieniu rodzaju ludzkiego); jedno jest zjawiskiem niejasnym, niepełnym, kiedy dopiero zaczął się objawiać, drugie jest zjawiskiem najdoskonalszym, ostatecznym. Wśród rzeczy, które tu się dzieją, jest oczywiście coś, co nie jest robione w celu zaspokojenia jakiejkolwiek potrzeby, ale tylko dla wyrażenia określonej myśli, na przykład przebicie chleba i wizerunek krzyża, lub fakt, że nóż do przebicia jest ułożony w kształcie włóczni, czy wreszcie wlewanie ciepłej wody do świętych darów. Wiele z tego można znaleźć w innych sakramentach, na przykład w chrzcie: ochrzczeni muszą zdjąć buty i ubranie, zwracając się na zachód, wyciągnąć ręce i dmuchnąć; tam przez to zaszczepia się, jaką nienawiść powinniśmy żywić do złego ducha i do jakiego stopnia niechęć do niego powinna szerzyć się w kimś, kto chce być prawdziwym chrześcijaninem; coś innego tego samego rodzaju ma inne znaczenie podczas sprawowania sakramentów. A to, co dzieje się podczas celebracji świętych darów, wszystko ma bezpośredni związek z ekonomią Zbawiciela, a dzieje się tak po to, aby kontemplacja tej ekonomii, która jest jakby na naszych oczach, uświęcała naszą duszę i w ten sposób staliśmy się zdolni do otrzymania Świętych Tajemnic. Tak jak wtedy ta ekonomia wskrzesiła wszechświat, tak teraz, jeśli stale ją kontemplujemy, czyni duszę kontemplującego lepszą i bardziej kochającą Boga. A ściślej mówiąc, nawet wtedy nie przyniosłoby to żadnego pożytku, gdyby nie było rozważane, gdyby nie wierzono w to. Dlatego o tym głoszono i dlatego Bóg użył niezliczonych środków, aby ludzie w to uwierzyli, bo inaczej nie mogłoby to wywołać skutku - zbawienia ludzi, gdyby jego istnienie było ukryte przed tymi, którzy mieli być zbawieni. Ale wtedy ta (ekonomia) była dopiero głoszona i wzbudziła cześć dla Chrystusa, wiarę i miłość do Niego w duszach nieświadomych ludzi - wzbudziła zatem uczucia, których nie było, a teraz, gdy z pobożną gorliwością kontemplują ją ludzie, którzy już uwierzyli, nie budzi w nich tych pobożnych uczuć, bo już w nich istnieją, a jedynie podtrzymuje, odnawia, wzmacnia; daje im większą stanowczość w wierze, większy zapał w pobożności i miłości. Jeśli już był w stanie nadać istnienie czemuś, czego nie było, to oczywiście jeszcze łatwiej jest to utrzymać, zachować i odnowić. Tymczasem pobożność, wiara, miłość do Boga, pełna zapału – to wszystkie uczucia, które z pewnością musimy mieć, zbliżając się do Świętych (Tajemnic), bez których niezwykle niegodziwie jest nawet na nich patrzeć. Dlatego też obrzęd świętego obrzędu powinien być oczywiście wyrazem tej kontemplacji, która mogłaby wzbudzić w nas takie uczucia, abyśmy nie tylko zastanawiali się umysłem, ale w jakiś sposób dostrzegli głębokie ubóstwo Bogacza, wędrowne życie Tego, który ogarnia każde miejsce, znoszenie zniewag przez Zrealizowanego, cierpienie Niewzruszonego, widzieliśmy, jak bardzo był znienawidzony, a jednak jak kochał siebie, kim był i jak poniżał Sam, co wycierpiał, co zrobił i jaki potem dla nas przygotował posiłek, i tak zdumiony widokiem nieoczekiwanego zbawienia, zdumiony ogromem swoich dobrodziejstw, czcilibyśmy Tego, który okazał nam takie miłosierdzie, który dał nam takie zbawienie, powierzył Mu nasze dusze, zdradził Mu nasze życie i rozpalił nasze serca ogniem miłości do Niego; następnie, osiągnąwszy taki stan, bez lęku, podobnie jak oni, zbliżyli się do płomienia Świętych Tajemnic. Aby bowiem osiągnąć taki stan, nie wystarczy, że w określonym czasie przestudiujemy wszystko, co dotyczy Chrystusa i poznamy to; nie, w tym celu konieczne jest, aby oko naszego umysłu było stale zwrócone na te przedmioty, abyśmy je kontemplowali, starając się odsunąć wszelkie inne myśli, ponieważ jednocześnie musimy mieć na uwadze, aby nasza dusza, jak już powiedziałem, była zdolna do uświęcenia. Jeśli bowiem mamy pojęcie pobożności w taki sposób, że gdy nas o to zapytają, będziemy w stanie rozsądnie odpowiedzieć, a gdy trzeba przystąpić do sakramentów, nie będziemy o wszystkim należycie kontemplować, a wręcz przeciwnie, naszą uwagę zwrócimy na inne przedmioty, to ta wiedza na nic nam się nie przyda, bo jednocześnie żadne z tych uczuć, które zostały powiedziane, nie mogą się w nas obudzić – będziemy mieli nastrój odpowiadający tym myślom, które będą nas w tym czasie zajmować, takie uczucia w nas przeważą, jak potrafią się obudzić. Dlatego święty obrzęd otrzymuje taką formę, w której jedna rzecz nie tylko zostaje wyrażona w słowach, ale także szczegółowo ukazana oczom; drugie wyraża się we wszystkich świętych obrzędach, aby przez to wygodniej oddziaływać na nasze dusze, aby wzbudzić w nas uczucie, a nie tylko zwykłą kontemplację, ponieważ wyobraźnia za pomocą oczu przedstawia nam obrazy przedmiotów znacznie wyraźniej; przez inny, nie dawajcie miejsca na zapomnienie, nie pozwalajcie myślom zwracać się ku innym przedmiotom, aż do samego posiłku, abyśmy w ten sposób napełnieni takimi myślami i mając pełną świadomość, uczestniczyli w Świętych Tajemnicach, dodając uświęcenie do uświęcenia, do uświęcenia w kontemplacji – uświęcenia przez sam czyn i przemienienia się z chwały w chwałę, z mniejszej w większą od wszystkich. Taki jest, ogólnie rzecz biorąc, sens całego świętego obrzędu. Następnie, jeśli to możliwe, należy rozważyć to od samego początku w częściach: najpierw modlitwy wstępne, słowa święte, pieśni i czytania sakralne; następnie - sam święty obrzęd, sama ofiara; następnie – uświęcenie, przez które za pomocą tej ofiary uświęcane są dusze chrześcijan, zarówno żywych, jak i umarłych; następnie - następujące pieśni i modlitwy (wznoszone w imieniu) ludu i kapłana do Boga, które w tym miejscu należy rozważyć i wyjaśnić; w sposób najważniejszy i stale (trzeba pamiętać) ekonomia naszego Zbawiciela, ukazana we wszystkich świętych obrzędach, (wyjaśnienie) takie przedmioty związane z tą ekonomią są oznaczone przez tę czy inną czynność w świętej służbie. 2. Dlaczego od samego początku na tronie nie składa się uczciwych prezentów? Przede wszystkim rozważmy, co się robi i mówi podczas ofiarowania (świętych darów) oraz samego przynoszenia i ofiarowania darów. Dlaczego nie są one nagle przynoszone na tron ​​jako święta ofiara, ale najpierw ofiarowane Bogu jako dary? Dzieje się tak dlatego, że starożytni składali Bogu ofiary polegające na uboju zwierząt – ofiary krwawe, ale przynosili też dary, np. rzeczy ze złota czy srebra. A Ciało Chrystusa reprezentuje jedno i drugie: było także ofiarą – to w końcu zostało wydane na rzeź dla chwały Ojca; ale początkowo było ono ofiarowane Bogu, służyło Mu jako uczciwy dar i niejako zostało przyjęte (przez Niego) z jednej strony jako pierwociny naszego rodzaju, z drugiej zaś zgodnie z prawem: ponieważ On był pierworodny. Z tego powodu to, co jest teraz ofiarowane i przez co oznacza się to Ciało, nie jest od razu składane na tronie jako święta ofiara – dzieje się to na końcu, ale najpierw jest ofiarowane, służy i nazywa się uczciwymi darami dla Boga. To właśnie uczynił Chrystus, gdy biorąc w swoje ręce chleb i wino, pokazywał je Bogu i Ojcu, przynosząc je Mu jako dary, gdy je ofiarował, przedstawił je (Jemu). Gdzie to można zobaczyć? Z tego, że Kościół to czyni i nazywa to darami. Nie zrobiłaby tego bowiem, gdyby nie wiedziała, że ​​Chrystus tak uczynił; usłyszała Jego polecenie: „Zrób to” i gdyby w tym (działaniu) nie było podobieństw (z zachowaniem Chrystusa), to nie byłoby z jej strony naśladowania Go. 3. Dary składane są Bogu jako pierwociny życia ludzkiego Jakiego rodzaju prezenty? Starożytni przynosili pierwociny z owoców, stad, zwierząt gospodarskich lub innych stworzeń. A my, jako pierwociny naszego życia, oddajemy Bogu te dary, które służą człowiekowi jako pokarm, dzięki któremu wspierane jest życie cielesne; Co więcej, życie nie opiera się tylko na jedzeniu, jedzenie jest oznaką życia. Jedliśmy i piliśmy z Nim po Zmartwychwstaniu, apostołowie mówili o Chrystusie, chcąc pokazać, że widzieli Go żywego. A Pan, gdy wskrzesił jednego zmarłego, nakazał mu dać coś do jedzenia, aby przez pokarm mógł utwierdzić wszystkich w swoim życiu. Ktokolwiek zaczyna jeść, bez najmniejszej niekonsekwencji możemy stwierdzić, że zaczyna żyć. Ale może ktoś powie, że prawie wszystko, co starożytni przynieśli Bogu, może służyć również człowiekowi? Były to owoce, nad którymi pracowali rolnicy, i zwierzęta wykorzystywane do pożywienia. No to co? Czy to wszystko było początkiem ludzkiego życia? NIE. Nie ma wśród tych przedmiotów ani jednego, który stanowiłby pokarm człowieka: służą one za pokarm innym zwierzętom: niektórym ptakom i roślinożercom, innym mięsożercom. Pokarmem ludzkim nazywamy to, co służy jako charakterystyczny dodatek jednej osoby, a jednak potrzeba przygotowania chleba na pokarm i produkcji wina na pokarm jest charakterystyczna tylko dla człowieka. Pod tą właśnie postacią przynoszone są święte dary. 4. Dlaczego dary były pierwociną życia ludzkiego? Jaki jest powód, jaka jest podstawa, dla której powinniśmy ofiarowywać te dary Bogu jako pierwociny życia? Dzieje się tak dlatego, że Bóg daje nam życie za te dary. A sprawiedliwość wymaga, aby dar nie różnił się całkowicie od nagrody, ale aby miał z nią pewne podobieństwo, a jeśli to drugie jest życiem, to pierwsze musi być także życiem w jakimkolwiek sensie, zwłaszcza że autorem daru i dawcą nagrody jest jeden i ten sam sprawiedliwy Sędzia, który wszystkiemu przypisuje wagę i miarę. Rozkazał przynieść chleb i wino; Odwdzięczy się za to chlebem zwierzęcym i kielichem życia wiecznego. Tak jak nagradzał apostołów za ich połowy: za łowienie ryb łowiąc ludzi, a bogaczowi, który zaproponował Mu kwestię królestwa, zamiast ziemskich bogactw obiecał bogactwa niebieskie, tak jest dokładnie tutaj, tylko na odwrót: przez które miał nam dać życie wieczne (mówię o swoim życiodajnym Ciele i Krwi), to samo nakazał nam przybrać pod przykrywką tego, co podtrzymuje życie doczesne, abyśmy otrzymali życie na życie wieczne. życie - na doraźne, aby łaska miała formę nagrody, aby niezmierzone miłosierdzie zawierało swoją miarę prawdy - aby spełniło się powiedzenie: Przełożę miłosierdzie na szalę. I dzieje się to nie tylko w tym sakramencie, ale także w sakramencie chrztu: życie otrzymujemy w zamian za życie, dajemy jedno i w jego miejsce otrzymujemy drugie. Ale rezygnacja z życia reprezentuje, reprezentuje śmierć, a powrót do życia jest, we właściwym sensie, życiem. Ponieważ Zbawiciel, skosztowawszy śmierci i zmartwychwstając, raczył uczynić nas uczestnikami Swojego nowego życia, nakazał nam przynieść Mu coś z tego wielkiego daru. Co dokładnie? Naśladowanie Jego śmierci. Jak? Ukrywanie ciała w wodzie jak w trumnie i powtarzanie tej czynności trzy razy. Następnie przyjmuje nas jako uczestników swojej śmierci i pogrzebu oraz zaszczyca nas swoim nowym życiem. I tutaj jest tak samo. 5. Dlaczego nie podaje się całego chleba, ale wycina się specjalną część Należy poczynić kilka uwag, dlaczego kapłan daje je dobrowolnie, ofiarowuje je Bogu i kładąc na tronie, uświęca nie tylko chleb, który będzie przynosił, ale także ten, który sam od nich bierze. Jest to także cecha przynależna do ofiary Chrystusowej. Ich właściciele oddzielali inne dary od podobnych przedmiotów, przynosili je do cerkwi i oddawali w ręce kapłanów, a kapłani przyjmowali je i ofiarowywali, czyli składali w ofierze, lub też robili, co należało z tą czy inną przyniesioną rzeczą. Natomiast Ciało Chrystusa jest oddzielone od przedmiotów tego samego rodzaju, przyniesione, przyjęte, ofiarowane Bogu i w końcu złożone w ofierze przez samego kapłana: ponieważ sam Syn Boży wybrał je dla siebie, oddzielając je od naszego składu, sam przyniósł je w darze Bogu, składając je na łonie Ojca, gdyż sam nigdy nie oddzielał się od tego łona, lecz pozostał w nim także po stworzeniu tego ciała i przystrojeniu się w nie, tak że było ono już poświęcone Bogu od chwili, gdy otrzymał swoje wychowanie, a na koniec On Sam wyniósł go na krzyż i złożył w ofierze. Dlatego sam kapłan oddziela chleb, który ma zostać przemieniony w Ciało (Chrystusa), od podobnych chlebów, ofiarowuje go Bogu, kładąc go na świętym naczyniu, a następnie przenosząc go na tron, składa go w ofierze. 6. Dlaczego kapłan przedstawia cierpienie Chrystusa nad chlebem? Odcięty chleb leżący na ołtarzu jest chlebem prostym. Został jedynie ofiarowany Bogu i stał się darem. Oznacza to okres, w którym Chrystus był darem; i był nim, jak powiedziano powyżej, od samego urodzenia, ponieważ był darem, i od samego urodzenia, zgodnie z Prawem, ponieważ był pierworodnym. Ponieważ jednak to, co przydarzyło się temu Ciału w późniejszych czasach – cierpienie dla naszego zbawienia, krzyż i śmierć – było zapowiadane znacznie wcześniej, nawet przez starożytnych, dlatego też i tutaj kapłan przed przeniesieniem chleba na tron ​​i złożeniem go w ofierze, najpierw stara się przedstawić na nim te obrazy. Jak? Kiedy oddzieliwszy go od całego chleba, czyni z niego dar, przedstawia na nim jak na desce cierpienie i śmierć Pana, a wszystko, co czyni, czyni albo z konieczności, albo z intencji, łącząc (swoimi działaniami) właśnie to znaczenie: te działania stanowią narrację samej materii cierpienia Chrystusa i Jego śmierci. Jest to starożytny zwyczaj: był czas, kiedy opowiadali, przekonywali i prorokowali poprzez czyny. Przykładowo prorok, chcąc ukazać niewolę Żydów, nałożył na siebie kajdany; w końcu Agabus zrobił dokładnie to samo, sygnalizując w ten sposób więzy Pawła; Mówią też, że jeden z niosących Boga ojców, zapytany, kim jest mnich, nie odpowiedział ani słowa, lecz zdjął ubranie, które miał na sobie i zaczął je deptać nogami. Sama śmierć Pana i cała Jego ekonomia, sami starożytni wyrażali się i uczyli od Boga nie tylko samymi słowami, ale także czynami; tak było na przykład morze rozłupane laską, krzak płonący ogniem, Izaak prowadzony przez ojca na rzeź i inne (działania), przez które od samego początku wyrażała się tajemnica (odkupienia). A kapłan jest osobą, która postępuje dokładnie w ten sam sposób: to, co wie o tej ofierze, wyraża słowami i pokazuje czynami, o ile można taką substancję pokazać. Zdaje się mówić tak: tak Pan cierpiał, tak umarł, tak przebito Jego żebro, tak następnie wypłynęła krew i woda z przebitego żebra – a czyni to przede wszystkim po to, aby, jak już powiedziałem, pokazać, że tę prawdę, tę rzeczywistość poprzedziły najpierw obrazy i znane pisma święte, służące ludziom jako znaki, tak jak to czynił on sam przed wniesieniem chleba na tron i złożeniem swojej ofiary, przedstawiając okoliczności ofiary (Chrystusa). A potem poprzez to wyraża także myśl, że ten chleb wkrótce przemieni się w prawdziwy Chleb, który został ukrzyżowany i ofiarowany. A przede wszystkim, skoro trzeba głosić śmierć Pana, aby nie pominąć żadnego ze sposobów głoszenia i opowiadania – do których potrzeba byłoby tysiąca ust – opowiada On zarówno werbalnie, jak i poprzez czyny. 7. Czym jest pamięć o Panu? Najpierw biorąc prosphorę, z której należy wyjąć święty chleb, mówi: „Na pamiątkę naszego Pana, Boga i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, zgodnie z Jego przykazaniem, bo to czyńcie” – mówi – „na moją pamiątkę” (Łk 22,19). I kapłan mówi to nie tylko o tym chlebie, ale o całym nabożeństwie, jakby rozpoczynając święty obrzęd od zakończenia, gdyż Pan po dopełnieniu całego sakramentu dodał te słowa: czyńcie to na Moją pamiątkę. Ale z czego składa się ta pamięć? Jak pamiętamy Pana podczas nabożeństw? Jakie są Jego działania i jaki jest Jego stan? Chcę powiedzieć: o czym myślimy, o czym mówimy podczas tego wspomnienia? Być może fakt, że wskrzeszał umarłych, przywracał wzrok niewidomym, swoim słowem powstrzymywał wiatry, nakarmił do syta tysiące kilkoma bochenkami chleba – co ukazało w nim Boga i Wszechmogącego? Nie. Wręcz przeciwnie, pamiętamy to, co najwyraźniej jest oznaką słabości – krzyż, cierpienie, śmierć – nad tym nakazał nam się rozwodzić, wspominając Go. Gdzie to można zobaczyć? Tak myślał Paweł, który dobrze o tym wiedział. Kiedy pisze do Koryntian w sprawie sakramentu (Komunii), to powiedziawszy im, że Pan powiedział: „To czyńcie na moją pamiątkę”, dodał: „Ilekroć jecie ten chleb i pijecie ten kielich, głosicie Jego śmierć” (1 Kor. 11:24, 26). Sam Pan wyraził tę samą myśl, nauczając o sakramencie, gdyż powiedział: „To jest Ciało Moje… to jest Krew Moja” (Mateusz 26:26, 28; Marek 14:22, 24); Nie dodał im cudów, mówiąc: wskrzeszają umarłych, oczyszczają trędowatych. I co? Jedno cierpienie i śmierć: „to, co za was zostanie złamane” (1 Kor. 11:24), „nawet to, co za was będzie wylane”. Jaka jest podstawa tego, że przypomina nam nie o cudach, ale o cierpieniu? Fakt, że te drugie są bardziej potrzebne od pierwszych, sądząc po tym, że niektóre stanowią przyczynę naszego zbawienia i bez nich nie byłoby możliwe zmartwychwstanie człowieka – mam na myśli cierpienie – a te służą jedynie jako dowód, bo działy się cuda, aby wszyscy uwierzyli w Pana, że ​​On naprawdę jest Zbawicielem. 8. O tym, co się dzieje z chlebem Skoro w ten sposób ma się dopełniać pamięć o Panu, to do tego kapłan, mówiąc: „na pamiątkę Pana...” dodaje, co wyraża myśl o Krzyżu i śmierci. Biorąc bowiem chleb, przytacza starożytne proroctwo o pasji zbawczej: „jak owca prowadzona na rzeź” (i dalej) (Iz 53,7), opowiadając o tym możliwie najdokładniej zarówno słowem, jak i czynem. Łamiąc chleb z jednej strony z konieczności – w celu usunięcia darów, czyni to także dla zobrazowania tego, co powiedziano powyżej, czyli oznaczając przez to odejście Pana ze świata i powrót przez śmierć do Ojca, jak sam powiedział: „Opuszczam świat i idę do Ojca” (J 16,28); dlatego kapłan wielokrotnie uderza włócznią, następnie kroi chleb i dzieli słowo prorockie na tę samą liczbę części, dopasowując każdą część słowa do tej czy innej części (chleba), aby pokazać, że chodzi tutaj o wyrażenie słowa, że tak jak ten chleb, aby być ofiarowany Bogu i konsekrowany, został oddzielony od jednorodnej z nim substancji, tak Pan przyszedł spośród ludzi, z którymi z miłości do ludzi miał tę samą naturę i jak owce na rzeź prowadzono dalej i w ten sposób Jego brzuch został wyjęty z ziemi. Następnie, dodając to, co następuje w dalszej części proroctwa i kładąc chleb na sacrum (talerię), czyni i mówi to, co jest przedstawione w samej ofierze – śmierć Pana. Je, mówi, Baranka Bożego, który gładzi grzech świata – tymi słowami i czynami wyraża samą formę śmierci, ponieważ przedstawia krzyż na chlebie i tym samym wyraża sposób, w jaki dokonuje się ofiary – że dzieje się to przez krzyż. Następnie przekłuwa chleb, a ponadto od strony, która wydaje się właściwa, wyrażając poprzez przekłucie chleba przekłucie żebra; Z tego samego powodu narzędzie do przekłuwania nazywane jest włócznią i jest wykonane w kształcie włóczni, dzięki czemu przypomina tę włócznię. Obrazując to w ten sposób czynami, jednocześnie przekazuje słowami samo wydarzenie: a jeden z wojowników – jak mówi – przebił Mu kopię żebrem. Podobnie fakt, że wypłynęła stamtąd krew i woda, opowiada zarówno słowami, jak i czynami, wlewając wino i wodę do świętego kielicha (i to jest pamiątka Pana!) i dodając słowa: „i wypłynęła krew i woda” (J 19,34). 9. Dlaczego Pan nakazał to czynić na swoją pamiątkę? Ale dlaczego dał nam taki rozkaz? Co miał na myśli, żądając od nas takiej pamięci? Abyśmy nie pozostali niewdzięczni. Wiadomo, że dla dobroczyńców jest to w pewnym sensie nagroda ze strony tych, którzy im przynieśli korzyść, gdy ci o nich pamiętają: pamiętają te uczynki, dzięki którym okazano im dobro. Aby upamiętnić tę pamięć, ludzie wymyślili różne środki: pomniki, posągi, filary, festiwale, uroczystości, konkursy. Cel tego wszystkiego jest jeden: aby dobre uczynki ludzi nie poszły w zapomnienie. Zbawiciel ma ten sam cel; ale tylko inni, jak On mówi, szukają innych środków przeciw zapomnieniu, aby pamiętać o tych, którzy okazali im dobro, a wy to czynicie na Moją pamięć. I tak jak na filarach (wzniesionych ku pamięci) dzielnych mężów miasta przedstawiono zwycięstwa, dzięki którym zostali ocaleni i wyprowadzeni na lepszą pozycję, tak samo przedstawiamy na tych darach śmierć Pana, dzięki której odniesiono całkowite zwycięstwo nad złym. Tylko miasta za pomocą obrazów mają jedynie cielesny obraz swoich dobroczyńców, a poprzez tę ofiarę nie mamy cielesnego obrazu, ale samego Bohatera Bohatera - Jego własne Ciało. A w Starym Testamencie nakazano czynić w obrazach to samo, co teraz nakazał nam czynić w rzeczywistości, przez sam czyn: to właśnie oznaczała Pascha – zabicie baranka i pamięć o tej rzezi oraz o krwi, przez którą pierworodni Żydów zostali zbawieni w Egipcie. Taki jest sens tej pamięci! 10. O tym, co się mówi, gdy ofiarowuje się prezenty na pamiątkę (Pana); także, że ofiara ta jest zarówno dziękczynieniem, jak i prośbą Tymczasem kapłan nadal składa ofiarę: odrywając porcję każdego przyniesionego chleba, zamienia go w dar sakralny, ale mówi i robi coś innego niż na początku, co oznaczało śmierć Pana; chociaż jest to powiedziane tylko raz, odnosi się do całego świętego obrzędu, gdyż w ogóle wszelkie ofiarowanie darów odbywa się na pamiątkę Pana i przez to stale ogłaszana jest śmierć Pana. Co więc jest dalej napisane? Na chwałę Najświętszej Matki Bożej, na cześć tego czy innego świętego, na odpuszczenie grzechów dusz żywych i umarłych. Co to oznacza? Motywem przynoszenia prezentów jest wdzięczność Bogu i prośba. Taki jest bowiem porządek rzeczy, że żadnego daru nie daje się bez celu: czy to dla zadowolenia Boga (darami), czy też dla uhonorowania kogoś darami, zawsze jednak ze względu na jakieś dobro, albo otrzymane, albo jeszcze oczekiwane. Dary przynosimy albo jako wdzięczność dobroczyńcy za to, co otrzymaliśmy, albo za ich pośrednictwem szukamy miłosierdzia u kogoś, kto może coś dla nas zrobić, abyśmy otrzymali coś, co jeszcze się nie wydarzyło. A te dary wydają się być darami przynoszonymi z tego czy innego powodu: zarówno ze względu na to, co otrzymaliśmy, jak i po to, aby je otrzymać; dziękujemy Bogu i prosimy Go: dziękujemy Mu za to, co zostało dla nas uczynione, prosimy o otrzymanie dobrodziejstw, aby te same dary były zarazem wdzięczne i przebłagalne. Jakie są te korzyści, które już zostały nam dane i czego jeszcze szukamy? Obydwa są dokładnie tym samym: odpuszczeniem grzechów i dziedzictwem Królestwa. O to przede wszystkim powinniśmy prosić dla siebie i zgodnie z Jego przykazaniem, a to jest to, co Kościół już otrzymał i o co prosi. Jak mamy teraz rozumieć, że Kościół otrzymał te dobrodziejstwa i jak rozumieć, że jeszcze ich nie otrzymał i aby je otrzymać, modli się o to do Boga? Otrzymała je po pierwsze w tym sensie, że otrzymała prawo do tych dobrodziejstw, przyjęła bowiem ten region, abyśmy mogli być dziećmi Bożymi, a to jest wspólny dar dla wszystkich chrześcijan, dany nam przez śmierć Zbawiciela: to jest moc Chrztu Bożego, a także innych sakramentów, przez które zbliżamy się do Boga i stajemy się dziedzicami Królestwa Niebieskiego; ale potem odziedziczyła także to Królestwo i to przez sam czyn – w osobie swoich niezliczonych członków, których wysłała do nieba jako na nowe miejsce zamieszkania, które błogosławiony Paweł nazywa Kościołem pierworodnych, zapisanym w niebie. W tym sensie Kościół odniósł już ogromne korzyści. Ale nie przyjęła jeszcze tego Królestwa w osobie tych swoich dzieci, które są jeszcze w niełasce, czyli, prościej, które są jeszcze w tym życiu i których koniec jest nieznany, ani tych, które odeszły (z tego życia) nie z całkowicie radosnymi i niewątpliwymi nadziejami. Dlatego pamięta śmierć Pana i wspomina świętych, którzy odeszli (z tego życia); ale pamięta także o tych, którzy nie osiągnęli jeszcze doskonałości: za tych dziękuje i za nimi się wstawia. Zatem pierwsza część ofiary, podobnie jak druga, jest wdzięczna, a następna część ma charakter błagalny: pamięć o Panu, na chwałę Jego błogosławionej Matki, na cześć świętych; Dziękujemy Ci – mówi kapłan – że przez swoją śmierć otworzyłeś nam bramy życia, że ​​wybrałeś spośród nas Swoją Matkę, że człowiek otrzymał taką chwałę, że mamy orędowników za sobą tej samej natury co my, że dałeś taką śmiałość naszemu jednorodzonemu. Słowa bowiem: „na chwałę, na cześć” znaczą: na chwałę i cześć, podobnie jak słowa: „na odpuszczenie grzechów” są tożsame ze słowami: na odpuszczenie i mają podwójne znaczenie: to znaczy na odpuszczenie grzechów już otrzymanych lub jeszcze oczekiwanych. Tymczasem któż nie wie, że chwała Najświętszej Maryi Panny, wstawiennictwo i odwaga świętych należą do już otrzymanych dobrodziejstw? A przynoszenie prezentów za otrzymane świadczenia to oczywiście nic innego jak wdzięczność. Po tym, co zostało powiedziane, te słowa również stały się jasne: na pamiątkę Pana - to znaczy niejako odpłatę Mu za Jego śmierć, w ramach wdzięczności dla Niego; Te słowa wypowiada się przy składaniu darów przede wszystkim dlatego, że śmierć Pana była dla nas przyczyną wszelkiego dobra. Wreszcie po wszystkim kapłan modli się, prosząc o odpuszczenie grzechów, spokój dusz i tym podobne. I na tym polega zasada roztropności, abyśmy zwracając się do Boga, nie od razu wyrażali Mu swoje potrzeby i żądali tego, czego nam brakuje, ale najpierw przypomnieli sobie to, co już otrzymaliśmy i posiadamy, i za to dziękowali i wysławiali Boga, stawiając w ten sposób chwałę Bożą ponad nasze potrzeby. 11. Dlaczego prezenty są objęte gwarancją i co się na ten temat mówi? Ponieważ jednak to, co zostało powiedziane i uczynione nad chlebem i co oznaczało śmierć Pana, służyło jedynie jako obraz i podobieństwo, a chleb nadal pozostaje chlebem, stało się jedynie darem dla Boga i dlatego reprezentuje Ciało Pańskie w pierwszym czasie Jego życia, ponieważ było też początkowo darem, jak powiedziano powyżej, dlatego kapłan przywiązuje się do chleba i przedstawia na nim cuda, które wydarzyły się na nim (Ciało Pańskie) w czasie, gdy był On nowo narodzony i był jeszcze w żłóbku. Umieszczając nad nią tzw. gwiazdę, mówi: „a gwiazda wzeszła o sto ponad miejsce, gdzie było Dzieciątko” (Mt 2,9); Powtarza także słowa wypowiedziane o Nim przez proroków już dawno temu i godne samego Boga, aby ludzie ze względu na Jego ciało i wygląd nie tworzyli o Nim upokarzających mniemań, niegodnych Jego Boskości: „Przez słowo Pana niebiosa zostały ustanowione” (Ps. 33,6); „Pan króluje, odziany w piękność” (Ps. 92:1); „Niebiosa okryły Jego cnotę, a ziemia jest pełna Jego zrozumienia” (Hab. 3:3). Mówiąc to, zakrywa dary, tj. chleb i kielich, przykryte uczciwymi nakryciami i kadzidłem ze wszystkich stron, gdyż moc wcielonego Boga na pewien czas, aż do czasu cudów i świadectwa z nieba, została przykryta; lecz ci, którzy byli na tyle mądrzy, że mogli o Nim powiedzieć: „Pan króluje, odziany w piękność” i odnosili do Niego wszystkie inne słowa godne Boga, rozpoznali Go, oddawali Mu cześć jako Bogu i rozeznali płaszcz, który był na Nim. Obrazując to właśnie, kapłan zakrywając dary, mówi: „Okryj nas swoim skrzydłem” i wszędzie pali kadzidło. Po tych słowach i czynach kapłan modli się do Boga, aby w tym świętym obrzędzie wszystko dotarło do Niego zgodnie z zamierzeniem; następnie podchodzi do tronu i stojąc przed świętym posiłkiem rozpoczyna święty obrzęd. 12. O początkowej doksologii Pierwsze miejsce w szeregu słów sakralnych zajmuje początkowa doksologia: „Błogosławione Królestwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Modlitwa do Boga zazwyczaj składa się z dziękczynienia, doksologii, spowiedzi i prośby. Ale pierwsze miejsce między nimi należy do doksologii, zwłaszcza że taka jest zasada, aby ludzie roztropni podchodzili do Pana – przede wszystkim po to, aby pokazać nie to, co dotyczy ich samych, ale to, co zdaje się odnosić jedynie do Pana. I na tym właśnie polega doksologia, bo kto pyta, kieruje się chęcią poprawy swojej sytuacji; kto się spowiada, próbując uwolnić się od zła, naraża się także na widok publiczny; a kto dziękuje, najwyraźniej działa pod wpływem przyjemności na widok swoich korzyści; a kto przynosi chwałę, zostawia siebie i wszystko, co do niego należy, i chwali Pana ze względu na samego Pana, ze względu na Jego moc i chwałę. Zatem sam porządek rzeczy, sama zgodność z istotą rzeczy wymaga, aby na pierwszym miejscu znalazła się doksologia. Gdy tylko zbliżamy się do Boga, rozpoznajemy przede wszystkim Jego niedostępną chwałę, moc i wielkość; konsekwencją tego jest zdziwienie, zdumienie i tym podobne – a to już jest gloryfikacją; jeśli pójdziemy dalej i rozpoznamy Jego dobroć i miłość do ludzkości, rezultatem będzie wdzięczność; potem zaczynamy kontemplować całą wielkość Jego dobroci, całe bogactwo Jego miłości do ludzkości; Pierwszym i całkowicie wystarczającym dowodem tej wielkości, tego bogactwa jest dla nas to, że sami jesteśmy tacy szczupli, a mimo to On nie przestaje nam przynosić pożytku; ten dowód nas przekonuje, bo Bóg kocha ludzkość i przekonuje nas lepiej niż innych, bo jest bliżej nas, jest w nas, jest na naszych oczach; Tymczasem, jeśli będziemy pamiętać przed Bogiem nasze złe uczynki, będzie to tzw. spowiedź. Petycja zajmuje czwarte miejsce; po takich refleksjach, dzięki którym rozpoznajemy dobroć i miłość Boga w stosunku do nas, w sposób naturalny wynika, że ​​musimy odważnie ufać temu, czego potrzebujemy, co na pewno otrzymamy, jeśli poprosimy. Jeżeli był już tak dobry dla złych ludzi, to jaki będzie dla tych, którzy się zmieniają (na lepsze), którzy już zostali usprawiedliwieni, wyznając swoje grzechy, zgodnie ze słowami proroka: „Powiedziałeś przed swoją winą, aby zostać usprawiedliwionym” (Iz. 43:26)? Zatem doksologia zajmuje pierwsze miejsce w szeregach modlitwy; dlatego przed każdą modlitwą, przed wszystkimi świętymi słowami kapłan chwali Boga. Ale dlaczego głosi trójcę w Bogu, a nie jedność Boga? Nie mówi: błogosławiony Bóg lub błogosławione Królestwo (Boga), ale wyróżnia Osoby: „błogosławione królestwo Ojca i Syna, i Ducha Świętego”? Ponieważ przez wcielenie Pana ludzie po raz pierwszy dowiedzieli się, że w Bogu są trzy Osoby; a jednak to, co się tutaj dzieje, służy jako tajemniczy obraz tego właśnie wcielenia Pana; Dlatego konieczne jest, aby na samym początku tego świętego obrzędu zajaśniała i została głoszona Trójca Święta. Po doksologii składa prośbę, mówiąc: „Do Pana módlmy się w pokoju”. Bo o co będziemy się modlić, jak powinniśmy, nie wiemy; abyśmy nie gadali bezczynnie, udziela nam niezbędnych wskazówek dotyczących modlitwy, a przede wszystkim uczy, jak się modlić – że trzeba modlić się w pokoju. Ale dlaczego po doksologii od razu nakazuje przesłanie prośby, skoro nie było jeszcze spowiedzi ani dziękczynienia Bogu? Bo w tym słowie pokój kryje się już myśl o tych (rodzajach modlitwy), jeśli tylko ktoś chce naprawdę o tym pomyśleć, kto bowiem jest niezadowolony z okoliczności, jakie spotkały go w życiu, nie może mieć w sobie spokoju; Posiada ją tylko człowiek roztropny, który za wszystko dziękuje, zgodnie z zasadą błogosławionego Pawła; Nie może tego zrobić nikt, kto ma nieczyste sumienie, ale czyste sumienie bez spowiedzi jest niemożliwe. Zatem ten, kto modli się w pokoju, ma już w duszy dziękczynienie i spowiedź. A poza tym prośba, którą zanoszą do Boga, reprezentuje ich zarówno dziękczynienie, jak i wyznanie. O co proszą? O przebaczeniu. I taka jest prośba skazanych: gdy ci ostatni nie mają już środków obrony, kiedy nie mają już nic do powiedzenia na swoje usprawiedliwienie, z tym ostatnim słowem zwracają się do sędziego w nadziei, że otrzymają to, o co proszą, jeśli nie słusznie, to przez Jego miłość do ludzkości. Ktokolwiek tak czyni, świadczy w ten sposób z jednej strony o szczególnej dobroci Sędziego, z drugiej zaś o jego złych przymiotach: jedno jest tu własnością spowiedzi, a drugie dziękczynienia. Kapłan, jako osoba do tego wyznaczona, zachęca wiernych do modlitwy. W tym celu został bowiem postawiony na czele ludu jako orędownik za nim i pośrednik, aby jego modlitwa była ważniejsza i miała większą moc, jak powiedział apostoł Jakub: „Modlitwa sprawiedliwego może wiele zdziałać” (Jakuba 5:16), gdy wszyscy, za którymi jest kierowana modlitwa, dodają do niej wszystko, co jest z ich strony konieczne: dobre obyczaje, modlitwę, posłuszeństwo i inne dobre przymioty, o których wiedzą, i które podobają się Bogu. Jaka jest pierwsza prośba, która następuje bezpośrednio po nim? „O pokoju w niebie i zbawieniu dusz naszych”. Dawszy najpierw wskazówki, jakiego ducha należy mieć podczas modlitwy, teraz uczy, o co należy najpierw prosić, a mianowicie: najpierw o Królestwo Boże i Jego sprawiedliwość, gdyż zbawienie dusz oznacza Królestwo, a świat na wysokościach oznacza sprawiedliwość Bożą. Apostoł Paweł powiedział o tym świecie: „Pokój Boży przewyższa wszelki rozum” (Fil. 4:7). Pan pozostawił to apostołom, odchodząc do Ojca, gdy powiedział: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (J 14,27). Tak jak tam słowo prawda oznacza nie tylko równy podział wszystkiego, ale wyraża cnotę w jakiejkolwiek postaci, tak tutaj słowo pokój ma znaczenie ogólne, ponieważ On jest owocem wszystkich dobrych cech ogółem, owocem wszelkiej mądrości w ogóle, gdyż ktoś, komu brakuje choćby jednej cnoty, nie może osiągnąć doskonałego pokoju; przeciwnie, ten, kto chce cieszyć się światem, musi przejść przez wszystkie stopnie cnoty. Trzeba więc najpierw przyzwyczaić się do tego, aby mieć możliwy dla nas pokój z ludźmi, a potem prosić Boga o Jego pokój. Porządek ten istnieje także w odniesieniu do każdej cnoty: istnieje czystość, którą osiąga się poprzez osiągnięcia, i jest czystość, która jest dana duszy od Boga; i miłość, i modlitwa, i mądrość, dokładnie to samo w odniesieniu do wszystkiego innego. Dlatego kapłan najpierw mówi nam o pokoju, który jest w naszej mocy, a który sami osiągamy, i z takim pokojem nakazuje nam zanosić nasze prośby do Boga; a potem – o pokoju, który jest dany od Boga i o który każe nam się modlić do Boga, gdy mówi: „Módlmy się o pokój z góry”. Mówi tu nie tylko o pokoju w stosunkach między sobą, kiedy nie jesteśmy mściwi wobec siebie, ale także o pokoju z samym sobą, kiedy serce nas nie zwodzi. Z takiego świata wynika wielka korzyść; można nawet powiedzieć, że jest nam ona potrzebna na każdym kroku, a ponieważ dla duszy wzburzonej zamętem osiągnięcie jedności z Bogiem jest zupełnie niemożliwe ze względu na samą naturę zamętu: tak jak świat stwarza, że ​​wielu jest jedną osobą, tak zamęt dzieli jedną osobę na wiele. Jak taka osoba może pozostawać w harmonii z Bogiem, Jedynym i Prostym Bytem? A także dlatego, że kto modli się bez pokoju, nie może się dobrze modlić ani otrzymać niczego dobrego ze swojej modlitwy. Niezależnie od tego, czy ktoś martwi się gniewem, a uraza wypędziła świat z jego duszy, nie znajdzie przez swoją modlitwę odpuszczenia grzechów, a tym bardziej nie otrzyma żadnego innego miłosierdzia; lub w wyniku innych grzechów, człowiek dręczy sumienie i nosi w sercu wyrzuty, i martwi się takim zamieszaniem, i w tym przypadku stracił całą śmiałość przed Bogiem, zgodnie ze znanym powiedzeniem; a kiedy się modli, modli się bez śmiałości, to znaczy bez wiary; a kto modli się bez wiary, modli się na próżno i bez żadnej korzyści. Dlatego nakazano nam, abyśmy w pokoju modlili się do Boga, a przede wszystkim prosili samych siebie o pokój z góry, a potem w dobrych intencjach kierujcie do Boga prośby w innych sprawach: nie tylko o Kościele i państwie, o władcach obu, o tych, którzy są w niebezpieczeństwie, w nieszczęściach i nieszczęściach, ale jednym słowem o wszystkich ludzi, o cały wszechświat, bo o świat – powiada – cały świat. A dzieje się tak zwłaszcza dlatego, że czcimy naszego Pana jako wspólnego Pana wszystkich i wierzymy, że On troszczy się o nich wszystkich, tak jak Stwórca o swoje stworzenia, że ​​kto się o nie troszczy, podoba mu się jeszcze bardziej niż ten, kto składa Mu ofiarę; a z drugiej strony, zgodnie ze słowami bł. Pawła, my także będziemy żyć ich cichym i cichym życiem, z całą pobożnością i czystością na świecie; i modlimy się nie tylko o błogosławieństwa związane z duszą, ale także o potrzebne nam błogosławieństwa fizyczne - o dobroć powietrza i obfitość ziemskich owoców, abyśmy czcili Boga jako sprawcę i dawcę tych wszystkich błogosławieństw i ku Niemu samemu zwrócono wzrok, gdyż sam Chrystus nakazał nam prosić Go między innymi o chleb powszedni. 13. Co oznacza nieustanna modlitwa o miłosierdzie? Zastanówmy się także, dlaczego podczas gdy kapłan nawołuje do modlitwy w wielu i różnorodnych (rzeczach), przychodzący wierni modlą się tylko o jedno przebaczenie i przy każdej okazji zwracają się do Boga z tą jedną jedyną prośbą. Po pierwsze, dzieje się tak dlatego, że jak powiedziano powyżej, ta modlitwa prośby obejmuje zarówno dziękczynienie, jak i spowiedź. Co więcej, prosić Boga o miłosierdzie oznacza szukać Jego Królestwa, które Chrystus obiecał dać tym, którzy go szukają, a nie tylko tego, ale wraz z nim wszystkiego, czego potrzebujemy; Dlatego wystarczy ta jedna modlitwa, gdyż ma ona moc (wstawania się) razem. Gdzie – można zapytać – jest jasne, że Boże miłosierdzie oznacza Jego Królestwo? Z tego, że Chrystus mówiąc o nagrodzie przygotowanej dla miłosiernych, o nagrodzie, jaką otrzymają od Jego dobroci, w jednym miejscu mówi, że dostąpią miłosierdzia, a w innym - że otrzymają Królestwo, więc wychodzi na to samo: otrzymać od Niego miłosierdzie, przyjąć dziedzictwo Królestwa. „Błogosławieni” – mówi – „jesteście miłosierni, bo miłosierdzie będzie” (Mt 5,7)); a w innym miejscu, jakby tłumacząc się i pokazując, co to znaczy otrzymać przebaczenie, mówi: „Mówi Król do tych po swojej prawicy, czyli do miłosiernych: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata” (Mt 25,34). Natomiast jeśli ktoś na podstawie czynów ludzi miłosiernych będzie chciał wnioskować o dziełach miłosierdzia Bożego, przekona się, że nie polega ono na niczym innym jak na nadaniu Królestwa. Co czynią miłosierni? „Jesteś głodny” – mówi – „i daj mi jeść; jesteś spragniony, i daj mi pić” (Mt 25,35). Oznacza to, że Chrystus, kto okaże miłosierdzie, ofiaruje mu swój posiłek. Co to za posiłek? „Tak, jedzcie” – mówi – „i pijcie przy moim stole w Moim królestwie” (Łk 22,30). A żebyście wiedzieli, jak świetlisty będzie ten posiłek, że nie jest to posiłek niewolników, ale posiłek królów, zwróćcie uwagę na to, kto tu będzie służył: On Sam, Pan wszystkich. On się przepasze, mówi Pismo, każe im usiąść, przyjdzie i będzie im służył. Ale i tego, który dostąpił miłosierdzia, ubierze, jeśli jest nagi. To znaczy, czy da mu królewskie szaty? Tak, przyodzieje go w swoje własne szaty; a On, prawdziwy Król, nie ma nic służalczego, tak jak my, Jego słudzy, nie mamy nic królewskiego. To jest szata weselna, ci, którzy są w nią ubrani, z pewnością muszą przebywać w Królestwie, ponieważ król nie będzie miał powodu wyrzucać ich z pałacu z wyrzutem. Co jeszcze? Otworzy dla nich swoje mieszkanie, poprowadzi ich tam i da odpocznienie, bo „był obcy” – mówi – „i znał mnie” (Mt 25,35). Kto jednak dostępuje takiego miłosierdzia, nie jest już niewolnikiem, lecz synem, który jest sługą – mówi Pismo – nie pozostaje w domu na zawsze; synowie są dziedzicami nie tylko królestwa, ale także samego siebie, który posiada królestwo, gdyż dziedzicami, jak mówi Pismo, Boga są współdziedzice z Chrystusem. Zatem proszenie Chrystusa o miłosierdzie oznacza proszenie Go o zdobycie Królestwa. 14. O oddaniu się (Bogu) Po modlitwie o wszystko (kapłan) wzywa nas do oddania się Bogu następującymi słowami: „Wspominając naszą Najświętszą, Przeczystą, Błogosławioną, chwalebną Panią Theotokos i Zawsze Dziewicę Maryję wraz ze wszystkimi świętymi, powierzmy siebie i siebie nawzajem, i całe nasze życie Chrystusowi, naszemu Bogu”. Nie dla każdego oddanie Bogu jest prawdziwą cnotą: na to nie wystarczy po prostu powiedzieć (że zdradzasz się całkowicie), ale trzeba jeszcze mieć Boże pozwolenie; wymaga to z pewnością śmiałości, a śmiałość wypływa z czystego sumienia, gdy serce nas nie przeocza, gdy troszczymy się o to, co Go dotyczy, a przez tę troskę gardzimy tym, co nas faktycznie dotyczy. Wtedy naprawdę jesteśmy wolni od troski o siebie i całkowicie powierzamy zaopatrzenie Bogu, mając niezachwianą pewność, że On przyjmie to, co Jemu powierzyliśmy i zachowa. Ponieważ wymaga to tak wielkiej mądrości i wysiłku, albo najpierw wzywamy na pomoc Najświętszą Matkę Boga i całe zastępy świętych, a potem oddajemy się Bogu, gdyż słowo pamiętanie oznacza: wezwać, albo najpierw prosimy samych siebie o zjednoczenie wiary i komunię Ducha Świętego, a potem oddajemy siebie i siebie nawzajem, i całe nasze życie Bogu. Na czym polega ta jedność wiary? „Człowiek jest rozdwojony, niepewny na wszystkich swoich drogach” (Jakuba 1, 8), mówi Pismo Święte, nazywając rozdwojonego człowieka, który jest niezdecydowany, który nie jest zdecydowany na niczym, który opiera się na obu stronach i nie jest zdecydowany ani na jedną, ani na drugą. Jedność wiary oznacza jej przeciwieństwo - stanowczość, determinację, stałość, ponieważ kto mocno wierzy, wie jedno na temat: albo że istnieje, albo że go nie ma; podczas gdy zmienny skłania się teraz ku temu czy innemu, jak sama nazwa wskazuje. Oto, co oznacza jedność wiary: jest to stałość, obca wszelkiej dwumyślności. A komunia Ducha Świętego oznacza Jego łaskę; nazywa się to komunią, ponieważ po tym, jak Chrystus swoim krzyżem zniszczył śródpiersie płotu między Bogiem a nami, nadal wypadało zjednoczyć i wprowadzić w komunię tych, którzy byli od siebie oddaleni i nie mieli ze sobą nic wspólnego, zbliżyć się i mieć komunię; a dokonało się to przez zstąpienie Ducha Świętego na apostołów. Stąd objawił się Chrzest Święty i obfite źródło wszelkich darów łaski Bożej, a my, zgodnie ze słowami błogosławionego Piotra, staliśmy się uczestnikami Boskiej natury. Zatem każdy, kto chce oddać się Bogu tak, jak powinien, potrzebuje mocnej wiary i pomocy Ducha Świętego. I każdy z nas zdradza Bogu nie tylko siebie, ale także siebie nawzajem, ponieważ zgodnie z prawem miłości powinniśmy szukać nie tylko tego, co własne, ale także tego, co jest potrzebne innym. 15. O antyfonach i modlitwach odmawianych w ich kontynuacji W czasie, gdy diakon wypowiada prośby, a pobożni się modlą, kapłan znajdujący się wewnątrz ołtarza modli się cicho i cicho za obecnych i za dom święty, aby wylały się na nich od Boga bogate miłosierdzie i łaski, i podaje powód, dla którego sam o to prosi, a Bóg może to dać w prawdzie swojej - nie dlatego, że modlący się są tego godni i że mamy prawo je przyjąć, ale dlatego, że Jemu przystoi wszelka chwała, cześć i uwielbienie. Przez wzgląd na Twoją chwałę – mówi – modlę się do Ciebie w tej sprawie, bo okazanie nam takiej miłości do ludzkości, niegodnej, jest Twoją chwałą. Tobie należy się ta chwała według słowa błogosławionego Dawida: Nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu daj chwałę. Dlatego też po zakończeniu modlitwy wypowiada tę przyczynę, jako zakończenie doksologii, głośno wszystkim, aby doksologia ta dotarła do każdego z uczestniczących w śpiewie pochwalnym i aby cały Kościół chwalił Boga. I rzeczywiście ci, którzy słuchają, stają się jego towarzyszami w uwielbieniu, gdyż gdy kapłan wypowiada doksologię, wszyscy wierni mówią: Amen i wypowiadając to słowo, przyswajają sobie wszystkie słowa kapłana. Następnie kapłan rozpoczyna świętą psalmodię, a obecni wykonują ją do końca, śpiewając natchnione wypowiedzi świętych proroków. „Dobrze jest wyznać Panu i śpiewać imieniu Twojemu, Najwyższy” (Ps. 91:2). To jest właśnie słowo pasujące na początek, gdyż o samym śpiewie mówi, że jest dobry, i to oczywiście trzeba poznać przed jakimkolwiek śpiewaniem; Dobrze jest – mówi – wyznawać, to znaczy dziękować, chwalić. Po odśpiewaniu tego i wszystkich kolejnych wersetów diakon wzywa wiernych do modlitwy, nakazując im, jak poprzednio, zasyłanie próśb. A tymczasem, gdy wierni modlą się na zakończenie psalmodii, kapłan w milczeniu odmawia modlitwę do Boga i w ogóle za cały Kościół, a zwłaszcza za tych, którzy ozdabiają święty dom Boży i starają się go pod każdym względem rozjaśniać, aby sami za nią zostali uwielbieni, wskazując jednocześnie najprzyzwoitszy powód: „bo Twoja jest Twoja moc i Twoje jest Królestwo”. Chwała, powiada, należy się także królom, którzy, kiedy chcą, mogą otoczyć się przepychem; ale Ty jesteś wiecznym Królem, Twoja (jest) Moc i Twoje jest Królestwo. Po ogłoszeniu tego rozumu jako doksologii przed wszystkimi wiernymi i odebraniu im (w odpowiedzi Amen) udziału w uwielbieniu Boga, jak poprzednio, ponownie rozpoczyna psalmodię, a wierni na nowo ją uzupełniają, po czym, jak już powiedziano, głosem diakona zanoszą prośby do Boga. Kapłan, ponownie modląc się za wiernych, modlących się z nim, aby każdy z nich otrzymał od Boga dla swego dobra to, o co prosi, a oprócz tego życie wieczne po śmierci, jako powód podaje swoją łaskę i miłość do człowieka i ogłaszając wszystkim na głos tę konkluzję, rozpoczyna trzecią psalmodię, podczas której wypowiadana jest Ewangelia, poprzedzona oficjalnymi obrzędami, lampami i kadzidłem i towarzysząca każdemu zbliżającemu się do tronu. Może go nosić diakon, a w przypadku jego braku – kapłan. Przy wejściu do ołtarza kapłan zatrzymuje się niedaleko bramy i podczas śpiewania psalmodii modli się do Boga, aby wraz z wejściem na ołtarz święci aniołowie weszli na ołtarz i przyłączając się do świętego obrzędu, wzięli udział w oddawaniu Mu chwały Bogu, i dodaje powód: Jemu należy się chwała i cześć od ludzi i aniołów, bo to właśnie oznacza „wszelka chwała, cześć i uwielbienie” – od wszystkich istot, które umieją wysławiać Boga i oddawać Mu cześć. Modląc się o to, podchodzi do ołtarza i kładzie Ewangelię na świętym stole. 16. Ogólny zarys upamiętnienia obrzędu sakralnego Trzeba jednak najpierw przestudiować we fragmentach słowa psalmodii, czyniąc wstępną uwagę, że tajemnica ekonomii Chrystusa wyraża się w samej ofierze, a także w czynach i słowach, które ją poprzedzają i po niej. Ofiara bowiem zwiastuje śmierć, Zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Pana, gdyż zaszczytne dary zostają przeniesione do Jego zmartwychwstałego i wniebowstąpionego ciała; to, co poprzedza ofiarę, wskazuje na wydarzenia poprzedzające śmierć: przyjście, pojawienie się i wejście Zbawiciela do otwartej służby dla zbawienia rodzaju ludzkiego; a to, co następuje po ofierze, przypomina obietnicę Ojca, jak sam ją nazwał, to znaczy zstąpienie Ducha na apostołów, nawrócenie przez nich i wprowadzenie narodów do komunii z Bogiem. A wszelka nauka tajemna jest jakby pewnego rodzaju zbiorem historii, zachowującym harmonię i integralność od początku do końca, tak że każdy fragment działań lub słów nadaje całości szczególny aspekt kompletności. Psalmy, ponieważ śpiewane są na początku misterium, oznaczają dawny czas ekonomii Chrystusa, a to, co po nich następuje, czyli lektura Pisma Świętego itd., wskazuje na przyszłość. Ale chociaż mówi się, że powód psalmodii jest inny, to znaczy wstępne oczyszczenie do sakramentu i przygotowanie, a inny to czytanie Pisma Świętego, nic nie stoi na przeszkodzie, aby ten drugi miał moc pierwszego i jednocześnie uświęcał wiernych i oznaczał ekonomię. Strój więc z jednej strony zaspokaja potrzebę ubioru i zakrywa ciało, z drugiej zaś oznacza zawód, życie i godność ubierającej się osoby. I tak też jest w tym przypadku: ponieważ śpiewa się i czyta na ogół Pismo Święte i Słowo Boże, uświęca to tych, którzy czytają i śpiewają; a ponieważ zostało to wybrane i ustanowione, ma także inną moc, mającą na celu zaznaczenie przyjścia i porządku dzieł Chrystusa. Nie tylko bowiem to, co się śpiewa i czyta, ale także to, co się czyni, zachowuje taką właściwość, że samo w sobie zaspokaja realną potrzebę, a jednocześnie oznacza coś z uczynków lub czynów i namiętności Chrystusa. Tak więc niesienie Ewangelii na ołtarz i składanie uczciwych darów – jedno i drugie – następuje w zależności od potrzeby: pierwszy to czytanie Ewangelii, a ostatni to złożenie ofiary; ale oba te działania oznaczają także objawienie, czyli pojawienie się Pana: niektóre wskazują jedynie na zjawisko początkowe, czyli ciemne i niedoskonałe, a inne wskazują na zjawisko najdoskonalsze i ostateczne. Są jednak wśród czynności trwającego nauczania tajemnego takie, które nie mają na celu zaspokojenia potrzeby, lecz są wykonywane jedynie na znak, jak np. kopia, wbicie jej w chleb, zrobienie znaku krzyża na chlebie, czy wreszcie polanie darów świętych wodą. Wiele tego można znaleźć w innych sakramentach: na przykład podczas chrztu, kto musi się umyć, musi zdjąć ubranie i buty, a zwracając się na zachód, wyciągnąć ręce i dmuchnąć. Te i inne podobne rzeczy nie wprowadzają do sakramentu niczego istotnego dla sakramentu, ale wpajają w tego, kto go przyjmuje, nienawiść i wrogość, jaką należy żywić do złego, i uczą, że kto chce być prawdziwym chrześcijaninem, powinien wszelkimi możliwymi sposobami odwrócić się od diabła. Rozumiejąc to w ten sposób, rozważmy w częściach cały święty obrzęd, gdyż nosi on obraz ekonomii Zbawiciela, a przede wszystkim psalmodii. 17. Objaśnienie pierwszej antyfony Pierwsza zachęta do doksologii jest odpowiednia dla początkujących; czytamy: „Dobrze jest przyznać się do Pana” (Ps 92,2). Jest to pieśń Bogu i Ojcu, a jednocześnie pieśń o Jednorodzonym. „Dobrze jest wyznać Panu i śpiewać imieniu Twojemu, Najwyższy”. Nazywa Ojca Najwyższym, a Jednorodzonego Panem. Dobrze jest chwalić Syna i Ciebie, Ojca. Co to znaczy? To jest początek następnego słowa. Ta pieśń ma na celu wspólne oddanie Mu chwały. Jak? Głosić dzieła Syna, przez które uwielbiony jest Ojciec. Jaki jest powód do przechwalania się? Wyczerpanie Syna i ubóstwo, dzieła dokonane w ciele i cierpienie. Oto miłosierdzie i prawda. Miłosierdzie, bo nie pogardził nami, najżałośniej dotkniętymi przez wroga i swoich przeciwników, w swojej wielkiej dobroci i miłości do człowieka i nie tylko okazał współczucie dla naszego nieszczęścia, ale stał się uczestnikiem naszych nieszczęść, naszej śmierci; i nie tylko podniósł nas z tego katastrofalnego upadku, ale także obdarzył nas Królestwem i największymi błogosławieństwami. Dlatego Paweł mówi także: „Kiedy ukazała się łaska i miłość Boga, naszego Zbawiciela” (Tyt. 3, 4), wtedy po raz pierwszy ujawniono, jak duży był. I Pan powiedział: „Bóg tak umiłował świat” (Jana 3:16) wyjaśnił, że ta miłość jest niezmierzona. Dlatego psalm nazywa szafarstwo miłosierdziem. A prawda jest taka, że ​​patrzy na wszystko, co starożytne w stosunku do niego, jak na cień i obraz. Dlatego prorok, wspominając o sobie, słusznie mówi: „Pan przysięga Dawidowi zgodnie z prawdą” (Ps 131,11). Jaki jest tutaj przedmiot przysięgi? Przyjście i życie Pana w ciele. „Z owocu Twojego łona” – mówi – „posadzę cię na twoim tronie” (Ps. 131:11), co wskazuje na samego Zbawiciela. Gdzie to można zobaczyć? Tego właśnie uczy Gabriel, gdy oznajmia Dziewicy o niewypowiedzianych narodzinach i wpaja mu, jaką osobą będzie Ten, który się narodzi: Pan Bóg da mu, mówi, tron ​​​​jego ojca Dawida i będzie królował w domu Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca (Łk 1,32,33). Przez samą prawdę rozumiemy sąd i sprawiedliwość. Dlaczego? Ponieważ Zbawiciel, wygnawszy nim grzech i zabijając diabła, uczynił to nie z nadmiarem siły i mocą zwycięstwa, ale z osądem i sprawiedliwością, jak powiedziano: „sprawiedliwość i los są przygotowaniem Twojego tronu” (Ps. 88:15). Zatem wy w swoich sądach pokonujecie swoich przeciwników werdyktem sędziów. Dlatego Zbawiciel mówi: teraz następuje sąd nad tym światem: „dziś książę tego świata zostanie wyrzucony precz” (J 12,31). Wiedząc o tym, błogosławiony Dionizjusz mówi, że niezgłębiona miłość do ludzkości pochodzącej od Boga Dobroci zniszczyła moc hordy odstępców, czyli demonów, która ciążyła na nas nie przemożną siłą, ale słowami potajemnie nam przekazanymi - sądem i prawdą. Ponieważ chwalone jest nie tylko miłosierdzie i prawda, ale także prawda i sąd, hymnista dodaje: „Albowiem Pan, Bóg nasz, jest sprawiedliwy i nie ma w Nim nieprawości” (Ps. 91,16). „Dobrze jest” – mówi – „głosić z rana Twoje miłosierdzie i każdej nocy Twoją prawdę” (Ps. 91,2.3). Mówi, że trzeba chwalić Boga dniem i nocą, bo to właśnie oznaczają te słowa: poranek i każda noc. W innym miejscu to samo wyrażają słowa: na zawsze. Taki jest sens pierwszej antyfony. 18. Co oznaczają prorocze słowa śpiewane na początku ceremonii? Psalm drugi wychwala samo Królestwo Syna Bożego, Jego chwałę, do której wstąpił przez wyczerpanie i ubóstwo. Ale jaka jest potrzeba tych proroczych wypowiedzi? A jaki mają znak w odniesieniu do ekonomii Zbawiciela? Wyznaczają początkowe czasy Jego przyjścia, kiedy już przyszedł, ale jeszcze się ludziom nie ukazał: kiedy był na świecie, ale świat go jeszcze nie poznał; Mają na myśli czas przed Janem, zanim zapalono lampę. Wtedy nadal potrzebował proroczych słów. Kiedy potem pojawił się On Sam, Ten przepowiadany przez proroków, nie potrzebował już proroctw; Jan wskazał już Tego, który się pojawił, a przed Janem – Ojca. Dlatego „wszyscy prorocy... prorokowali aż do Jana” (Mt 11,13). Tak więc tym razem przed Janem oznacza się to śpiewem proroctw, gdyż chwalebne dary, przez które ukazany jest Chrystus, nie są jeszcze w tym czasie przenoszone na środek, ale pozostają ukryte w specjalnym przedziale ołtarza. Rozważmy teraz wypowiedź psalmu: „Pan króluje, odziany w piękność” (Ps. 93:1). Psalm nazwał królestwo wiedzą, którą ludzie otrzymali o Panu, dla której poddali się Mu, gdyż poznali Jego wspaniałość, piękno i moc, tak jak powinni byli poznać. To właśnie oznaczają słowa Zbawiciela: „Dana mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi” (Mt 28,18), gdyż synowie niebios i mieszkańcy ziemi poznali prawdziwego Pana. Rozważ dalsze powiedzenia - znajdziesz to samo. Tak więc, określając obraz królestwa i władzy, prorok mówi: aby ustanowić wszechświat, który się nie porusza. Psalm nazywa utwierdzeniem wiary: Pan utwierdził tych, którzy ulegli pochlebstwu, i zjednoczył ich ze sobą. Taki jest ten, kto daje się zwieść złudzeniu: nie może się przed niczym zatrzymać. Ale Pan mówi: „Idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19). I to jest nauka wiary. Jednak ta wiara nie wystarczy dla Królestwa; Tylko w ten sposób nie byłoby możliwe podbicie narodów. Do tego należy dodać przestrzeganie przykazań. Prorok kontynuuje: „Twoje świadectwo było wielce pewne” (Ps. 92:5); a Pan dodaje do słowa chrztu słowo o przykazaniach, mówiąc: „Przestrzegajcie ich wszystkich, ilekroć macie przykazania” (Mt 28,20). To, co Zbawiciel nazywa przykazaniami, prorok nazywa świadectwami i znajdziecie to wszędzie w Piśmie Świętym: wszędzie nazywają prawa Boże świadectwami. Następnie: „Świętość przystoi Twojemu domowi, Panie” – mówi prorok (Ps 93,5), a przez świętość rozumie ofiarę, czyli dary, wszelką służbę stosowną Bogu; słowami: „Przystoi Twojemu domowi” pokazuje, że dom ten nie jest pusty i nie jest obcy Bogu, ale że mieszka w nim sam Pan Domu, bo gdyby nie było w nim Boga, nie wypadałoby, aby czynił to, co przystoi samemu Bogu. Pan także potwierdził te słowa, obiecując, że zawsze będzie z Kościołem; Tak i Paweł nazywa Kościół domem Boga żywego, gdyż mówi: „Daj mu poznać, jak ma mieszkać w domu Bożym, którym jest Kościół Boga żywego” (1 Tm 3,15). „Oto jestem z tobą”; a to, co powiedział: „przez długie dni”, jest tym, co mówi Pan: „przez wszystkie dni aż do skończenia świata” (Mt 28,20). Zatem ta psalmodia jest dokładnym proroctwem tego, czego Zbawiciel dokonał przez Swój Krzyż i śmierć. 19. Objaśnienie trzeciej antyfony Następny zdaje się być spotkaniem Pana, który już przyszedł i się objawił, dlatego jest umieszczany i śpiewany podczas przedstawiania i ukazywania Ewangelii, przez którą uosabia się Chrystusa. A to, że prorok śpiewał tę pieśń, ukazując się Chrystusowi przed oczyma swej duszy, widać zwłaszcza z jego radości w Nim i radości, którą sam jest napełniony, oraz wspólnoty, do której wzywa wszystkich innych: „Przyjdźcie, radujmy się w Panu” (Ps. 95, 1). Przed przyjściem Pana człowiek nie mógł się radować, gdyż sam Chrystus przyniósł nam radość, a jeśli ktoś na ziemi radował się przed Jego przyjściem, to radował się, wtajemniczony w Jego tajemnice. Uradował się więc, mówi, „Abraham... radowałby się, gdyby widział mój dzień, widział go i radował się” (Jana 8:56), a sam Dawid: „oddaj mi radość z Twojego zbawienia” (Ps. 50:14), bo jaką radość w Chrystusie miał przed grzechem, modlił się do Boga, aby się nią cieszył, gdy utracił ją przez grzech. Dlatego tak jak mówiąc: „Przyjdźcie, abyśmy się oświecili” zapowiadał nadejście Światła, tak mówiąc: „Przyjdźcie, radujmy się w Panu”, pokazuje, że On się ukazał i przyniósł radość. Następnie nazywa Go Zbawicielem i Panem. A Pismo Święte nazywa Chrystusa Zbawicielem i zbawieniem ze względu na Boskie Hipostazy, jeden Syn był Samorealizatorem naszego zbawienia i że wszystko stało się przez Niego. Dlatego też Paweł powiedział: „Dokonawszy w sobie oczyszczenia z grzechów naszych” (Hbr 1,3), co sam wyraził na obrazie Dobrego Pasterza, który nie wysyłał innych, aby szukali zagubionej owcy, ale sam jej szukał, znalazł, wziął i zaniósł na swoje ramię (do Ojca); Dlatego przyjął imię odpowiadające Jego posłudze – zwane Jezusem. Uprzedzajmy Jego oblicze w spowiedzi. Mówi: oblicze, czyli pojawienie się Pana. Nie czekajmy na spotkanie z Nim, gdy już wszedł do domu, ale wyjdźmy Mu na spotkanie w spowiedzi, czyli doksologii, a w psalmach będziemy do Niego wołać – oddamy Mu cześć należną Bogu. Chciał ukazać się w postaci niewolnika; ale nie zapominajmy o Mistrzu w Nim, nie dajmy się kusić cielesności, sądząc po tym, co zostało objawione, nie dajmy się unosić na Wysokości, aby zajmować się niskimi myślami, gdyż w tym ciele ukryty był wielki Bóg, Pan i wielki Król całej ziemi. Do tego prorok dodaje jeszcze wszystko, co jest właściwe Bogu. To są prorocze powiedzenia i tak się je odpowiednio śpiewa. 20. O pojawieniu się Ewangelii i Pieśni Trisagion Następnie, gdy śpiewają, kapłan, stojąc pośrodku przed tronem, podnosi Ewangelię i ukazuje ją, sygnalizując w ten sposób pojawienie się Pana, gdy zaczął się objawiać, gdyż Ewangelia oznacza Chrystusa, tak jak księgi prorockie nazywane są prorokami. I tak Abraham mówi do bogacza: „Mają Mojżesza i proroków” (Łk 16,29), czyli swoje księgi. Kiedy pojawił się i objawił Ten, o którym prorocy głosili, wówczas nikt nie uważa za wyjątkowy obowiązek słuchać słów proroków. Dlatego wraz z objawieniem Ewangelii proroctwa ustają. Od tego momentu śpiewamy to, co należy do Nowego Testamentu: albo śpiewamy chwałę Najświętszej Bożej Rodzicielki, albo wysławiamy innych świętych, albo śpiewamy pieśni samego Chrystusa, czy to za Jego przyjście do nas, czy za Jego cierpienie po przyjściu, albo za Jego czyny, które Kościół za każdym razem wysławia. Następnie wychwalamy samego Boga w Trójcy, jak pojawienie się Zbawiciela nauczyło nas wyznawać Go. Pieśń ta została przyjęta od aniołów, zapożyczona z księgi psalmów proroka, przyjęta przez Kościół Chrystusowy i poświęcona Trójcy, gdyż słowo: święte, trzykrotnie wzywane, jest słowem aniołów; i słowa; Bóg potężny i nieśmiertelny, to słowa błogosławionego Dawida, gdy mówi: „Dusza moja pragnie Boga, Mocnego, Żyjącego” (Ps 41,3); przyjęcie i zjednoczenie tego ostatniego z pierwszym oraz dodanie modlitwy, czyli zmiłuj się nad nami, jest dziełem Kościoła, który zna i wyznaje Jedynego Boga w Trójcy, aby wykazać po części zgodność Starego Testamentu z Nowym, a po części, aby przez pojawienie się Chrystusa, najbardziej niebieskiego, a zarazem ziemskiego, aniołowie i ludzie stanowią jeden Kościół, jeden chór. Dlatego po ukazaniu się Ewangelii i wejściu (do ołtarza) śpiewamy tę pieśń, jakby wołając: Ten, który do nas przyszedł, umieścił nas wśród aniołów i przyłączył ich do swojego chóru. To prawda. 21. O modlitwie czytanej podczas śpiewania tej pieśni i o świętych okrzykach Przed tym śpiewem kapłan modli się do Boga, aby przyjął tę pieśń i zesłał łaskę śpiewającym. Jaka łaska? Odpowiednia pieśń, czyli uświęcająca ich dusze i ciała, udzielająca odpuszczenia grzechów, aby każdego dnia w świętości służyli Bogu. I dodaje powód: „Albowiem jesteście święci i odpoczywacie w świętych, gdyż cechą prawdziwie Świętego jest radowanie się świętymi i obdarzanie ich uświęceniem”. Po ogłoszeniu tego i dodaniu doksologii kapłan daje świętemu zgromadzeniu znak, aby odśpiewał Trisagion; i zgodnie ze zwyczajem po zakończeniu doksologii słowem: Amen rozpoczyna się pieśń. Po pieśni kapłan nakazuje wszystkim, aby nie stali bezmyślnie i beztrosko, ale uważali na to, co robią i śpiewają, bo to oznacza słowo: „słuchajmy”. Następnie prosi o pokój dla wszystkich i przypomina o mądrości, z jaką należy słuchać sakramentu. Czym jest mądrość? Myśli właściwe obrzędom sakralnym, z którymi osoby napełnione wiarą powinny patrzeć i słuchać tego, co się dzieje i mówi, nie mając w sobie nic ludzkiego. Taka jest mądrość chrześcijańska i taki jest sens tego słowa, które kapłan wielokrotnie wypowiada wiernym podczas ceremonii; przypomina o tych myślach, gdyż często w jednej mowie przypominamy sobie całą myśl i odnawiamy ją w duszach naszych słuchaczy. Dlaczego potrzebujesz przypomnienia? Siła zapomnienia jest wielka i żadna z ludzkich namiętności nie zwycięża człowieka tak często i łatwo jak ta. Kiedy trzeba stać z właściwymi myślami i brać udział w świętej służbie, w słuchaniu i kontemplowaniu świętych pieśni i czynów, aby nie pozostać bezowocnym i nie tracić czasu na próżno – co nie jest łatwe – wtedy powinniśmy się pobudzić i sami stać się trzeźwi; Tak, potrzebujemy także zewnętrznego przypomnienia, abyśmy mogli przywrócić umysł, nieustannie pogrążony w zapomnieniu i uniesiony w próżne nadzieje. Tego też domaga się pieśń śpiewana podczas składania na ołtarzu Uczciwych Darów: „Odłóżmy na bok wszystkie sprawy doczesne” i to właśnie oznacza to wyrażenie. A okrzyk: przebacz jest także wezwaniem. Jakie nawoływanie? Chce, abyśmy w ascezie stawali przed Bogiem i sakramentami, nie leniwie, ale pilnie i z całą czcią, byśmy się zachowywali, niezależnie od tego, czy widzimy, mówimy, czy słuchamy czegokolwiek ze świętych modlitw, a pierwszą oznaką tej gorliwości i tej czci będzie okazywanie w wyprostowanej pozycji ciała, to znaczy nie będziemy tego robić na siedząco, ale na stojąco, bo taki jest obraz modlących się, taki jest obraz sług... Ale prosimy Boga o wstawiennictwo A co najważniejsze, jesteśmy sługami we wszelkiego rodzaju służbie. Takie jest znaczenie tych słów. 22. O czytaniu Pisma Świętego, ich porządku i znakach Po Pieśni Trisagion czyta się Księgę Apostolską, a następnie, gdy Kościół śpiewa hymn uwielbienia Boga, czyta się samą Ewangelię. Ale dlaczego chwalimy Boga przed przeczytaniem Pisma Świętego? Ponieważ należy to czynić w każdym przypadku, w którym zawsze posyła nam swoje dary, zwłaszcza gdy otrzymujemy jakąś wielką korzyść, na przykład słuchanie Bożych słów. Natomiast wraz z Apostołem śpiewamy pieśń błagalną, gdyż jest do niej dodane: „zmiłuj się”; a podczas Ewangelii dokonujemy doksologii bez pytania, abyśmy wiedzieli, że przez Ewangelię jest ukazany Chrystus, którego ci, którzy znaleźli, mają wszystko, gdyż Oblubieniec jest w sobie, a ci, którzy mają wszystko, nie muszą Go o nic prosić, tak że nieprzyzwoitym jest, aby synowie oblubienicy pościli, skoro Oblubieniec jest z nimi, a jedynie powinni Go czcić i chwalić. Taka jest pieśń aniołów, jak ją przekazują prorocy; i z tego samego powodu jest to tylko piosenka i jest wyłączona z wszelkich petycji. Ale co oznacza tutaj czytanie Pisma Świętego? Jeśli chcesz poznać cel, to, jak się mówi, czytanie przygotowuje nas i oczyszcza przed wielkim uświęceniem przez sakrament. A jeśli szukasz znaczenia, to oznacza ono objawienie Pana, które objawił On wkrótce po swoim pojawieniu się. Najpierw bowiem Ewangelia jest ukazana jako zamknięta, co oznacza pojawienie się Pana, kiedy z woli Ojca pojawił się w milczeniu i sam niczego nie głosząc, miał ze sobą głos wołającego. I to (czyli czytanie Ewangelii) jest już znakiem Jego doskonałego objawienia, podczas którego otwarcie rozmawiał ze wszystkimi i objawiał w sobie nie tylko to, co sam o sobie powiedział, ale także to, czego nauczył apostołów mówić, wysyłając ich „do owiec, które zaginęły z domu Izraela” (Mt 10, 6). Dlatego czyta się pisma apostolskie i samą Ewangelię. Dlaczego nie najpierw Ewangelia? Ponieważ znaki objawienia objawione przez samego Pana są doskonalsze niż te, które mówili apostołowie. A ponieważ Pan nie objawił nagle ludziom, jaki jest w swojej mocy i jaki jest w swojej dobroci (bo to odnosi się do Jego drugiego przyjścia), ale szedł, czyniąc ścieżkę z mniej jasnej na bardziej jasną, to naturalnym jest, że ci, którzy chcą ukazać Jego stopniowe pojawianie się, czytają pisma apostolskie przed Ewangelią. Z tego powodu pod koniec obserwujemy oznaki Jego najdoskonalszego pojawienia się, jak zobaczymy w dalszej części. 23. O prośbach za Ewangelią Po przeczytaniu Ewangelii diakon nakazuje ludowi modlitwę. Kapłan sam modli się cicho, cicho, wewnątrz ołtarza, aby Bóg przyjął modlitwy ludu, a następnie głośno wysławiając Boga, przyjmuje lud do wspólnoty uwielbienia. Ale która ze wszystkich modlitw jest szczególnie odpowiednia po Ewangelii? Modlitwa za tych, którzy zachowują Ewangelię, modlitwa za tych, którzy naśladują miłość Chrystusa, której znakiem jest Ewangelia. Kim są ci (strażnicy Ewangelii)? Przywódcy Kościoła, pasterze ludu, założyciele porządku, gdyż oni, jeśli zachowują ślub, wiernie przestrzegają i nauczają tego, co jest tam napisane (w Ewangelii) i według Apostoła (Kol 1,24) dopełniają pozbawienia Chrystusowych boleści po Nim, pasąc Jego trzodę, jak mu się podoba. Są także budowniczymi i zarządcami świętych domów oraz nauczycielami cnót; a jeśli ktoś jest w jakikolwiek sposób pożyteczny dla wspólnej sprawy Kościoła oraz osób i rzeczy świętych, to oczywiście stoi w tej hostii i jest godny wspólnych modlitw. Zamierzając w końcu przejść do ofiary, przy której nie powinni być obecni niewtajemniczeni, których nazywamy także katechumenami, ponieważ przyjęli chrześcijaństwo jedynie poprzez wysłuchanie, w miarę możliwości przez pouczenie, kapłan, po uprzedniej modlitwie za nich, wydala ich z zastępu wiernych chrześcijan. A jego modlitwą jest, aby z czasem osiągnęli doskonałość, godną chrztu. Celem modlitwy jest chwała Boża: „i oni także – mówi – wysławiajcie wraz z nami Twoje najwspanialsze i najwspanialsze Imię”. Ogłosiwszy to jako doksologię i we wspólnocie doksologicznej, przyjmując całe zastępy wiernych, odmawia kolejną modlitwę, w której najpierw dziękuje Bogu, że był godzien stanąć przed Nim i podnieść do Niego ręce w intencji siebie i innych; następnie prosi go, aby raczył to czynić zawsze z czystym sumieniem. A celem tej modlitwy jest chwała Boża: „jak przystało Tobie” – mówi – „wszelka chwała”. Po odprawieniu w ten sposób, zgodnie ze zwyczajem, doksologii razem z ludem, kapłan ponownie modli się w milczeniu zarówno za siebie, jak i za lud, aby bez potępienia mógł stanąć przy świętym stole: stanie czysty od wszelkiej skalania ciała i ducha, a wierni, którzy się modlą, zostaną nagrodzeni komunią Tajemnic bez winy i potępienia, a ponadto otrzymają dziedzictwo Królestwa Niebieskiego. Powodem modlitwy jest znowu chwała Boża, dla której Paweł nakazywał czynić wszystko, mówiąc: „Wszystko czyńcie na chwałę Bożą” (1 Kor. 10,31). „Niech tak się stanie” – mówi – „naszym stałym celem jest wysławianie Boga”. Rolnicy, jako cel swojej pracy, szanują zbieranie owoców, na które chętnie pracują; kupcy - zysk; inny - coś innego; i we wszystkim, co czynicie, szukajcie chwały Bożej, gdyż jesteśmy sługami powołanymi do tej właśnie służby Mistrzowi; Dla tej służby zostaliśmy najpierw przez Niego stworzeni, a potem odkupieni. Dlatego przekonacie się, że Kościół zawsze troszczy się o chwałę Bożą i nieustannie głosi to słowo; We wszystkim wysławia tę chwałę, wszędzie ją widzi i wszystko dla niej czyni: modlitwy, prośby, sakramenty i napomnienia – wszystko, co święte. To prawda. 24. O przynoszeniu do ołtarza szczerych darów Następnie kapłan głośno wychwalając Boga, podchodzi do darów i z szacunkiem wznosząc je na głowę, wychodzi. Niosąc je w ten sposób, wchodzi do ołtarza i świadomie spokojnie i powoli przechodzi przez cerkiew. Sami wierni śpiewają i kłaniają się przed nim z całą pokorą i czcią, prosząc, aby o nich pamiętał przy składaniu prezentów. I idzie przed lampami i kadzidłem i w tej kolejności wchodzi do ołtarza. Dzieje się to z konieczności, gdyż trzeba przynosić i składać na ołtarzu dary, które mają być ofiarowane, a ponadto czynić to w miarę możliwości z czcią i przyzwoitością. Podobnie królowie, chcąc zanieść dar Bogu, nie powierzają tego zadania innym, lecz sami go niosą i przynoszą, mając na głowie koronę. Może to oznaczać ostatnie pojawienie się Chrystusa, które szczególnie rozpaliło nienawiść do Żydów, i Jego procesję z ojczyzny do Jerozolimy, w której musiał się poświęcić, i Jego wejście do miasta poprzedzone i pośród okrzyków uwielbienia ze strony ludu. W tej chwili musimy upaść do stóp kapłana, prosząc go, aby pamiętał o nas w tych modlitwach, ponieważ nie ma innej formy prośby, która miałaby tak wielką moc i dawałaby tak silne nadzieje, jak metoda reprezentowana przez tę straszliwą ofiarę, która nie oczyściła niegodziwości i nieprawości. A kto z tych, którzy upadają do stóp kapłana, gdy ten wchodzi z darami, kłania się i zwraca do niesionych darów, jak do samego Ciała i Krwi Chrystusa, postępuje niesprawiedliwie, myląc to wejście z wejściem wcześniej uświęconych Darów z powodu nieznajomości różnicy między tym a tamtym świętym obrzędem. Podczas tego wejścia dary nie są jeszcze święte i niedoskonałe; i w tym świętym obrzędzie są doskonali i uświęceni: są Ciałem i Krwią Chrystusa. To prawda. 25. O tym, co dzieje się po złożeniu darów, o modlitwach i poleceniach kapłana dla ludu Kapłan umieszcza dary na tronie i on sam, ponieważ rozpoczyna już tajemne obrzędy i zamierza dotknąć straszliwej ofiary, dobrze się przygotowuje, oczyszcza się modlitwami i przygotowuje do świętego obrzędu. I nie tylko przygotowuje siebie, ale także przyszłych ludzi na tę łaskę poprzez modlitwę, wzajemną miłość i wyznanie wiary. A to są całe przygotowania, które nakazał Pan, mówiąc: „Bądźcie gotowi” (Mt 24,44), bo tu jest i wiara, i uczynki; wiara objawia się przez spowiedź, a działa przez miłość, która jest celem każdego dobrego uczynku i ukoronowaniem każdej cnoty. Ale to trochę później. A najpierw nakazuje przychodzącym wiernym modlić się o to, o co w tym czasie powinni się modlić: „za złożone dary” – mówi – „do Pana módlmy się”. Módlmy się do Boga o to, co jest ofiarowane, aby dary zostały uświęcone, a zapowiedź złożona na początku dobiegła końca. Następnie ofiarowuje inne rzeczy, o które powinniśmy się modlić do Boga, a na koniec nakazuje nam oddać siebie, siebie nawzajem i całe życie Bogu; a na zakończenie modlitwy, którą w milczeniu ofiarował Bogu, zgodnie ze zwyczajem głosi wszystkim słuchaczom i chwali Boga, a po przyjęciu ludu do wspólnoty uwielbienia modli się o wzajemny pokój między wszystkimi i do tego napomina. Powiedziawszy bowiem: „pokój wszystkim”, dodaje: „miłujmy się wzajemnie”. A ponieważ modlitwa jedni za drugich jest przykazaniem apostolskim, lud modli się o udzielenie mu tego samego pokoju, mówiąc: „i duchowi waszemu”. Ponieważ po naszej wzajemnej miłości następuje miłość do Boga, a miłości do Boga towarzyszy doskonała i żywa wiara w Boga, to mówiąc o miłości i nawołując do wzajemnej miłości, od razu mówi o wyznaniu wiary: „Wyznajmy jednomyślnie” – mówi; a wierni wzywają Trójcę Świętą, którą należy wyznać jako Boga. 26. O wyznawaniu wiary i o tym, co po nim kapłan napomina wiernych, o co się modli i o czym mu odpowiadają Następnie kapłan nakazuje wszystkim głosić to, co wiedzą o Bogu i w co wierzą – głosić prawdziwą mądrość, o której mówi Apostoł: „A wśród doskonałych głosimy mądrość” (1 Kor. 2, 6), której świat nie poznał, czyli mędrców świata, którzy nie znali nic więcej i wyżej niż poznanie zmysłowe i wcale nie wierzyli w istnienie lepszego poznania. Dla tej mądrości nakazuje otworzyć wszystkie drzwi – zarówno nasze usta, jak i nasze uszy. Dla tej mądrości, mówi, otwórz; wymawiajcie to nieustannie i słuchajcie, i czyńcie to nie leniwie, ale z zapałem i wsłuchując się w siebie – i głoszą całą spowiedź – Credo. Następnie kapłan mówi: „bądźmy dobrzy, bójmy się”. Trwajmy w tym wyznaniu, nie zawstydzeni tyradami heretyków; Stójmy z bojaźnią, gdyż wielkie niebezpieczeństwo zagraża tym, którzy w duszy mają wątpliwości co do tej wiary. Trwając zatem w wierze – mówi – mądrze ofiarujmy Bogu nasze dary. Co znaczy rozsądny? W świecie: „przynieśmy” – mówi – „święte ofiary światu”. Pamiętajcie – mówi – słowa Pana: „Jeśli przyniesiesz swój dar na ołtarz i przypomnisz sobie, że… ktoś… ma… na tobie,… najpierw uniż się,… a potem przyjdź i przynieś swój dar” (Mt 5, 23, 24). Wierna odpowiedź: zamiast daru i innej ofiary oferujemy nie tylko pokój, ale także sam pokój; Ofiarujemy, mówią, miłosierdzie Temu, który powiedział: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Mt 9,13). A miłosierdzie jest wytworem świata solidnego i czystego, bo gdy duszy nie niepokoi żadna namiętność, wtedy nic nie stoi na przeszkodzie, aby napełniła się miłosierdziem. I nie tylko miłosierdzie, ale i ofiara uwielbienia. Mówiąc to, kapłan prosi o to, co najbardziej boskie i najważniejsze: „łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boga i Ojca, i wspólnota Ducha Świętego niech będą z wami wszystkimi”. A wierni, prosząc tego samego kapłana zgodnie z przykazaniem, abyśmy modlili się jedni za drugich, odpowiadali mu: „i duchem swoim”. Ta modlitwa została zaczerpnięta z pism błogosławionego Pawła (2 Kor. 13:13). Prosi nas od Trójcy Przenajświętszej o „dobro, każdy dar jest doskonały” (Jak. 1, 17); a dobro każdej z błogosławionych Hipostaz nosi szczególne imię: od Syna – łaska, od Ojca – miłość, od Ducha – komunia. Choć bowiem niczego własnego nie wnieśliśmy i także podlegaliśmy potępieniu, sam Syn stał się naszym Zbawicielem, „jeszcze grzesznikiem”, jak się mówi, „umarł za nas” (Rzym. 5:8), dlatego Jego opieka nad nami jest łaską. Skoro Ojciec przez cierpienie Syna pojednał się z rodzajem ludzkim i umiłował swoich wrogów, to Jego dobre uczynki wobec nas nazywane są miłością. A ponieważ wrogowie, którzy stali się przyjaciółmi, powinni byli stać się uczestnikami błogosławieństw Bogacza, dokonuje tego Duch Święty, który zstąpił na apostołów i dlatego Jego łaska dla ludzi nazywa się komunią. Ale może ktoś powie, że Zbawiciel, który przyszedł, dał już ludziom te wszystkie błogosławieństwa, więc po co teraz modlić się o to, co już zostało nam dane - a mianowicie, abyśmy otrzymawszy te błogosławieństwa, nie stracili? je, lecz aby stale je wykorzystywać do końca. Dlatego nie powiedział: niech wam wszystkim będzie dane, bo już zostało dane, ale: bądźcie z wami wszystkimi. Niech ta łaska Was nie opuszcza – mówi. Udzielając im takiej modlitwy i podnosząc w ten sposób ich dusze nad ziemię, kapłan wznosi ich myśli i mówi: biada naszym sercom; Tak, „pożywam mądrość… z góry… a nie ziemsko” (Kol. 3, 2); a wierni, zgadzając się z tym, odpowiadają, że ich serca są tam, gdzie jest nasz skarb, „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (Kol 3:1), „imamowie Pana”. 27. O konsekracji darów i poprzedzającym ją dziękczynieniu Kto jest tak dobrze usposobiony i święty, że pozostaje tylko zwrócić się do dziękczynienia Dawcy wszystkiego dobrego, Bogu? Zatem naśladując pierwszego kapłana, który przed udzieleniem sakramentu komunii dziękował Bogu i Ojcu, a kapłan przed końcową modlitwą, przez którą udzielane są dary święte, składa dziękczynienie Bogu i Ojcu naszego Pana Jezusa Chrystusa: „dziękujemy Panu”; a kiedy wszyscy się z tym zgadzają i śpiewają: „godny i sprawiedliwy”, sam dziękuje Bogu; i oddawszy Mu chwałę, wysławiając Go wraz z aniołami, wyznając Mu wdzięczność za wszystkie błogosławieństwa, jakie nam dał od wieków, a w końcu, przypomniawszy sobie niewysłowioną i stałą troskę Zbawiciela o nas, następnie udziela sakramentu zaszczytnych darów i składa całą ofiarę. Jak? Po zapowiedzi tej strasznej wieczerzy Zbawiciel przed swoją męką nauczał jej swoich świętych uczniów, jak wziął kielich, jak przyjął chleb i złożywszy dziękczynienie, konsekrował go i jak wypowiedział te słowa, którymi pokazał, że jest to sakrament. Wypowiedziawszy te słowa, kapłan kłania się do ziemi, modli się i prosi, odnosząc do ofiarowanych darów Boskie powiedzenia Jednorodzonego Syna Bożego, naszego Zbawiciela, aby spoczywający na nich Najświętszy i Wszechmogący Duch Boży przeniósł chleb w najuczciwsze i najświętsze Ciało Chrystusa, a wino w Jego najuczciwszą i najświętszą Krew. Po tych słowach wszystkie święte obrzędy są zakończone; dary są uświęcone, ofiara przygotowana, wielki i święty Baranek, zabity za grzechy świata, widziany jest leżący na świętym tronie. Albowiem chleb Ciała Pańskiego nie jest już obrazem, nie darem, przedstawiającym jedynie pozory prawdziwego daru, nie niesie już w sobie obrazu jakiegoś zbawczego cierpienia, jak w obrazie, ale jest darem najprawdziwszym, najświętszym Władcą Ciała, które rzeczywiście przyjęło te wszystkie wyrzuty, wyrzuty, rany, ukrzyżowane, przebite, „dając świadectwo dobrej spowiedzi szyi pod Poncjuszem Piłatem” (1 Tm 6, 1). 13), znosił duszenie, bicie, plucie i smakował żółć. W ten sam sposób wino jest tą samą Krwią, która wypływa z przebitego ciała. To jest to Ciało i ta Krew, które Duch Święty zjednoczył w jedno Ciało, zrodzone ze Świętej Dziewicy, pogrzebane, zmartwychwstał trzeciego dnia, wstąpiło do nieba i siedzi po prawicy Ojca. 28. Na jakiej podstawie niewątpliwie wierzymy w sakrament? Jaka jest gwarancja wierności tego? Sam Zbawiciel powiedział: „to jest Ciało Moje”,... „to jest Krew Moja”; (Mateusza 26, 26, 28). Sam nakazał to zrobić apostołom, a przez nich całemu Kościołowi. „To czyńcie” – powiedział – „na moją pamiątkę” (Łk 22,19). Ale nie nakazywałby tego, gdyby nie chciał dać nam sił, abyśmy mogli to zrobić. Co to za siła? Duch Święty jest mocą, która uzbroiła apostołów z góry, zgodnie z tym, co im powiedział Pan: „A wy siedzicie w mieście Jerozolimie, dopóki nie zostaniecie przyobleczeni mocą z góry” (Łk 24,49). To jest dzieło Tego zstąpienia, gdyż raz zstępując, nie opuścił nas, ale pozostaje z nami i zawsze tak będzie. Dlatego Zbawiciel posłał Go, aby był z wami na zawsze: „Ducha prawdy, którego świat przyjąć nie może, bo go nie widzi, ale go zna, ale wy go znacie, bo w was przebywa i będzie” (J 14,17). To On sprawuje sakramenty rękami i językiem kapłanów. I nie tylko Pan posłał nam Ducha Świętego, aby pozostał z nami, ale sam Pan obiecał, że będzie z nami aż do końca wieku. Ale Pocieszyciel jest z nami niewidzialnie, bo nie nosi ciała; a Pan jest widziany i pozwala się dotknąć w strasznych i świętych Tajemnicach, ponieważ przyjął i nosi naszą naturę na zawsze. Taka jest moc uświęcająca, taki jest Kapłan: raz ofiarując siebie i ofiarowując się, nie przestaje uświęcać, ale nieustannie pełni tę posługę za nas i dlatego jest naszym wiecznym Orędownikiem przed Bogiem, dlatego powiedziano Mu: „Ty jesteś Kapłanem na wieki” (Ps 109, 4). Dlatego też, co do konsekracji darów i innych sakramentów, wierni nie mają wątpliwości, choć dokonuje się ich za namową i modlitwą kapłanów. Dość o tym. 29. O tym, co nam w związku z tym zarzucają Latynosi i odpowiedź na ich zarzuty W związku z tym niektórzy Latynosi obwiniają nas. Mówią, że po słowach Pana: „Bierzcie, jedzcie” (Mt 26,26) i tak dalej, do poświęcenia darów nie jest potrzebna modlitwa, gdyż słowa Pana już je wypełniły. Dlatego ktokolwiek po wypowiedzeniu tych słów nazywa dary chlebem i winem i nadal modli się o ich konsekrację, jak gdyby nie zostały jeszcze konsekrowane, powiadają, że poza cierpieniem z powodu niewiary czyni daremną i niepotrzebną rzecz. I że właśnie te słowa uświęcają dary, mówią, że zaświadcza o tym błogosławiony Chryzostom, mówiąc: tak jak to twórcze słowo: „rośnijcie i rozmnażajcie się” (Rdz 1,28), zostało wypowiedziane przez Boga raz, ale zawsze działa, tak to słowo wypowiedziane raz przez Zbawiciela, działa zawsze. Zatem ci, którzy bardziej polegają na modlitwie niż na słowie Pana, po pierwsze potępiają Go w słabości, po drugie, wydają się bardziej ufać sobie; i po trzecie, uzależnia się sakrament od materii wątpliwej, od modlitwy ludzkiej i choć trzeba w nią niewątpliwie wierzyć, to ją kwestionuje się. W tym przypadku modlący się nie musi słuchać, choćby w swej cnocie był jak Paweł. Ale to wszystko nie jest trudne do rozwiązania. I przede wszystkim musimy zacząć od tych słów boskiego Jana, na których opierają się łacinnicy. Załóżmy, że to słowo ma moc słowa Twórczego, ale zagłębijmy się w to. Bóg mówi: „Rośnijcie i rozmnażajcie się”. No to co? Czy po tym słowie nie potrzebujemy już niczego więcej? I nic więcej do reprodukcji nie jest nam potrzebne? A może potrzebne jest także małżeństwo, małżeństwo i inne troski, bez których rodzaj ludzki nie może istnieć i rozprzestrzeniać się? W konsekwencji, tak jak tam uważamy małżeństwo za konieczne do urodzenia dzieci, a potem znowu modlimy się o samo małżeństwo i nie mamy przez to na myśli dyskredytowania Słowa Stwórczego, wiedząc, że ono oczywiście jest przyczyną narodzin, ale przez małżeństwo, przez pokarm i przez wiele innych rzeczy, tak tutaj wierzymy, że samo słowo Pana sprawuje sakrament, ale właśnie przez kapłana, przez jego wstawiennictwo i modlitwę, gdyż działa ono nie tylko przez wszystko i nie w jakiś sposób, ale wiele jest wymaganych, bez których nie będzie miało żadnego skutku. efekt. Któż nie wie, że śmierć Chrystusa jest jedynym środkiem, który przyniósł światu odpuszczenie grzechów? Ale wiemy też, że po Jego śmierci potrzebna jest wiara, pokuta, spowiedź i modlitwy kapłanów; i człowiek nie może zostać uwolniony od grzechów, jeśli nie poprzedzają tego wszystkie te działania. No to co? Czy dyskredytujemy tę śmierć i uznajemy ją za słabą, gdy myślimy, że to, czego dokonała, nie wystarczy, jeśli nie wniesiemy tego, co jest potrzebne z naszej strony? Nie. Dlatego niesprawiedliwe jest potępianie tych, którzy modlą się o dary. Co więcej, ci, którzy polegają na modlitwie, nie polegają na sobie, ale na Bogu, który obiecał obdarzać przez modlitwę; wskazuje na to sam sens modlitwy. Modląc się bowiem, modlący się wyrażają, że nie spodziewają się, że sami otrzymają to, o co proszą, ale wierzą, że otrzymają to jedynie od Boga. Taki jest krzyk modlącego się, gdy porzuciwszy siebie, zwraca się do Boga, bo nie znając w sobie siły, zawierza wszystko Jemu samemu. To nie moja sprawa – mówi, to nie moja sprawa, nie moja władza: tylko Ty możesz, powierzam Ci wszystko, zwłaszcza gdy modlimy się o temat nadprzyrodzony i coś, co wszystko przewyższa, jak na przykład Tajemnice. Zatem dla modlących się jest absolutnie konieczne, aby polegali wyłącznie na Bogu, ponieważ osoba nie pouczona przez Boga nie jest w stanie nawet o tym myśleć, bez Jego natchnienia nie może nawet tego pragnąć, bez nadziei na prawdziwość Obiecanego, nie może mieć nadziei na otrzymanie tego; aby nikt nie odważył się modlić o takie przedmioty, gdyby sam nie dał niewątpliwie znać, że chce, aby się o to modlili i że jest gotowy udzielić tego proszącym. Dlatego modlitwa tutaj nie budzi wątpliwości, a jej cel jest oczywisty, ponieważ sam dający Pan na wszelkie możliwe sposoby pokazał, co chce dać. Dlatego wierzymy w konsekrację tajemnic poprzez modlitwę kapłana, powołując się na nią nie jako na jakąś modlitwę ludzką, ale jako na moc Bożą i nie dlatego, że człowiek się modli, ale dlatego, że Bóg słucha; nie dlatego, że Go błagają, ale dlatego, że Prawda obiecała dawać przez modlitwę. I że Chrystus pokazał, że zawsze jest gotowy udzielić tej łaski, nie ma o czym mówić. Z tego powodu przyszedł na ziemię, poświęcił się i umarł. W tym celu były ołtarze i kapłani, i wszelkie oczyszczenie, i wszystkie przykazania, instrukcje i napomnienia, aby ofiarować nam ten posiłek; ponieważ powiedział, że pragnie tej Wielkanocy (Łk 22:15), ponieważ zamierzał wtedy uczyć swoich uczniów prawdziwej Wielkanocy; dlatego też nakazał nam to czynić na swoją pamiątkę, gdyż chciał, abyśmy zawsze pełnili to w sposób święty. Jakie jeszcze wątpliwości mogą mieć modlący się w związku z tym, o co proszą, jeśli z jednej strony mają nadzieję otrzymać to, o co proszą, a z drugiej strony, Ten, który może dawać, chce dawać? Tak więc ci, którzy wierzą, że modlitwa uświęca dary, tak samo jak nie gardzą słowami Zbawiciela i nie polegają na sobie, tak też nie uzależniają sakramentu od materii wątpliwej, jaką jest ludzka modlitwa, o którą bezskutecznie oskarżają nas Latynosi. Bowiem najświętsza mirra, która według słów błogosławionego Dionizego stanowi jedność z Boską komunią, urzeczywistnia się i uświęca przez modlitwę; a pobożni nie mają żadnych wątpliwości, że ma ona udoskonalającą i uświęcającą moc. Podobnie święcenia kapłańskie i biskupie sprawuje się przez modlitwę, gdyż powiedziane jest: módlmy się za niego, aby zstąpiła na niego łaska Przenajświętszego Ducha, jak ten, który wyświęca duchowieństwo, wzywa do nałożenia rąk. Natomiast w Kościele łacińskim święcenia kapłańskie dokonuje się w ten sposób, że po wylaniu libacji pokoju na głowę osoby wyświęconej, celebrans sakramentu modli się o zstąpienie na niego obfitych łask Ducha Świętego. W ten sam sposób odpuszczenie grzechów zostaje udzielone tym, którzy pokutują poprzez modlitwę kapłańską. Wreszcie w podobny sposób, poprzez modlitwę kapłanów, dokonuje się sakrament oliwy, który udziela przyjmującemu go zarówno uzdrowienia z chorób ciała, jak i odpuszczenia grzechów, jak głosi tradycja apostolska: „Jeśli ktoś z was choruje, niech zwoła starszych Kościoła i pomodli się za nim, namaszczając go oliwą w imię Pana, a modlitwa wiary będzie dla chorego ratunkiem i Pan go podźwignie, a jeśli dopuścił się grzechy, będą mu odpuszczone” (Jakuba 5:14–15). Co na to powiedzą ci, którzy nie aprobują modlitwy w sakramentach? Jeśli, jak mówią, nie widać, że odprawia się modlitwy, to tak samo nie widać, czy osoba o tym imieniu jest kapłanem, nie widać, czy potrafi konsekrować maść: i w ten sposób nie można sprawować sakramentu Komunii świętej, bo w rzeczywistości nie ma wtedy ani kapłana, ani ołtarza, gdyż oni sami nie powiedzą, że słowo Pańskie, niezależnie od osoby i bez ołtarza, ma moc udoskonalającą. Ale ołtarz, na którym należy kłaść chleb, jest poświęcony mirrą, a mirra jest uświęcona przez modlitwy. Podobnie: kto bez wątpienia daje nam odpuszczenie grzechów, jeśli zarówno kapłani, jak i ich modlitwy są wątpliwe? Po tym, zwolennicy ich innowacji nie mają innego wyjścia, jak tylko zniszczyć całe chrześcijaństwo. Jest oczywiste, że działania tych, którzy tak myślą, są wątpliwe, a ich praca jest niebezpieczna, jeśli wymyślą coś obcego ojcowskim tradycjom, które same w sobie mają gwarancję pewności. Że Bóg wysłuchuje, gdy ludzie się do Niego modlą, że daje Ducha Świętego tym, którzy Go proszą, i sprawia, że ​​wszystko jest możliwe tym, którzy z wiarą zwracają się do Niego, o tym powiedział sam Bóg i nie może to być w żadnym wypadku nieprawdą; ale nigdzie nie jest powiedziane, że coś takiego powinno przydarzyć się tym, którzy powtarzają tylko niektóre słowa. Co więcej, celebrowanie tajemnic modlitwą zostało zdradzone przez ojców, którzy otrzymali od apostołów i ich uczniów i wszystko inne, jak powiedziałem, oraz Najświętszą Eucharystię; zdradzony po wielu innych zarówno przez Bazylego Wielkiego, jak i Jana Chryzostoma – wielkich nauczycieli Kościoła; Ci, którzy im zaprzeczają, nie powinni otrzymywać odpowiedzi od tych, którzy chcą być prawdziwymi wierzącymi. Jeśli chodzi o to, że do konsekracji darów wystarczy słowo Pana o tajemnicach, wypowiedziane w formie opowiadania, nie jest jasne, czy którykolwiek z apostołów lub nauczycieli mówił na ten temat. To, raz wypowiedziane przez Pana – właśnie dlatego, że zostało wypowiedziane przez Niego – to, jak Słowo Twórcze, zawsze działa, to samo mówi błogosławiony Jan; ale że wypowiedziane teraz przez kapłana, ma moc, ponieważ zostało przez niego wypowiedziane, tego nie widać znikąd, ponieważ to twórcze słowo działa nie dlatego, że w niektórych przypadkach zostało wypowiedziane przez jakąś osobę, ale dlatego, że zostało kiedyś wypowiedziane przez Pana. 30. W Kościele łacińskim w ten sam sposób sprawowany jest sakrament Eucharystii To, co całkowicie zatrzymuje ich usta, to fakt, że Kościół łaciński, do którego najwyraźniej się odwołują, nie odmawia modlitwy o dary według słowa Pana. Zapominają o tym, ponieważ nie modlą się od razu po słowach Pana i że w sposób niejasny proszą o uświęcenie i transfuzję do Ciała Pańskiego oraz używają innych imion z tym związanych, chociaż mają tę samą moc. Co to za modlitwa? „Rozkaż tym darom, aby za ręką anioła wstąpiły na Twój niebiański ołtarz”. Niech powiedzą, co to znaczy „wywyższać te dary”? Modlą się albo o ich lokalne przeniesienie z ziemi i z niższych regionów do nieba, albo o jakieś specjalne przeniesienie: ze stanu niskiego do wysokiego. Ale jeśli chodzi tu o pierwszą rzecz, to jaki sens ma dla nas modlitwa o odebranie nam cerkwi, gdy modlimy się i wierzymy, że ona pozostaje z nami i pozostaje z nami, a to oznacza, że ​​Chrystus pozostaje z nami aż do końca wieku? Jak nie wierzą, że jeśli uznamy to za Ciało Chrystusa, to jest ono u nas – i to w niebie, i że siedzi po prawicy Ojca (i w jaki sposób – tylko On wie). Jak mogłoby to być najbardziej niebiańskie, gdyby nie było najbardziej niebiańskim Ciałem Chrystusa? Jak może zostać wywyższony ręką Anioła, skoro jest ponad wszelką zasadą, władzą, mocą i wszelkim imieniem wymienianym pod niebem? Jeśli modlą się o szczególną przemianę w coś lepszego, to nie wiem, jak wielkie brzemię niegodziwości znoszą, gdy uznając, że jest to samo Ciało Pana Chrystusa, myślą, że dojdzie do lepszego i świętszego stanu. Z tego jasno wynika, że ​​nie uznają chleba i wina za jeszcze konsekrowane i dlatego modlą się za nie, ponieważ nadal potrzebują modlitwy - modlą się, aby wstąpić do nich, ponieważ wciąż leżą poniżej, nie konsekrowani na niebiańskim ołtarzu, aby po złożeniu na nim stali się ofiarą, ponieważ potrzebują ręki Anioła, ponieważ niższej hierarchii ludzkiej, zgodnie ze słowami wielkiego Dionizjusza, będzie wspomagana najwyższa hierarchia aniołów. Tak więc ta modlitwa w odniesieniu do darów nie przynosi nic innego jak tylko tę, która je przemienia w Ciało i Krew Pana, gdyż pod nazwą tego ołtarza nie należy rozumieć jakiegoś oddzielnego miejsca w niebie, gdzie należy złożyć ofiarę, w przeciwnym razie nie różnilibyśmy się zbytnio od tych, którzy twierdzą, że w Jerozolimie lub na górze Samarii jest miejsce, w którym należy oddawać cześć Bogu. Skoro bowiem – jak mówi bł. Paweł – „jeden jest... Bóg, jeden też Pośrednik Boga i ludzi,... Jezus Chrystus” (1 Tm 2,5), to wszystko, co ma moc wstawienniczą i daje nam uświęcenie, pochodzi od jednego Zbawiciela. Ale w jaki sposób uczymy się wstawiennictwa i co ma moc uświęcającą? Kapłan, uświęcony, ołtarz, gdyż zgodnie ze słowem Pana ołtarz uświęca to, co jest ofiarowane: „ołtarz” – mówi – „jest darem świętym” (Mt 23,19). Jeśli więc On jest Tym, który uświęca, to kapłan, rzecz uświęcona i ołtarz stanowią jedno. Że zarówno kapłan, jak i to, co jest uświęcone, stanowią jedno, sam o tym powiedział: „Za nich” – mówi – „poświęcam siebie” (Jan. 17, 19); a co do ołtarza, Jego Świątobliwość Dionizjusz świadczy o tym w rozdziale o pokoju, mówiąc: „Jeśli naszym najbardziej Boskim ołtarzem jest Jezus, Boskie uświęcenie świętych umysłów, o Nim, jak to się mówi, uświęceniu i tajemniczym spaleniu, sprowadzeniu imamów (Efez. 2:18), to będziemy kontemplować z najspokojniejszymi oczami ten Boski ołtarz”. To właśnie na tym niebiańskim ołtarzu kapłan modli się, aby złożyć dary, to znaczy modli się o ich poświęcenie, o przeniesienie ich do najbardziej niebieskiego Ciała Pańskiego, a nie o oddanie ich w inne miejsce lub o przeniesienie z ziemi do nieba, ponieważ nawet po modlitwie mimo to widzimy je przed sobą. Jeżeli bowiem ołtarz uświęca złożone na nim dary, to jest to jedno i to samo – czy modlić się o poświęcenie darów, czy też złożyć je na ołtarzu. Cóż to za poświęcenie, przez które ołtarz konsekruje złożone na nim dary? To jest uświęcenie, przez które sam Jedyny Kapłan uświęcił się, ofiarowując się Bogu i składając siebie w ofierze, a ponieważ On Sam jest zarówno Kapłanem, jak i ołtarzem, i ofiarą, zatem wszystkie wyrażenia znaczą to samo: być uświęconym przez tego Hiere, lub zostać poświęconym w tym uświęconym, lub zostać złożonym na tym niebiańskim ołtarzu. Dlatego jeśli zaczniesz prosić o którekolwiek z tych trzech, będziesz prosić o wszystko; i masz, o co prosisz, złożyłeś ofiarę. Tak więc wasi kapłani, kontemplując Chrystusa jako coś uświęconego, modlą się o obdarowanie Go darami - modlą się o to samo, tylko innymi wyrażeniami i słowami. Dlatego nasi kapłani, pomodliwszy się o przelanie darów w Boskie Ciało i Krew, i pamiętając o ołtarzu niebieskim, nie modlą się już o składanie mu darów, ale tam wywyższeni i przyjęci, modlą się o zesłanie na nas łaski i daru Ducha Świętego. Módlmy się, mówią, o uświęcone dary, aby mogły zostać uświęcone? Nie, oni są już uświęceni; lecz abyśmy przez nie zostali uświęceni, aby Bóg, który ich uświęcił, i nas przez nich uświęcił. Jest więc jasne, że Kościół łaciński nie zaniedbuje modlitwy o dary według słów Pana, lecz czynią to tylko nieliczni, nieliczni i późniejsi, którzy pod innymi względami mu zaszkodzili, starając się jedynie mówić i słyszeć coś nowego. Tu chodzi o modlitwę. 31. Dlaczego kapłan wzywa do konsekracji darów nie Syna, ale Ojca? Dlaczego jednak kapłan nie wzywa Syna do konsekracji darów, podczas gdy On, jak się mówi, jest zarówno Kapłanem, jak i uświęca, ale Ojcem? Abyście wiedzieli, że Zbawiciel uświęca nie jako człowiek, ale jako Bóg, według swojej Boskiej mocy, którą ma jedno z Ojcem. Chcąc to okazać, sam Pan, sprawując sakrament, wzniósł wzrok ku niebu i pokazał Ojcu chleb. Z tego powodu w podobny sposób objawiał się przy dokonywaniu niektórych cudów – przybierał postać modlącego się do Boga, aby pokazać, że nie chodzi tu o naturę ludzką, dla której miał Matkę na ziemi, ale o Jego Boskość, dla której miał Boga za Ojca. A kiedy miał zamiar wstąpić na krzyż, to chcąc ukazać swoje dwie wole – Boską i ludzką, zdradził Ojcu wolę swojej Boskości, a wolę swojej ludzkiej natury nazwał swoją wolą: „nie jak Ja chcę”, powiedział, „ale jak Ty” (Mt 26,39) i „nie moja, ale Twoja wola niech się stanie” (Łk 22, 42). To, że On sam chciał przez wolę, którą wypełnił wolę Ojca, widać już z tych słów, w których odróżnia swoją wolę od woli Ojca, gdyż wyrażenie: nie moja, ale Twoja wola niech się stanie, jest charakterystyczne dla tego, kto się zgadza i pragnie tego samego. Dał temu wyraz, gdy robił wyrzuty Piotrowi, który błagał Go, aby nie szedł na krzyż i śmierć (Mt 18,23); także wtedy, gdy powiedział: „Pragnąłem spożyć z wami tę Paschę, ale najpierw nie zniosę nawet męki” (Łk 22,15). Pragnął, jak mówi, Wielkanocy przed mękami; niejako ująłem to w ten sposób: pragnąłem zobaczyć przygotowanie na Moje cierpienie. Dość o tym. 32. O samej ofierze i o tym, na czym ta ofiara się składa Jeśli chodzi o samą ofiarę, musimy wziąć pod uwagę następujące kwestie. Ponieważ ofiara nie jest rodzajem ofiary ani obrazem krwi, ale prawdziwym rzezią i ofiarą, badamy, co jest składane w ofierze – czy jest to chleb, czy Ciało Pańskie, to znaczy, kiedy dary stają się ofiarą: czy jest to przed konsekracją, czy po konsekracji? Jeśli chleb jest ofiarowany, to po pierwsze, jak chleb może być ofiarą? Po drugie, sakrament nie polega na widzeniu zabijania chleba, ale na widzeniu Baranka, który przez swoją rzeź gładzi grzech świata. Jeżeli mówimy, że składane jest w ofierze Najświętsze Ciało Pańskie, to jest to tym bardziej niemożliwe, że jako już niezniszczalne i nieśmiertelne, nie można go dźgnąć ani zranić. Nawet gdyby coś takiego było możliwe, to w tym przypadku musiałyby być krzyżowcy i wszystko inne powinno się złączyć, aby złożyć tę ofiarę, gdyż zakłada się, że nie jest to rodzaj rzezi, ale prawdziwa rzeź. Co więcej, w jaki sposób Chrystus raz umarł, a zmartwychwstając już nie umarł, raz cierpiał przy wypełnieniu wieków i, jak to się mówi, „był ofiarowany w jednym, aby ponieść grzechy wielu” (Hbr 9,28), skoro składał ofiarę za każdym razem podczas sprawowania sakramentów i za każdym razem, gdy umierał? Co mogę na to powiedzieć? Ofiary dokonuje się nie przed konsekracją chleba i nie po jego konsekracji, ale w samym konsekracji, gdyż należy w pełni przestrzegać nauki wiary na ten temat, niczego nie pomijając. Jaki rodzaj nauczania mam na myśli? Że ta ofiara nie jest obrazem ani rodzajem ofiary, ale prawdziwą ofiarą, że nie składano w ofierze chleba, ale samego Ciała Chrystusa, a ponadto, że ofiara Baranka Bożego została dokonana tylko raz. A przede wszystkim przyjrzyjmy się rytuałowi: czy jest to prawdziwa ofiara, czy tylko jej pozory? Podobnie jak w przypadku ofiary z owcy, która w ogóle nie została zabita, zamienia się w zabitą, tak dzieje się i tutaj, to znaczy chleb bezofiarny zamienia się wówczas w ofiarę, ponieważ z chleba nieubitego zamienia się w samo Ciało Pana, prawdziwie zabite. Zatem tak jak zmiana owcy czyni ją prawdziwą ofiarą, tak tutaj poprzez tę zmianę dokonuje się prawdziwa ofiara, gdyż chleb nie zmienia się w formę rzezi, ale w samą rzeź, w samo złożone w ofierze Ciało Pańskie. Ale gdyby chleb był ofiarowany jako chleb, wówczas chleb również zostałby zamordowany, a wtedy ofiara chlebowa zostałaby zabita. A ponieważ pod obydwoma względami nastąpiła w nim przemiana: z braku ofiary stał się ofiarą, a z chleba Ciałem Chrystusa, zatem ta rzeź, kontemplowana nie w chlebie, ale jakby w obecnym Ciele Chrystusa, jest i nazywa się ofiarą nie chleba, ale Baranka Bożego. Jasne jest, że jeśli tak założymy, to nie będzie potrzeby myśleć, że ofiar Ciała Pańskiego jest wiele, gdyż skoro ta ofiara nie dokonuje się w tym czasie przez uśmiercenie Baranka, ale przez łamanie chleba w zabitego Baranka, to jasne jest, że wtedy następuje przemiana, ale nie ma rzezi, a zatem ofiara jest powtarzana wielokrotnie i przemiana dokonuje się często i nic nie stoi na przeszkodzie, aby to, w co jest rozbite, było jednym i tym samym; i tak jak Ciało jest jedno, tak i rzeź Ciała jest jedna. 33. O modlitwach po ofierze i o tym, dlaczego wspomina się tu świętych, zwłaszcza Najświętsze (Matkę Bożą) Po dokonaniu ofiary kapłan, widząc postawiony przed nim zadatek miłości Boga do człowieka – Jego Baranek, przyjmując Go jako Pocieszyciela i mając przy sobie Pocieszyciela, składa swoje ofiary przed Bogiem, zanosi modlitwę z dobrą i niewzruszoną nadzieją i modli się, aby modlitwy, które zaniósł za tych, o których pamiętał, ofiarowując chleb i za których składał prośby wstępne, z którymi przynosił dary i prosił o ich przyjęcie, aby po przyjęciu spełniły się w praktyce. Jakie modlitwy? Wspólne zarówno dla żywych, jak i dla tych, którzy odeszli, aby Bóg, który w zamian przyjął dary, zesłał swoją łaskę, zwłaszcza tym, którzy odeszli – spokój dusz i dziedzictwo Królestwa z wyniesionymi świętymi, a żyjącym – udział w świętej uczcie, uświęcenie, uwolnienie od wszelkiego potępienia, odpuszczenie grzechów, pokój, płodność, otrzymanie tego, co konieczne, i w końcu, aby stanęli przed Bogiem jako godni Królestwo. Ponieważ samo złożenie ofiary jest czynnością nie tylko modlitewną, ale i wdzięczną, tak jak na początku sakramentu kapłan oddając przyniesione dary Bogu, wyrażał zarówno wdzięczność, jak i prośbę, tak teraz po złożeniu i poświęceniu darów dziękuje Bogu za nie i dodaje prośbę, podając jednocześnie zachęty do wdzięczności i wskazując przedmiot modlitwy. Jakie są motywacje do wdzięczności? Ci, jak już powiedziano, są święci, w nich bowiem Kościół znalazł to, o co prosił i otrzymał to, o co się modlił – Królestwo Niebieskie. A co jest przedmiotem próśb Kościoła? Są to ci, którzy nie osiągnęli jeszcze doskonałości i potrzebują jej modlitwy. A o świętych mówi: oddajemy Ci także posługę ustną za tych, którzy umarli w wierze: Ojców, Przodków, Patriarchów, Proroków, Ewangelistów, Apostołów, Wyznawców, Wstrzemięźliwych i o każdą duszę, która odeszła w wierze, o Najświętszą, Przeczystą, Błogosławioną, Chwalebną Panią naszych Bogurodzic i Maryję Zawsze Dziewicy, a następnie wymienia wszystkie zastępy Świętych. Stanowią zachętę dla Kościoła do dziękowania Bogu; za nich ofiarowuje tę posługę słowną jako wdzięczność Bogu, a przede wszystkim za Najświętszą Matkę Bożą, jako najwyższą ze wszystkich świętości. Dlatego kapłan nie prosi o nic w związku z nimi, ale raczej modli się za nich, aby wspomogli go modlitwą: ponieważ czyni za nich, jak się mówi, nie modlitewne, ale wdzięczne ofiarowanie darów. Następnie wyraża prośbę i wymieniając tych, za których prosi, modli się, aby każdemu udzielił zbawienia i dobra odpowiedniego dla każdego; Nawiasem mówiąc, mówi też, co następuje: ofiarujemy Ci także tę posługę słowną o wszechświecie i o świętym Kościele katolickim i apostolskim, o tych, którzy żyją uczciwie, o naszych władcach; i modli się o to. Zatem błogosławiony Jan, mając na uwadze, że ta święta posługa ma dwie strony: wdzięczność i błaganie, szczególną troską darzy tych, za których dziękuje, a zwłaszcza tych, za których się modli. Ale boski Bazyli łączy dziękczynienie z prośbą i czyni to przez całą liturgię; abyś przekonał się, że prawie wszystkie jego modlitwy mają obie moce. Wspomina zatem świętych, których wymienia św. Jan, i w tym samym miejscu świętych obrzędów, ale w inny sposób, modląc się bowiem, aby wszyscy byli godni obcowania z tajemnicami, a nie na sąd i potępienie, dodaje: „ale obyśmy znaleźli łaskę u wszystkich świętych od wieków, którzy się Tobie podobali, przodków, ojców, patriarchów” itp.; następnie – „właściwie o Najświętszym”. Jednakże te słowa, choć zawierają prośbę, wyrażają także dziękczynienie i głoszą Boga, który dobrodziejstwa rodzaju ludzkiego; w nich kapłan wspomina uwielbionych. Do nich i do osób uświęconych, mówiąc jakby: udziel nam łaski, którą poprzednio obdarzyłeś świętych; uświęć nas, jak przedtem uświęciłeś swego jednorodzonego z nami. 34. O tym, jak kapłan modli się o Dary Święte dla siebie i o co nakazuje modlić się wiernym Modląc się o to, czego wszyscy potrzebują, kapłan modli się także za siebie, aby i on mógł otrzymać uświęcenie z Darów. Jakiego rodzaju uświęcenie? Przebaczenie grzechów, gdyż jest to pierwsze działanie tych Darów. Gdzie to można zobaczyć? Ze słów Pana, które skierował do apostołów, wskazując na chleb: „To jest Ciało moje za was wydane na odpuszczenie grzechów”, podobnie jak kielich. „Wspomnij, Panie” – mówi – „i moją niegodność, przebacz mi każdy grzech, dobrowolny lub mimowolny, i ze względu na grzechy, nie moje, odmów łaskę Ducha Świętego od ofiarowanych Darów”. Niech Duch Święty obdarzy odpuszczeniem grzechów tym, którzy przyjmują te Dary. Tej łaski, mówi, nie można odmówić świętym Darom ze względu na moje grzechy, gdyż w uczciwych Darach łaska działa dwojako: jednym jest to, że są przez nią uświęcone; drugą – bo przez nie Ona nas uświęca. Żadna ludzka niegodziwość nie może przeszkodzić pierwszemu sposobowi działania łaski w Darach, ale ponieważ ich uświęcenie nie jest sprawą ludzkiej cnoty, ludzkie niegodziwości nie mogą w najmniejszym stopniu mu przeszkodzić. Ale to drugie również wymaga naszych wysiłków i dlatego natrafia na przeszkodę w postaci naszego zaniedbania. Łaska bowiem uświęca nas poprzez Dary, jeśli uzna nas za zdolnych do uświęcenia; jeśli spotka nas nieprzygotowanych, nie przyniesie żadnych korzyści i spowoduje niezliczone szkody. O tę łaskę – czy to tylko odpuszczenie grzechów, czy też inny dar udzielany osobom, które z czystym sumieniem przyjmą tę świętą wieczerzę – kapłan modli się, aby nie została ona odebrana Darom, gdyż może zostać odebrana przez ludzką deprawację. Nieco później odmawia tę modlitwę razem z całym ludem. Prosząc wszystkich o jednomyślność, aby jednymi ustami i jednym sercem mógł chwalić Boga, a tym, którzy są tak usposobieni, głosząc miłosierdzie wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, po czym naprawdę nakazuje modlić się do Boga o to, o co sam się modlił, wzywając wszystkich świętych do wstawiennictwa, bo to oznacza wspominanie o wszystkich świętych - wzywanie ich, modlenie się do nich. I co on mówi? Módlmy się do Pana o uświęcone Dary nie po to, aby dostąpiły uświęcenia – dlatego nazwałem je uświęconymi, aby nikt tak nie pomyślał – ale po to, aby nam to przekazały, bo to właśnie znaczą słowa modlitwy: „Albowiem Boże, Miłujący ludzkość, przyjmij mnie i obdarz nas łaską”. Módlmy się – mówi – za Darecha, aby zaczęli w nas działać, aby nie byli bezsilni w przekazywaniu tej łaski, tak jak wszechmocne Ciało Pańskie, gdy zajmowało się ludźmi, w niektórych miastach nie mogło z powodu swojej niewiary czynić cudów. Kiedy w ten sposób głosi to ludowi, wtedy sam potajemnie się modli, prosząc Boga za ludzi, aby z czystym sumieniem uczestniczyli w strasznych Tajemnicach i cieszyli się tym świętym posiłkiem na odpuszczenie grzechów, na wspólnotę Ducha Świętego, na dziedzictwo Królestwa, a nie na sąd i potępienie. Następnie prosząc wszystkich o pomoc i ochronę przed Bogiem, nakazuje modlić się, aby cały dzień spędzili doskonale, święcie, spokojnie i bezgrzesznie, mając za opiekuna Anioła Pokoju, wiernego mentora, gdyż istnieje anioł kłamstwa, któremu niebezpiecznie jest się powierzyć. Modlimy się o Anioła Stróża nie po to, aby został nam dany w tamtym czasie, gdyż Anioł został dany każdemu wierzącemu od samego początku, ale po to, aby działał i wykonywał swoje dzieło, strzegł nas i prowadził na właściwą drogę, a nie odsuwał się od nas oburzony naszymi grzechami. Ponadto kapłan nakazuje nam prosić o przebaczenie grzechów i wszystko, co dobre i pożyteczne dla naszej duszy oraz o pokój na świecie, a ponadto o bezpieczeństwo na przyszłość, abyśmy resztę życia spędzili w pokoju i pokucie, aby koniec życia był godny chrześcijan. Następnie prosząc o jedność wiary i komunię Ducha Świętego, nakazuje nam oddać siebie i siebie nawzajem, i całe nasze życie Bogu. A co oznacza jedność wiary i komunia Ducha Świętego i dlaczego się o to tutaj modlimy, zostało już powiedziane szczegółowo nie raz. 35. O modlitwie poświęconej Bogu i o pochylaniu głów, a także o następującym po niej dziękczynieniu i prośbie do Boga oraz o uwielbieniu Gdy kapłan tak poucza i zewsząd utwierdza (wiernych) w dobroci, modli się do Boga, aby jako już doskonali i godni synostwa Bożego, byli godni odważnego odmawiania tej modlitwy, w której ośmielamy się nazywać Go Ojcem. A kiedy wszyscy razem z nim odmawiają tę modlitwę, on kończy ją wykrzykując na koniec chwałę Bogu. Następnie prosi o pokój dla wszystkich. Ale przypominając im tą modlitwą o ich wysokim urodzeniu i nazywając Boga Ojcem, następnie nakazuje im rozpoznać Go jako Pana i wyrazić przed Nim niewolę, pochylić przed Nim głowę i tym zewnętrznym wyglądem wyznać niewolę. I wszyscy oddają im pokłon nie tylko jako z natury Pan, Stwórca i Bóg, ale także jako niewykupieni niewolnicy Tego, który ich odkupił Krwią Jednorodzonego (Syna), przez którą nabył nas jako swoich podwójnych niewolników i jednocześnie uczynił nas synami, gdyż ta sama Krew umocniła i powiększyła nasze niewolnictwo oraz była przyczyną adopcji. Kiedy wszyscy pochylają głowy, kapłan, składając w milczeniu Bogu dziękczynienie za stworzenie wszystkiego, prosi o to, co pożyteczne dla wszystkich, i wspomina przed Nim imię Jednorodzonego Syna, Jego łaskę i miłość do człowieka, w nadziei otrzymania przez to, o co prosimy, zgodnie z Boską obietnicą samego Zbawiciela, jak On powiedział: o cokolwiek poprosicie Ojca w imię moje, On wam da (J 16,23). Następnie dodając głośno doksologię osobom poprzedzającym, wysławia Trójcę Przenajświętszą, a gdy lud bierze udział w doksologii, ponownie zwraca się do siebie i potajemnie, w milczeniu, modli się. Modląc się, wzywa samego Chrystusa, Ofiarę, Kapłana, Chleb, aby przez Niego mógł oddać się niewolnikom. 36. O tym, co kapłan woła do ludu, ofiarowując święte dary, i o tym, co lud w odpowiedzi na niego woła Potem zamierza sam zacząć i zaprosić innych na posiłek; Ponieważ jednak nie każdemu bez różnicy wolno przystąpić do sakramentów, nie powołuje wszystkich, lecz biorąc i podając chleb życiodajny, wzywa do komunii tych, którzy są godni jego przystąpienia: Święty – mówi – do świętych. Zdaje się mówić tak: to jest chleb życia, który widzicie; spieszyć się z przyjęciem komunii, ale nie wszyscy, ale tylko święci, bo świętość jest dozwolona tylko świętym. Tutaj wzywa świętych nie tylko tych, którzy są doskonali w cnocie, ale także wszystkich, którzy do tej doskonałości dążą, choć jeszcze jej nie osiągnęli. I nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy przez Komunię Świętych Tajemnic zostali uświęceni i pod tym względem święci, tak jak cały Kościół nazywany jest Świętym, a błogosławiony Apostoł, pisząc do całego ludu, mówi: Święci bracia, uczestnicy tytułu do nieba (Hbr 3,1). Nazywani są świętymi ze względu na Świętego, z którym mają komunię i którego Ciało i Krew uczestniczą, gdyż są członkami Jego Ciała, ciałem z Jego ciała i kością z Jego kości. Tak więc, gdy jesteśmy z Nim zjednoczeni i utrzymujemy połączenie, prowadzimy święte życie, wydobywając uświęcenie z Tej głowy i serca poprzez sakramenty. Kiedy oddzielamy się i odstępujemy od integralności Najświętszego Ciała, wówczas bez pożytku przyjmujemy sakramenty święte, gdyż życie nie przejdzie na martwe i odcięte członki. Co odłącza te członki od świętego Ciała? Mówi się, że twoje grzechy oddzielają mnie od ciebie (Izaj. 59:2). No to co? Czy każdy grzech powoduje śmierć człowieka? Nie, ale tylko grzech prowadzący do śmierci, dlatego nazywa się go grzechem prowadzącym do śmierci, gdyż według bł. Jana istnieje grzech, który nie prowadzi do śmierci (1 J 5,16). Dlatego też wtajemniczeni w sakramenty, jeśli nie popełnili takich grzechów, które oddzielają ich od Chrystusa i powodują śmierć, nic nie stoi na przeszkodzie, aby przez Komunię sakramentów byli uczestnikami uświęcenia zarówno czynem, jak i imieniem, ponieważ są nadal żywymi członkami i zjednoczonymi z Głową. Dlatego na okrzyk kapłana: Święty Świętych, wierni w odpowiedzi wołają: jest tylko jeden Święty, Pan, Jezus Chrystus, na chwałę Ojca, bo nikt sam z siebie nie ma uświęcenia i nie jest to kwestia cnót ludzkich, ale wszystko jest od Niego i przez Niego. I tak jak wiele zwierciadeł jest umieszczonych na słońcu, wszystkie one świecą i emitują promienie w taki sposób, że wydaje się, że widać wiele słońc, a jednak w każdym z nich odbija się jedno słońce, tak też Jedyny Święty, wylewając się na wiernych, chociaż pojawia się w wielu duszach i wielu ukazuje jako świętych, to jednak Jeden jedyny jest święty, a w dodatku święty na chwałę Ojca. Nikt bowiem nie oddał chwały Bogu na chwałę, która mu się należała, dlatego mówił, wyrzucając Żydom: Jeśli Ja jestem Bogiem, to gdzie jest Moja chwała? Ale Jednorodzony oddał Mu należną chwałę, dlatego przystępując do Jego cierpienia powiedział: Ja Cię uwielbiłem na ziemi (Jan 17,4). W jaki sposób wychwalał? Nie inaczej, jak tylko ukazując ludziom swoje uświęcenie – ukazując się świętym, tak jak sam Ojciec jest święty. Jeśli bowiem wyobrażamy sobie Boga jako Ojca tego Świętego, panowanie Syna jest chwałą Ojca; albo pojawimy się jako Bóg według człowieczeństwa (Zbawiciel), - godność lub cnota stworzenia jest oczywiście chwałą Stwórcy. 37. Co oznacza wlanie ciepłej wody do Tajemnic? Wzywając w ten sposób wiernych na świętą wieczerzę, sam kapłan jako pierwszy uczestniczy w niej wraz ze wszystkimi, którzy mają ten sam stopień co on, i ze wszystkimi, którzy służą ołtarzowi; najpierw jednak nalewa do kielicha ciepłą wodę na znak zstąpienia Ducha Świętego na Kościół. Następnie Duch zstąpił na koniec ekonomii Zbawiciela, a teraz zstępuje po złożeniu ofiary i poświęceniu darów tym, którzy godnie z nich korzystają. Ponieważ w Najświętszym Sakramencie Eucharystii cała ekonomia Chrystusa jest przedstawiona na chlebie, jak na desce, gdyż my, jak na obrazie, kontemplujemy Chrystusa jako dzieciątko, prowadzonego na śmierć, ukrzyżowanego i przebitego w bok, a potem widzimy ten właśnie chleb złożony w to Najświętsze Ciało, które rzeczywiście to wszystko wycierpiało, zmartwychwstało, wstąpiło i siedzi po prawicy Ojca, było to konieczne, aby po tym wszystkim cel dla którego to wszystko zostało uczynione, byłoby wskazane, aby sakrament został w pełni dokonany, poprzez zastosowanie celu w całym dziele budowania naszego zbawienia. Jaki bowiem jest owoc i kres cierpień, nauk i dzieł Chrystusa? Jeśli rozważymy je w odniesieniu do nas, to są one niczym innym jak zstąpieniem Ducha Świętego na Kościół. Dlatego potem konieczne było oznaczenie tego (zejście). I rzeczywiście oznacza to wlanie ciepłej wody do Tajemnic, gdyż woda ta, będąc jednocześnie wodą i uczestnikiem ognia, oznacza Ducha Świętego, zwanego także wodą (J 7,38), i jak ogień pojawił się w czasie, gdy zstąpił na uczniów Chrystusa. A ten czas (kiedy zostanie wlana woda) oznacza ten czas, bo wtedy po wypełnieniu się wszystkiego, co dotyczy Chrystusa, zstąpił Duch, a teraz ta woda zostanie wlana po skompletowaniu darów. Tajemnice oznaczają także Kościół, ponieważ jest to Ciało Chrystusa i to częściowo (1 Kor. 12:27). Następnie otrzymała Ducha Świętego po wniebowstąpieniu Chrystusa do nieba, a teraz otrzymuje dar Ducha Świętego po otrzymaniu darów na ołtarzu niebieskim, ponieważ Bóg, który przyjął je w ich miejsce, jak powiedziano powyżej, posyła Go do nas, gdyż jest jeden i ten sam Pośrednik wtedy i teraz, i jeden i ten sam Duch. 38. W jaki sposób tajemnice oznaczają Kościół A Kościół jest wskazywany przez Tajemnice nie jako symbole, ale tak, jak członkowie są wskazywane przez serce, jak przez korzenie drzewa - gałęzie i, jak powiedział Pan, jak przez winorośl - gałęzie, gdyż tutaj nie jest tylko identyczność imion, a nie podobieństwo podobieństwa, ale identyczność czynu, ponieważ Tajemnice są Ciałem i Krwią Chrystusa. Dla Kościoła Chrystusowego są one prawdziwym pokarmem i napojem, a spożywanie ich nie przemienia ich w ciało ludzkie, jak jakikolwiek inny pokarm, ale sam się w nie przemienia, gdyż najlepsze pokonuje najgorsze. Podobnie żelazo, połączyło się z ogniem, samo staje się ogniem i to nie ogień wytwarza żelazo. I tak jak w rozżarzonym do czerwoności żelazie zwykle widzimy nie żelazo, ale ogień, gdyż właściwości żelaza są całkowicie przykryte ogniem, tak też gdyby ktoś mógł zobaczyć Kościół Chrystusowy w tej samej postaci, w której jest on zjednoczony z Chrystusem i uczestniczy w Jego ciele, to nie widziałby w nim niczego innego jak Ciała Pańskiego. Z tego powodu Paweł pisze: jesteście Ciałem Chrystusa i jesteście cząstkami (1 Kor. 12,27). Nie po to, aby zaznaczyć troskę Chrystusa o nas, Jego wychowanie i przewodnictwo oraz nasze poddanie się Jemu, Paweł nazwał Go Głową, a nas – Ciałem, tak jak my, mówiąc dobitniej, nazywamy krewnych lub przyjaciół synami, ale aby wyrazić dokładnie to, co powiedział, a mianowicie, że wierni przez tę krew żyją już życiem w Chrystusie, prawdziwie zjednoczeni z tą Głową i przyodziani w to Ciało. Nie ma zatem nic nienaturalnego w tym, że Kościół jest tu oznaczany przez Tajemnice. 39. O zaproszeniu wiernych do Komunii i o tym, co wierni głoszą przy objawieniu darów Gdy kapłan przyjmuje Komunię rzeczy świętej, zwraca się do ludu i okazując to, co święte (dary), wzywa pragnących przyjąć Komunię i nakazuje im zbliżać się z bojaźnią Bożą i wiarą, aby nie zaniedbywali (sakramentu) ze względu na to, co w nim widzimy, i nie zwątpili w to, ponieważ to, w co wierzymy, przekracza nasze zrozumienie, ale zdając sobie sprawę z godności świętych darów, które przynoszą życie wieczne komunikującym, - zbliżył się do nich z wiarą. And the faithful, expressing reverence and faith, worship, bless, and glorify, as God, Jesus, Whom they represent in gifts, and in order to make the doxology more solemn, they compose it from the prophetic words: Blessed is He who comes in the name of the Lord! Bóg jest Panem i objawia się nam. Przyszedłem, mówi (Pan), w imię mojego Ojca, a nie przyjęliście mnie; Jeśli ktoś przyjdzie we własnym imieniu, przyjmiecie go. Wysławianie Ojca jest znakiem prawdziwego Mistrza, jest to znak Jednorodzonego; a zarozumiałość i odwrót (od Ojca) są oznaką zbiegłego niewolnika. Knowing this and understanding the difference between a good shepherd and a wolf, the prophet from ancient times blesses the Coming One in the name of the Lord, calling the Father Lord, and at the same time calls the One who appeared Himself God. Tymi samymi słowami wierni błogosławią także Chrystusa, który teraz przychodzi i im się ukazuje. 40. O modlitwie, którą kapłan odmawia za wiernych po Komunii Następnie kapłan prosi Boga o zbawienie i błogosławieństwo dla uczestników Tajemnic. Jaka modlitwa? Ratuj, Boże, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje. A to są słowa proroka (Ps. 27:9). In a similar way, the same prophet speaks in another place from the person of God to the Son: I will give Thee the tongues of Thy inheritance, and Thy possession the ends of the earth (Ps. 2:8). To, co Syn jako Bóg miał od początku jako człowiek, odziedziczył później. Dlaczego kapłan, będąc naszym Stwórcą, nie mówi: Błogosławcie dzieła Wasze, których sami jesteście Stwórcą, ale: Wasze dziedzictwo? Aby lepiej Go błagać, przypominając o ubóstwie, jakim stał się biedny przez nas. For those, he says, I pray, because of whom You suffered to be among the slaves, and to accept the commandment, and to stand along with those who accepted, while You have everything, and to be called an heir, while nothing can be added to Your possession. Z drugiej strony przypomnienie o doskonalszym przyswojeniu nas przez Boga silniej usposabia Go do miłosierdzia. A zawłaszczenie przez dziedzictwo jest o wiele doskonalsze niż zawłaszczenie przez stworzenie i (Pan) nabył nas przez dziedzictwo znacznie lepiej niż poprzednio przez stworzenie. Przez stworzenie posiadał jedynie naturę ludzką, a przez dziedzictwo stał się Panem rozumu i woli, co stanowi prawdziwe panowanie nad ludźmi, a to jest wspólne nam ze stworzeniami niemymi i nieożywionymi, gdyż z natury wszystko podlega Bogu, tak jak stworzenie podlega Stwórcy. W jaki sposób poprzez dziedzictwo stał się Panem rozumu i woli? Dzieje się tak dlatego, że kiedy zstąpił na ziemię, został ukrzyżowany i zmartwychwstały, podporządkowaliśmy Mu nasz umysł i wolę: umysł, ponieważ uznaliśmy Go za prawdziwego Boga i Stwórcę wszelkiego stworzenia, wola, ponieważ umiłowaliśmy Go i Jego panowanie i z radością dźwigaliśmy Jego jarzmo na swoich ramionach. Tak całkowicie Bóg przyjął ludzi, tak naprawdę ich pozyskał! Od czasów starożytnych prorok Izajasz pragnął tego nabycia i dlatego powiedział: Panie, Boże nasz, zdobądź nas (Izajasz 26:13). Jest to własność, o której mówi się, że Jednorodzony otrzymał od Ojca. 41. O kolejnym dziękczynieniu i doksologii Tutaj kończy się cały święty obrzęd i kończy się sakrament Boskiej Eucharystii, gdyż obecnie dary zostały już konsekrowane i konsekrowane kapłanowi i całej świętej twarzy, a za ich pośrednictwem dokonano i konsekrowano resztę zgromadzenia Kościoła. Dlatego zarówno sam kapłan, jak i otaczający go wierni zwracają się teraz ku dziękczynieniu i uwielbieniu Boga. Kapłan mówi: Błogosławiony Bóg zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen, a lud śpiewa pieśń chwały, zapożyczając ją ze słów proroków: niech nasze usta będą pełne chwały Twojej, Panie, bo śpiewajmy o Twojej chwale (Ps 70,8). Nie możemy, Panie, powiedzą (wierni), nawet przynieść Ci pieśń za błogosławieństwa, którymi nas obdarzyłeś, ale Ty także i to udzielasz. Jak? Wypełniając nasze usta pochwałą. Tak jak modlisz się tym, którzy się modlą, abyśmy wiedzieli, o co i jak prosić, tak dla Twojej chwały, daj siłę naszym wargom. Następnie proszą, aby przy Jego pomocy zachowali w nienaruszonym stanie uświęcenie, które otrzymali, nie zmieniali łaski i nie niszczyli daru. Zachowaj nas w Twojej cerkwi – my, którzy co czynimy? (Albowiem pomoc potrzebna jest także z naszej strony): przez cały dzień będą uczyć się Twojej sprawiedliwości. Sprawiedliwość (tutaj) odnosi się do mądrości i miłości Bożej kontemplowanej w modlitwach, jak wyjaśnił Paweł: Nie wstydzę się, mówi, ewangelii Bożej, gdyż w niej sprawiedliwość Boża objawia się we wszystkich i na wszystkich, którzy wierzą (Rzym. 3:22). Myślenie o tej prawdzie może zachować w nas uświęcenie, gdyż zwiększa wiarę w Boga, rozpala miłość i nie pozwala, aby cokolwiek złego weszło do duszy. Dlatego nie na próżno powiedzieliśmy powyżej, że bez myśli odpowiadających sakramentom nie jest możliwe, aby uświęcenie było i pozostało w nas. 42. O zmarłych, czyli o to, czy są uświęceni z darów posiłku, jak żywi Oprócz tego, co powiedziano, należy zbadać również tę kwestię. Wiadomo, że Boski i święty sakrament uświęca na dwa sposoby: po pierwsze, przez wstawiennictwo, gdyż dary ofiarowane przez sam fakt ich ofiarowania uświęcają tych, którzy je przynoszą i tych, za których są ofiarowane, i w związku z nimi przebłagają Boga; po drugie, przez Komunię, gdyż według słowa Pańskiego są one dla nas prawdziwym pokarmem i napojem. Z tych metod pierwsza jest wspólna zarówno żywym, jak i umarłym, gdyż za obojga składa się ofiarę; a drugie jest dostępne tylko dla żywych, ponieważ umarli nie mogą już jeść i pić. No to co? Czy dlatego zmarli nie są uświęceni przez to poświęcenie się Komunią i pod tym względem mają mniej żywych? Nie, gdyż Chrystus uczy się ich tak, jak sam siebie zna. A żeby to było widać, zastanówmy się, od czego zależy uświęcenie i czy dusze zmarłych również to mają, podobnie jak żywi. Od czego zależy uświęcenie: czy zależy od tego, że mamy ciało, że do stołu przystępujemy nogami, że rękami przyjmujemy dary święte, wargami je przyjmujemy, że jemy i pijemy? Nie, gdyż wielu, którzy to wszystko mieli i w ten sposób przystępowali do sakramentów, nie odniosło z tego żadnej korzyści i odeszło, doznawszy większego zła. Jaki jest zatem powód uświęcenia tych, którzy są uświęceni? A czego wymaga od nas Chrystus? To czystość duszy, miłość do Boga, wiara, pragnienie sakramentu, gorliwość o Komunię, żarliwa gorliwość i to, że przychodzimy z pragnieniem. W ten sposób zdobywa się to uświęcenie i jest to konieczne dla tych, którzy przychodzą, aby stać się uczestnikami Chrystusa, bez czego nie jest to możliwe (uświęcenie). Ale to wszystko nie odnosi się do ciała, ale zależy wyłącznie od duszy. W związku z tym nic nie stoi na przeszkodzie, aby dusze zmarłych miały to, podobnie jak żywi. Jeśli zatem dusze mają gotowość i dyspozycję do sakramentu, a Pan, który go uświęcił i sprawował, zawsze chce uświęcać i za każdym razem chce się uczyć, to cóż może przeszkodzić komunii? Oczywiście nic. W takim przypadku ktoś powie, jeśli ktoś spośród żyjących ma w duszy te dobre cechy, o których mówiliśmy, to nawet jeśli nie przystąpi do sakramentów, mimo wszystko otrzyma od nich uświęcenie? Nie wszyscy, ale tylko ci, którzy podobnie jak dusze zmarłych nie mogą zbliżyć się do nich cieleśnie, jak np. ci, którzy wędrowali po pustyniach, górach, jaskiniach i rozpadlinach ziemi, dla których nie można było zobaczyć ołtarza i kapłana. Sam Chrystus oczywiście uświęcił tych ludzi tym uświęceniem. Jak to można zobaczyć? Z tego, że mieli życie w sobie, a nie mieliby go, gdyby nie przyjęli tego sakramentu, gdyż sam Chrystus powiedział: Jeśli nie spożyjecie Ciała Syna Człowieczego i nie wypijecie Jego krwi, nie będziecie mieli życia w sobie (J 6,53) i na pamiątkę tego do wielu z tych świętych posłał aniołów z darami. Jeśli ktoś może, ale nie zacznie jeść, jest dla niego całkowicie niemożliwe przyjęcie konsekracji nie dlatego, że po prostu nie zaczyna, ale dlatego, że może, ale nie zaczyna, i przez to pokazuje, że w jego duszy nie ma tych dobrych przymiotów, które są potrzebne do sakramentów. Jaką pracowitość i chęć rozpoczęcia posiłku ma tak naprawdę ktoś, kto może to łatwo rozpocząć, a nie chce? Jaką wiarę w Boga ma ten, kto nie boi się zagrożenia zawartego w słowach Pana wobec wszystkich, którzy gardzą tą wieczerzą? A jak można ufać miłości kogoś, kto mając możliwość wzięcia, nie korzysta? Dlaczego nie ma nic niezwykłego w tym, że Chrystus uczy tego posiłku dusze oderwane od ciała, których nie mógł winić za żadne z tych niedociągnięć? Niezwykłe i cudowne jest to, że człowiek, który jest zniszczalny, ma niezniszczalne ciało i że dusza, będąc istotą nieśmiertelną, ma najbardziej odpowiedni obraz tego, co nieśmiertelne. Co w tym dziwnego? Jeśli (Pan) z niewysłowionej miłości do ludzkości i niepojętej mądrości odkrył, jak dokonać tego, co niezwykłe i cudowne, to jak można nie wierzyć, że czyni On to, co prawdopodobne i naturalne? 43. To uświęcenie udzielane jest przede wszystkim duszy osoby przystępującej do komunii Przecież nawet u tych, którzy jeszcze żyją w ciele, dar, choć przekazywany przez ciało, początkowo wchodzi w istotę duszy i przechodzi przez duszę do ciała. Na to właśnie wskazuje błogosławiony apostoł, gdy mówi: „Przylgnijcie do Pana; jest jeden duch (1 Kor. 6:17), ponieważ ta jedność i koniugacja zachodzi głównie w duszy. Bo faktycznie jest tam osoba; istnieje uświęcenie dzięki cnotom i ludzkiemu wysiłkowi; jest też to, co grzeszy i które wymaga uzdrowienia darami. Jeśli chodzi o ciało, wszystko w nim pochodzi z duszy. I tak jak zostaje zbezczeszczona od złych myśli płynących z serca, tak też stamtąd przychodzi do niej uświęcenie, uświęcenie zarówno przez cnotę, jak i przez sakramenty. Czasami zdarzają się choroby fizyczne, których przyczyna leży w złej naturze duszy. Aby to pokazać, Zbawiciel przywrócił ciało z choroby, uzdrawiając duszę chorego, czyli uwalniając ją od grzechów. Jeśli więc nawet do osiągnięcia uświęcenia dusza nie potrzebuje ciała, lecz przeciwnie, ciało potrzebuje duszy, to jaką korzyść z sakramentu mają dusze zjednoczone z ciałem w porównaniu z tymi, którzy są od niego uwolnieni? Że widzą księdza i otrzymują od niego dary? Ale mają też wiecznego Kapłana, który jest dla nich tym wszystkim. Który udziela sakramentu nawet od żywych tym, którzy prawdziwie przyjmują. Nie każdy bowiem, komu kapłan udziela komunii, rzeczywiście ją przyjmuje, ale niewątpliwie tylko ci, którym daje ją sam Chrystus. Kapłan uczy wszystkich, także tych, którzy przychodzą, a Chrystus uczy godnych komunii. Stąd jasne jest, że Tym, który przez sakrament napełnia dusze i uświęca zarówno żywych, jak i umarłych, jest sam Zbawiciel. I z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, staje się oczywiste, że wszystko, co odnosi się jedynie do tego świętego czynu, jest wspólne zarówno żywym, jak i umarłym, gdyż to, co jest przyczyną uświęcenia, polegającą na dobrych przymiotach duszy, jest charakterystyczne dla obu, i to, przez co uświęcenie jest pierwotnie i faktycznie akceptowane, jest jedno i to samo, a także kapłan uświęcający jest ten sam. Jest tylko jedna rzecz, którą mają ci, którzy żyją w ciele, a której nie mają ci, którzy odeszli, a mianowicie, że (wśród żywych) są także niegodni. Tacy najwyraźniej są uświęceni, ponieważ przyjmują dary ustami, a tam nie jest możliwe, aby ktoś, kto nie był przygotowany, przyjął komunię tylko dla godnych. Ale to nie dodaje niczego do uświęcenia żywych, wręcz przeciwnie, poddaje ich skrajnym karom i dlatego wcale nie jest korzyścią dla żywych. Co więcej, z poniższych rozważań wynika, że ​​dla tych dusz otrzymanie Świętych Darów jest nie tylko możliwe i nieskrępowane, ale także konieczne. Gdyby było coś innego, co przyniosłoby tym duszom radość i pokój, to byłaby to nagroda za uczciwość dla godnych, a oni niekoniecznie potrzebowaliby tego posiłku. Ale tymczasem wszelka przyjemność i błogość – czy nazwiemy ją rajem, czy łonem Abrahama, czy miejscem wolnym od wszelkich smutków i chorób, miejscem jasnym, zielonym i chłodnym, czy samym królestwem – (wszystko to) nie przynosi tym, którzy tam są, nic więcej niż ten kielich i ten chleb. On bowiem jest (naszym) wstawiennikiem i poprzednikiem za nas do świętości, który sam prowadzi do Ojca, jedynie jest słońcem dusz, który teraz pojawia się i udziela się, jak chciał, jako więzień ciała, a wtedy będzie widziany i odda się w komunii bez okrycia, gdy Go zobaczymy, jak mówi (Pismo) takim, jakim jest (1 Kor. 13:12), kiedy gromadzi (sprawiedliwych), jak zwłoki gromadzą orły, gdy się przepasuje i zmusza do położenia się; przyjdzie i będzie im służyć, gdy zaświeci na obłokach, a przez Niego sprawiedliwi będą świecić jak słońce. Ktokolwiek nie jest z Nim zjednoczony, jak zwykle jednoczy (święty) posiłek, jest całkowicie niemożliwe osiągnięcie pokoju lub otrzymanie jakiejkolwiek korzyści – dużej czy małej. On jest Pośrednikiem, przez którego Bóg daje nam wszelkie błogosławieństwa, a raczej zawsze je otrzymuje. Bo nie tylko raz wstawił się za nami i nie wycofał się, gdy zaopatrzył nas we wszystko, o co się modlił, ale wstawia się zawsze; nie słowami i prośbami, jak to czynią zwykli wstawiennicy, ale czynami. O co chodzi? To, że jednoczy (nas) ze sobą i przez siebie, udziela każdemu swej łaski według jego godności i według miary czystości. I tak jak światło samo przez się pozwala widzieć widzieć, a kto nie ma światła, nie będzie widzieć, tak dusze, jeśli chcą w pełni żyć i odpoczywać, muszą być w stałej komunii z Chrystusem. Albowiem nawet oko bez światła nie widzi i dusza bez Chrystusa nie może mieć prawdziwego życia i pokoju, gdyż On sam jednoczy się z Bogiem, daje ten pokój, bez którego nie ma prawdziwej nadziei, aby wrogowie Boga mogli uczestniczyć w czymkolwiek z dobrych rzeczy Bożych. W konsekwencji, kto albo najpierw nie zjednoczył się z Chrystusem, albo po zjednoczeniu nie pozostał w jedności, nadal jest wrogiem (Boga) i obcym Boskim błogosławieństwu. Po co pojednał Boga z naturą ludzką? Oczywiście, że widział Swojego Umiłowanego Syna jako człowieka. W ten sposób zostaje pojednany z każdym człowiekiem, który przybiera obraz Jednorodzonego, nosi Jego ciało i stanowi z Nim jednego ducha. A bez tego każdy w sobie jest starym człowiekiem, znienawidzonym przez Boga i nie mającym z Nim nic wspólnego. Jeśli więc wierzyć, że dusze otrzymują pokój dzięki modlitwom kapłanów i ofiarowaniu świętych darów, to najpierw trzeba wierzyć, że dzieje się to w ten sam sposób, w jaki człowiek może otrzymać pokój. A czym jest ta metoda, już powiedziano: ma ona na celu pojednanie z Bogiem, a nie bycie Jego wrogiem. Jak to zrobić? Trzeba zjednoczyć się z Bogiem i stać się jednym duchem z Umiłowanym; w którym jedynie Ojciec miał upodobanie. I to jest dzieło świętego posiłku, które, jak widać z tego, co zostało powiedziane, jest wspólne zarówno żywym, jak i umarłym. 45. Aby uświęcenie zmarłych zostało zakończone Jednakże w odniesieniu do uświęcenia dusz, wolni od ciała mają pewną przewagę nad żyjącymi w ciele. To oni zostają oczyszczeni i otrzymują odpuszczenie grzechów za modlitwą kapłanów i za wstawiennictwem darów, nie mniej niż żywi, ale wcale nie grzeszą i nie dodają nowych przestępstw do poprzednich, jak to ma miejsce w przypadku większości żyjących, ale albo są całkowicie uwolnieni od wszelkiej winy, albo przynajmniej stale zmniejszają ciężkość grzechów, a przez to są bardziej gotowi i zdolni do Komunii Zbawiciela nie tylko większości żyjących w ciele, ale także z siebie, jeśli byli w ciele. A sam fakt, że są wolni od ciała, czyni ich znacznie bardziej zdolnymi do przyjmowania Sakramentów, niż było to możliwe, gdy byli odziani w ciało. Ponieważ w niebie jest wiele różnych mieszkań, aby każda cnota została nagrodzona i nic nie pozostało bez odpłaty ze strony sprawiedliwego i ludzkiego Sędziego, zatem tak jak godni największej nagrody i doskonali, i dziedzice zupełnej szczęśliwości, na przykład Paweł i jemu podobni, cieszą się tą błogością czystszą po oddzieleniu od ciała niż w obecnym życiu, tak i ci, którzy są skazani na zwykły odpoczynek, oczywiście lepiej się nią cieszą według odejście stąd niż podczas życia w ciele. I zostało już wykazane, że wszelki pokój dusz i wszelka nagroda za cnoty, zarówno te duże, jak i małe, to nic innego jak ten chleb i ten kielich, w których, każdy na swój sposób, uczestniczy jednakowo rodzaj żywych i rodzaj umarłych. Dlatego też Pan nazwał rozkoszą świętych wieczerzę następnego stulecia, aby pokazać, że nie ma nic więcej poza tym posiłkiem. W ten sposób Boska celebracja Eucharystii ma miejsce zarówno za zmarłych, jak i za żywych. I tak jak ci ostatni są uświęceni, jak powiedziano, w dwojaki sposób, tak też ci, którzy wyemigrowali, są pod tym względem uświęceni nie mniej niż żywi, ale w pewnym sensie nawet bardziej. 46. Jak te dary są zawsze miłe Bogu Teraz spójrzmy na to w kolejności. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​wszyscy wierni są uświęceni przez ten sakrament; ale czy zawsze warto to odkrywać? Ponieważ tym świętym aktem jest ofiarowanie darów, a dary nie zawsze są miłe Bogu, ale czasami ze względu na złośliwość tych, którzy je przynoszą, są znienawidzone i odrzucone, ponieważ jest na to wiele dowodów zarówno wśród starożytnych, jak i wśród żyjących w łasce, to zbadajmy, czy czasami nie zdarza się, że te dary są święte wykonywane na próżno, ponieważ nie są konsekrowane zgodnie z obietnicą sakramentu, jako dary, które nie podobają się Bogu, ponieważ nie zawsze są przynoszone dobrym ludziom, ale czasami złymi ludzie. A to, że Bóg odrzuca nawet te dary, gdy ten, kto je przynosi, jest niegodziwy, wynika jasno z faktu, że Kościół postępuje w ten sposób. Komu zna grzechy śmiertelne, nie pozwala im przynosić tych darów, a jeśli odważą się (przynosić), nie przyjmuje ich i wypędza wraz z darami. Skoro jednak Kościół nie zna ich wszystkich dobrze, ale wielu jest mu nieznanych, a ich dary są akceptowane przez Boski Stoł, to co powinniśmy myśleć o tych darach? Czy rzeczywiście Bóg ich nie akceptuje i czy są one obce wszelkiemu uświęceniu? Ale jeśli się z tym zgodzimy, to nie będzie wiadomo, kiedy dary są święte, ponieważ właściwości tych, którzy je przynoszą, są w większości wątpliwe lub całkowicie nam nieznane i w tym przypadku wierni, wątpiący i przystępujący do sakramentów bez wiary, z konieczności nie odnoszą z nich żadnej korzyści. Co trzeba na to powiedzieć? Fakt, że ofiarowanie darów jest dwojakie: jeden od tego, który przynosi je od siebie w ręce kapłanów, drugi od Kościoła do Boga. Pierwsza ofiara, gdy ten, kto ją przynosi, jest niegodziwy, jest daremna i nie przynosi żadnej korzyści ofiarodawcy, ponieważ jest niegodziwy, gdyż dary ofiarowane same w sobie nie są obrzydliwe przed Bogiem, gdyż wszelkie stworzenie Boże jest dobre. Natomiast druga ofiara, która pochodzi od dobrych ludzi, na chwałę Boga i świętych, na zbawienie świata i w ogóle na każdą słuszną prośbę, nic nie stoi na przeszkodzie, aby była korzystna. Na dary z rąk tego, który je pierwszy przyniósł, nie spada żadne skalanie, lecz pozostają one czyste, a ofiarowane przez czystych ludzi są uświęcone i uświęcają tych, którzy się do nich zbliżają. W niczym bowiem nierozumnym i nieożywionym nie da się zawrzeć nieczystości grzechu: grzech jest chorobą wolności i tylko istoty rozumne mogą zostać skalane przez grzech. No to co? Jeśli dary przynoszone przez niegodziwych ludzi są zawsze czyste, to dlaczego prawo kościelne ich nie akceptuje? Aby oświecić składających ofiary, aby wiedzieli, jak wielki gniew Boży im grozi, jeśli Pan odwróci się i znienawidzi swoje stworzenia, które nie są niczemu winne, a wiedząc o tym, przestraszyli się i poprawili swoje życie. Same dary nie są potępiane za brak, dlatego nic nie stoi na przeszkodzie, aby je przyjąć i poświęcić, gdy drugą ofiarę złożą dobrzy ludzie. Ale nie wszyscy, powie ktoś, kapłani ofiarujący są dobrymi ludźmi, ale niektórzy też cierpią na choroby skrajnej deprawacji, a to znowu prowadzi nas do tego samego zdumienia. Gdy bowiem zdarzy się, że Bóg znienawidzi te i inne ofiary (a tak się stanie), to gdzie w darach pojawi się szansa, aby były miłe i miłe Bogu, święte i uświęcające? Znikąd. Wręcz przeciwnie, są one naprawdę nie do przyjęcia. W każdym razie istnieją co do nich wątpliwości, ponieważ nie jesteśmy pewni właściwości osób, które je przynoszą i wykonują. Nikt, jak mówi Pismo, nie wie z pewnością, co jest w człowieku, chyba że duch w nim mieszkający. Jest zatem wiele niewiary i wątpliwości co do sakramentu, ale nie ma pewności, a Komunia darów świętych nie przyniesie wiernym żadnej korzyści, ponieważ przyjmują Komunię bez wiary. Być może więc ci, którzy myślą, że sam kapłan jest władcą ofiarowania tych darów, powiedzą i będą zakłopotani. Ale to jest niesprawiedliwe: wręcz przeciwnie, tym, co faktycznie składa w ofierze, jest łaska uświęcająca, ponieważ są one następnie ofiarowane, gdy zostaną uświęcone. A sługą tej łaski jest ten, kto za każdym razem sprawuje sakrament. Nie przynosi bowiem niczego od siebie i nie ma nic do zrobienia ani do powiedzenia według własnego sądu i przemyślenia, lecz tylko to, co otrzymał, czy to czyn, czy słowo, czy czyn, oddaje Bogu, ofiarując, jak mu nakazano. I tak dary, zawsze ofiarowane w sposób, który podoba się Bogu, z natury są Mu miłe i zawsze są przez Niego akceptowane. Bo jakie to ma znaczenie, czy ten, który przynosi, jest sam w sobie niegodziwy? Przecież jego zepsucie niczego do darów nie dodaje i nie pogarsza daru, tak samo fakt, że sporządził go prosty człowiek, zupełnie nieobeznany ze sztuką medycyny, nie przeszkadza, aby lekarstwo było zbawienne, gdyby tylko sporządziło je zgodnie z poleceniem lekarza i ze wszystkich mikstur, które mu podał. Lek nie przestanie działać z powodu niewiedzy tego, który pracował nad jego składem, ale będzie leczył zgodnie ze sztuką tego, który przekazał jego skład, bo z niewiedzy ministra nic nie otrzymał, ale dzięki umiejętnościom lekarza otrzymał cały swój skład. I tak jest tutaj: wszystko dokonuje się przez łaskę, kapłan jest tylko sługą, którego posługa nie jest z niego samego, bo i ona pochodzi z łaski; Kapłaństwo jest jedynie władzą służebną w zakresie świętych obrzędów. Zatem z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​dary te uświęcają wszystkich wiernych i zawsze, ponieważ są zawsze przyjmowane przez Boga. 47. O tym, jaki środek jest akceptowany Teraz powinniśmy zastanowić się, w jakim stopniu są one akceptowane. Co oznacza wyrażenie, którego ludzie używają w odniesieniu do prezentu: przyjęty? Co ludzie robią z prezentami, gdy każą im je przyjąć? Czy naprawdę jest to powiedziane dlatego, że bierzemy je rękami i kładziemy na swoim łonie? Nie, ponieważ jest wiele rzeczy, których ci, którzy otrzymują, nie mogą pić ani brać; na przykład, jeśli prezentem jest pole, dom lub coś podobnego. Co zatem oznaczałoby wyrażenie: przyjmować w odniesieniu do wszystkich prezentów? Uznanie za swoją własność, asymilacja do siebie – to się nazywa akceptacja. A Bóg przywłaszcza sobie te dary w taki sposób, że czyni je Ciałem i Krwią Jednorodzonego. Jeśli nie da się wyobrazić sobie czegoś równego takiej asymilacji, to nie da się określić, w jakim stopniu (te dary) są akceptowane. Ponadto z nagrody jasno wynika, w jaki sposób prezent zostaje przyjęty przez tych, którzy go przyjęli. Jaka jest tutaj nagroda? Znowu samo Ciało Chrystusa i Krew, bo przyjmując od nas chleb i wino, Bóg daje nam samego Syna. Ale gdzie, mówisz, jest jasne, że Bóg daje nam to jako dar zamiast darów przyniesionych Jemu? Z tego, co On sam, ubrany w to, mówi zwracając się do nas: przyjmijcie. Oznacza to prezent. To słowo oznacza dawcę, odbiorcę i dane. Można otrzymać coś w inny sposób, jako zastaw, z którego odbiorca nie może skorzystać. Ale abyście tak nie myśleli, ale wiedzieli, że (dar) należy do was, (Pan) nakazał wam z niego skorzystać, mówiąc: jedzcie. W ten sposób i w tak wysokim stopniu te dary podobają się Bogu. Dlatego zawsze uświęcają dusze wszystkich chrześcijan, zarówno żywych, jak i umarłych, dusze niedoskonałe, które wciąż potrzebują uświęcenia. Bowiem doskonali święci, stojący z aniołami i już zaliczeni w niebiańskiej hierarchii, nie potrzebują już ziemskiej hierarchii. 48. O sensie, w jakim czcimy świętych tymi darami W związku z tym, co powiedzieliśmy, zbadanie tej kwestii jest rzeczą naturalną. Rzeczywiście, jeśli te święte dary są poświęcone Bogu i uświęcają tych, którzy potrzebują uświęcenia, to dlaczego zgodnie z naszą wiarą czcimy tym darem tych, którzy są już uświęceni i całkowicie doskonali, a prosząc o coś, wzywając ich o pomoc, obiecujemy służbę tych darów, jakbyśmy chcieli nieść dary im lub dla nich, aby stali się doskonalsi? Dzieje się tak dlatego, że istnieje inny sposób tego dawania, odmienny od tego, o którym mówiłem wcześniej, zgodnie z którym dary te są także darami świętych, gdy są ofiarowane Bogu jako dary wdzięczności za chwałę, jaką je uwielbił, i za doskonałość, jaką je obdarzył. Bo choć są darami Bożymi, ponieważ są Bogu oddani, to są też darami wiernych potrzebujących pomocy, bo im pomagają, i darami świętych, bo za nich są oddani Bogu. Co jest dane ze względu na mnie, bez względu na to, kto to przyjmuje, ja to przyjmuję, bo nie wszystko, co ktoś nam daje, przyjmujemy własnymi rękami, ale także rękami przyjaciół, naszej rodziny i w ogóle wszystkich, którym daje dawca, aby nam się podobać. Dlatego Pan, mimo że ubodzy przyjmują jałmużnę, mówi, że sam ją przyjmuje, gdyż ci, którzy dają, dają ze względu na Niego. Tak więc i święci przyjmują te dary, bo dla nich dary są poświęcone Bogu, bo tak jak dzieje się to z miłości do Chrystusa, tak dzieje się to z miłości do świętych. Rzeczywiście, ponieważ bardzo ich kochamy, uważamy ich dobrodziejstwa za nasze i cieszymy się wraz z nimi ich pomyślnością, jakbyśmy sami uczestniczyli w tych dobrodziejstwach. I ciesząc się w ten sposób darami otrzymanymi od Pana, dziękujemy Dawcy i przynosimy Mu dary wdzięczności. Ale święci przyjmują dary nie tylko dlatego, że dary są dawane z miłości do nich, ale także dlatego, że dla nich jest to niezwykle przyjemne i rozkoszne, że przez nich Bóg otrzymuje dziękczynienie i zostaje uwielbiony. Albowiem jak największym grzechem występnych ludzi jest to, że przez nich bluźni się imieniu Boga, tak wielką cnotą świętych, cnotą niezwykle przez nich pożądaną, jest to, że przez nich Bóg zostaje uwielbiony. Był to ich ciągły wyczyn nawet podczas życia w ciele; w tym, nawet po przeniesieniu się do nieba, jest ich stałe zajęcie, przyjemność i szczyt tej błogości. Jeśli w czasach, gdy liczyli tylko na otrzymanie błogosławieństw, nieustannie dziękowali Bogu za wszystko i wszystko czynili na chwałę Bożą, to jakim człowiekiem, trzeba pomyśleć, stali się pod tym względem, gdy z jednej strony ich wdzięczność jest nieporównywalnie większa, ponieważ stali się doskonali we wszelkich cnotach, a z drugiej strony nie mają już nadziei tylko na otrzymanie błogosławieństw, ale rzeczywiście doświadczają hojności Pana, gdy widzą, czym i czym się stali: od stworzeń ziemskich – słońc, od stworzeń ziemskich – od słońc, od pogardzani niewolnikami – czcigodnymi synami i dziedzicami Królestwa Niebieskiego, od winnych – którzy swą śmiałością przed Sędzią potrafią uwolnić innych od winy? Dlatego nigdy nie mają dość uwielbienia Boga i nie uważają się za samotnych, którzy zadowalają się dziękczynieniem, ale chcą, aby w tym uwielbieniu współuczestniczyli wszyscy – zarówno aniołowie, jak i ludzie, aby pomnażając liczbę wysławiających, tym lepiej mogli spłacić swój dług – wdzięczność Bogu. Świadkami tego są Azariasz i święci młodzieńcy, którzy z nim byli, którzy pokonali moc ognia, otrzymawszy tę łaskę od Boga. Kiedy potrzebowali dziękować Zbawicielowi i wysławiać Go za swoje cudowne zbawienie, nie zadowalali się wysławianiem Go sami i nie uważali swojego głosu za wystarczający, ale wzywali (do uwielbienia) wraz z sobą aniołów i wszelkiego rodzaju ludzi, i samo niebo, i słońce, i gwiazdy, i ziemię, na górach, i wszystkie nierozumne i nieożywione stworzenia, i w ogóle całe stworzenie. Święci mają tak wielkie pragnienie wielbienia Boga, nawet gdy żyją jeszcze w ciele, a tym bardziej po wyzwoleniu z ciała. Dlatego jeśli ktoś, pamiętając o nich i o ich czci, błogości i sławie, wysławia Boga, który ich ukoronował, obdarzy go radością ponad wszelkie radości, a zwłaszcza jeśli uwielbi ich nie tylko słowami, ale także ofiarowaniem darów wdzięczności – tych darów, które tak podobają się Bogu i są cenione za najwyższą cenę. W tym przypadku, tak jak sam Zbawiciel, łaskawie przyjmując te dary i ceniąc je ponad wszelką służbę prawną, w zamian daje nam swoje Ciało i Krew, tak święci, radując się tymi darami, którymi mamy zamiar ich uczcić, bo nie cieszą się niczym innym, całkowicie oddają się służbie nam we wszystkim, co jest dla nas pożyteczne, gdyż we wszystkim naśladują swojego Mistrza. 49. Przeciwko tym, którzy twierdzą, że wspominanie świętych w liturgii jest modlitwą kapłańską do Boga za nich Ale i tutaj niektórzy popełnili błąd, uważając wspominanie świętych nie za dziękczynienie, ale za modlitwę do Boga za nich. Nie wiem, co ich skłoniło do takiego myślenia, gdyż takie myślenie jest niezgodne ani z samym czynem, ani ze słowami świętego obrzędu. A że istota sprawy naprawdę na to nie pozwala, wynika z poniższego. Jeśli Kościół modli się za świętych, to oczywiście modli się w ten sam sposób, w jaki zwykle modli się wszędzie. O co prosi zmarłego? Przebaczenie grzechów, dziedzictwo Królestwa, spoczywaj na łonie Abrahama wraz z doskonałymi świętymi. Oto modlitwa Kościoła, poza nią nie znajdziesz niczego, o co prosiłby za zmarłego. Na tym polega granica naszej modlitwy wstawienniczej do Boga, bo nie o wszystko, czego ktoś pragnie, można się modlić, ale i tutaj istnieje prawo i granica, której nie można przekroczyć. Nie wiemy bowiem, o co się modlimy – powiada (apostoł) – jak powinno być, ale sam Duch wstawia się za nami (Rz 8,26), to znaczy, jak zdradzili nauczyciele Kościoła, uczy nas, o co powinniśmy się modlić. Rozważ więc, czy we wszystkich świętych obrzędach i świętych słowach jest coś ponad to, co zostało powiedziane, o co Kościół by się modlił, a niczego nie znajdziesz. W związku z tym (modląc się za świętych, kapłani) będą prosić niewinnych o odpuszczenie grzechów, tak jakby byli nadal winni i poddani procesowi; będą prosić świętych, jako tych, którzy jeszcze nie zostali uświęceni, aby odpoczęli ze świętymi; Będą prosić o doskonałość, jakby jeszcze nie osiągnęli doskonałości. I tak z konieczności grzeszą w jednej z dwóch rzeczy: albo uznając błogość i doskonałość świętych, dobrowolnie chcą mówić przed Bogiem puste słowa i ułożyć za nich próżną modlitwę, co jest bardziej typowe dla ludzi śmiejących się z przedmiotów boskich niż dla kapłanów; lub modląc się poważnie, myśląc o przyniesieniu przez nie pożytku świętym, odrzucają chwałę świętych, a to oznacza bluźnierstwo nie tylko im, ale i samemu Bogu, jak gdyby nie dotrzymał obietnic, gdyż obiecał ich uwielbić i dać im Królestwo. Lepiej powiedzieć, że jedno i drugie jest oczywistym bluźnierstwem: jedno dlatego, że całkowicie odrzucają błogosławieństwo świętych, drugie dlatego, że postępuje jak ci, którzy odrzucają, ponieważ ci sami, którzy są uznawani za błogosławionych, zaliczonych do synów i dziedziców samego Królestwa, ci sami, przez to, że chcą się za nich modlić, są wyraźnie stawiani na równi z tymi, którzy na nagrodę nie zasługują, z tymi, którzy nie są zaszczyceni i z winnymi. Zatem z samej istoty rzeczy absurdem okazuje się, jeśli ktoś uważa, że ​​ofiara Boża za świętych pochodząca z Kościoła jest ofiarą wstawienniczą. Przyjrzyjmy się teraz samym słowom. Składamy Ci także to ustne nabożeństwo o tych, którzy umarli w wierze: przodkach, patriarchach, prorokach, apostołach, kaznodziejach, ewangelistach, męczennikach, spowiednikach, abstynentach i o każdej duszy, która umarła w wierze; wiele o Najświętszej, Przeczystej, Najświętszej, Chwalebnej Pani naszej Bogurodzicy i Maryi Zawsze Dziewicy; o świętego Jana Proroka, Chrzciciela i Poprzednika, o świętych i wszystkich chwalonych apostołów, i o wszystkich świętych, nawiedzajcie nas swoimi modlitwami, Boże. I pamiętajcie o wszystkich, którzy zasnęli w nadziei zmartwychwstania i życia wiecznego. Słowa te nie zawierają żadnej modlitwy do Boga za świętych, a kapłan nie prosi ich o nic, o co zwykle się modli. Wspominając pozostałych wiernych zmarłych, natychmiast dodaje modlitwę za nich; daj im odpoczynek, mówi, gdzie jaśnieje światło Twojego Oblicza; natomiast w stosunku do świętych postępuje zupełnie inaczej. Nie wstawia się za nimi, lecz przeciwnie, czyni ich orędownikami, bowiem wymieniwszy i wyliczając świętych, dodaje: nawiedź nas swoimi modlitwami, Boże. Ale tym, co szczególnie pokazuje, że w tych słowach nie jest błaganie i modlitwa, ale dziękczynienie za świętych, jest to, że tutaj, w spisie świętych, umieszczona jest także Matka Boża, a nie byłaby umieszczona, gdyby to oblicze potrzebowało jakiegokolwiek wstawiennictwa, ponieważ jest ponad wszelkim wstawiennictwem, nie tylko hierarchii ludzkiej, ale także aniołów, jako nieporównywalnie Święta i samych umysłów niebieskich. Ale Chrystus, mówisz, dokonuje tego świętego aktu, więc cóż dziwnego, jeśli wstawia się zarówno za świętymi, jak i za samą Matką? Ale nie ma ku temu podstaw, bo to nie jest droga wstawiennictwa Chrystusa. Chrystus stał się orędownikiem Boga i ludzi, ale nie przez jakieś słowa czy modlitwy, ale przez siebie, gdyż będąc Bogiem i stając się człowiekiem, zjednoczył Boga z ludźmi, stawiając siebie na granicy, gdzie obie natury (boska i ludzka) wchodzą w komunię. Myślenie o Nim, że nieustannie wstawia się za modlitwami świętych obrzędów, jest wszelkiego rodzaju bluźnierstwem i absurdem. W istocie, chociaż On sam dokonuje tego świętego aktu, nie wszystko, co się tam dzieje i zostaje powiedziane, należy Jemu przypisywać. To, co stanowi istotę i cel tajemnicy, czyli konsekracja darów i uświęcenie wiernych, dokonuje sam On, a modlitwy o to, prośby i błagania są dziełem kapłana. Jest to bowiem charakterystyczne dla Mistrza i to jest charakterystyczne dla niewolnika. Jeden się modli, a drugi spełnia modlitwy; Zbawiciel daje, a kapłan dziękuje za to, co zostało dane; kapłan przynosi, a Zbawiciel przyjmuje dary. Pan oczywiście także przynosi siebie Ojcu i te dary, kiedy stają się Nim, kiedy zostają przeniesione do Jego Ciała i Krwi. A ponieważ ofiarowuje samego siebie, dlatego mówi się, że jest zarówno ofiarującym, jak i ofiarowanym, i biorcą: ten, który ofiarowuje, i ten, który otrzymuje, jest podobny do Boga, a ten, który jest ofiarowany, jest jak człowiek. Tymczasem darami są chleb i wino, kapłan je przynosi, a Pan je przyjmuje. W jaki sposób Pan przyjmuje dary? Uświęcenie ich, przekształcenie ich w Jego Ciało i Krew, gdyż przyjęcie oznacza, jak powiedziano powyżej, upodobnienie się do siebie. W ten sposób Chrystus dokonuje tego świętego czynu! To właśnie przynosi Mu kapłaństwo! Jeśli ktoś poza tym, co zostało powiedziane, uważa modlitwy okultystyczne, wszystkie lub niektóre, za słowa Chrystusa, wówczas nie będzie się różnić od niegodziwych, którzy ośmielili się umniejszać Jego chwałę. Przeczytaj wszystkie modlitwy, a zobaczysz, że wszystkie zawarte w nich słowa są słowami niewolników. Przeczytaj tę modlitwę, w której (kapłan) wspomina świętych i którą ośmielają się przypisywać Chrystusowi, a przekonasz się, że nic w niej nie przystoi Synowi na równi z Ojcem, ale wszystko jest charakterystyczne dla niewolników. I po pierwsze, jest to dziękczynienie nie za jedną osobę, ale za cały rodzaj (ludzki), a ci, którzy dziękują, składają w nim dziękczynienie, jak ci, którzy zgrzeszyli i nie są wzgardzeni miłością Boga do człowieka. Co więcej, to dziękczynienie odnosi się nie tylko do Ojca, ale także do Syna i Ducha Świętego, a ci, którzy tutaj składają dziękczynienie, pamiętają Matkę Bożą, niczym niewolnicy pamiętają Panią i poprzez modlitwy Jej i świętych proszą o nawiedzenie i opatrzność Bożą. A co to ma wspólnego z Jedynym Panem, Jednorodzonym Synem Bożym, Bezgrzesznym, Panem wszystkiego? Dziękujemy Tobie – mówi modlitwa – i Twojemu Jednorodzonemu Synowi. Dlatego Chrystus dziękuje Jednorodzonemu Synowi Bożemu? W tym przypadku pojawi się dwóch synów, zgodnie z szaloną nauką Nestoriusza. To bezbożne i bezsensowne uznawać tutaj Chrystusa za wstawiennika za świętymi i upodabniać do Niego tego rodzaju wstawiennictwo i wstawiennictwo. Tymczasem okazuje się, że nie jest to nawet prośba ze strony księży. Pozostaje zatem założyć, że te słowa nie stanowią modlitwy, ale dziękczynienie. Tak powiesz, ale mowa na to nie pozwala: wyraźnie wyjaśnia modlitwę, ponieważ przyimek υπερ (około, na) oznacza dokładnie to. Niekoniecznie, bo nie wszędzie wskazuje na tego, kto pyta. Używamy tego wyrażenia nie tylko wtedy, gdy prosimy, ale także wtedy, gdy dziękujemy. Widać to z wielu miejsc, a nawet z samej prawdziwej modlitwy. „O (υπερ) z nich wszystkich – mówi – dziękujemy Tobie i Twojemu Jednorodzonemu Synowi, i Twojemu Duchowi Świętemu, o (υπερ) wszyscy je znamy i nie znamy; dziękujemy Ci za tę (υπερ) służbę, którą raczyłeś przyjąć z naszych rąk. Czy widzisz, że przyimek υπερ (około, na) jest również używany w odniesieniu do dziękczynienia? W związku z tym nie ma powodu do takiego błędnego przekonania. Niemożliwe jest zatem, aby wspominanie świętych miało charakter modlitewny. A to, że jest wdzięczne, widać już z samego faktu, że nie jest modlitewne, gdyż konieczna jest jedna z dwóch rzeczy: albo musi być modlitewne, albo musi być wdzięczne. Tylko na te dwa sposoby pamiętamy przed Bogiem Jego dobrodziejstwa, które na nas spadły, albo po to, aby je otrzymać, albo dlatego, że już je otrzymaliśmy. I jedno (z tych wspomnień) to modlitwa, a drugie to dziękczynienie. Tak, wynika to także z faktu, że doskonałość świętych jest największym ze wszystkich darów Boga dla człowieka, dlatego byłoby niesprawiedliwe, gdyby Kościół nie wyznawał Bogu wdzięczności za nich. Dlaczego jednak doskonałość świętych nazywam największym darem Bożym? Łączy w sobie wszystkie dary Boże, gdyż celem są oblicza świętych, to jest owoc wszelkich dobrodziejstw, jakie Pan okazał naszej rodzinie. Z tego powodu zostało dla nas stworzone niebo i ziemia oraz wszystko co widzialne. Bo to jest raj, bo to są prorocy, bo to jest sam Bóg w ciele i Boska nauka, i dzieła, i cierpienie, i śmierć, aby ludzie przenieśli się z ziemi do nieba i stali się dziedzicami Królestwa Niebieskiego. Jeśli więc w tym świętym obrzędzie w ogóle jest dziękczynienie i jeśli te dary są w równym stopniu dziękczynieniem, co przebłaganiem, to jest rzeczą absolutnie konieczną, aby głównym podmiotem i powodem dziękczynienia byli sami święci, którzy osiągnęli doskonałość. Ogólnie rzecz biorąc, co skłania nas do dziękczynienia? Czy nie jest tak, że prosimy i otrzymujemy to, o co prosimy? O co Kościół prosi Boga? O co Jej nakazano prosić, czyli o Królestwo Boże, aby wierni je odziedziczyli i stali się świętymi według Świętego, który ich powołuje. Jeśli o to prosi i modli się do Boga, to oczywiście za to samo dziękuje. Modli się, aby wierni w sanktuarium byli doskonali, dlatego też święci, którzy osiągnęli już doskonałość, powinni dziękować Temu, który tę doskonałość przyniósł. Dlatego dziękczynienie za świętych, sam sakrament, nazywa się dziękczynieniem. Bo choć (Kościół) pamięta tu o wielu innych rzeczach, to święci są celem wszystkiego i dla nich o to wszystko się prosi, dlatego składając za to dziękczynienie, dziękuje za doskonałość świętych. Jak Pan uczynił wszystko, co uczynił, aby ukształtować oblicze świętych, tak i Kościół, oddając Mu chwałę za to wszystko, oddaje Mu chwałę, patrząc na oblicze świętych. Dlatego Zbawiciel, udzielając tego sakramentu, dał go z dziękczynieniem Ojcu, gdyż przez Niego musiał otworzyć nam niebo i zgromadzić w nim tę wielką Radę Pierworodnych. Idąc za Jego przykładem, Kościół ofiarowuje dary nie tylko w modlitwie, ale także w dziękczynieniu. Świadczy o tym wiele innych rzeczy, ale przede wszystkim ta modlitwa, która zdaje się obejmować cel świętego obrzędu. Tutaj, zarysowawszy wszystko, co zostało nam dane od Boga i złożywszy za wszystko dziękczynienie, a wreszcie mówiąc o pojawieniu się Pana w ciele i o udzieleniu sakramentu, o tym, jak nam nakazał to samo, (Kościół) dodaje: „Pamiętając o tym zbawczym przykazaniu i o wszystkim, co było dla nas: krzyżu” i tak dalej; następnie, policzywszy wszystko, co nastąpiło po Krzyżu, mówi: „To, co od Ciebie ofiarowane jest Ci za wszystkich i za wszystko, śpiewamy Ci, błogosławimy, dziękujemy Ci, Panie, i modlimy się do Ciebie, Boże nasz”. widzisz? Pamiętając – mówi – dobre uczynki, czynimy ten dar. A uhonorowanie dobroczyńcy prezentami za już otrzymane dobrodziejstwa oznacza dziękczynienie. Następnie, aby jeszcze wyraźniej wyrazić dziękczynienie, mówi: przynosząc tę ​​ofiarę, śpiewamy Tobie, błogosławimy Cię, dziękujemy Ci, Panie, i modlimy się do Ciebie, Boże nasz. Taka jest, zdaniem Kościoła, intencja składania darów: jest to, jak powiedzieliśmy na początku, uwielbienie, dziękczynienie, modlitwa, zatem ofiara ta jest zarazem wdzięczna i modlitewna. I czynimy to – mówi (Kościół), pamiętając o dwóch rzeczach – o przykazaniu, które nam dał (Pan), mówiąc: to czyńcie na moją pamiątkę i wszystko, co dla nas zostało uczynione. Pamięć bowiem o dobrych uczynkach zachęca nas jedynie do odwdzięczenia się i w ogóle do przyniesienia czegoś Temu, który okazał nam tak niezliczone miłosierdzie; a pamięć o przykazaniu uczy nas samego obrazu odpłaty i tego, jak nieść dary. Składamy tę samą ofiarę, którą sam Jednorodzony złożył Tobie, Bogu i Ojcu, i składając ofiarę, dziękujemy, bo On, okazawszy, dzięki złożył. Dlatego też nie wnosimy do tej ofiary niczego własnego, bo dary nie są naszą sprawą, ale należą do Ciebie, Stwórcy wszystkiego, a ten sposób służenia nie jest naszym wynalazkiem – nie, sami tego nie pragnęliśmy, nie z własnej woli, nie z własnego impulsu i doszliśmy do tego – ale Ty sam nas tego nauczyłeś. On sam natchnął przez Jednorodzonego Syna. Dlatego to, co Tobie przynosimy z Twojego, co nam dałeś, jest Twoje we wszystkim i we wszystkim. Zatem za to właśnie dziękczynienie znów winni jesteśmy Bogu wdzięczność, gdyż nie ma w nim nic naszego, lecz wszystko jest darem Bożym; Już sam fakt, że tego pragniemy i doprowadzamy do spełnienia, Bóg wywołuje w nas, zgodnie ze słowami Boskiego Apostoła. Dlatego też modlitwy mówią także tak: „Dziękujemy Ci za tę posługę, którą raczyłeś przyjąć z naszych rąk”. To więc uczy nas, że wspomnienie świętych, które ma miejsce w liturgii, nie jest modlitwą do Boga za nich, ale dziękczynieniem. 50. O tym, ile razy wspomina się świętych podczas obrzędów sakralnych i o różnicach w tych upamiętnieniach Zobaczmy teraz, ile razy i kiedy podczas obrzędu wspomina się świętych. Upamiętnia się je dwukrotnie: za pierwszym razem – na początku rytuału, kiedy składane są dary, i za drugim razem – kiedy są składane w ofierze. Ponieważ istnieją dwa rodzaje ofiar: jeden, gdy dary przynosi się po prostu jako podarunki i ofiary, jak powiedziano wcześniej, i drugi, gdy składa się je jako ofiarę, konieczne jest, aby pamiętać o tych, za których są składane, zarówno przy pierwszym, jak i drugim, gdy są noszone. Dlatego, jak w pierwszym przypadku mówi się: „Na pamiątkę Pana i Boga, i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa”, tak w drugim: „Na pamiątkę (wszystko), co nam się przydarzyło: krzyż” i tak dalej, że Chrystus cierpiał za nas. I co tu oznacza pamięć o Krzyżu i wszystkim, co po nim nastąpiło, to jest pamięć o Panu, gdyż wtedy kapłan pamięta Zbawiciela nie jako cudotwórcę, ale jako ukrzyżowanego i martwego, jak to szeroko udowodniliśmy w tym miejscu. I znowu, jak przy pierwszej ofierze (kapłan) mówi: na chwałę Najświętszego, przez wstawiennictwo świętych, tak i przy drugiej: o wszystkich świętych, a zwłaszcza o Najświętszym. Tak jak tam pokazał wyższość Matki Bożej, wymieniając Ją przed wszystkimi innymi (świętymi), tak i tutaj, bo wspomniał Ją po innych, dodając słowo: szczególnie (sprawiedliwie). I tak jak w pierwszym, po świętych, kapłan pamięta (wszystkich) potrzebujących miłosierdzia, żywych i umarłych, i wstawia się za nimi, tak i w drugim. Jednak (z tym podobieństwem w upamiętnianiu) istnieje również różnica. Podczas drugiej kapłan wspomina także o samej ofierze: oddajemy Ci – mówi – tę werbalną służbę, a także wskazuje powód złożenia ofiary, wymieniając na początku lub na końcu wspomnienie cierpienia Zbawiciela, wspomnienie świętych. I na początku wskazuje jedynie powód ofiary, mówiąc: na pamiątkę Pana, w chwale Najświętszego itd., pamięta zarówno o tych, za których dziękuje, jak i o tych, za których się modli. Bowiem w tej ofierze swoim czynem ukazuje to, co przynosi: bowiem biorąc cząstkę chleba, ofiarowuje ją Bogu jako dar i dlatego nie potrzeba słów, które by to wskazywały. Ale przy drugiej ofierze nie robi nic w sposób widzialny i chociaż ofiara ma miejsce, dzieje się to w sposób niewidzialny, gdyż łaska w sposób niewidzialny dokonuje ofiary poprzez tajemnicze modlitwy kapłana. Dlatego potrzebne są tutaj słowa, które głosiłyby niewidzialną ofiarę. 51. O tym, dlaczego kapłan nazywa ofiarę usługą słowną Dlatego kapłan nazywa tę ofiarę usługą słowną, ponieważ nie wykonuje tutaj żadnej pracy, ale ją przynosi, używając doskonałych słów. Pierwsza ofiara jest dziełem możliwym dla człowieka, a ponieważ dokonuje jej kapłan, można ją zatem nazwać posługą czynną (πρακτικη λειτουργια). A drugie, czyli przemienienie darów w Boskie Ciało i Krew, które stanowi ofiarę, jest poza zasięgiem człowieka: dokonuje się przez łaskę, a kapłan jedynie się modli. Choć ofiara jest rzeczywiście czynem i rzeczą, ale ponieważ ksiądz tutaj nic nie robi, a jedynie mówi, słusznie mówi, że nie pełni posługi czynnej, lecz werbalną. 52. O tym, dlaczego ten sakrament nazywa się tylko Eucharystią (dziękczynnością) I to również jest godne badań. W istocie, jeśli ten sakrament jest jednocześnie wdzięczny i modlitewny, to dlaczego nie nazywa się go tak czy inaczej, a jedynie Eucharystią (dziękczynnością)? Imię zostało zapożyczone od większości, ponieważ powodów do dziękczynienia jest więcej niż do prośby. Otrzymaliśmy już więcej, niż potrzebowaliśmy, to jest część, a to jest całość; to, o co prosimy, jest częścią tego, co otrzymaliśmy. Jeśli chodzi o Boga, wszystko od Niego otrzymaliśmy, a On nie pominął niczego, czego nie dał, ale nie nadszedł jeszcze czas, abyśmy skorzystali z innych, takich jak na przykład niezniszczalność ciała, nieśmiertelność i Królestwo Niebieskie; Otrzymaliśmy inne rzeczy, ale ich nie zachowaliśmy, jak na przykład odpuszczenie grzechów i inne dary dane nam przez sakramenty; i straciliśmy inne, bo źle je wykorzystaliśmy i żeby nie stać się złymi, jak zadowolenie, zdrowie, bogactwo, z których staliśmy się narzędziem przyjemności i występku, albo jesteśmy pozbawieni realnych korzyści na rzecz większej korzyści, jak to było w przypadku Hioba. Z tego jasno wynika, że ​​Bóg nie pozostawił żadnego miejsca na prośbę, ale podał wszelkiego rodzaju powody do dziękczynienia. Ale przez nasze zaniedbanie ściągamy na siebie potrzeby i dlatego musimy prosić. Zobaczmy naprawdę, o co prosimy. O odpuszczenie grzechów? Ale otrzymaliśmy to w pełni, bez żadnej pracy z naszej strony, przez chrzest święty. Dlaczego jeszcze raz o to pytamy? Ponieważ ponownie stali się winni grzechów. Ale jaki jest powód naszej winy? My sami. Dlatego też jest to powód naszej petycji. Modlimy się także, aby Królestwo otrzymało je w dziedzictwie. Ale otrzymaliśmy to dziedzictwo, ponieważ staliśmy się dziećmi samego Boga, obdarzonymi Królestwem, bo kto jest Dziedzicem, jeśli nie Syn? A co z majątku ojcowskiego nie przechodzi na spadkobiercę? Nic. Jak prosić o coś, co już zostało nam dane? Narodziwszy się z Boga i osiągnęwszy taki zaszczyt, odważyliśmy się na czyny, które nie są zgodne z adopcją; staliśmy się niegodziwymi niewolnikami z synów i dlatego modlimy się o Królestwo, jakby było czymś obcym i w żaden sposób nie należy do nas! W rezultacie sami jesteśmy winni tej petycji. A Pan rozkazał w sprawie błogosławieństw cielesnych: szukajcie najpierw Królestwa Bożego, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,44); oraz: nie martwcie się o żywność i odzienie, a Ojciec wasz niebieski da wam wszystko, czego potrzebujecie (Mt 6,25-34). Jeśli potrzebujemy tych dobrodziejstw, to znosimy to albo przez zaniedbanie i niewiarę, i przez nieprzestrzeganie danego przykazania co do nich, a w tym przypadku zarówno potrzeba, jak i potrzeba, prośba jest naszym dziełem, albo przez opatrzność i miłość Boga, jak Hiob, aby otrzymać najlepsze i najcenniejsze dobrodziejstwa, i w tym przypadku, chociaż potrzeba jest dziełem Boga, jest powodem nie do proszenia i modlitwy, ale do uwielbienia i dziękczynienia, tak jak mówi Hiob: Błogosławione niech będzie imię Pana odtąd aż na wieki. Widzisz, że wszystko, co jest nam dane od Boga, zachęca jedynie do uwielbienia i dziękczynienia, a my jesteśmy winni tych modlitw i próśb. Dlatego też, gdy w naszej modlitwie zwracamy się do Boga o wszelkie błogosławieństwa, zarówno fizyczne, jak i psychiczne, wspominamy je w celu wdzięczności – czy mamy je wszystkie, czy nie – ponieważ On kiedyś dał nam wszystko i niczego po sobie nie pozostawił. Wiedząc o tym, błogosławiony apostoł nakazał dziękować za wszystko: zawsze się radujcie – pisze, dziękujcie za wszystko (1 Tes 5,18). Dlatego też najdoskonalsza i najpotrzebniejsza rozmowa z Bogiem, czyli tajemna akcja Komunii, w której wspominamy nie to czy tamto miłosierdzie, ale wszystkie błogosławieństwa Boże, zarówno teraźniejsze, jak i przyszłe, było rzeczą naturalną nazwać Eucharystią (dziękczynieniem), zapożyczając tę ​​nazwę nie z faktu, że mamy potrzeby i o nie prosimy, ale z dobrodziejstw, których Bóg udziela nie z naszego ubóstwa, ale z bogactwa swojej dobroci. Bo choć tutaj prosimy Boga i dziękujemy, skoro dziękczynienie jest, jak powiedzieliśmy, dziełem Boga, a prośba jest sprawą ludzkiej słabości, to zresztą powodów do dziękczynienia jest więcej, a mniej do prośby, bo dziękczynienie jest za wszystko w ogóle dobre, a prośba za niektórych, to dlatego konieczne było, aby nazywając ten sakrament, nazywać go od najlepszego i większego – dziękczynieniem. Podobnie człowiek, choć ma w sobie coś irracjonalnego, nazywany jest zwierzęciem rozumnym, zapożyczając swoje imię od lepszej i większej części. Z drugiej strony Ten, który jako pierwszy wskazał na to tajne działanie, nasz Pan Jezus Chrystus, dokonał go nie na prośbę, ale jedynie z dziękczynieniem Ojcu. Dlatego Kościół, tak jak ją przyjął, nazywa ją Eucharystią. 53. O powszechnym dziękczynieniu za Komunię Tajemnic i o modlitwach końcowych świętego obrzędu Tymczasem kapłan nakazuje przystępującym do Tajemnic dziękować Dawcy Boga za Komunię i dziękować nie jakoś czy leniwie, ale pilnie, bo to znaczy: przebaczać, czyli nie leżeć i nie siedzieć, ale kierować duszę i ciało do Boga. Następnie, namawiając ich, aby pomodlili się do Boga i o inne rzeczy, o które zwykle się modlą, odchodzi od ołtarza i stojąc przed drzwiami, czyta modlitwę za wszystkich, gdyż teraz wszystko, co należało zrobić w stosunku do Boga, zostało już dokonane – jakby porzucił komunikację z Bogiem i wysokość, na której stał, i stopniowo widocznie schodził do rozmowy z ludźmi. I czyni to jak przystało na księdza, bo czyni to modlitwą. Zarówno obraz modlitwy, jak i samo miejsce ukazują jego pochodzenie. Wcześniej bowiem modlił się wewnątrz ołtarza i do siebie, aby nikt nie słyszał, i zwracając się całkowicie do Boga, a teraz odmawia wspólną modlitwę za Kościół i za wszystkich wiernych, opuszczając ołtarz i stojąc wśród ludu, głośno do wszystkich. Następnie przyniesiony chleb, z którego wzięto chleb święty, podzielony na części, jest rozdawany wiernym jako chleb, który stał się święty, ponieważ został przyniesiony i poświęcony Bogu. A wierni przyjmują go z całą czcią i całują rękę kapłana, jak rękę, która niedawno dotknęła Najświętszego Ciała Chrystusa Zbawiciela, która sama otrzymała od Niego uświęcenie i może je przekazać tym, którzy się jej dotkną. Jednocześnie wychwalają Autora i Dawcę tych błogosławieństw, wychwalają te wzięte z Pisma Świętego: niech będzie błogosławione imię Pańskie i tak dalej. A wykrzyknąwszy to kilka razy, następnie odczytali psalm pełen chwały i dziękczynienia. Co to za psalm? Będę błogosławił Pana w każdym czasie (Ps. 33). Po rozdaniu chleba i na zakończenie psalmu kapłan odmawia ostatnią modlitwę za lud, nie tylko poza ołtarzem i na głos do wszystkich, ale także kierując słowa modlitwy do samego ludu i tym samym wykazuje teraz większą niż dotychczas komunikację z nim. Abyśmy otrzymali przebaczenie i zbawienie, gdyż sami nie możemy przynieść niczego godnego zbawienia, ale ufamy miłości Tego, który może zbawić. Dlatego (kapłan) wymienia tu wielu orędowników, którzy nam w tym pomogą, a przede wszystkim Przenajświętszą Matkę Bożą, przez którą już wcześniej okazano nam miłosierdzie. A początkiem tej modlitwy jest Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, to znaczy nie jeden z tych fałszywych fałszywych bogów, których niegdyś czciliśmy w obfitości, ale nasz prawdziwy Bóg, którego w końcu znaleźliśmy. Dlatego jemu samemu jako Bogu należy się wszelka chwała, cześć i uwielbienie wraz z Jego Ojcem Początkiem i Jego Najświętszym, Dobrym i Życiodajnym Duchem, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Może zainteresuje Cię: