Објаснување на Божествената Литургија

Права на есеј. „Објаснување на Божествената Литургија“ на Никола Кавасила (53 поглавја) не е само коментар на обредите на Божествената Литургија на Свети Јован Златоуст, туку богословско објаснување на нејзиното христоцентрично значење, значење и спасителна сила. Авторот постојано го коментира секој елемент од Божествената Литургија, почнувајќи од влезните молитви на свештеникот и завршувајќи со отпуштањето. За него Литургијата не е само спомен на Христовиот живот, туку негово живо рекреирање и продолжување во сегашно време. Тој покажува како секоја постапка, секој збор, секој гест на свештеникот и мирјаните кои учествуваат се однесуваат на клучните моменти од земниот живот на Спасителот: Неговото воплотување, служба, страдање, смрт, Воскресение и Вознесение. Десниот Николај Кавасила инсистира дека вршител на Литургијата е Самиот Христос, а свештеникот делува само како Негов инструмент и лик. Секое богослужение се смета за единствена спасителна акција што ја врши Поглаварот на Црквата. Особено внимание се посветува на Светата Тајна Евхаристија. Авторот ја објаснува вистинската транссупстанција на лебот и виното во Телото и Крвта Христови преку призивот на Светиот Дух. Тој нагласува дека Причеста е вистинско, лично соединување на верникот со Христа, извор на обожение. Литургијата е претставена како пројавување и остварување на единството на Црквата – Телото Христово. Во неа се соединуваат небесната и земната Црква, живите и упокоените, вклучени во Божествениот живот. Иако Литургијата служи свештеник, Свети Никола нагласува дека сите верници се повикани на активно, смислено и молитвено учество. Нивната вера, внимание и почит се неопходен услов за примање на благодатта на Светите Тајни. Авторот покажува дека Литургијата е врв на христијанското богослужение, главен извор на благодатта, простувањето на гревовите, духовното чистење и преобразувањето на човекот. Тоа го подготвува човекот за Царството Небесно и веќе овде на земјата му го дава искуството на ова Царство. Во поглавјата 29-30 права. Николас Кабасила се расправа со Латините за значењето на воспоставувањето зборови и епиклезата. Латините ги прекорувале православните за молитвата за повикување на Светиот Дух по зборовите Христови („Земи, јади...“), сметајќи дека е непотребна, бидејќи овие зборови, според нивното мислење, веќе ги осветуваат даровите. Вистинскиот Николај докажува дека иако утврдувачките зборови се неопходна основа, самото преобразување на лебот и виното во Тело и Крв Христови се остварува токму преку дејството на Светиот Дух преку молитвата на свештеникот. Така, утврдувачките зборови и епиклезата се надополнуваат, а гарант на Таинството е Самиот Бог, кој ветил дека ќе ја слушне молитвата и ќе го даде побараното. Во Поглавје 31 права. Никола Кавасила ја изразува идејата дека и самата молитва за осветување, односно за прифаќање на даровите е имитација на Христос. На Тајната вечера, Христос, носејќи му дарови на Бога Отецот, „погледна кон небото“. Авторот оваа постапка ја толкува како молитва, а со овој Христов пример ја докажува потребата од епиклеза. *Насловот на есејот на грчки јазик е ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. Содржина 1. Подготовка за Литургија 2. Зошто чесните дарови не се ставаат на престолот од самиот почеток 3. За тоа дека на Бога му се принесуваат дарови како првенец на човечкиот живот 4. Зошто било неопходно даровите да служат како првенец на човечкиот живот 5. Зошто не се става целиот леб, туку се отсекува најгорливиот дел од Христос. леб 7. Каков е споменот на Господ 8. За тоа што се прави над лебот 9. Зошто Господ заповедал да се прави тоа во спомен на Него? 10. За она што се кажува при принесувањето дарови по споменот (на Господ); исто така дека овој принос е и благодарен и молитвен 11. Зошто се покриваат подароците и што се кажува истовремено 12. За почетната доксологија 13. Што значи постојаната молитва за милост 14. За предавањето (на Бога) 15. За антифоните и молитвите изговорени во продолжение на нив. првиот антифон 18. Што значат пророчките изреки испеани на почетокот на обредот? 19. Објаснување на третиот антифон 20. За откровението на Евангелието и Трисагионската химна 21. За молитвата прочитана за време на пеењето на оваа песна и за светите објави 22. За читањето на Светото писмо, нивниот редослед и знаци 23. За молбите што следат по Евангелието 24. За внесувањето на чесните дарови во олтарот 25. За тоа што се прави по донесувањето на даровите2 и за упатствата на народот на свештеникот2. верата и она што свештеникот ги поттикнува после тоа верниците и за што се моли, и што му одговараат 27. За осветувањето на даровите и благодарноста што му претходи 28. Врз основа на што несомнено веруваме во светата тајна 29. За она за што нè прекоруваат Латините во врска со тоа, и одговорот на нивната укор 30 на црквата. Евхаристијата се празнува на ист начин 31. Зошто свештеникот повикува на осветување на даровите не на Синот, туку на Отецот 32. За самата жртва и за тоа што се принесува жртвата над 33. За молитвите по жртвата и зошто овде се паметат светителите, особено на Пресветата Богородица за свештеникот34. себе и за што им заповеда на верниците да се молат 35. За молитвата дадена од Бога и за наведнувањето на главите и за последователното благодарење и молба кон Бога и доксологијата 36. За тоа што свештеникот им вика на народот, принесувајќи ги светите дарови и за тоа што луѓето викаат како одговор на него 37. Што значи топлата вода излеана во Тајните. верни на Причеста и она што го објавуваат верните кога се откриваат даровите 40. За молитвата што свештеникот ја објавува за верните по нивното причестување 41. За последователното благодарење и доксологијата 42. За мртвите, имено дали тие се осветени од даровите на оброкот, како што е фактот дека живата се соопштува главно на душата. 44. За Христовото посредување 45. За фактот дека осветувањето на мртвите е целосно 46. За тоа како овие дарови се секогаш прифатливи од Бога 47. За степенот до кој тие се прифаќаат 48. За смислата во која ги почитуваме светителите со овие дарови 49. Против оние кои велат дека споменот на Бога им се случува на светецот. 50. За тоа колку пати во текот на светиот обред светите се сеќаваат и за разликата помеѓу овие чествувања 51. За тоа зошто свештеникот го нарекува жртвата усна служба 52. За тоа зошто оваа тајна се нарекува само Евхаристија (благодарност) 53. За општата благодарност за Причестувањето на последните тајни и светата света 1. Подготовка за Литургија Во светиот обред на Светите Тајни, (чесните) дарови се пренесуваат во Божественото Тело и Крв; неговата цел е осветување на верните, кои преку (причестувањето) на светите дарови добиваат простување на гревовите, наследување на Царството Небесно и слично. Молитвите, псалмодијата, читањата од светите книги, со еден збор, сè што свето се извршува и се објавува и пред осветувањето и по осветувањето на даровите, служи како помош и подготовка и во однос на самата задача (пренесување на светите дарови) и во однос на постигнувањето на целта (светите обреди). Зашто, иако Бог ни го дава секое свето бесплатно, а ние не можеме ништо да Му донесеме, и (Неговите дарови) се во најстрога смисла дарови, сепак Тој итно бара од нас да можеме и да го прифатиме светото и да го зачуваме; Тој немаше да им даде осветување на луѓето кои не беа подготвени за ова. Под овој услов Он дава (милоста на) Крштение и Потврда; Под овој услов, Тој дозволува и поучува страшна храна на Неговата вечера, како што го изрази тоа во параболата за семето, кога рече: „Сејачот не излезе да ја обработува земјата, туку да сее“ (Матеј 13:3; Марко 4:2), така што обработката и сета подготовка воопшто мора да му претходи на ова. Значи, бидејќи е толку неопходно да почнеме да ги примаме Тајните со толку добро расположение и подготовка, тогаш таа (правилната подготовка), таква каква што е, требало да биде вклучена во светиот обред. Молитвите, псалмите, како и сè што свето се извршува и се објавува во литургијата, ја имаат оваа моќ во однос на нас. Зашто нè осветуваат и нè подготвуваат, или за правилно прифаќање на светилиштето, или за негово зачувување и понатамошно почитување во нас самите. Тие нè осветуваат на два начина. Првиот начин е да имаме корист од самите молитви, псалми и читања. Молитвите нè насочуваат кон Бога, барајќи од нас прошка за гревовите, исто како што псалмодијата ни го смирува Бога и привлекува помош одозгора. За „проголтај“, се вели, „жртва за слава на Бога, и... ќе те избавам и ќе ме прославам“ (Пс. 49:14-15). А читањето на Светото Писмо ја објавува добрината и љубовта Божја, а во исто време вистината и судот, го влева стравот Божји во нашите души и ја разгорува љубовта кон Бога и со тоа во нас всадува решителна подготвеност да ги исполнуваме Неговите заповеди. И сето тоа, и кај свештеникот и кај народот, ја прави душата подобра, побогољубива, го прави и него и народот способни да прифаќаат и почитуваат чесни дарови, што е целта на светиот обред. Ова особено го подготвува свештеникот за да може достојно да започне да ја извршува жртвата, која, како што е наведено погоре, ја сочинува темата на мистериозниот свет обред. Тоа е она што се содржи во молитвите - на многу места; свештеникот се моли да не му се појави недостоен за претстојното (таинството), туку со чисти раце, душа и јазик да го служи светата тајна, а со тоа и самите зборови што се читаат и пеат ни помагаат во извршувањето (таинството). А од друга страна, преку ова, и заедно преку сето она што се врши во светиот обред, ние добиваме осветување на друг начин - со тоа што во сето тоа овде го созерцуваме ликот на Христос, Неговите дела во однос на нас и Неговото страдање. Зашто во псалмите, и во читањата и во сето она што го врши свештеникот за време на целото продолжување на светата служба, е прикажана економијата на Спасителот, така што она што го сочинува првото во оваа економија е објаснето во првите дејства на оваа света служба, второто во второто, следното потоа во последните свети обреди; така што за оние кои го гледаат, сите тие (околности) се, како да се, пред очи. Така, на пример, осветувањето на даровите или самата жртва ја објавува Неговата смрт. Воскресение и Вознесение, бидејќи овие чесни дарови се преобразуваат во самото Тело Господово - токму она што го презеде на себе сето тоа. Кој беше распнат, воскреснат и вознесен на небото. А она што и претходи на оваа жртва го отсликува она што се случило пред смртта (на Спасителот) - Неговото доаѓање, Неговото појавување, Неговото последно влегување (во делото на служење на спасението на човечкиот род); а она што следи по жртвата е ветувањето на Отецот, за кое зборувал и Самиот, слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, обраќањето преку нив кон Бога и воведувањето на незнабошците во заедница со Бога. Општо земено, целиот свет обред е, како што беше, една слика на единственото Тело на Царството на Спасителот - слика што ги претставува сите негови делови од почеток до крај во взаемен ред и договор. Така, псалмите што се пеат на самиот почеток, сето она што им претходи, она што се прави и се кажува во принесувањето на даровите - сето тоа значи почетно време на Христовата економија. А она што следи по псалмите - читањето на Светото Писмо и така натаму - го прикажува она што следи. Иако уште една придобивка од читањата и псалмодијата е прикажана погоре, бидејќи тие беа воведени, очигледно, со цел да нè поттикнат на доблест и да го помируваме Бога, сепак, ништо не ги спречува да имаат таква цел; едно исто, се разбира, може и да ги доведе верните кон добродетелта и да ја отслика Христовата економија. Зашто како што облеката ја исполнува, од една страна, едноставната цел на фустанот - да го покрие телото, а од друга страна, во зависност од тоа што е, означува занает, начин на живот и достоинство на оној што го носи, така е токму тука. Дека Светото Писмо содржи и вдахновени изреки и песни за слава Божја и поттикнува доблест, преку тоа ги осветува оние што го читаат и пеат; и дека токму таквите четива се избрани и распоредени токму по овој редослед, затоа има друго значење, ни го прикажува сосема јасно престојувалиштето на Христос (на земјата) и Неговото Царство. А освен тоа, такво значење нема само она што се пее или чита, туку и она што се прави. Сè е направено овде од итна потреба: тоа значи или нешто од делата на Христос, од Неговите дела или страдањата. Такво, на пример, е влегувањето во светилиштето со Евангелието или влегувањето со чесни дарови; и двете се прават по потреба: првото - за да може потоа да се чита Евангелието, последното - за принесување жртва, и двете значат појавување и отворено влегување на Христос (во делото на служење на спасението на човечкиот род); Едниот е нејасен, нецелосен феномен, кога Тој само што почнал да се открива, другиот е најсовршениот, конечниот феномен. Меѓу работите што се случуваат овде, се разбира, има нешто што не се прави за да се задоволи ниту една потреба, туку се прави само за да се изрази одредена мисла, на пример, дупчењето на лебот и сликата на крст на него, или тоа што ножот за дупчење е нареден во форма на копје, или, конечно, истурање топла вода во светите дарови. Голем дел од тоа може да се најде во други тајни, на пример, во Крштевањето: оние што се крстени мора да ги соблечат чевлите и облеката и, свртувајќи се кон запад, да ги испружат рацете и да дуваат; таму, преку ова, се всадува каква омраза треба да имаме кон лошиот дух и колку одбивноста кон него треба да се прошири кај некој што сака да биде вистински христијанин; нешто друго од ист вид има некое друго значење при извршувањето на светите тајни. А она што се случува при празнувањето на светите дарови, сè има директна врска со економијата на Спасителот, а тоа е со цел созерцанието на оваа економија, која, како да се каже, пред нашите очи, да ги освети нашите души и така да станеме способни да ги примиме Светите Тајни. Како што тогаш оваа економија ја воскресна вселената, така и сега, ако постојано размислуваме за неа, ја прави душата на созерцачот подобра и побогољубива. И да бидам попрецизен, и тогаш немаше да донесе никаква корист ако не се размислуваше, ако не се веруваше. Затоа се проповедаше и затоа Бог употребил безброј средства за да ги натера луѓето да веруваат во тоа, зашто во спротивно тоа не можеше да го произведе својот ефект - да ги спаси луѓето, ако неговото постоење беше скриено од оние што требаше да се спасат. Но, тогаш оваа (економија) штотуку се проповедаше и во душите на неуките предизвикуваше почит кон Христа, вера и љубов кон Него - побудуваше, значи, чувства кои не постоеја, а сега, кога со побожна ревност се размислува од луѓе кои веќе поверувале, не ги буди во нив овие побожни чувства, туку само ги зајакнува во нив, зашто тие веќе постојат; им дава поголема цврстина во верата, поголема жар во побожноста и љубовта. Ако веќе можеше да даде егзистенција на нешто што не постоело, тогаш е уште полесно, се разбира, да се одржува, зачува и обнови. Во меѓувреме, побожност, вера, љубов кон Бога, полни со жар - сето тоа се чувствата што секако мора да ги имаме при приближувањето кон Светиите (Тајните), без кои е крајно злобно дури и да се погледне во нив. Затоа, обредот на светиот обред, природно, треба да послужи како израз на таа контемплација што може да предизвика во нас такви чувства што не само што би ги рефлектирале со умот, туку на некој начин би ја виделе длабоката сиромаштија на Богатиот, скитничкиот живот на Оној што го опфаќа секое место, трпението на навредите од страна на Блажениот, до кој степен сме виделе и колку страдал. Тој се сакаше себеси, кој беше и како се понижи, што издржа, што направи и каква храна ни приготви после тоа, и затоа, изненадени од глетката на неочекуваното спасение, изненадени од мноштвото Негови благодати, ќе му оддадеме чест на Оној што ни ја покажа таквата милост, нашата милост, милост, нашата милост. живее за Него, и ги разгоре нашите срца со огнот на љубовта кон Него; тогаш, откако дојдоа до таква состојба, тие бестрашно, како и нивните, пристапија кон пламенот на Светите Тајни. За да постигнеме таква состојба, не ни е доволно да проучуваме сè што се однесува на Христа во одредено време и да го знаеме; не, за тоа е неопходно окото на нашиот ум постојано да е свртено кон овие предмети, да размислуваме за нив, вложувајќи максимални напори да ги отстраниме сите други мисли, бидејќи во исто време мораме да имаме на ум да ја направиме нашата душа, како што веќе реков, способна за осветување. Зашто, ако го имаме само концептот на побожност на таков начин што кога ќе нè прашаат за тоа, би можеле да одговориме разумно, а кога треба да ги започнеме светите тајни, не размислуваме за сè како што треба, туку, напротив, нашето внимание е свртено кон други предмети, тогаш ова знаење нема да ни биде од никаква корист, бидејќи во исто време ниту едно од оние чувства што сме ги кажале не може да одговараат на она што е кажано. нè окупираат во ова време, таквите чувства ќе преовладуваат во нас бидејќи ќе можат да се разбудат. Затоа на светиот обред му се дава таков облик во кој едно нешто не само што се изразува со зборови, туку и детално се прикажува пред окото; другиот се изразува во сите свети обреди за преку тоа попогодно да делуваме на нашите души, за да ни се буди чувство, а не само просто размислување, бидејќи имагинацијата, со помош на очите, многу појасно ни прикажува слики на предмети; преку другиот, не давајте простор за заборав, не дозволувајте мислите да се свртат кон други предмети додека не дојде до самиот оброк, за на тој начин, исполнети со такви мисли и со полна свест, да се причестиме со Светите Тајни, додавајќи го осветувањето на осветувањето, на осветувањето во созерцанието - обезсветувањето и преобразувањето од еден во помало славје. тоа е поголемо од сите. Ова е значењето на целиот свет обред, општо земено. Следно, ќе биде неопходно, ако е можно, да се разгледа од самиот почеток во делови: прво, прелиминарни молитви, свети зборови, свети песни и читања; потоа - самиот свет обред, самата жртва; потоа - осветување, со кое со помош на оваа жртва се осветуваат душите на христијаните, живи и мртви; потоа - следните песни и молитви (подигнати во име на) народот и свештеникот кон Бога, кои овде ќе треба да се разгледаат и да се објаснат; на најважен начин и постојано (ќе мораме да ја имаме предвид) економијата на нашиот Спасител, прикажана во сите свети обреди, (објаснувајќи) таквите предмети поврзани со оваа економија се означуваат со едно или друго дејство во светата служба. 2. Зошто чесните подароци не се ставаат на престолот од самиот почеток? Најпрвин да размислиме што се прави и се кажува при принесувањето (на светите дарови) и самото носење и принесување на даровите. Зошто тие одеднаш не се донесени како света жртва на престолот, туку најпрвин му се принесуваат на Бога како дарови? Тоа е затоа што старите на Бога му носеле жртви кои се состоеле од колење животни - крвави жртви, но носеле и дарови, како златни или сребрени работи. А Телото Христово ги претставува и двете: тоа беше и жртва - ова е на крајот, кога беше предадено на колење за слава на Отецот; но најпрво му се принесуваше на Бога, Му служеше како чесен дар и, како што рече, беше прифатено (од Него), од една страна, како првоплод на нашиот род, од друга, според законот: затоа што беше првороден. Поради тоа, она што сега се принесува и со кое се означува ова тело, не се става веднаш како света жртва на престолот - тоа се случува на крајот, туку прво се принесува, служи и се нарекува чесни дарови на Бога. Така направил Христос кога, земајќи леб и вино во рацете, им ги покажал на Бога и на Отецот, носејќи Му ги како дарови, кога ги принесувал, ги подарувал (нему). Каде можете да го видите ова? Од тоа што Црквата го прави ова и го нарекува дарови. Зашто таа не би го направила тоа ако не знаела дека Христос го направил тоа; ја слушнала Неговата заповед: „Прави го ова“, и ако во ова (дејство) немаше сличности (со тоа како постапил Христос), тогаш немаше да има имитација на Него од нејзина страна. 3. Дека даровите му се принесуваат на Бога како први плодови на човечкиот живот Каков вид на подароци? Старите ги носеле првите плодови од овошје, од стада, од добиток или од други суштества. А ние, како први плодови на нашиот живот, на Бога му ги посветуваме овие дарови, кои на човекот му служат како храна, преку кои се поткрепува телесниот живот; Згора на тоа, животот не е поддржан само со храна, храната служи како знак на живот. Јадевме и пиевме со Него по Воскресението, апостолите зборуваа за Христа, сакајќи да покажат дека Го виделе жив. А Господ, кога воскресна еден мртовец, нареди да му дадат нешто да јаде, за преку храна да ги потврди сите во својот живот. Кој ќе почне да јаде храна, без најмала недоследност, можеме да заклучиме дека почнува да живее. Но, можеби некој ќе каже дека скоро се што древните му донеле на Бога може да послужи и како храна за човекот? Тоа биле плодовите на кои работеле фармерите, а животните ги користеле за храна. Па што? Дали сето тоа послужи како почеток на човечкиот живот? бр. Меѓу овие предмети, не постои ниту еден што ја сочинува човечката храна: тие служат како храна за други животни: некои за птици и тревопасни животни, други за месојади. Ја нарекуваме човечка храна онаа што служи како карактеристичен додаток на една личност, а сепак потребата да се подготвува леб за храна и да се прави вино за храна е карактеристична само за човекот. Токму под оваа маска се носат светите дарови. 4. Зошто било потребно подароците да служат како прв плод на човечкиот живот Која е причината, која е основата зошто овие дарови треба да ги принесуваме на Бога како први на животот? Тоа е затоа што Бог ни дава живот за овие дарови. А правдата бара дарот да не биде целосно различен од наградата, туку да има некаква сличност со него, а ако вториот е живот, тогаш и првиот мора да биде живот, во која било смисла, особено што авторот на дарот и давателот на наградата е еден ист праведен Судија, кој на сè му одредува тежина и мерка. Тој заповеда да донесат леб и вино; За тоа ќе се оддолжи со животински леб и чашата на вечниот живот. Како што ги награди апостолите за нивниот риболов: за ловење риби со фаќање луѓе, и на богатиот што Му го предложил прашањето за царството, наместо земно богатство, тој ветил небесно богатство, така е токму овде, само обратно: со помош на која мораше да ни даде вечен живот (зборувам за истото Боди под Негова заповед и живот). маската на она што го поддржува привремениот живот, за да добиеме живот за вечен живот. живот - за привремен, за благодатта да има облик на награда, да неизмерната милост содржи своја мерка на вистината - за да се исполни изреката: Ќе ја ставам Својата милост на вага. И тоа не се случува само во оваа тајна, туку и во светата тајна на крштевањето: ние примаме живот во замена за живот, даваме еден, а на негово место примаме друг. Но откажувањето од животот претставува, претставува смрт, а враќањето во животот е, во правилна смисла, живот. Бидејќи Спасителот, откако ја вкуси смртта и воскресна, се удостои да нè направи учесници во Неговиот нов живот, ни заповеда да Му донесеме нешто од овој голем дар. Што точно? Имитација на Неговата смрт. Како? Скријте го телото во вода, како во ковчег, и правете го тоа три пати. По ова, Тој нè прифаќа како учесници во Неговата смрт и погреб и нè удостојува со Својот нов живот. И овде е исто. 5. Зошто не се служи целиот леб, туку се сече посебен дел Неопходно е да се дадат неколку коментари зошто свештеникот го дава бесплатно, го принесува на Бога и, ставајќи го на престолот, го осветува не само лебот што ќе се донесе, туку и лебот што тој самиот го зема од нив. Ова е, исто така, карактеристика на приносот на Христос. Нивните сопственици одвојувале други подароци од слични предмети, ги донеле во храмот и ги давале во рацете на свештениците, а свештениците ги прифаќале и ги принесувале, или ги жртвувале или правеле како што треба со едно или друго од донесените работи. Но, Телото Христово е одвоено од предмети од ист вид, донесено, прифатено, принесено на Бога и, конечно, жртвувано од самиот свештеник: затоа што Самиот Син Божји го избра за Себе, одвојувајќи го од нашиот состав, Самиот го донесе како дар на Бога, ставајќи го во пазувите на Отецот, дури и откако Он никогаш не остана одвоен од себе, туку остана одделен од себе, ова тело и го облече, така што веќе беше посветено на Бога уште од времето кога го доби своето образование, и на крајот Самиот го подигна на крстот и го жртвуваше. Затоа и самиот свештеник го одвојува лебот што треба да се преточи во Телото (Христово) од слични лебови, го принесува на Бога, ставајќи го на свето јадење, а потоа, пренесувајќи го на престолот, го жртвува. 6. Зошто свештеникот го прикажува Христовото страдање над лебот? Исечениот леб, додека лежи на олтарот, е едноставен леб. Тој беше само принесен на Бога и стана дар. Ова го означува временскиот период кога Христос бил дар; и Тој беше еден, како што е наведено погоре, од самото Негово раѓање, бидејќи беше дар и со самото негово раѓање, според законот, бидејќи беше првороден. Но, бидејќи она што се случи со ова Тело во следните времиња - страдање заради нашето спасение, крстот и смртта - беше навестено многу порано, дури и од старите, затоа и овде свештеникот, пред да го пренесе лебот на престолот и да го жртвува, прво се обидува да ги прикаже овие слики на него. Како? Кога ќе го одвои од целиот леб, ќе даде подарок од него, ќе ги отслика, како на табла, страдањата и смртта на Господ и, што и да прави, го прави или од потреба или со намера, комбинирајќи го (со своите постапки) токму ова значење: овие дејства ги сочинуваат наративите за самата работа на страдањето на Христос и Неговата смрт. И ова е древен обичај: имаше време кога тие раскажуваа, убедуваа и пророкуваа преку дела. На пример, пророкот, сакајќи да го покаже заробеништвото на Евреите, си наметнал врски; конечно, Агав го направи токму истото, означувајќи ги преку ова врските на Павле; Велат и дека еден од богоносните отци, на прашањето што е монах, не одговорил ниту збор, туку ја соблекол облеката што ја носел и почнал да ја гази со нозете. Самата смрт на Господ и сета Негова економија, самите древни ја изразувале и учеле од Бога не само преку зборови, туку и преку дела; такво, на пример, беше морето расцепено со прачка, грмушка запалена во оган, Исак предводен од татко му на колење и други (дејства) преку кои се означуваше тајната (на искупувањето) од самиот почеток. А свештеникот е личност која постапува токму на ист начин: она што го знае за оваа жртва, го искажува со зборови, а истото го покажува и преку дела, колку што е можно да се покаже таква супстанција. Се чини дека тој го вели ова: вака Господ отиде да страда, вака умре, вака му беше прободено реброто, вака се излеа оваа крв и вода од прободеното ребро - и тој го прави ова, најпрво, со цел, како што веќе реков, да покаже дека на оваа вистина, на оваа реалност најпрво и претходеле слики и добро познати списи како што правеше префрлување на лебот на луѓето. престолот и принесувањето на неговата жртва ги прикажува околностите на жртвата (Христовата). И потоа преку ова тој ја изразува и идејата дека овој леб наскоро ќе се претвори во вистинскиот Леб што беше распнат и жртвуван. И пред се, бидејќи е неопходно да се објави смртта Господова, за да не се занемари ниту еден од начините на навестување и раскажување - за што би требало да имаме илјада усти - тој раскажува и вербално и преку дејствија. 7. Што е сеќавањето на Господ? Прво, земајќи ја просфората од која треба да се извади светиот леб, тој вели: „Во спомен на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос, според Неговата заповед, правете го тоа“, вели Тој, „за спомен на Мене“ (Лука 22:19). И свештеникот го вели ова не само за овој леб, туку и за целата служба, како да го започнува светиот обред со заклучокот, бидејќи Господ, по завршувањето на целата тајна, ги додал овие зборови: правете го ова во Мој спомен. Но, од што се состои оваа меморија? Како се сеќаваме на Господа за време на светите служби? Кои се Неговите постапки и каква е Неговата состојба? Сакам да кажам: за што размислуваме, за што зборуваме за време на ова сеќавање? Можеби фактот што ги воскресна мртвите, им го врати видот на слепите, ги запре ветровите со Својот збор, нахрани илјадници до сити со неколку лебови - што покажа Бог и Семоќниот во него? Не. Напротив, ние се сеќаваме на она што, очигледно, служи како знак на слабост - крстот, страдањето, смртта - на тоа ни заповеда да се задржиме кога се сеќаваме на Него. Каде може да се види ова? Така мислеше Павле, кој добро го знаеше ова. Кога им пишува на Коринтјаните за светата тајна (Причест), тогаш, откако им кажал дека Господ рекол: „Правете го ова во спомен на Мене“, додаде: „Колку често јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја објавувате Неговата смрт“ (1. Кор. 11:24, 26). И Самиот Господ ја изрази истата мисла кога ја поучуваше светата тајна, зашто рече: „Ова е Моето Тело, ... ова е Мојата Крв“ (Матеј 26:26, 28; Марко 14:22, 24); Не им додава чуда, велејќи: мртви воскреснуваа, лепрозни очистуваа. И што? Едно страдање и смрт: „што е скршено за вас“ (1. Кор. 11:24), „и она што се излева за вас“. Која е основата за фактот дека Тој не потсетува на чуда, туку на страдање? Фактот дека вторите се попотребни од првите, судејќи по тоа што некои ја сочинуваат причината за нашето спасение и без нив би било невозможно човек да воскресне - мислам на страдањата - а тие служат само како доказ, бидејќи чудата се правеле за секој да верува во Господ, дека Тој е навистина Спасителот. 8. За тоа што се прави со лебот Бидејќи на тој начин треба да се оствари споменот на Господа, тогаш за ова свештеникот, велејќи: „во спомен на Господа...“ додава што ја изразува мислата за Крстот и смртта. Зашто, земајќи го лебот, тој наведува едно древно пророштво за спасоносната страст: „како овца што ја водат на колење“ (и понатаму) (Ис. 53:7), кажувајќи за тоа што е можно повеќе и со збор и со дело. Додека го крши лебот, од една страна, од потреба - за да ги отстрани даровите, го прави тоа и за да го прикаже она што е кажано погоре, што значи со тоа заминувањето на Господ од светот и Неговото враќање кај Отецот со смрт, како што Самиот рекол: „Го оставам светот и одам кај Отецот“ (Јован 16:28); затоа, свештеникот постојано го турка копјето, потоа го сече лебот и го дели пророчкото слово на ист број делови, приспособувајќи го секој дел од зборот на еден или друг дел (од лебот) за да покаже дека работата овде служи како израз на зборот, дека како што овој леб, за да му се принесе на Бога и да му се посвети на Бога, беше одвоен со хомогена супстанца од Господа, кој беше одделен со него. љубов кон човештвото, тој ја имаше истата природа, и како овца што треба да се закла се носеше, и така стомакот Му беше одземен од земјата. Потоа, откако го додаде следново во пророштвото и ставајќи го лебот на светото (послужавник), го прави и кажува она што е прикажана самата жртва - смртта Господова. Го јаде, вели тој, јагнето Божјо, кое му го одзема гревот на светот - со овие зборови и постапки ја изразува самата форма на смртта, бидејќи на лебот прикажува крст и со тоа изразува како се принесува жртвата - дека е преку крстот. После тоа, тој го прободува лебот, а згора на тоа од страната што се чини дека е исправна, изразувајќи со пробивање на лебот перфорацијата на реброто; Од истата причина, алатот за дупчење се нарекува копје и е направен во форма на копје така што наликува на тоа копје. Прикажувајќи го тоа на овој начин со дејствија, тој истовремено со зборови го пренесува самиот настан: а еден од воините, вели, му го прободел реброто со копија. Исто така, тоа што оттаму излеале крв и вода, тој го раскажува и со зборови и со дела, истурајќи вино и вода во светата чаша (а тоа е споменот на Господ!) и додавајќи ги зборовите: „и излегоа крв и вода“ (Јован 19:34). 9. Зошто Господ заповедал да се прави ова во спомен на Него? Но, зошто ни дал таква заповед? Што сакаше да каже кога бараше такво сеќавање од нас? За да не останеме неблагодарни. Познато е дека за добродетелите тоа е на некој начин награда од страна на оние кои им користеле кога ќе се сетат на нив: тие се сеќаваат на оние дела на кои им била покажана корист. За ова сеќавање, луѓето смислиле различни средства: споменици, статуи, столбови, фестивали, прослави, натпревари. Целта на сето ова е една: добрите дела на луѓето да не паднат во заборав. Спасителот ја има истата цел; но само другите, како што вели Тој, бараат други помагала против заборавот за да се сетат на оние кои им покажале корист, а вие тоа го правите во Мој спомен. И како што на столбовите (подигнати во спомен) на храбрите луѓе на градот се прикажани оние победи преку кои тие биле спасени и доведени во подобра положба, така на ист начин ние ја прикажуваме на овие дарови смртта Господова, преку која е извојувана целосна победа над злиот. Само градовите, со помош на слики, имаат само телесен лик од своите добродетели, а преку оваа понуда ние немаме телесен лик, туку самиот јунак на јунакот - сопственото тело. А во Стариот Завет беше заповедано да го правиме во слики токму она што Тој сега ни заповеда да го правиме во реалноста, со самото дело: тоа значи Пасха - колење на јагнето и сеќавање на ова колење и крвта со која се спасија првородените Евреи во Египет. Ова е значењето на оваа меморија! 10. За она што се кажува при принесувањето дарови по споменот (на Господ); исто така дека овој принос е и благодарност и молба Во меѓувреме, свештеникот сè уште го принесува приносот: одвојувајќи дел од секој донесен леб, го претвора во свет дар, но вели и прави нешто поинакво од она што го правел на почетокот, што ја означило смртта на Господа; иако е кажано само еднаш, тоа се однесува на целиот свет обред, бидејќи целото принесување дарови воопшто се врши во спомен на Господ и во него постојано се објавува смртта Господова. Значи, што вели следно? За слава на Пресвета Богородица, во чест на овој или оној светител, за простување на гревовите на душите на живите или мртвите. Што значи ова? Дека мотивот за носење подароци е благодарноста кон Бога и молбата. Зашто таков е редот на нештата што ниеден дар не се дава без цел: дали е да му угоди на Бога (со дарови) или да почести некој од луѓето со дарови, но секогаш заради некое добро, било добиено или сè уште очекувано. Донесуваме подароци или во знак на благодарност на добродетел за она што сме го добиле, или преку нив бараме милост од некој што може да направи нешто за нас за да добиеме нешто што сè уште не се случило. А овие подароци се чини дека се подароци донесени поради една или друга причина: и за она што сме го примиле и за да го добиеме; Му благодариме на Бога и Го молиме: Му благодариме за она што е направено за нас, бараме за да добиеме придобивки, така што истите дарови се и благодарни и помирувачки. Кои се овие придобивки што веќе ни се дадени и што друго бараме? И двете се сосема иста работа: простување на гревовите и наследување на Царството. Тоа треба најнапред да го бараме за себе и според Неговата заповед, она што Црквата веќе го примила и што го бара. Како сега да сфатиме дека Црквата ги примила овие придобивки и како да разбереме дека таа сè уште не ги примила и за да ги прими, Му се моли на Бога за тоа? Таа ги прими, прво, во смисла дека ѝ беше дадено правото на овие придобивки, зашто таа го прифати тој регион за да можеме да бидеме Божји деца, а тоа е заеднички дар за сите христијани, кој ни е даден преку смртта на Спасителот: ова е моќта на божественото Крштение, како и другите тајни, преку кои стануваме блиски со Бога и стануваме наследници на Царството Негово; но потоа и таа го наследи токму ова Царство и го наследи со самото дело - во лицето на нејзините безброј членови, кои ги испрати на небото како во ново место на живеење, кои блажениот Павле ги нарекува Црква на првородените, напишана на небото. Во оваа смисла, Црквата веќе доби големи придобивки. Но, таа сè уште не го примила ова Царство во лицето на оние нејзини деца кои сè уште се во срам, или, поедноставно, кои сè уште се во овој живот и чиј крај е непознат, како и оние кои заминале (од овој живот) не со сосема радосни и несомнени надежи. Поради тоа, таа се сеќава на смртта Господова и се сеќава на светиите кои заминале (од овој живот); но се сеќава и на оние кои сè уште не го достигнале совршенството: за оние што им се заблагодарува, а за нив се застапува. Така, првиот дел од принесувањето, како и вториот, е благодарен, а следниот дел е молбен: споменот на Господа, за слава на Неговата блажена Мајка, во чест на светителите; Ти благодариме, вели свештеникот, што со Твојата смрт ни ги отвори портите на животот, што си ја избрал мајка си меѓу нас, што човекот примил таква слава, што имаме за нас застапници од иста природа како нас, што си му дал таква смелост на нашиот единороден. Зашто зборовите: „за слава, во чест“ значат: заради слава и чест, исто како и зборовите: „за простување на гревовите“ се исти како зборовите: заради простување и имаат двојно значење: односно заради простување на гревовите, веќе примени или уште очекувани. Во меѓувреме, кој не знае дека славата на Пресвета Богородица, застапништвото и смелоста на светиите се меѓу веќе добиените придобивки? И носењето подароци за добиените придобивки очигледно не е ништо повеќе од благодарност. По кажаното, станаа јасни и овие зборови: во спомен на Господ - тоа значи, како да се каже, како одмазда за Неговата смрт, за благодарност кон Него; Овие зборови се кажуваат кога се принесуваат дарови, пред сè, затоа што смртта Господова за нас била причина за сите добри работи. Најпосле, после сè, свештеникот упатува молитва, барајќи прошка за гревовите, упокојување на душите и слично. И ова е правило на разумност, за кога ќе се обратиме кон Бога, веднаш да не му ги искажуваме потребите и да не го бараме она што ни недостига, туку најпрво да го присетиме она што веќе сме го примиле и имаме, и за тоа да Му принесуваме благодарност и пофалба на Бога, ставајќи ја на тој начин славата Божја повисоко од нашите потреби. 11. Зошто се покриваат подароците и што се вели за тоа? Но, бидејќи она што беше кажано и направено над лебот и што ја означи смртта на Господ служеше само како лик и подобие, а лебот сè уште останува леб, стана само дар на Бога и затоа го претставува Телото Господово во првиот пат од Неговиот живот, затоа што во почетокот беше дар, како што е наведено погоре, затоа свештеникот го придава на лебот и на него ги претставува оние чуда што беа направени во времето на Божјиот и сè уште беше во јаслите. Откако ја поставил таканаречената ѕвезда над неа, тој вели: „и ѕвездата дојде ... сто горе од местото каде што беше Детето“ (Матеј 2:9); Тој, исто така, ги повторува зборовите што ги кажале за Него пророците многу пред тоа време и кои доликуваат само на Бога, за луѓето, поради Неговото тело и изглед, да не формираат понижувачки сфаќања за Него, недостојни за Неговото Божество: „Со словото Господово се утврдени небесата“ (Пс. 33,6); „Господ царува, облечен во убавина“ (Пс. 92:1); „Небесата ја покрија Неговата добродетел, а земјата е полна со Неговиот разум“ (Хав. 3:3). Со ова ги покрива подароците, т.е. леб и чаша, со чесни покривки и кадил од сите страни, за силата на овоплотениот Бог за одредено време, до времето на чудата и сведочењето од небото, беше покриена; но оние кои беа толку мудри што можеа да кажат за Него: „Господ царува, облечен во убавина“ и ги применуваат на Него сите други зборови што му доликуваат на Бога, тие Го препознаа, Го почестија како Бог и ја забележаа покривката што беше на Него. Прикажувајќи го токму тоа, свештеникот при покривањето на подароците вели: „Покриј нè со засолништето на Твоето крило“ и пали темјан насекаде. По овие зборови и постапки, свештеникот Му се моли на Бога во овој свет обред сè да стигне до Него како што е предвидено; потоа оди на престолот и, стоејќи пред светата трпеза, го започнува светиот обред. 12. За почетната доксологија Првото место во низата свети зборови го зазема првичната доксологија: „Благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух“. Молитвата кон Бога обично се состои од благодарност, доксологија, исповед и молба. Но, првото место меѓу нив ѝ припаѓа на доксологијата, особено затоа што ова е правило на претпазливи луѓе кои му пристапуваат на Господа - пред сè, да не го покажат она што се однесува на себе, туку она што изгледа дека се однесува само на Господ. И токму тоа е доксологијата, зашто секој што прашува е поттикнат од желбата да ги подобри своите околности; кој се исповеда, обидувајќи се да се ослободи од злото, се изложува и на јавноста; а кој се заблагодарува, очигледно постапува под влијание на задоволство пред очите на неговите придобивки; а кој пофалува, остава себеси и сè што е негово настрана, и Го фали Господа заради Самиот Господ, заради Неговата сила и слава. Тогаш самиот редослед на нештата, самата усогласеност со суштината на материјата, налага доксологијата да биде овде на прво место. Штом Му пристапуваме на Бога, пред сè ја препознаваме Неговата непристапна слава, моќ и величина; последица на ова е изненадување, чудење и слично - и ова е веќе глорификација; ако одиме понатаму и ја препознаеме Неговата добрина и љубов кон човештвото, резултатот е благодарност; после тоа почнуваме да размислуваме за сета величина на Неговата добрина, за целото богатство на Неговата љубов кон човештвото; Првиот и сосема доволен доказ за оваа големина, ова богатство за нас е тоа што ние самите сме толку слаби и дека, и покрај тоа, Тој не престанува да ни користи; овој доказ нè убедува, како што Бог го сака човештвото, и нè убедува подобро од другите, затоа што е поблиску до нас, во нас е, ни е пред очи; Во меѓувреме, ако се сеќаваме на нашите лоши дела пред Бога, тоа ќе биде она што се нарекува исповед. Петицијата го зазема четвртото место; по ваквите размислувања, преку кои ја препознаваме добрината и љубовта Божја во однос на нас, природно произлегува дека мора смело да бидеме сигурни во она што ни треба, секако ќе добиеме ако побараме. Ако веќе бил толку добар кон лошите луѓе, тогаш каков ќе им биде на оние кои се менуваат (на подобро), кои веќе се оправдани што ги исповедале своите гревови, според словото на пророкот: „Ти рече пред своето беззаконие за да се оправдаш“ (Ис. 43:26)? Така, доксологијата го зазема првото место во редот на молитвата; затоа, пред секоја молитва, пред сите свети зборови, свештеникот Го фали Бога. Но, зошто тој го објавува тројството во Бога, а не единството Божјо? Не вели: блажен е Бог или благословен е Царството (Божјето), туку ги разликува Личностите: „благословено е Царството на Отецот и Синот и Светиот Дух“? Бидејќи преку воплотувањето Господово, луѓето за прв пат дознаа дека во Бога има три Личности; а сепак она што се случува овде служи како мистериозна слика на токму ова инкарнација на Господ; Затоа, неопходно е на самиот почеток на овој свет обред да заблеска и да се прогласи Троица. По доксологијата, тој нуди молба, велејќи: „Да се ​​помолиме на Господа во мир“. За што ќе се молиме, како што треба, не знаеме; за да не зборуваме празно, ни ги дава потребните упатства во врска со молитвата и, пред сè, нè учи како да се молиме - дека треба да се молиме во мир. Но, зошто по доксологијата веднаш наредува да се испрати молбата, додека се уште нема исповедање или благодарност кон Бога? Бидејќи во овој збор мирот веќе лежи мислата на оние (видовите молитви), ако некој сака навистина да размислува за тоа, зашто кој е незадоволен од околностите на кои се среќава животот, не може да има мир во себе; го има само разумниот човек, кој за сè се заблагодарува, според правилото на блажениот Павле; Не може ниту некој што има лоша совест, но чиста совест без исповед е невозможна. Така, кој се моли во мир, веќе има и благодарност и исповед во душата. А освен тоа, молбата што ја поднесуваат до Бога ги претставува и благодарноста и исповедта. Што бараат? За помилувањето. И ова е барањето на осудените: кога овие вториве веќе немаат никакви средства за одбрана, кога веќе немаат што да кажат во своето оправдување, тие му се обраќаат на судијата со последниот збор со надеж дека ќе го добијат тоа што го бараат, ако не со право, тогаш со неговата љубов кон човештвото. И кој го прави тоа, со тоа сведочи, од една страна, за посебната добра природа на Судијата, од друга, за неговите лоши особини: овде едното е сопственост на исповед, а другото е сопственост на благодарност. Свештеникот, како лице поставено за тоа, го поттикнува народот да се молат. За тоа, всушност, беше поставен на чело на народот како застапник за нив и посредник, за неговата молитва да биде валидна и да има поголема моќ, како што рекол апостол Јаков: „Молитвата на праведникот може многу да направи“ (Јаков 5:16), кога сите оние за кои е испратена молитвата додаваат на тоа сè што е потребно од нивна страна: добриот морал, дека тие знаат за други добрини. угоден на Бога. Која е првата петиција што веднаш следи? „За небесниот мир и спасението на нашите души“. Откако најпрвин дал упатства за тоа каков дух треба да има некој за време на молитвата, тој сега поучува што треба прво да се бара, имено: прво Царството Божјо и неговата праведност, бидејќи спасението на душите значи Царство, а светот висински значи Божја праведност. Апостол Павле за овој свет рекол: „Мирот Божји го надминува секој разум“ (Фил. 4:7). Господ им остави на апостолите, заминувајќи кај Отецот, кога тој рече: „Мир ви оставам, ви го давам Мојот мир“ (Јован 14:27). Како што таму зборот вистина значи не само распределба на сè подеднакво, туку искажува доблест од секаков вид, така и овде зборот мир значи нешто општо, затоа што Тој е плод на сите добри особини во целина, плод на сета мудрост воопшто, зашто е невозможно некој кому му недостига ниту една доблест да стекне совршен мир; напротив, потребно е оној кој сака да ужива во светот да помине низ сите степени на доблест. Така, прво мораме да се навикнеме да имаме мир со луѓето што ни е возможен, а потоа да го молиме Бог за Неговиот мир. Овој ред постои и во однос на која било добродетел: има целомудрие, кое се постигнува со постигнување, и има целомудреност, која се дава на душата од Бога; и љубовта, и молитвата и мудроста, потполно исто во однос на сè друго. Затоа свештеникот најпрвин ни кажува за мирот што е во наша моќ, а кој самите го постигнуваме и со таков мир ни заповеда да ги принесеме нашите молби на Бога; а потоа - за мирот што е даден од Бога, а за кој нè тера да Му се молиме на Бога кога вели: „Да се ​​молиме за мир одозгора“. Тој овде зборува не само за мир во однос на едни со други, кога не сме одмаздољубиви еден кон друг, туку и за мир со самите себе, кога нашите срца не нè залажуваат. И има голема корист од таквиот свет; дури може да се каже дека ни е потребен на секој чекор и затоа што за душата вознемирена од збунетост, сосема е невозможно да се постигне единство со Бога поради самата природа на конфузијата: како што светот произведува дека многумина се една личност, така и конфузијата дели една личност на многу. Како може таков човек да биде во хармонија со Бога, Едното и Едноставно Битие? И затоа што секој што се моли без мир, ниту може добро да се моли ниту да добие нешто добро од својата молитва. Без разлика дали човекот е загрижен за гневот, а гневот го избркал светот од неговата душа, тој нема да најде преку својата молитва простување на гревовите, а уште помалку да добие друга милост; или, како резултат на некои други гревови, човек го мачи совеста и носи прекор во срцето и се грижи за таквата збунетост, а во овој случај изгубил секаква смелост пред Бога, според познатата изрека; а кога се моли, се моли без смелост, односно без вера; а кој се моли без вера, залудно се моли, без никаква корист. Затоа ни е заповедано да Му се молиме на Бога во мир и пред сè да бараме мир одозгора, а потоа добронамерно да испраќаме молби до Бога за други теми: не само за Црквата и државата, за владетелите во двете, за оние што се во опасност, во несреќите и во несреќите, туку, со еден збор, за сите луѓе, за целиот свет, тој вели за целиот свет, за целиот свет. И ова е особено затоа што ние го почитуваме нашиот Господ како заеднички Господар на сите нив и веруваме дека Тој се грижи за сите нив, како што Создателот се грижи за Своите созданија, дека оној што се грижи за нив Му угодува уште подобро од оној што Му принесува жртва; а, од друга страна, според зборовите на блажениот Павле, и ние ќе го живееме нивниот тивок и тивок живот во сета побожност и чистота во светот; и не се молиме само за благословите поврзани со душата, туку и за физичките благослови кои ни се неопходни - за добрината на воздухот и изобилството на земните плодови, за да го почитуваме Бога како автор и давател на сите овие благослови и да ги свртиме очите само кон Него, зашто Самиот Христос ни заповеда да Го молиме, меѓу другото, и за нашиот секојдневен леб. 13. Што значи постојаната молитва за милост? Да испитаме и зошто, додека свештеникот повикува на молитва за многу и разновидни (работи), верните што доаѓаат се молат за само едно простување и во секоја прилика се обраќаат кон Бога со оваа и единствена молба. Прво, тоа е затоа што, како што е наведено погоре, оваа молитва со молба вклучува и благодарност и исповед. Уште повеќе, да бараме милост од Бога значи да го бараме Неговото Царство, кое Христос ветил дека ќе им го даде на оние што го бараат, и не само тоа, туку и со него се друго што ни треба; Затоа е доволна оваа една молитва, бидејќи има моќ (да посредува) сите заедно. Каде, може да се праша, дали е јасно дека Божјата милост значи Неговото Царство? Од тоа што Христос, зборувајќи за наградата подготвена за милостивите, за наградата што ќе ја добијат од Неговата добрина, на едно место вели дека ќе добијат милост, а на друго - дека ќе го примат Царството, па испаѓа истото: да се прими милост од Него, да се прифати наследството на Царството. „Блажени“, вели Тој, „милостиви сте, зашто ќе има милост“ (Матеј 5:7)); а на друго место, како да се објаснува и покажува што значи да се биде помилуван, вели: „Им зборува Царот на оние од десната страна, значи милостивите: Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот“ (Матеј 25,34). Од друга страна, ако некој, врз основа на постапките што ги извршуваат милосрдните луѓе, сака да ги заклучи делата на Божјата милост, ќе открие дека тоа не се состои во ништо друго освен во давање на Царството. Што прават милостивите? „Гладен си“, вели Тој, „и дај ми храна, жеден си и дај ми да пијам“ (Матеј 25:35). Тоа значи дека Христос, кој има милост, ќе му ја принесе Својата трпеза. Каков вид на оброк е ова? „Да, јадете“, вели Тој, „и пијте на Мојата трпеза во Моето Царство“ (Лука 22:30). И за да знаете колку светли ќе биде ова јадење, дека ова не е оброк на робови, туку оброк на кралеви, внимавајте кој ќе служи овде: Самиот Тој, Господарот на сите. Тој ќе се препаши, вели Светото писмо, и ќе ги натера да седнат и да дојде да им служи. Но ќе го облече и оној што добил милост ако е гол. Односно дали ќе му даде кралска облека? Да, Тој ќе го облече со Својата облека; и Тој, вистинскиот Цар, нема ништо сервилно, како што ние, Неговите слуги, немаме ништо кралско наше. Ова е свадбената облека, оние што се облечени во неа секако мора да бидат во Царството, бидејќи кралот нема да има причина да ги избрка од палатата со срам. Што друго? Тој ќе им го отвори Своето живеалиште, ќе ги одведе таму и ќе им даде одмор, зашто „беше чуден“, вели Тој, „и ме позна“ (Матеј 25:35). Но, кој добива таква милост веќе не е роб, туку син, за слуга, вели Светото писмо, не останува засекогаш во куќа; синовите се наследници не само на Царството, туку и на Него, кој го поседува Царството, зашто наследниците, вели Светото Писмо, Божји се сонаследници со Христа. Така, да бараш милост од Христос значи да бараш од Него да го добие Царството. 14. За предавање (себе на Бога) Откако ќе се помолиме за сè, (свештеникот) нè повикува да се предадеме на Бога со следните зборови: „Спомнувајќи ја нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Богородица Богородица и секогаш Дева Марија со сите светии, да се поклониме себеси и едни со други и целиот наш живот на Христа, нашиот Бог“. Не за секого, посветеноста на Бога претставува вистинска доблест: за тоа не е доволно само да се каже (дека целосно се предаваш себеси), туку треба и да имаш Божја дозвола; ова секако бара смелост, а смелоста доаѓа од чистата совест, кога нашето срце не нè занемарува, кога се грижиме за она што го засега Него и со оваа грижа го презираме она што всушност нè засега. Тогаш навистина се ослободуваме од грижата за себе и целосно му ја доверуваме на Бога обезбедувањето за нас со цврста увереност дека Тој ќе го прифати она што Му го доверивме и ќе го зачува. Бидејќи за тоа е потребно толку многу мудрост и труд, или прво ја повикуваме на помош Пресвета Богородица и сета толпа светители, а потоа се предаваме на Бога, бидејќи зборот сеќавање значи: повикан, или прво се прашуваме за соединување на верата и заедницата на Светиот Дух, а потоа се предаваме себеси и едни на други и целиот наш живот на Бога. Какво е ова единство на верата? „Човекот е двоумен, нерасположен на сите свои патишта“ (Јаков 1:8), вели Светото писмо, нарекувајќи го двоумниот човек кој е неодлучен, кој не се смирува цврсто на ништо, кој се потпира на двете страни и не е одлучно насочен ниту кон едната ниту кон другата. Единството на верата значи спротивно од тоа - цврстина, решителност, постојаност, бидејќи кој цврсто верува, знае едно за една тема: или дека постои, или дека не постои; додека непостојаниот сега се приклонува кон едно или друго, како што покажува самото име. Значи, ова е она што значи единство на верата: тоа е непоколебливост, туѓо на секоја двоумност. А причестувањето на Светиот Дух значи Неговата благодат; се нарекува причест затоа што откако Христос со Својот Крст го уништи медијастинумот на оградата меѓу Бога и нас, сепак беше прикладно да се соединат и да се причестат оние кои беа оддалечени еден од друг и немаа ништо заедничко еден со друг, да се зближат и да се причестат; а тоа се оствари со слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. Оттука се откри Светото Крштение и изобилниот извор на сите дарови на Божествената благодат, и ние, според словото на блажениот Петар, станавме соучесници на Божествената природа. Значи, на секој што сака да му се предаде на Бога како што треба, му треба цврста вера и помош од Светиот Дух. И секој од нас се предава на Бога не само себеси, туку и едни со други, бидејќи, според законот на љубовта, мора да го бараме не само своето, туку и она што им е потребно на другите. 15. За антифоните и молитвите кажани во продолжение на нив Во времето кога ѓаконот проповеда молби и благочестивите се молат, свештеникот внатре во олтарот се моли тивко, тивко, за присутните и за светиот дом, за да се излее врз нив богата милост и благодат од Бога, и ја додава причината зошто тој самиот го бара тоа, а Бог може да го даде тоа, дека сме достојни за оние што се молиме, а не заслужуваме - да го прифати, но затоа што Му прилега сета слава, чест и обожавање. Заради Твојата слава, вели, Ти се молам за ова, за да покажеш таква љубов кон човештвото кон нас, недостојна е Твојата слава. Оваа слава Ти се должи според словото на блажениот Давид: Не нам, Господи, не нам, туку на Твоето име дај слава. Затоа, откако ја заврши молитвата, тој го изговара овој повод, како заклучок на доксологијата, гласно на сите, за оваа доксологија да допре до секој од оние што учествуваат во славословното пеење и целата Црква да Го фали Бога. А всушност, оние што слушаат стануваат негови придружници во пофалба, зашто кога свештеникот ја изговара доксологијата, сите верни велат: Амин и, објавувајќи го овој збор, ги асимилираат сите зборови на свештеникот. Потоа свештеникот ја започнува светата псалмодија, а присутните ја изведуваат до крај, пеејќи ги вдахновените изреки на светите пророци. „Добро е да Му се исповедаш на Господа и да му пееш на твоето име, Севишен“ (Пс. 91:2). Ова е токму зборот што му доликува на почетокот, бидејќи за самото пеење вели дека е добро, а тоа, се разбира, мора да се знае пред секое пеење; Добро е, вели, да се исповеда, односно да се заблагодари, да се пофали. Кога ќе се испеат овој и сите по ред стихови, ѓаконот ги повикува верниците на молитва, заповедајќи им, како и досега, да испратат молби. А во меѓувреме, додека верниците се молат на крајот од псалмодијата, свештеникот молчешкум изговара молитва кон Бога и воопшто за целата Црква, а особено за оние кои го украсуваат светиот дом Божји и се обидуваат да го направат блескав во сите погледи, така што тие самите ќе се прослават заради него, а во исто време означува дека Твојата е најпристојна причина: „Твојата моќ е најпристојна“. Славата, вели, им припаѓа и на кралевите, кои, кога сакаат, можат да се опкружат со сјај; но Ти си вечниот Цар, Твоја (е) Силата и Твое е Царството. Откако ја прогласи оваа причина како доксологија на слушањето на сите верни и земајќи од нив (како одговор Амин) учество во славењето на Бога, како и досега, тој повторно започнува со псалмодија, а верните повторно ја завршуваат и потоа, како што беше кажано претходно, со гласот на ѓаконот Му принесуваат молби на Бога. Свештеникот, повторно молејќи се за верниците кои се молат со него, секој од нив да го добие од Бога за своја полза она што го бара за себе и, покрај ова, вечниот живот надвор од гробот, како причина ја додава Неговата благодат и љубов кон човештвото и, изговарајќи го овој заклучок на сите гласно, ја започнува третата псалмодија, при што е воскреснато и опустошено Евангелието. придружуван од сите кои доаѓаат на тронот. Може да го носи ѓакон, но ако нема ѓакон, свештеник. На влезот во олтарот, свештеникот застанува недалеку од портата и додека се пее псалмодијата, Му се моли на Бога, заедно со неговото влегување во олтарот, светите ангели да влезат во олтарот и, придружувајќи се на светиот обред, да учествуваат во неговата слава кон Бога, и ја додава причината: бидејќи славата и обожавањето е прецизно од слава и чест на луѓето. и се поклонуваат“ - од сите суштества, кои знаат да Го слават Бога и да Му се поклонуваат. Молејќи се за тоа, тој влегува во олтарот и го става Евангелието на светата трпеза. 16. Одбележување на светиот обред во општ преглед Потребно е, сепак, најпрво да се проучат зборовите на псалмодијата во делови, давајќи прелиминарна забелешка дека тајната на Христовата економија се означува со самата жртва, а се означува со оние постапки и зборови што ѝ претходат на жртвата и ја следат. Зашто жртвата ја навестува смртта, Воскресението и вознесувањето Господово, бидејќи чесните дарови се пренесуваат во Неговото воскреснато и вознесено тело; она што и претходи на жртвата укажува на настани пред смртта: доаѓањето, појавувањето и влегувањето на Спасителот во отворена служба за спасение на човечкиот род; а она што следи по жртвата потсетува на ветувањето на Отецот, како што Самиот го нарече, односно слегувањето на Духот врз апостолите, преобраќањето преку нив и воведувањето на народите во заедница со Бога. И целата тајна наука е, како да се каже, еден вид на историја, зачувувајќи ја хармонијата и интегритетот од почеток до крај, така што секој дел од дејствата или зборовите дава посебен аспект на комплетноста на целината. Псалмите, бидејќи се пеат на почетокот на тајната, го означуваат поранешното време на Христовата економија, а она што следи по нив, односно читањето на Светото Писмо и така натаму, укажува на иднината. Но, иако се вели дека причината за псалмодијата е друга, односно предочистување за светата тајна и подготовка, а друга е читањето на Светото писмо, ништо не го спречува второто да ја има моќта на првото, и да ги осветува верните и да означува економија. Значи, фустанот од една страна ја задоволува потребата за облека и го покрива телото, а од друга страна го означува занимањето, животот и достоинството на лицата кои се облекуваат. Така е и во ова: бидејќи она што се пее и чита е општо Свето Писмо и слово Божјо, тоа ги осветува оние што читаат и пеат; и бидејќи ова е избрано и воспоставено така, има и друга сила, со цел да го означи доаѓањето и редот на Христовите дела. Зашто, не само она што се пее и чита, туку и она што е направено, задржува такво својство што, земено само по себе, задоволува вистинска потреба, а во исто време означува нешто од делата или делата и страстите Христови. Така, внесувањето на Евангелието во олтарот и внесувањето на чесните дарови - и двете - се случуваат според потребата: првиот, односно да се прочита Евангелието, а последниот да се принесе жртва; но и двете од овие дејства значат и откровение или појавување на Господ: некои укажуваат само на почетна, или темна и несовршена појава, а други укажуваат на најсовршена и последна. Меѓутоа, меѓу дејствијата на тековното таинствено учење има и такви кои не се наменети да ја задоволат потребата, туку се изведуваат само за знак, како што е копијата, неговото засадување во лебот, означувањето на крстот на лебот и на крајот истурање вода во светите дарови. Ќе најдете многу од ова во другите тајни: на пример, во Крштевањето, оние што треба да се измијат мора да ги соблечат алиштата и обувките и, свртувајќи се кон запад, да ги испружат рацете и да дуваат. Ова и други слични работи не воведуваат во светата тајна ништо суштинско за светата тајна, туку на оној што ја прима ја всадува омразата и непријателството што мора да се има кон лукавиот и учи дека оној што сака да биде вистински христијанин мора на секој можен начин да се оддалечи од ѓаволот. Сфаќајќи го ова на овој начин, да го разгледаме целиот свет обред во делови, бидејќи го носи ликот на економијата на Спасителот, а пред сè, псалмодијата. 17. Објаснување на првиот антифон Првиот поттик за доксологија е соодветен за почетници; вели: „Добро е да се исповедаш на Господа“ (Пс. 92:2). Ова е песна за Бога и Отецот, а воедно и песна за Единородниот. „Добро е да му се исповедаш на Господа и да му пееш на Твоето име, Севишен. Таа го нарекува Отецот Севишен и Единороден Господ. Добро е да го славиме Синот и Тебе, Отецот. Што значи тоа? Ова е почеток на следниот збор. Оваа песна има за цел да му донесе пофалба на Него заедничко. Како? Да ги објави делата на Синот преку кои се прославува Отецот. За што е причината за фалење? Исцрпеност на Синот и сиромаштија, дела извршени во телото и страдање. Тука е милоста и вистината. Милоста, бидејќи не презре, најжалосно погоден од непријателот и од Неговите противници, во Неговата голема добрина и љубов кон човештвото и не само што покажа сочувство за нашата несреќа, туку стана и учесник во нашите несреќи, нашата смрт; и не само што нè врати од тој погубен пад, туку ни го додели и Царството и најголемите благослови. Затоа Павле исто така вели: „Кога се појави благодатта и љубовта на Бога, нашиот Спасител“ (Тит. 3, 4), тогаш за прв пат беше откриено колку е голема. А Господ рече: „Бог толку го засака светот“ (Јован 3:16) објасни дека оваа љубов е неизмерна. Затоа псалмот го нарекува управителството милост. А вистината е затоа што на сè древно во однос на него гледа како на сенка и слика. Затоа, пророкот, спомнувајќи се себеси, навистина вели: „Господ му се колне на Давид на вистина“ (Пс. 131,11). Која е темата на заклетвата овде? Доаѓањето и животот на Господ во тело. „Од плодот на твојата утроба“, вели тој, „ќе те поставам на твојот престол“ (Пс. 131:11), што укажува на Самиот Спасител. Каде можете да го видите ова? Така поучува Гаврил кога ѝ објавува на Дева за неискажливото раѓање и му всадува каква личност ќе биде Оној што ќе се роди: Господ Бог ќе му го даде, вели тој, престолот на неговиот татко Давид, и тој ќе царува во домот на Јаков засекогаш, и на Неговото царство нема да има крај (Лука 1:32,3). Под самата вистина подразбираме расудување и праведност. Зошто? Зашто Спасителот, откако го истера гревот со него и го уби ѓаволот, тоа го направи не со прекумерна сила и сила на победата, туку со расудување и праведност, како што се вели: „праведноста и судбината се подготовка на Твојот престол“ (Пс. 88, 15). Така, вие во вашите судови ги победувате противниците со пресудата на судиите. Затоа Спасителот вели: сега е судот за овој свет: „денес ќе биде истеран кнезот на овој свет“ (Јован 12, 31). Знаејќи го тоа, блажениот Дионисиј вели дека неистражливата љубов кон човештвото на Богородителската Добрина ја уништила моќта на отпадничката орда, односно демоните, која нè тежела, не со огромна сила, туку преку зборови тајно ни се доставуваат - со суд и вистина. Бидејќи пофалбата не е само милост и вистина, туку и вистина и суд, химнистот додава: „Зашто Господ, нашиот Бог, е праведен и во Него нема неправда“ (Пс. 91,16). „Добро е“, вели тој, „да ја објавуваш Твојата милост наутро и Твојата вистина секоја вечер“ (Пс. 91:2, 3). Ден и ноќ е неопходно, вели тој, да се слави Бога, бидејќи токму тоа значат зборовите: наутро и секоја вечер. На друго место истото се изразува со зборовите: за сите времиња. Ова е значењето на првиот антифон. 18. Што значат пророчките изреки што се пеат на почетокот на церемонијата? Вториот псалм го фали самото Царство на Бог Синот, Неговиот сјај, кон кое се вознесе преку исцрпеност и сиромаштија. Но, каква е потребата од овие пророчки изреки? А каков знак имаат во однос на економијата на Спасителот? Тие ги означуваат почетните времиња на Неговото доаѓање, кога Тој веќе дојде, но сè уште не им се јави на луѓето: кога беше во светот, но светот сè уште не Го познаваше; Мислат на времето пред Јован, пред да се запали ламбата. Тогаш Му требаа уште пророчки зборови. Кога по ова се појави Самиот Тој, Оној што го предвидуваа пророците, повеќе не му требаа пророштва; Јован веќе посочи кој се појавил, и пред Јован Отецот. Затоа, „сите пророци... пророкуваа до Јован“ (Матеј 11:13). Така, овој пат пред Јован се означува со пеење на пророштвата, зашто чесните дарови со кои се означува Христос во овој момент сè уште не се носат во средината, туку остануваат скриени во посебна преграда на олтарот. Сега разгледајте ја изреката од псалмот: „Господ царува, облечен во убавина“ (Пс. 93:1). Псалмот го нарече царството знаење што луѓето го добија за Господа, заради што Му се покоруваа, зашто ја препознаа Неговата раскош, убавина и моќ, како што требаше да знаат. Токму тоа значи словото на Спасителот: „Ми е дадена сета власт на небото и на земјата“ (Матеј 28,18), зашто откако синовите небесни и жителите на земјата го познаа вистинскиот Господ. Размислете за дополнителни изреки - ќе го најдете истото. Значи, дефинирајќи ја сликата на царството и моќта, пророкот вели: за воспоставување на вселената, која не се движи. Псалмот ја нарекува верата потврда: Господ ги потврдил оние што се поклонувале со ласкање и ги соединил со Себе. Таков е оној што го занесува заблудата: не може да застане на ништо. Но Господ вели: „Одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). И ова е учење на верата. Меѓутоа, оваа вера не е доволна за Царството; Само на овој начин би било невозможно да се освојуваат народи. На ова треба да се додаде и држењето на заповедите. Пророкот продолжува: „Твоето сведоштво беше многу сигурно“ (Пс. 92:5); а Господ на словото на крштевањето му додава збор за заповедите, велејќи: „Чувајте ги сите онолку често колку што имате заповеди“ (Матеј 28:20). Она што Спасителот го нарекува заповеди, пророкот го нарекува сведоштва, а тоа ќе го најдете насекаде во Светото Писмо: насекаде ги нарекува Божјите закони сведоштва. Потоа: „Светоста прилега на Твојот дом, Господи“, вели пророкот (Пс. 93, 5), а под светост подразбира жртва, односно дарови, секоја служба соодветна на Бога; со зборовите: „Таа е прикладна за твојата куќа“, покажува дека оваа куќа не е празна и не е туѓа на Бога, туку дека Самиот Господар на Куќата живее во неа, бидејќи да не беше Бог во неа, не би и било соодветно да го прави она што само на Бога му одговара. И Господ ги потврди овие зборови, давајќи ветување дека секогаш ќе биде со Црквата; Да, и Павле ја нарекува Црквата дом на живиот Бог, бидејќи вели: „Нека знае да живее во Божјиот дом, кој е Црква на живиот Бог“ (1. Тим. 3:15). „Ете, јас сум со вас“; и она што го рекол: „за должината на деновите“ е она што го вели Господ: „сите денови до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Значи, оваа псалмодија е точно пророштво за она што Спасителот го постигнал со Неговиот Крст и смрт. 19. Објаснување на третиот антифон Следниот изгледа како средба на Господ кој веќе дошол и се јавил, поради што се поставува и пее на излагањето и пројавувањето на Евангелието, со кое се означува Христос. А дека пророкот ја пеел оваа песна, имајќи го Христовиот изглед пред очите на својата душа, се гледа особено од неговата радост во Него и радоста, со која се гледа дека и самиот е исполнет и од заедницата во која ги повикува сите други: „Дојдете, да се радуваме во Господа“ (Пс. 95,1). Пред доаѓањето на Господ, човекот не можеше да се радува, бидејќи само Христос ни донесе радост, а ако некој на земјата се радуваше пред да дојде, тогаш се радуваше, поведен во Неговите тајни. Така тој се радуваше, вели: „Авраам... би се радувал, да го видел мојот ден, да го видел и да се радувал“ (Јован 8:56), а самиот Давид: „наградете ми ја радоста на Твоето спасение“ (Пс. 50:14), за каква радост во Христа ја имаше пред гревот, тој се молеше преку него да греши на Бога. Затоа, како што, велејќи: „Дојдете и да се просветлиме“, го најави доаѓањето на Светлината, така и со говорот: „Дојдете, да се радуваме во Господа“, покажува дека Тој се појави и донесе радост. Потоа Го нарекува Спасител и Господ. А Светото Писмо го нарекува Христос Спасител и спасение поради Божествените Ипостаси, еден Син беше Самоизвршител на нашето спасение и дека сè беше направено преку Него. Така и Павле рекол: „Откако ги очисти нашите гревови со Себе“ (Евр. 1,3), што Самиот го изрази во ликот на Добриот Пастир, Кој не испрати други да ја бараат изгубената овца, туку Самиот ја бараше и ја најде, ја зеде и ја донесе на своето рамо (на Отецот); Затоа, тој го прифати името што одговара на Неговата служба - наречен Исус. Да го предвидиме Неговото лице во исповед. Тој вели: лице, значи изгледот на Господ. Да не чекаме да Го видиме кога веќе ќе влезе во куќата, туку да излеземе да Го пресретнеме во исповед, односно во доксологија и во псалми ќе Му воскликнуваме - ќе Му ја оддадеме честа што му припаѓа на Бога. Тој сакаше да се појави во форма на роб; но да не го заборавиме Учителот во Него, да не бидеме искушувани од телото, судејќи според она што е откриено, да не се занесуваме за Вишиот за да навлегуваме во ниски мисли, зашто во ова тело се сокри големиот Бог, Господ и големиот Цар на целата земја. На ова пророкот дополнително додава сè што му е соодветно на Бога. Тоа се пророчките изреки и вака соодветно се пеат. 20. За појавата на Евангелието и Трисагионската песна Потоа, додека пеат, свештеникот, стоејќи на средина пред престолот, го крева Евангелието и го покажува, со што го означува појавувањето на Господ кога почна да се открива, зашто Евангелието го означува Христос, исто како што книгите на пророците се нарекуваат пророци. Така, Авраам му вели на богатиот: „Ги имаат Мојсеј и пророците“ (Лука 16:29), односно нивните книги. Кога се јавил и се открил Оној за Кого пророците објавувале, тогаш никој не смета дека е исклучителна должност да ги слуша пророчките зборови. Затоа, со откровението на Евангелието, пророштвата престануваат. Од овој момент го пееме она што му припаѓа на Новиот завет: или ги пееме пофалбите на Пресвета Богородица, или ги славиме другите светители, или пееме песни на Самиот Христос, или за Неговото доаѓање кај нас, или за Неговото страдање по Неговото доаѓање, или за Неговите дела, кои Црквата ги празнува секој пат. Потоа го славиме Самиот Бог во Троица, како што појавата на Спасителот нè научи да Го исповедаме. Оваа песна е прифатена од ангелите, позајмена од псалмовската книга на пророкот, прифатена од Црквата Христова и посветена на Троица, зашто словото: свето, трипати повикувано, е зборот на ангелите; и зборови; Бог, силен и бесмртен, се зборовите на блажениот Давид кога вели: „Душата моја е жедна за Бога, моќниот, живиот“ (Пс. 41,3); прифаќањето и соединувањето на вториот со првиот и додавањето на молитвата, односно помилуј нѐ, е дело на Црквата, која го познава и исповеда Единиот Бог во Троица, со цел делумно да ја покаже согласноста на Стариот завет со Новиот, а делумно и дека преку Христовото појавување, повеќето небесни и во исто време земните луѓе сочинуваат една црква и ангели. Затоа, по појавувањето на Евангелието и влезот (во олтарот) ја пееме оваа песна, како да повикуваме: Овој што дојде кај нас, нè смести со ангелите и ги придружи во нивниот хор. Тоа е вистина. 21. За молитвата прочитана додека се пее оваа песна и за светите извици Пред ова пеење, свештеникот се моли на Бога да ја прифати оваа песна и да им испрати благодат на оние што пеат. Каква благодат? Соодветната песна, односно осветување на нивните души и тела, давајќи простување на гревовите, така што тие секојдневно му служат на Бога во светост. И ја додава причината: „Зашто вие сте свети и почивајте во светиите, зашто на вистински Светец му е карактеристично да се радува на светиите и да им дава посветување“. Откако го објави ова и додаде доксологија, свештеникот му дава знак на светиот собор да ја пее Трисагијата; и по обичај, откако ја заврши доксологијата со зборот: Амин, ја започнува песната. По песната, свештеникот им заповеда на сите да не стојат несериозно и безгрижно, туку да внимаваат што прават и пеат, бидејќи тоа значи зборот: „да слушаме“. Потоа бара мир за сите и се сеќава на мудроста со која треба да се слуша светата тајна. Што е мудрост? Мисли соодветни на светите обреди, со кои исполнетите со вера треба да гледаат и слушаат што се прави и зборува, без да имаат ништо човечко. Ова е христијанска мудрост, и ова е значењето на овој збор, кој свештеникот постојано им го изговара на верниците за време на церемонијата; тоа потсетува на овие мисли, затоа што често со еден говор се потсетуваме на една цела мисла и ја обновуваме во душите на нашите слушатели. Зошто ви треба потсетник? Моќта на заборавот е голема и ниту една од човечките страсти не го совладува човекот толку често и лесно како оваа. Кога е потребно да застанеме со соодветни мисли и да учествуваме во светата служба, во слушањето и размислувањето за светите песни и дејствија, за да не бидеме бесплодни и да не губиме време залудно - што не е лесно - тогаш треба да се поттикнеме и самите да станеме трезни; Да, ни треба и надворешен потсетник за да можеме да си го вратиме умот, постојано фатен во заборав и занесен во залудни надежи. Така сака и песната испеана при предавањето на Чесните дарови на олтарот, за сите световни работи, вели, да ја оставиме настрана грижата, и токму тоа значи овој израз. А извикот: прости е исто така поттик. Каков вид на опомена? Сака да бидеме пред Бога и пред светите тајни во подвиг, не мрзеливо, туку со трудољубивост и со сета почит да се држиме себеси, без разлика дали гледаме, зборуваме или слушаме нешто од светите молитви, а првиот знак на оваа ревност и оваа почит би се покажал во исправена положба на телото, односно, тоа би го направиле не за оние кои седат, туку за оние што се образот на стојат. слуги... Но, ние му се молиме на Бога што е најважно, ние сме слуги во сите видови служење. Ова е значењето на овие зборови. 22. За читањето на Светото писмо, нивниот редослед и знаци По Трисагионската песна се чита Апостолската книга, а потоа, кога Црквата ќе пее пофална химна на Бога, се чита самото Евангелие. Но, зошто го фалиме Бога пред да го прочитаме Светото писмо? Затоа што тоа мора да се прави во сите случаи во кои Тој секогаш ни ги испраќа Своите дарови, особено кога добиваме некоја голема корист, на пример, слушање Божествени зборови. Меѓутоа, со Апостолот пееме песна на молба, зашто се додава: „помилуј“; а за време на Евангелието правиме доксологија без да прашуваме, за да знаеме дека преку Евангелието се означува Христос, Кого оние што го нашле имаат сè, зашто Младоженецот е внатре, а оние што имаат сè не треба ништо да бараат од Него, така што е непристојно синовите на невестата да постат, бидејќи Младоженецот е со нив и само треба да им слави почит. Таква е песната на ангелите, како што ја пренесуваат пророците; и од истата причина е само песна и е исклучена од секаква петиција. Но, што значи овде читањето на Светото писмо? Ако сакаш да ја знаеш целта, тогаш, како што се вели, читањето нè подготвува и прочистува пред големото осветување преку светата тајна. И ако го барате значењето, тогаш тоа го означува откровението на Господ, кое Тој го откри набрзо по Неговото појавување. Зашто Евангелието најпрво е прикажано затворено, означувајќи го Господовото појавување, кога Тој се јави по волјата на Отецот во тишина и, не проповедајќи ништо Самиот, имаше со себе глас на плач. И ова (т.е. читањето на Евангелието) е веќе знак на Неговото совршено откровение, за време на кое Тој отворено разговараше со сите и откри во Себе не само што рекол за Себе, туку и што ги научил апостолите да го кажат, испраќајќи ги „до изгубените овци на домот Израел“ (Матеј 10:6). Затоа се читаат апостолските списи, а се чита и самото Евангелие. Зошто не прво Евангелието? Затоа што знаците на откровение откриени од Самиот Господ се посовршени од оние што ги зборуваат апостолите. И бидејќи Господ не им открил на луѓето одеднаш каков е во Неговата моќ и каков е во Неговата добрина (зашто ова се однесува на Неговото второ доаѓање), туку одел, правејќи го патот од помалку јасен кон појасен, тогаш природно е оние кои сакаат да го покажат Неговото постепено појавување да ги читаат апостолските списи пред Евангелието. Поради оваа причина, знаците на Неговиот најсовршен изглед се забележуваат кон крајот, како што ќе се види од следново. 23. За молбите по Евангелието По читањето на Евангелието, ѓаконот им заповеда на луѓето да се молат. Самиот свештеник се моли тивко, немо, внатре во олтарот, за Бог да ги прими молитвите на народот, а потоа, гласно славејќи го Бога, го прима народот во пофалната заедница. Но, која молитва од сите е особено соодветна по Евангелието? Молитва за оние кои го чуваат Евангелието, молитва за оние кои ја имитираат Христовата љубов, означена со Евангелието. Кои се овие (чувари на Евангелието)? Водачите на Црквата, пастирите на народот, основачите на редот, зашто тие, ако го држат заветот, верно го држат и го поучуваат она што е напишано таму (во Евангелието) и, според апостолот (Кол. 1,24), го исполнуваат лишувањето од Христовите таги по Него, хранејќи го Неговото стадо како што Му одговара. Тие се и градители и повереници на светите куќи и учители на доблеста; и, ако некој е на кој било начин корисен за заедничката кауза на Црквата и светите личности и нешта, тогаш, се разбира, тие стојат во овој домаќин и се достојни за заеднички молитви. Со намера, конечно, да се премине на жртвата, на која не треба да присуствуваат неупатените, кои ги нарекуваме и катихумени, бидејќи тие го прифатиле христијанството само со слушање, колку што е можно преку поука, свештеникот, откако прво се молел за нив, ги истерува од домаќинот на верните христијани. А неговата молитва е со време да постигнат совршенство, достојно за крштевање. Целта на молитвата е славата Божја: „а и овие“, вели тој, „со нас прославете го Твоето најчесно и највеличествено име“. Откако го објави тоа како доксологија и во причестувањето на доксологијата, откако ја прими целата домаќинка на верниците, тој упатува уште една молитва, во која најпрвин Му благодари на Бога што се удостои да застане пред Него и да ги подигне рацете кон Него за себе и за другите; потоа бара од него да се удостои да го прави тоа секогаш со чиста совест. А целта на оваа молитва е славата Божја: „како што ти доликува“, вели тој, „сета слава“. Откако така, според обичајот, заедно со народот ја извршил доксологијата, свештеникот повторно се моли тивко и за себе и за народот, за да може да застане на светата трпеза без осуда: ќе стои чист од секаква нечистотија на телото и духот, а верните што се молат ќе бидат наградени со причестување во Тајните, без придобивање на вина и воља на неосудување. на Рајот. Повод за молитва повторно е славата Божја, за која Павле заповедал да се прави сè, велејќи: „Сè прави за слава Божја“ (1. Кор. 10,31). „Нека биде“, вели тој, „наша постојана цел е да го славиме Бога“. Земјоделците, како цел на својот труд, го почитуваат собирањето плодови за кое доброволно работат; трговци - профит; друго - нешто друго; и во сè што правите, барајте ја славата Божја, зашто ние сме слуги, повикани токму на оваа служба на Господарот; За оваа служба прво бевме создадени од Него, а потоа откупени. Затоа ќе откриете дека Црквата секогаш се грижи за славата Божја и постојано го објавува овој збор; Таа ја велича оваа слава во сè, ја гледа насекаде и прави сè за неа: молитви, молби, тајни и опомени - сè свето. Тоа е вистина. 24. За носење чесни дарови на олтарот Тогаш свештеникот, откако гласно го фалеше Бога, оди кај даровите и, со почит, кревајќи ги на главата, заминува. Носејќи ги на овој начин, тој влегува во олтарот и намерно минува низ храмот мирно и полека. Самите верни пеат и се поклонуваат пред него со сета понизност и почит, барајќи од него да се сеќава на нив при принесувањето подароци. И оди пред кандилата и темјанот и по овој ред влегува во олтарот. Тоа се случува од потреба, зашто е неопходно да се донесат и да се постават на олтарот даровите што треба да се жртвуваат, а згора на тоа, да се направи тоа, колку што е можно, со почит и пристојно. Исто така, царевите, кога сакаат да му донесат дар на Бога, не им ја доверуваат оваа задача на други, туку сами ги носат и носат, имајќи круна на главата. Тоа може да значи последното Христово појавување, со кое особено се разгорела омразата на Евреите, и Неговата поворка од татковината до Ерусалим, во која Тој морал да се жртвува, а неговото влегување во градот претходело и среде пофални извици од народот. Во тоа време, ние мора да паднеме пред нозете на свештеникот, барајќи од него да се сети на нас во тие молитви, зашто не постои друг начин на молба што би имал толку голема моќ и би ни дал толку силни надежи како методот претставен со оваа страшна жртва, која не ги исчистила злобата и беззаконието. И кој од оние што паѓаат пред нозете на свештеникот, кога тој влегува со дарови, се поклонува и се врти кон понесените дарови како кон самото Тело и Крв Христови, постапува неправедно, мешајќи го овој влез со влезот на однапред осветените Дарови поради непознавање на разликата помеѓу овој и оној свет обред. За време на овој влез, подароците сè уште не се свети и несовршени; и во тој свет обред тие се совршени и осветени: тие се Телото и Крвта Христови. Тоа е вистина. 25. За тоа што се случува по доделувањето на подароците, за молитвите и упатствата на свештеникот до луѓето Свештеникот ги става даровите на престолот, а тој самиот, бидејќи веќе ги започнува тајните обреди и има намера да ја допре страшната жртва, добро се подготвува, се чисти со молитви и се подготвува за светиот обред. И тој не само што се подготвува себеси, туку и преку молитвата, љубовта едни кон други и исповедањето на верата го подготвува и народот пред нас за оваа благодат. И тоа е сета подготовка што Господ ја заповеда, велејќи: „Бидете спремни“ (Матеј 24:44), зашто тука е и вера и дела; верата се открива преку исповедта, а делата преку љубовта, која е крај на секое добро дело и круна на секоја доблест. Но, тоа е малку подоцна. И прво, тој им заповеда на претстојните верници да се молат за што треба да се молат во тоа време: „за принесените дарови“, вели тој, „да се помолиме на Господа“. Да се ​​молиме на Бога за тоа што е претставено, да се осветат даровите и да се стави крај на предлогот на почетокот. Потоа нуди други работи за кои треба да се молиме на Бога, и, конечно, ни заповеда да се предадеме себеси, едни со други и целиот наш живот на Бога; и на крајот од молитвата што молчешкум му ја принел на Бога, тој објавува, според обичајот, на слушање на сите и Го прославува Бога и, откако го прифатил народот во заедница на пофалба, се моли за меѓусебен мир меѓу сите и го поттикнува тоа. Зашто, откако рекол: „мир на сите“, тој додава: „да се сакаме еден со друг“. А бидејќи молењето еден за друг е апостолска заповед, народот се моли да му се даде истиот мир, велејќи: „и на твојот дух“. Бидејќи нашата љубов еден кон друг е проследена со љубов кон Бога, а љубовта кон Бога е придружена со совршена и жива вера во Бога, тогаш, откако зборуваше за љубовта и даде поттик да се сакаме еден со друг, веднаш зборува за исповедањето на верата: „да се исповедаме со еден ум“, вели тој; а верните се повикуваат на Света Троица, која мора да се исповеда како Бог. 26. За исповедањето на верата и што после тоа свештеникот ги опоменува верниците и за што се моли, и што му одговараат Тогаш свештеникот им заповеда на сите да го објават она што го знаат за Бога и во што веруваат - да објавуваат вистинска мудрост, за која зборува апостолот: „И ние зборуваме мудрост меѓу совршените“ (1. Кор. 2, 6), која светот не ја знае, односно мудрите на светот, кои не знаеле ништо повеќе и повисоко од сетилно знаење и воопшто не верувале во постоењето на постоењето. За оваа мудрост тој заповеда да се отворат сите врати - и нашите усти и нашите уши. За оваа мудрост, вели тој, отворете; изговарајте го непрестајно и слушајте, и не правете го тоа мрзеливо, туку со ревност и слушајќи се себеси, - и тие ја објавуваат целата исповед - Символот на верата. Тогаш свештеникот вели: „Да станеме љубезни, да се плашиме“. Да застанеме во оваа исповед, не засрамени од галамите на еретиците; Да застанеме со страв, бидејќи голема опасност им се заканува на оние кои во душата негуваат каков било сомнеж во оваа вера. Така, стоејќи цврсто во верата, вели тој, мудро да му ги принесеме на Бога нашите дарови. Што значи разумно? Во светот: „да му донесеме свети жртви на светот“, вели тој. Запомни, вели тој, зборовите Господови: „ако го донесеш својот дар до олтарот и се сеќаваш дека ... некој ... има ... врз тебе, ... прво понизи се, ... а потоа дојди и донеси го својот дар“ (Матеј 5, 23, 24). Верните одговараат: не принесуваме само мир, туку и самиот мир наместо подарок и друга жртва; Принесуваме, велат тие, милост на Оној што рекол: „Сакам милост, а не жртва“ (Матеј 9:13). А милоста е производ на цврст и чист свет, зашто кога душата не е вознемирена од никаква страст, тогаш ништо не ја спречува да се исполни со милост. И не само милост, туку и жртва на пофалба. Кога ќе го кажат ова, свештеникот го моли она што е најбожествено и најважно: „милоста на нашиот Господ Исус Христос, и љубовта кон Бога и Отецот, и заедницата на Светиот Дух, нека бидат со сите вас“. А верните, прашувајќи го истиот свештеник според заповедта што ни заповеда да се молиме еден за друг, му одговараат: „и со твојот дух“. Оваа молитва е земена од списите на блажениот Павле (2. Кор. 13:13). Таа ни бара од Пресвета Троица „добро, секој дар е совршен“ (Јаков. 1, 17); а доброто од секоја од блажените Ипостаси се нарекува со посебно име: од Синот - благодат, од Отецот - љубов, од Духот - заедница. Зашто, додека ние не донесовме ништо наше, а бевме и подложни на осуда, Самиот Син стана наш Спасител, „уште е грешник“, се вели: „Тој умре за нас“ (Рим. 5:8), и затоа Неговото грижа за нас е благодат. Бидејќи Отецот, преку страдањето на Синот, се помирил со човечкиот род и ги љубел своите непријатели, тогаш Неговите добри дела кон нас се нарекуваат љубов. А бидејќи непријателите кои станале пријатели требало да станат учесници во благословите на Богатиот, тогаш тоа го прави Светиот Дух кој слегол врз апостолите и затоа Неговата благодат кон луѓето се нарекува заедница. Но, можеби некој ќе рече дека Спасителот кој дојде веќе им ги дал сите овие благослови на луѓето, и затоа каква е потребата сега од молитва за она што веќе ни е дадено - имено, за, откако ги примивме овие благослови, да не изгубиме? нив, но постојано да ги користат до крај. Затоа не рече: нека ви се даде на сите, зашто веќе е дадено, туку: бидете со сите вас. Оваа благодат нека не отстапи од вас, вели тој. Откако им ја уверил таквата молитва и ги подигнал нивните души од земјата, свештеникот ги воздигнува нивните мисли и вели: Тешко на нашите срца; Да, „јадам мудрост... горе,... а не земна“ (Кол. 3, 2); а верните, согласувајќи се со ова, одговараат дека нивните срца се таму каде што е нашето богатство, „каде Христос седи од десната страна на Бога“ (Кол. 3:1), „имамите на Господа“. 27. За осветувањето на даровите и за благодарноста што му претходи Кој е толку добро расположен и свет, што останува освен да се обратиме за благодарност кон Дарителот на сите добри нешта, Бог? Така, имитирајќи го првиот Свештеник, кој, пред да ја прикаже тајната на причестувањето, им заблагодарил на Бога и Отецот, а свештеникот, пред последната молитва преку која се служат светите дарови, му благодари на Бога и Отецот на нашиот Господ Исус Христос: „Му благодариме на Господа“; и кога сите се согласуваат со ова и пеат: „достоен и праведен“, тој самиот Му благодари на Бога; и, откако Го пофали, фалејќи Го со ангелите, исповедајќи Му благодарност за сите благослови што ни ги дал од вековите и, на крајот, спомнувајќи го неискажливото и постојано обѕирнување на Спасителот кон нас, потоа ги придава чесните дарови и ја принесува целата жртва. Како? Откако ја објави таа страшна вечера, како Спасителот, пред Своето страдање, им ги поучуваше на Своите свети ученици, како ја зеде чашата, како го прими лебот и, откако се заблагодари, го освети и како ги кажа тие зборови со кои покажа дека тоа е света тајна. Откако ги изговори токму овие зборови, свештеникот се поклонува до земјата, се моли и прашува, применувајќи ги Божествените изреки на Единородниот Син Божји, нашиот Спасител на подароците, за Сесветиот и Семоќен Дух Божји, почивајќи се на нив, да го пренесе лебот во најчесното и најсветото Тело Христово, а виното во Неговото најчесно Тело. По овие зборови, сите свети обреди се завршени и завршени; даровите се осветуваат, жртвата се приготвува, големото и свето Јагне, заклано за гревовите на светот, се гледа како лежи на светиот престол. Зашто лебот на Телото Господово веќе не е образ, не е дар, кој претставува само изглед на вистински дар, повеќе не носи во себе слика на некое спасоносно страдање, како на слика, туку е највистинскиот дар, најсветото Суверено Тело, кое навистина ги прими сите овие прекори, прекори, рани, сведок на распнатиот, распнат на распнатиот. Понтиј Пилат“ (1. Тим. 6, 13), поднесувал давење, тепање, плукање и вкусил жолчка. На ист начин, виното е самата Крв што тече од перфорираното тело. Тоа е тоа Тело и таа Крв кои се соединуваат со Светиот Дух во едно Тело, родено од Света Дева, погребано, воскресна на третиот ден, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот. 28. На која основа ние несомнено веруваме во светата тајна? Каква гаранција постои за верноста на ова? Самиот Спасител рекол: „ова е Моето Тело“,... „ова е Мојата Крв“; (Матеј 26, 26, 28). Самиот им заповеда на апостолите, а преку нив и на целата Црква да го прават тоа. „Направете го ова“, рече Тој, „во спомен на Мене“ (Лука 22:19). Но, Тој немаше да заповеда да го правиме тоа ако не сакаше да ни даде сила за да можеме да го направиме тоа. Која е оваа сила? Светиот Дух е силата што ги вооружувала апостолите одозгора во согласност со она што им го рекол Господ: „Но вие седете во градот Ерусалим додека не се облечете во сила одозгора“ (Лука 24:49). Ова е дело на тоа слегување, зашто, откако еднаш слезе, Тој не не остави, туку останува со нас и секогаш ќе биде. Затоа Спасителот Го испрати, за да биде со вас засекогаш, „Духот на вистината, кој светот не може да го прими, зашто не Го гледа, туку Го познава, а вие Го познавате, зашто останува во вас и ќе биде во вас“ (Јован 14:17). Тој е тој што ги извршува таинствата со рацете и јазикот на свештениците. И не само што Господ ни го испрати Светиот Дух да остане со нас, туку Самиот Господ вети дека ќе биде со нас до крајот на векот. Но, Утешителот е со нас невидливо, зашто не носи тело; а Господ се гледа и дозволува да се допре во страшните и свети Тајни, зашто засекогаш ја прифатил и ја носи нашата природа. Таква е силата на осветување, таков е Свештеникот: откако еднаш се принесе и се жртвуваше, Тој не престана да се осветува, туку постојано ни ја врши оваа служба и затоа е наш вечен Посредник пред Бога, поради што Му беше речено: „Ти си свештеник засекогаш“ (Пс. 109,4). Затоа, во однос на осветувањето на даровите и другите тајни, верниците не се сомневаат, иако тие се извршуваат по предлог и молитви на свештениците. Доста е за тоа. 29. За тоа што ни прекоруваат Латините во врска со тоа и одговорот на нивните прекори Во врска со ова, некои Латини нè обвинуваат нас. Тие велат дека по зборовите Господови: „Земете, јадете“ (Матеј 26:26) и така натаму, не е потребна молитва за осветување на даровите, бидејќи тие веќе се остварени со словото Господово. Затоа, кој, откако ќе ги изговори овие зборови, ги нарече даровите леб и вино и продолжува да се моли за нивно осветување, како уште да не биле осветени, велат, освен што страда од неверување, тој прави и суетно и непотребно. А дека даровите се осветуваат токму со овие зборови, велат дека за тоа сведочи и блажениот Златоуст, кој вели: како што тој творечки збор: „растете и множете се“ (1. Мој. 1, 28) Бог го кажал еднаш, но секогаш дејствува, така и овој збор, еднаш кажан од Спасителот, дејствува во секое време. Значи, оние кои повеќе се потпираат на својата молитва отколку на словото Господово, прво, го осудуваат во немоќ: второ, се чини дека повеќе се доверуваат себеси; и, трето, такво нешто како светата тајна е зависно од сомнителна работа, од човечката молитва, и, иако човек несомнено мора да верува во тоа, тие го доведуваат во прашање. Во овој случај, оној што се моли нема потреба да слуша, дури и ако во својата доблест бил како Павле. Но, сето ова не е тешко да се реши. И, прво, мора да започнеме со оние зборови на божествениот Јован на кои се засноваат Латините. Да претпоставиме дека овој збор ја има моќта на Креативниот збор, но да навлеземе во него. Бог вели: „Растете и множете се“. Па што? По овој збор, повеќе не ни треба ништо друго? И не ни треба ништо друго за репродукција? Или се бара и брак, брак и други грижи, без кои човечкиот род не може да постои и да се шири? Следствено, како што таму сметаме дека бракот е неопходен за раѓање на деца, а потоа повторно се молиме за самиот брак и со тоа не размислуваме да го омаловажуваме Творецот Слово, знаејќи дека таа, се разбира, е причина за раѓањето, туку преку бракот, преку храната и преку многу друго, така и овде веруваме дека самата реч на Господ ја извршува светата тајна, туку токму со негово посредување, не преку молитва. но се бара многу, без кое нема да има ефект. Кој не знае дека Христовата смрт е единственото средство кое на светот му донесе простување на гревовите? Но, знаеме и дека по Неговата смрт се потребни вера, покајание, исповед и молитви на свештениците; и човек не може да биде ослободен од гревовите освен ако сите овие дејства не му претходат. Па што? Дали ја омаловажуваме таа смрт и ја препознаваме како слаба кога мислиме дека она што таа го постигнала нема да биде доволно ако не го внесеме она што е потребно од наша страна? Не. Затоа, неправедно е да се осудуваат оние што се молат за подароци. Згора на тоа, оние кои се потпираат на молитвата не се потпираат на себе, туку на Бога, кој ветил дека ќе дарува преку молитвата; самото значење на молитвата укажува на тоа. Зашто, кога се молат, оние што се молат изразуваат дека не се надеваат дека ќе го добијат тоа што го бараат сами, туку веруваат дека ќе го добијат само од Бога. Таков е плачот на човек што се моли кога, напуштајќи се себеси, прибегнува кон Бога, бидејќи, не препознавајќи ја силата во себе, сè му доверува само Нему. Не е мое, вели, тоа не е моја работа, не е моја моќ: Ти си единствениот што може, ти доверувам сè, особено кога се молиме за натприродна тема и нешто што надминува сè, како што се Тајните. Тогаш е апсолутно неопходно оние кои се молат да се потпрат само на Бога, бидејќи човек кој не е поучен од Бога не е способен ни да размислува за ова, без Негова вдахновение не може ни да го посака, без надеж за вистинитоста на Ветениот, не може да се надева дека ќе го прими; така што никој не би се осмелил да се моли за такви предмети, ако Самиот несомнено не покажал дека сака тие да се молат за тоа и дека е подготвен да им го даде на оние што бараат. Затоа, молитвата овде е несомнена и нејзината цел е очигледна, бидејќи Самиот Господ што дава на секој можен начин покажал што сака да даде. Затоа веруваме во осветувањето на Тајните преку молитва на свештеник, потпирајќи се на тоа не како некаква човечка молитва, туку како сила Божја, и не затоа што човекот се моли, туку затоа што Бог слуша; не затоа што Го молат, туку затоа што Вистината вети дека ќе дава преку молитва. А дека Христос покажа дека е секогаш подготвен да ја дарува оваа благодат, нема што да се каже за тоа. Затоа Тој дојде на земјата, се жртвуваше и умре, за таа цел имаше жртвеници и свештеници, и секакво чистење, и сите заповеди, и упатства и опомени, да ни го принесат ова јадење; затоа што рекол дека го посакува тој Велигден (Лука 22:15), затоа што тогаш имал намера да ги научи Своите ученици за вистинскиот Велигден; затоа ни заповеда да го правиме тоа во спомен на Него, бидејќи сакаше секогаш да го извршуваме свето. Какво друго сомневање можат да имаат оние што се молат во однос на она што го бараат, ако, од една страна, се надеваат дека ќе го добијат она што го бараат, а ако, од друга страна, Оној што може да даде сака да даде? Значи, оние кои веруваат дека даровите се осветуваат со молитва, како што не ги презираат зборовите на Спасителот и не се потпираат на себе, така и светата тајна не ја прават зависна од сомнителна работа, како што е човечката молитва, како што напразно нè обвинуваат Латините. Зашто сесветото миро, кое според зборовите на блажениот Дионисиј е едно со Божественото причестување, се остварува и осветува со молитва; а побожните воопшто не се сомневаат дека има усовршувачка и осветувачка моќ. Така, преку молитва се празнува и ракополагањето за свештеник и епископ, зашто е речено: да се молиме за него, да го слезе благодатта на Сесветиот Дух, како што повикува оној што го ракополага свештенството на полагањето раце. А во Латинската црква ракополагањето за свештеник се врши на тој начин што, откако ќе се излее мирољубива глава врз главата на ракоположенот, свештеникот се моли за слегување на изобилната благодат на Светиот Дух врз него. На ист начин, простување на гревовите им се дава на оние кои се каат преку свештеничка молитва. Конечно, на сличен начин, преку молитвата на свештениците, се врши светата тајна масло, која на оние кои го примаат им дава и исцелување од телесни болести и простување на гревовите, како што вели апостолското предание: „Дали некој од вас е болен, нека ги повика старешините на црквата и нека се моли над него, помазајќи го со масло и болен во името Господово, ќе го спаси болниот. и ако направил гревови, ќе му бидат простени“ (Јаков 5:14–15). Што ќе кажат на ова оние кои не ја одобруваат молитвата во светите тајни? Ако, како што велат, не е видливо дека се извршуваат молитви, тогаш на ист начин не се гледа дали оној што се нарекува со ова име е свештеник, не е видливо дали може да го освети мирото: и на тој начин не може да се изврши светата тајна причест, бидејќи всушност тогаш нема ниту свештеник ниту жртвеник, бидејќи тие самите без збор на Господ и без да го кажат тоа. моќ. Но, олтарот на кој треба да се стави лебот се осветува со миро, а мирото се свети преку молитви. На ист начин: кој несомнено ни дава простување на гревовите, ако и свештениците и нивните молитви се сомнителни? После ова, следбениците на нивните иновации немаат друг избор освен да го уништат целото христијанство. Очигледно е дека постапките на оние што мислат така се сомнителни, а нивната работа е опасна ако измислат нешто туѓо на татковските традиции, кои во себе имаат гаранција за сигурност. Дека Бог слуша кога луѓето Му се молат, дека им дава Свети Дух на оние кои Го молат и им овозможува се на оние кои со вера се обраќаат кон Него, Самиот Бог рекол за ова, а тоа никако не може да биде невистинито; но никаде не е кажано дека нешто вакво треба да им се случи на оние што прераскажуваат само некои зборови. Згора на тоа, празнувањето на Тајните со молитва го предале отците, кои примиле од апостолите и нивните ученици и сè друго, како што реков, и Светата Евхаристија; предаден по многу други и од Василиј Велики и од Јован Златоуст - големите учители на Црквата; На оние кои им противречат, не треба да им дадат одговор оние кои сакаат да бидат вистински верници. Што се однесува до фактот дека за осветувањето на даровите е доволно зборот Господов за тајните, изговорен во форма на наратив, не е јасно дека некој од апостолите или учителите зборувал за ова. Тоа што еднаш го кажал Господ - токму затоа што го кажал - тоа, како Творец збор, секогаш делува, така вели и блажениот Јован; но дека, сега изговорен од свештеникот, има моќ затоа што го кажал тој, тоа не може да се види од никаде, зашто тој Творечки збор делува не затоа што во одредени случаи го изговарал некој, туку затоа што некогаш бил изговорен од Господ. 30. Дека во Латинската црква на ист начин се празнува светата тајна Евхаристија Она што целосно ги запира нивните усти е тоа што Латинската црква, на која тие очигледно се однесуваат, не одбива да се моли за дарови по словото Господово. Тие го забораваат ова затоа што не се молат веднаш по зборовите Господови и дека бараат осветување и трансфузија во Телото Господово на нејасен начин и користат други имиња поврзани со ова, иако имаат иста моќ. Каква молитва е ова? „Заповедај овие дарови да се искачат со рака на ангел до Твојот небесен олтар“. Нека кажат, што значи да се „воздигнуваат овие дарови“? Тие се молат или за нивно локално пренесување од земјата и од долниот регион на небото, или за некој посебен трансфер: од ниска состојба во висока. Но, ако овде се мисли на првото, тогаш каква корист ни е да се молиме за одземање на светилиште од нас, кога се молиме и веруваме дека тоа останува со нас и останува со нас, и кога тоа значи дека Христос останува со нас до крајот на векот? Како тие не веруваат дека ако го препознаеме ова како Тело Христово, тогаш тоа е со нас - и небесно, и седи од десната страна на Отецот (и на кој начин - само Тој знае). Како би можело да биде најнебесно ако не било најнебесното Тело Христово? Како може да се подигне со рака на ангел, кога е над секое начело и власт и сила и секое име што е именувано под небото? Ако се молат за посебна преобразба во нешто подобро, тогаш не знам колку големо бреме на злобата креваат кога, сфаќајќи дека тоа е самото Тело на Господ Христос, мислат дека ќе дојде до подобра и посвета состојба. Од ова јасно се гледа дека тие не препознаваат дека лебот и виното се уште се осветени и затоа се молат за нив, бидејќи сè уште бараат молитва - се молат да се вознесат кај нив, бидејќи сè уште лежат долу, не посветени на небесниот жртвеник, така што, откако ќе бидат ставени на него, ќе станат жртва, бидејќи им треба раката на пониската човечка волја, според зборовите на Големата човечка волја на ангелот. да им се помогне на највисоката хиерархија на Ангелите. Значи, оваа молитва, во однос на даровите, не произведува ништо повеќе од она што ги преобразува во Тело и Крв Господова, зашто под името на тој жртвеник не смееме да разбереме некое посебно место на небото каде што треба да се принесува жртва, инаку не би се разликувале многу од оние кои велат дека во Ерусалим или на планината Самарија има место каде што треба да се поклонува на Бога. Бидејќи, како што вели блажениот Павле, „еден е... Бог и еден Посредник за Бога и луѓето... Исус Христос“ (1. Тим. 2, 5), тогаш сè што има моќ на застапништво и ни дава осветување тече само од еден Спасител. Но, како ни се учи посредувањето и што има моќ да освети? Свештеникот, осветениот, жртвеникот, зашто, според словото Господово, жртвеникот го осветува она што се жртвува: „жртвеникот“, вели Тој, „свет дар“ (Матеј 23:19). Значи, ако Тој е Оној кој осветува, тогаш свештеникот, она што се осветува и жртвеникот се едно. Дека и свештеникот и она што се осветува се едно, Самиот рекол за ова: „За нив“, вели: „Јас се осветувам себеси“ (Јн. 17, 19); а што се однесува до олтарот, Неговата Светост Дионисиј сведочи за тоа во поглавјето за мирот, велејќи: „Ако нашиот најбожествен жртвеник е Исус, Божественото осветување на светите умови, за Него, како што се вели, дека е осветен и мистериозно изгорен, носењето на имами (Еф. 2:18), тогаш ние ќе ги согледаме Божествените очи со најмирните очи“. Во овој небесен жртвеник свештеникот се моли да ги принесе даровите, односно се моли да ги посвети, да ги пренесе во најнебесното Тело Господово, а не да им даде друго место или да ги пренесе од земјата на небото, бидејќи и по молитвата, сепак ги гледаме пред нас. Зашто, ако жртвеникот ги осветува даровите поставени на него, тогаш тоа е едно и исто - дали да се молиме за осветување на даровите, или да се постават на олтарот. Каков вид на осветување е ова со кое олтарот ги осветува даровите поставени на него? Ова е осветувањето со кое Самиот Еден Свештеник се осветил, принесувајќи Му се на Бога и жртвувајќи се себеси, и бидејќи Самиот е и свештеник, и жртвеник и жртва, тогаш сите изрази значат исто: да се биде осветен од тој Богослужение, или да се биде посветен или посветен на него. Затоа, ако почнете да барате било кое од овие три, ќе побарате сè; и имаш што бараш, жртва си ја направил. Така, вашите свештеници, размислувајќи за Христос како нешто осветено, се молат за давање дарови на Него - тие се молат за истото, само со различни изрази и зборови. Затоа, нашите свештеници, откако се молеа за трансфузија на даровите во Божественото Тело и Крв и се сеќаваа на небесниот жртвеник, веќе не се молат за принесување дарови на него, туку, бидејќи таму се воскреснати и примени, тие се молат да ни се испрати благодатта и дарот на Светиот Дух. Да се ​​молиме, велат тие, за осветените дарови, за да бидат осветени? Не, тие се веќе осветени; но за да бидеме осветени преку нив, и Бог, Кој ги освети, да нè освети преку нив. Значи, јасно е дека Латинската црква не ја занемарува молитвата за дарови по зборовите Господови, туку тоа го прават само неколку, неколку и подоцнежни, кои во други погледи и наштетиле, настојувајќи само да зборуваат и да слушнат нешто ново. Овде станува збор за молитвата. 31. Зошто свештеникот повикува да се посветат даровите не на Синот, туку на Отецот Но, зошто свештеникот не го повикува Синот за осветување на даровите, а Тој, како што се вели, е и свештеник и осветува, туку и Отецот? За да знаете дека Спасителот не осветува како човек, туку како Бог, според Неговата Божествена сила, која ја има со Отецот. Сакајќи да го покаже тоа, Самиот Господ, при извршувањето на светата тајна, погледна кон небото и му го покажа лебот на Отецот. Поради оваа причина, Тој се откриваше на сличен начин кога правеше некои чуда - Тој зеде форма на молитва кон Бога, за да покаже дека тоа не е прашање на човечката природа, за која Тој имал Мајка на земјата, туку за Неговото Божество, за што Го имал Бог за Отец. И кога сакаше да се искачи на крстот, тогаш, сакајќи да ги покаже Своите две волја - Божествена и човечка, Тој ја предаде волјата на Своето Божество на Отецот и волјата на Неговата човечка природа ја нарече Негова волја: „не како што сакам јас“, рече „туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39) и „не Мојата волја, туку Твојата волја да биде 2, 4, 2, 2, 2). Дека Самиот сакал со волјата со која ја исполнил волјата на Отецот, јасно е токму од овие зборови, каде што Тој ја разликува Неговата волја од волјата на Отецот, бидејќи изразот: не Мојата волја, туку Твојата нека биде, е карактеристично за оној кој се согласува и го посакува истото. Тоа го покажал кога го прекорил Петар, кој Го молел да не оди на крстот и смртта (Матеј 18,23); исто така, кога рекол: „Копнеев да ја јадам оваа Пасха со вас, но прво нема да прифатам ни маки“ (Лука 22:15). Посакал, вели, Велигден пред маки; како што беше, го кажав вака: со желба сакав да ја видам подготовката за Моето страдање. Доста е за тоа. 32. За самата жртва и за она што се прави жртвата Во однос на самата жртва, треба да го земеме предвид следново. Бидејќи жртвата не е вид на жртва и не е слика на крв, туку вистински колење и жртва, ние испитуваме што се жртвува - дали е тоа леб или Тело Господово, односно кога даровите стануваат жртва: дали е пред осветувањето или по осветувањето? Ако лебот се жртвува, тогаш, прво, како може лебот да биде жртва? И, второ, светата тајна не се состои во тоа да се види како се убива лебот, туку да се види Јагнето, кое со Своето колење го одзема гревот на светот. Ако кажеме дека се жртвува светото Тело Господово, тогаш тоа е уште поневозможно, бидејќи, како веќе неуништливо и бесмртно, не може да биде прободено или рането. Дури и да беше можно да се случи вакво нешто, тогаш во овој случај ќе требаше да има распнувачи и сè друго да се здружи за да се направи таа жртва, бидејќи се претпоставува дека ова не е вид на колење, туку вистинско колење. Понатаму, како Христос еднаш умре и, откако воскресна, повеќе не умре, еднаш пострада при исполнувањето на вековите и, како што се вели, „принесен во едно за да ги понесе гревовите на мнозина“ (Евр. 9:28), кога се жртвува секој пат за време на извршувањето на светите тајни и секогаш кога ќе умре? Што да кажам на ова? Жртвата се прави не пред осветувањето на лебот, а не по неговото осветување, туку во самото осветување, бидејќи е неопходно целосно да се набљудува учењето на верата за тоа, без да се испушти ништо. Каков вид на настава мислам? Дека оваа жртва не е слика или вид на жртва, туку вистинска жртва, дека не е жртвуван леб, туку само Тело Христово и, уште повеќе, дека жртвата на Божјото Јагне е завршена само еднаш. И пред сè, да го погледнеме ритуалот: дали е тоа вистинска жртва или само привидно? Како што кога се жртвува овца, таа од воопшто не заклана се претвора во заклана, така се случува и овде, односно нежртвениот леб потоа се претвора во жртва, бидејќи од незакланиот леб се претвора во самото Тело Господово, навистина заклано. Следствено, како што промената на овцата ја прави вистинска жртва, така и овде, преку оваа промена, се прави вистинска жртва, бидејќи лебот не се менува во форма на колење, туку во самото колење, во самото Тело Господово, жртвувано. Но, ако лебот се жртвуваше како леб, тогаш ќе се заколеше и лебот, а потоа ќе се заколе и курбан леб. И бидејќи во него се случи промена и во двата погледи: од нежртвување тој стана жртва, а од леб - Тело Христово, тогаш ова колење, размислувано не во лебот, туку како во сегашното Тело Христово, е и се нарекува жртва не на леб, туку на Јагнето Божјо. Јасно е дека ако го претпоставиме ова, тогаш нема да има потреба да мислиме дека има многу приноси на Телото Господово, зашто бидејќи оваа жртва не се остварува преку колењето на Јагнето во тоа време, туку преку кршењето на лебот во закланото Јагне, тогаш јасно е дека тогаш има преобразба, но приносот се повторува и не се повторува многу пати. често, и ништо не го спречува она во кое е скршено да биде едно и исто; и како што Телото е едно, така и колењето на Телото е едно. 33. За молитвите после жртвата и зошто овде се паметат светителите, особено Пресветата (Богородица) По завршувањето на жртвата, свештеникот, гледајќи го залогот на Божјата љубов кон човештвото што е поставен пред него - Неговото Јагне, прифаќајќи го како Посредник и имајќи го со себе Утешителот, ги искажува своите приноси пред Бога, излева молитва со добра и цврста надеж и се моли молитвите што ги донел за оние на кои се сети, принесувајќи ги подароците и даровите, принесувајќи леб и дарови, побараа да ги прифатат, така што тие, откако беа прифатени, беа исполнети во пракса. Какви молитви? Заедничко и за живите и за оние што заминале, така што Бог, кој ги прифатил даровите за возврат, да ја испрати Својата благодат, особено на оние што заминале - упокојување на душите и наследство на Царството со прославените светци, а на живите - заедница на светата трпеза, посветување, простување, ослободување од секакво ослободување. и, конечно, за да се појават пред Бога достојни за Царството. Бидејќи самото принесување жртва не е само молитвено дејство, туку и благодарно, како што на почетокот на светата тајна свештеникот, посветувајќи ги даровите на Бога, изразуваше и благодарност и молба, така и сега, по жртвувањето и осветувањето на даровите, Му благодари на Бога за нив и додава молба за благодарноста на предметот и во исто време. Кои се овие мотивации за благодарност? Овие, како што беше кажано претходно, се светци, зашто во нив Црквата го најде она што го бара и го прими она за што се молеше - Царството Небесно. И што е темата на молбите на Црквата? Тоа се оние кои сè уште не постигнале совршенство и имаат потреба од нејзината молитва. А за светителите таа вели: и за умрените во верата ти принесуваме вербална служба: Отците, Отците, Патријарсите, Пророците, Евангелистите, Апостолите, Исповедниците, воздржаните и за секоја душа што починала во верата, за Пресветиот, Пречистиот, Пречистиот наш, Пресветителот на Бога. Марија, а потоа ги наведува сите домаќини на Светци. Тие претставуваат поттик за Црквата да му се заблагодари на Бога; за нив таа ја нуди оваа усна служба, како благодарност кон Бога, а особено пред сите други за Пресвета Богородица, како највисока од сета светост. Затоа, свештеникот не бара ништо во врска со нив, туку се моли тие да му помогнат во молитвите: затоа што за нив прави, како што се вели, не молитвен, туку благодарен дар. По ова, тој изразува молба и, набројувајќи ги оние за кои бара, се моли секому да му даде спасение и корист што одговара на секој; Патем, тој го вели и следното: и ние Ви ја принесуваме оваа усна служба за вселената и за светата соборна и апостолска црква, за оние кои живеат во чесен живот, за нашите владетели; и се моли за тоа. Така, блажениот Јован, што значи дека оваа света служба има две страни: благодарност и молба, особено им дава сметка на оние на кои им благодари, а особено на оние за кои се моли. Но, божествениот Василиј го комбинира благодарноста со молбата и тоа го прави во текот на целата литургија; така што ќе откриете дека скоро сите негови молитви ги имаат двете сили. Така, тој се сеќава на светителите што ги наведува свети Јован и на истото место на светите обреди, но на поинаков начин, зашто, молејќи се секој да биде достоен за причестување со Тајните не на суд или осуда, тој додава: „туку да најдеме благодат кај сите светци од вековите кои Те угодувале, оче, оче, оче, оче, оче, оче итн. тогаш - „прилично за Пресветата“. Меѓутоа, овие зборови, иако содржат молба, изразуваат и благодарност и проповедаат Бог кој му користи на човечкиот род; во нив свештеникот се сеќава на прославените. На нив и на осветените луѓе, велејќи: дајте ни ја благодатта што претходно им ја дадовте на светиите; освети нè, како што порано го освети својот единороден кај нас. 34. За тоа како свештеникот се моли за Светите дарови за себе и за што им заповеда на верниците да се молат Откако се молел за она што му треба на сите, свештеникот се моли и за себе, за да може и тој да добие осветување од Даровите. Каков вид на осветување? Простување на гревовите, зашто ова е првото дејство на овие Дарови. Каде можете да го видите ова? Од зборовите Господови, кои им ги кажа на апостолите, покажувајќи на лебот: „Ова е Моето Тело, скршено за вас за простување на гревовите“, исто како чашата. „Запомни, Господи“, вели тој, „и мојата недостојност, прости ми го секој грев, доброволно или неволно, и заради гревовите, а не моите, чувај ја благодатта на Светиот Дух од Даровите што се даваат“. Нека Светиот Дух им даде простување на гревовите на оние кои се причестуваат со овие Дарови. Оваа благодат, вели тој, не може да биде задржана од светите Дарови заради моите гревови, бидејќи благодатта делува на два начина во чесните Дарови: едниот начин е затоа што тие се осветени со неа; другата – затоа што преку нив нè осветува. Ниту едно човечко беззаконие не може да го попречи првиот метод на делување на благодатта во Даровите, но бидејќи нивното осветување не е прашање на човечка доблест, човечките беззаконија ни најмалку не можат да го попречат. Но, второто бара и наши напори и затоа наидува на пречка во нашата негрижа. Зашто благодатта нè осветува преку Даровите, ако нè најде способни за осветување; ако не пречека неподготвени, нема да донесе никаква корист и ќе предизвика безброј штета. За оваа благодат - без разлика дали тоа е само простување на гревовите или во исто време уште еден дар даден на луѓето кои се причестуваат на оваа света вечера со чиста совест - свештеникот се моли таа да не биде задржана од Даровите, бидејќи тоа може да биде задржано од човечката изопаченост. Малку подоцна оваа молитва ја извршува заедно со сиот народ. Откако побара од секого едногласност, за да може со една уста и едно срце да Го слави Бога, и на оние што се така расположени, објавувајќи ги милоста на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос, потоа навистина заповеда да се моли на Бога за она за што тој самиот се молел, повикувајќи ги сите светци да се застапуваат, зашто тоа значи - да се сетиме на сите нивни светци, да се сетиме на сите нивни светци. И што вели тој? Да Му се молиме на Господа за осветените Дарови, не за да добијат осветување - затоа ги нареков осветени, за никој да не го помисли тоа - туку да ни го соопштат тоа, зашто вака значат зборовите на молитвата: „За Бога, Човекољубецот, прими ме и подари ни благодат“. Да се ​​молиме, вели тој, за Дареч, да почнат да дејствуваат во нас, за да не бидат немоќни да ја соопштат оваа благодат, како што семоќното Тело Господово, додека се занимаваше со луѓето, во некои градови не можеше да прави чуда поради нивното неверување. Кога на тој начин им го објавува тоа на народот, тогаш тој самиот тајно се моли, молејќи го Бога за луѓето, та со чиста совест да се причестат со страшните Тајни и да уживаат во оваа света трпеза за простување на гревовите, за причестување на Светиот Дух, за наследство на Царството, а не за осуда. Потоа, барајќи од сите помош и заштита од Бога, им заповеда да се молат да го поминат целиот ден совршено, свето, мирно и безгрешно, имајќи го за свој чувар Ангелот на мирот, верен ментор, бидејќи постои ангел на лагите на кој не е безбедно да му се довери. Ние се молиме за ангел чувар не за да ни биде даден во тоа време, зашто на секој верник му беше даден Ангел од самиот почеток, туку тој да дејствува и да ја врши својата работа, да нè сочува и да нè води на вистинскиот пат и да не се повлече од нас, огорчен на нашите гревови. Освен тоа, свештеникот ни заповеда да бараме прошка за гревовите и се што е добро и корисно за нашите души и мир во светот, а згора на тоа и сигурност за иднината, за да го поминеме остатокот од животот во мир и покајание, за крајот на животот да биде пристоен за христијаните. Потоа, барајќи го единството на верата и заедништвото со Светиот Дух, ни заповеда да се предадеме себеси и едни со други и целиот наш живот на Бога. А што значи единството на верата и заедништвото на Светиот Дух и зошто се молиме за тоа овде е кажано повеќе од еднаш детално. 35. За молитвата посветена на Бога и за поклонувањето на главите и за следното благодарење и молба кон Бога и прославување Откако свештеникот вака ќе поучи и од секаде ќе ги потврди (верниците) во добрина, Му се моли на Бога тие, како веќе совршени и достојни за Божественото синство, да се удостојат со смелост да ја молат таа молитва во која ќе се осмелиме да Го наречеме Отец. И кога сите ја молат оваа молитва со него, тој ја завршува со извикување пофалба на Бога на крајот. Потоа бара мир за сите. Но, откако ги потсетил со таа молитва за нивното високо раѓање и нарекувајќи го Бога Отец, тогаш им заповеда да Го препознаат за Господ и да изразат ропство пред Него и да му ги наведнат главите и со овој надворешен изглед да го исповедаат ропството. И сите ги поклонуваат, не само како по природа Господ и Создател и Бог, туку и како неоткупени робови на Оној што ги откупи со Крвта на Единородниот (Син), преку која нè купи како негови двојно робови и во исто време нè направи синови, зашто истата Крв го зајакна и го зголеми нашето ропство, посвојување. Кога сите ги наведнуваат главите, свештеникот, молчејќи му се заблагодарува на Бога за создавањето на сè, го бара она што е корисно за секого и се сеќава пред Него за името на Единородниот Син, Неговата благодат и љубов кон човештвото, со надеж дека ќе го добие преку она што го бараме, според Божественото ветување на Самиот Спасител, како што рече Тој од тебе ќе побара од моето име: 16:23). Потоа, додавајќи гласно доксологија на народот кој му претстои, ја прославува Пресвета Троица и, кога народот ќе учествува во доксологијата, повторно се свртува кон себе и тајно, немо, се моли. Кога се моли, го повикува Самиот Христос, Жртвата, Свештеникот, Лебот, за преку него да им се предаде на робовите. 36. За тоа што свештеникот им вика на народот, принесувајќи ги светите дарови и за тоа што вика народот како одговор на него. Потоа има намера да започне самиот и да ги покани другите на оброкот; но бидејќи не секому, без разлика, му е дозволено да се причестува со светите тајни, тој не ги повикува сите, туку земајќи го и покажувајќи го животворниот леб, ги повикува на причест оние што се достојни да се причестат со него: Свети, вели, на светиите. Се чини дека тој го вели ова: ова е лебот на животот што го гледате; побрзајте да се причестите, но не сите, туку само оние кои се свети, зашто светото им е дозволено само на светиите. Овде тој ги нарекува светци не само оние кои се совршени во доблест, туку и сите оние кои се стремат кон тоа совршенство, иако сè уште не го постигнале. И ништо не нè спречува да бидеме осветени преку Причестувањето на Светите Тајни и во врска со тоа да бидеме свети, како што целата Црква се нарекува Света, а блажениот апостол, пишувајќи му на целиот народ воопшто, вели: Свети браќа, причесници на титулата небесна (Евр. 3, 1). Тие се наречени светци заради Светиот, со Кого се општат и со чие Тело и Крв се причестуваат, зашто тие се членови на Неговото Тело, месо од Неговото тело и коска од Неговите коски. Значи, додека сме соединети со Него и одржуваме врска, живееме свет живот, извлекувајќи посветување од таа глава и срце преку светите тајни. Кога ќе се одвоиме и ќе се оддалечиме од интегритетот на сесветото Тело, тогаш ги прифаќаме светите тајни без корист, бидејќи животот нема да премине на мртвите и отсечените членови. Што е тоа што ги отсекува овие членови од светото Тело? Вашите гревови, се вели, ме разделуваат мене и вас (Иса. 59:2). Па што? Дали секој грев прави човек да умре? Не, туку само грев што води кон смрт, затоа и се нарекува грев што води кон смрт, бидејќи според блажениот Јован има грев, а не води кон смрт (1. Јованово 5,16). Затоа, оние кои се воведени во светите тајни, ако не направиле такви гревови што ги одвојуваат од Христа и предизвикуваат смрт, ништо не ги спречува, преку Причестувањето на светите тајни, да бидат учесници во осветувањето и по дело и по име, бидејќи тие сè уште се живи членови и соединети со Главата. Затоа, на воскликот на свештеникот: Свети над светињите, верните викаат како одговор: има само еден свет, Господ, Исус Христос, за слава на Отецот, бидејќи никој сам нема осветување и не се работи за човечка доблест, туку сè е од Него и преку Него. И како што кога се ставаат многу огледала на сонце, сите тие светат и испуштаат зраци на таков начин што изгледа како да гледате многу сонца, а, сепак, всушност, едно сонце се рефлектира во сите нив, така и Единиот Свет, кој се излева во верните, иако се појавува во многу души и покажува дека многумина се светци, но сепак, Светот е свети, но само на Светот. Зашто никој не Го прослави Бога со славата што Му доликува, затоа и рече, прекорувајќи ги Евреите: ако Јас сум Бог, тогаш каде е Мојата слава? Но, Единородниот Му ја оддаде должната слава, затоа, приближувајќи се на своето страдање, рече: Јас Те прославив на земјата (Јован 17, 4). Како Тој прослави? Не поинаку, освен покажувајќи им на луѓето Своето осветување - појавувајќи им се на светиите, исто како што и Самиот Отец е свет. Зашто, ако Го замислиме Бога како Татко на овој Светец, господарството на Синот е слава на Отецот; или ќе се појавиме како Бог според човештвото (Спасителот), - достоинството или доблеста на созданието е, секако, слава на Создателот. 37. Што значи топла вода излеана во Тајните? Откако ги повика верните на светата вечера, самиот свештеник прв се причести со неа, заедно со сите оние кои имаат ист степен како него и со сите оние што му служат на олтарот; но прво истура топла вода во путирот за да го означи слегувањето на Светиот Дух врз Црквата. Тогаш Духот слезе на крајот на економијата на Спасителот, а сега се спушта по принесувањето на жртвата и по осветувањето на даровите на оние кои достојно се причестуваат со нив. Бидејќи во светата тајна на Евхаристијата целата Христова економија е прикажана на леб, како на штица, зашто ние, како во слика, Го созерцуваме Христос како бебе, и доведен до смрт, и распнат и прободен во страните, а потоа го гледаме токму овој леб положен во тоа сесвето Тело, кое навистина воскресна од десно и седеше од сето тоа. Оче, тоа беше неопходно, за после сето ова да се укаже на целта за која е направено сето тоа, за целосно да се исполни светата тајна, преку примена на крајот на целото дело на градење на нашето спасение. Зашто, кој е плодот и крајот на Христовите страдања, учења и дела? Ако ги сметаме во однос на нас, тогаш тие не се ништо друго туку слегување на Светиот Дух врз Црквата. Затоа, после тоа беше потребно да се означи ова (слегување). А тоа навистина се означува со излевањето топла вода во Тајните, зашто оваа вода, истовремено и вода и учесник во огнот, го означува Светиот Дух, кој уште се нарекува вода (Јован 7, 38), и како оган се појавил во времето кога се спуштил врз учениците Христови. И ова време (кога се влева водата) значи тоа време, зашто тогаш Духот слегол по исполнувањето на сè што се однесува на Христа, а сега оваа вода се влева по завршувањето на даровите. А Тајните значат и Црква, бидејќи таа е телото Христово и делумно (1. Кор. 12:27). Потоа таа го прими Светиот Дух по Христовото вознесение на небото, а сега го добива дарот на Светиот Дух откако ги прими даровите на небесниот жртвеник, бидејќи Бог, Кој ги прими на нивно место, како што беше кажано погоре, Го испраќа кај нас, зашто постои еден ист Посредник и тогаш и сега, и еден ист Дух. 38. Како Тајните ја означуваат Црквата А Црквата е означена со тајните не како симболи, туку како членовите се означени со срцето, како со корените на дрвото - гранки и, како што рекол Господ, како со лозата - гранки, зашто тука не само што е истото на името и не е сличноста на подобноста, туку и идентитетот на делото, бидејќи Тајните се Телото и Крвта Христови. За Црквата Христова тие се вистинска храна и пијалок и со тоа што се причестува со нив не ги претвора во човечко тело, како некоја друга храна, туку самата се претвора во нив, бидејќи најдоброто го совладува најлошото. Исто така, железото, откако комуницирало со огнот, самото станува оган, и не е оган тој што го прави железото. И како што во вжештеното железо обично не гледаме железо, туку оган, бидејќи својствата на железото се целосно покриени со оган, така и кога некој би можел да ја види Христовата Црква во самата форма во која е соединета со Христа и учествува во Неговото тело, тогаш би ја гледал како ништо друго освен Тело Господово. Поради оваа причина, Павле пишува: вие сте телото Христово и делумно сте (1. Кор. 12:27). Не за да ја означи Христовата грижа за нас, Неговото воспитување и водство и нашето потчинување на Него, Павле Него го нарече Глава, а нас – Тело, исто како што ние, посилно кажано, ги нарекуваме роднините или пријателите синови, туку за да го изразиме токму она што тој го рече, имено, дека верните преку оваа крв веќе живеат живот во Христа, вистински соединети со ова Оној. Затоа, нема ништо неприродно во тоа што Црквата овде се означува со Тајните. 39. За поканата на верниците на причест и за тоа што верниците објавуваат кога се откриваат даровите Кога свештеникот ќе се причести со светото, се свртува кон луѓето и покажувајќи ги светите (подароци), ги повикува оние што сакаат да се причестат и им заповеда да пристапат со страв Божји и со вера, за да не ја занемарат (светата тајна) заради она што го гледаме во неа и да не се сомневаат во тоа, бидејќи она во што веруваме, го разбираме, го надминува нашиот дар. им носат живот вечен на причесниците, - со вера им приоѓале. А верните, изразувајќи почит и вера, се поклонуваат, благословуваат и прославуваат, како Бога, Исуса, Кого го претставуваат во дарови и за да ја направат доксологијата посвечена, ја составуваат од пророчките зборови: Благословен е Кој доаѓа во името Господово! Бог е Господ и појавете ни се. Дојдов, вели (Господ), во името на Мојот Отец, а вие не Ме примате; Ако некој дојде во свое име, ќе го прифатите. Прославувањето на Отецот е знак на вистинскиот Учител, тоа е знакот на Единородниот; а вообразеноста и повлекувањето (од Отецот) се знак на забеган роб. Знаејќи го ова и разбирајќи ја разликата помеѓу добар пастир и волк, пророкот од античко време го благословува Дојдениот во името Господово, нарекувајќи го Отецот Господ, а во исто време Го нарекува Бог Оној што се јавил. Со истите тие зборови верните го благословуваат и Христос кој сега доаѓа и им се јавува. 40. За молитвата што свештеникот ја кажува за верниците по нивната причест Тогаш свештеникот бара од Бога спасение и благослов за учесниците на Тајните. Каков вид на молитва? Спаси го, Боже, Твојот народ и благослови го Твоето наследство. А тоа се зборовите на пророкот (Пс. 27:9). На сличен начин, истиот пророк на друго место зборува од Божјата личност до Синот: Ќе ти ги дадам јазиците на Твоето наследство и Твоето владение до крајот на земјата (Пс. 2:8). Она што Синот, како Бог, го имал од почетокот, како човек, го наследил потоа. Зошто, кога Тој е наш Творец, свештеникот не вели: Благословувајте ги вашите дела, чии Создател сте самите вие, туку: вашето наследство? За подобро да Го молиме преку потсетување на сиромаштијата со која осиромаши поради нас. За оние, вели, се молам, поради кои си пострада да бидат меѓу робовите, и да ја прифатат заповедта и да застанат заедно со оние што прифатија, додека Ти имаш сè, и да се нарекуваат наследник, додека ништо не може да се додаде во Твојата сопственост. Од друга страна, потсетникот за посовршеното присвојување од Бога посилно го располага на милост. А присвојувањето преку наследство е многу посовршено од присвојувањето преку создавање, и (Господ) нè стекна многу подобро со наследство отколку што претходно имаше со создавањето. Со создавањето, Тој ја поседуваше само човечката природа, а со наследството стана Господар на разумот и волјата, што ја сочинува вистинската власт над луѓето, а тоа е заедничко за нас со неми и неживи суштества, бидејќи по својата природа сè е подложно на Бога, исто како што создавањето е подложно на Создателот. Како со наследството Тој стана Господар на разумот и волјата? Тоа е затоа што, кога Тој слезе на земјата, беше распнат и воскреснат, ние Му ги потчинивме нашиот ум и волја: умот, затоа што Го препознавме како вистински Бог и Творец на сето создание, волја, затоа што го сакавме Него и Неговата власт и радосно го носевме Неговиот јарем на рамениците. Така, Бог целосно ги прифати луѓето, па навистина ги стекна! Од античко време, пророкот Исаија го посакувал ова стекнување и затоа рекол: Господи, Боже наш, придоби нè (Исаија 26:13). Тоа е имотот за кој се вели дека Единородниот го примил од Отецот. 41. За следното благодарност и доксологија Овде се завршува целиот свет обред и завршува светата тајна на Божествената Евхаристија, зашто сега веќе се осветени даровите и осветени се свештеникот и целото свето лице, а преку нив се изврши и освети остатокот од соборот на Црквата. Затоа, и самиот свештеник и верните околу него сега се свртуваат кон благодарност и прославување на Бога. Свештеникот вели: Благословен е Бог секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови, амин, а народот пее пофална песна, позајмувајќи ја од зборовите на пророците: нашите усни да бидат исполнети со Твојата пофалба, Господи, зашто да пееме на Твојата слава (Пс. 70,8). Не можеме, Господи, да кажеме (верните), дури ни песна да ти донесеме за благословите што ни ги дадовш, но ти го даваш и тоа. Како? Пополнување на нашите усни со пофалби. Како што им даваш молитва на оние што се молат, за да знаеме што и како да бараме, така и за Твое прославување дарувај сила на нашите усни. Потоа тие бараат, со помош на Неговата помош, да го зачуваат недопрено осветувањето што го примиле, да не ја менуваат благодатта и да не го уништуваат дарот. Чувај не во Твоето светилиште - ние што правиме? (За помош е потребна и од наша страна): цел ден ќе ја учат Твојата праведност. Праведноста (тука) се однесува на мудроста и љубовта Божја што се размислува во молитвите, како што објаснил Павле: Не се срамам, вели тој, од Божјото евангелие, зашто во него се открива Божјата праведност во сите и на сите што веруваат (Рим. 3:22). Размислувањето за оваа вистина може да го зачува осветувањето во нас, бидејќи ја зголемува вербата во Бога, ја разгорува љубовта и не дозволува ништо лошо да влезе во душата. Следствено, не залудно кажавме погоре дека без мисли кои одговараат на светите тајни невозможно е осветувањето да биде и да остане во нас. 42. За мртвите, имено, дали се осветени од даровите на оброкот, како живите Покрај кажаното, неопходно е да се истражи и ова. Познато е дека Божествената и света Тајна осветува на два начина: прво, преку застапништво, бидејќи принесените дарови, со самиот факт што се принесуваат, ги осветуваат оние што ги носат и оние за кои се принесуваат и го ублажуваат Бога во однос на нив; второ, преку Причеста, бидејќи тие се вистинска храна и пијалок за нас, според словото Господово. Од овие методи, првиот е заеднички и за живите и за мртвите, бидејќи се принесува жртва и за двајцата; а втората е достапна само за живите, бидејќи мртвите веќе не можат да јадат и да пијат. Па што? Дали е тоа зошто мртвите не се осветени со ова осветување од Причеста и, во овој поглед, имаат помалку од живите? Не, зашто Христос им се подучува како што се познава себеси. А за да се види тоа, да размислиме од што зависи осветувањето и дали и душите на мртвите го имаат тоа, како живите. Од што зависи осветувањето: дали зависи од тоа што имаме тело, дека доаѓаме на трпезата со нозете, дали ги земаме светите дарови со рацете, дали ги примаме со нашите усни, дали јадеме и пиеме? Не, зашто многумина кои го имаа сето тоа и кои така пристапија кон светите тајни не добија никаква корист од тоа и си заминаа, претрпувајќи поголемо зло. Значи, која е причината за осветувањето на оние што се осветуваат? А што бара Христос од нас? Тоа е чистота на душата, љубовта кон Бога, верата, желбата за светата тајна, ревноста за Причест, горливата ревност и фактот дека доаѓаме со жед. Така се стекнува ова осветување и што им е потребно на оние кои доаѓаат да станат соучесници на Христос, без кое тоа е невозможно (осветување). Но, сето тоа не се однесува на телото, туку зависи само од душата. Следствено, ништо не ги спречува душите на мртвите да го имаат ова, како живите. Затоа, ако душите имаат подготвеност и расположение за светата тајна, а Господ, Кој го осветил и извршил (тоа), секогаш сака да се осветува и сака да се поучува Себеси секој пат, тогаш што може да го спречи причестувањето? Очигледно ништо. Во овој случај, некој ќе рече, ако некој од живите ги има во душата оние добри особини за кои зборувавме, тогаш и да не пристапи кон светите тајни, сепак ќе добие осветување од нив? Не секој, туку само оние кои, како душите на мртвите, не можат телесно да им се приближат, како што беа оние што талкаа по пустини, по планини, дувла и земјени пукнатини, за кои беше невозможно да се видат олтарот и свештеникот. Самиот Христос очигледно ги осветил овие луѓе со ова осветување. Како може да се види ова? Од фактот дека тие имаа живот во себе и немаше да го имаат ако не се причестеа со оваа тајна, зашто Самиот Христос рече: ако не сте го јаделе телото на Синот човечки и не сте ја испиле Неговата крв, немате живот во себе (Јован 6:53), и во спомен на тоа тој испрати ангели со дарови на многумина од овие светци. Ако некој може, но не сака да јаде, сосема е невозможно да добие посветување, не затоа што едноставно не започнува, туку затоа што може, но не започнува, и преку тоа покажува дека во неговата душа ги нема оние добри особини што се потребни за светите тајни. Каква трудољубивост и желба да започне оброк има некој, навистина, кој лесно може да го започне, а не сака? Каква вера во Бог има оној кој не се плаши од заканата содржана во зборовите Господови за сите што ја презираат оваа вечера? И како можеш да и веруваш на љубовта на некој кој имајќи можност да земе, не зема? Зошто нема ништо необично во тоа што Христос го поучува ова јадење на душите отуѓени од телото, кои не може да ги обвини за ниту еден од овие недостатоци? Она што е извонредно и прекрасно е тоа што човекот, кој е распадлив, има нераспадливо тело, а душата, бесмртно суштество, се причестува со најсоодветната слика на она што е бесмртно. Што е изненадувачки за ова? Ако (Господ), од неискажлива љубов кон човештвото и неразбирлива мудрост, најде како да го постигне она што е необично и прекрасно, тогаш како да не се верува дека го прави она што е веројатно и природно? 43. Тоа осветување главно и се соопштува на душата на причесникот На крајот на краиштата, дури и кај оние кои сè уште живеат во телото, дарот, иако се пренесува преку телото, првично влегува во битието на душата и преку душата поминува во телото. На тоа укажува блажениот апостол кога вели: приврзете се кон Господа; има еден дух (1. Кор. 6:17), бидејќи ова единство и спојување главно се јавуваат во душата. Зашто таму всушност има личност; има осветување од доблести и од човечки напор; постои и она што греши и што треба да се лекува со дарови. Што се однесува до телото, сè во него доаѓа од душата. И како што е осквернавен од лошите помисли кои излегуваат од срцето, така и од таму доаѓа осветувањето на него, осветувањето и од доблеста и од светите тајни. А понекогаш се јавуваат и физички болести, чија причина лежи во злата природа на душата. За да го покаже тоа, Спасителот го вратил телото од болест исцелувајќи ја душата на болниот, односно ослободувајќи го од гревовите. Значи, ако дури и за да се освети на душата не и треба телото, туку, напротив, на телото му е потребна душата, тогаш каква предност од светата тајна имаат душите соединети со телото во споредба со оние што се ослободуваат од неа? Дека гледаат поп и добиваат подароци од него? Но, тие имаат и вечен Свештеник, кој е сето тоа за нив. Кој ја врши светата тајна дури и од живите до оние кои вистински примаат. Зашто, не секој на кого свештеникот се причестува навистина се причестува, туку, несомнено, само оние на кои Самиот Христос им причестува. Свештеникот ги поучува сите, вклучително и оние што доаѓаат, а Христос ги учи оние што се достојни за причест. Оттука е јасно дека Оној кој ги исполнува душите преку светата тајна и ги осветува и живите и мртвите е Самиот Спасител. И од сето она што беше кажано, станува очигледно дека сè што се однесува само на ова свето дејство е заедничко и за живите и за мртвите, бидејќи она што е причина за осветувањето, кое се состои во добрите особини на душата, е карактеристично и за двете, и она со кое осветувањето првенствено и всушност се прифаќа е едно и исто, а свештеникот што осветува е истиот. Има само едно нешто што го имаат оние што живеат во телото што го немаат оние што заминале, имено, тоа (меѓу живите) има и недостојни. Таквите, очигледно, се осветени, бидејќи примаат дарови со своите усни, а таму е невозможно оној кој не бил подготвен да се причести само со достојните. Но, тоа ништо не додава на осветувањето на живите, туку, напротив, ги подложува на екстремна казна и затоа е далеку од тоа да биде предност за живите. Згора на тоа, и од следново размислување, станува очигледно дека за тие души не само што е можно и непречено, туку и неопходно е да се примаат Светите Дарови. Ако постоеше нешто друго што ќе донесе радост и мир на тие души, тогаш ова ќе беше награда за интегритет за достојните, и тие не мора да имаат потреба од овој оброк. Но, во меѓувреме, секое задоволство и блаженство - без разлика дали го нарекуваме рај, или пазувите на Авраам, или место ослободено од секаква тага и болест, светло, зелено и ладно место, или самото царство - (сето ова) на оние што се таму не им носи ништо повеќе од оваа чаша и овој леб. Зашто ова е (нашиот) Посредник и Претеча за нас во светото, Кој единствено води кон Отецот, единствено е Сонцето на душите, Кој сега се јавува и се приопштува како што сака, телесниот затвореник, а потоа ќе се види и ќе се предаде во заедница без покривки, кога ќе Го видиме, како што вели (Светото писмо 3:1) (праведниот), како што лешот ги собира орлите кога се препашува и ги принудува да легнат; ќе дојде и ќе им служи кога ќе свети на облаците, и преку Него праведниците ќе светат како сонце. Кој не е соединет со Него, како што обично соединува (светата) трпеза, сосема е невозможно да постигне мир или да добие каква било корист - голема или мала. Тој е Посредникот преку кого ни се даваат сите благослови од Бога, или уште подобро, секогаш се даваат. Зашто не само што еднаш се застапуваше за нас и не се повлече откако ни обезбеди сè за што посредуваше, туку и секогаш се застапува; не со зборови и молби, како што прават обичните посредници, туку со дела. Што е работата? Тоа што Тој (нè) соединува со Себе и преку Себе ја соопштува Својата благодат на секого според неговото достоинство и според мерката на чистотата. И како што светлината преку себе им овозможува на оние кои гледаат да гледаат, а оние кои немаат светлина нема да видат, така и душите треба да бидат во постојана заедница со Христа ако сакаат целосно да живеат и да се одморат. Зашто, дури и око без светлина не може да види, и невозможно е душите без Христос да имаат вистински живот и мир, бидејќи само Тој се помирува со Бога, го создава тој мир, без кој нема вистинска надеж за Божјите непријатели да учествуваат во некое од Божјите добри работи. Следствено, кој или прво не се соединил со Христа, или, откако се соединил, не останал во единство, сепак е непријател (Божји) и странец на Божествените благослови. Зашто што го помири Бог со човечката природа? Се разбира, дека Тој го видел својот возљубен Син како човек. Така, Тој е помирен со секој човек кој се облекува во ликот на Единородниот, го носи Неговото тело и е еден дух со Него. И без ова, секој сам за себе е стар човек, омразен од Бога, немајќи ништо заедничко со Него. Затоа, ако некој мора да верува дека душите добиваат мир од молитвите на свештениците и од принесувањето свети дарови, тогаш прво мора да се верува дека тоа се случува на самиот начин на кој е можно човекот да добие мир. А што е овој метод е веќе кажано: треба да се помири со Бога и да не биде Негов непријател. Како да го направите ова? Човек мора да се соедини со Бога и да стане еден дух со Возљубениот; во кого само Отецот беше задоволен. А тоа е дело на светата трпеза, која, како што се гледа од кажаното, е заедничка и за живите и за мртвите. 45. Дека осветувањето на мртвите е целосно Меѓутоа, во однос на осветувањето на душите, ослободените од телото имаат одредена предност во однос на оние што живеат во телото. Тие се очистени и добиваат простување на гревовите, преку молитвите на свештениците и со посредство на даровите, не помалку од живите, но тие воопшто не грешат и не додаваат нови злосторства на претходните, како што се случува со мнозинството живи, туку само се целосно ослободени од секаква вина, или барем постојано ја намалуваат тежината на гревовите и причестувањето. способни не само за мнозинството од оние што живеат во телото, туку и за самите себе, ако беа во телото. И самиот факт што тие се ослободени од телото ги прави многу поспособни да ги примат Светите Тајни отколку што беше можно кога беа облечени во телото. Бидејќи на небото има многу различни дворци, така што секоја мерка на доблест е наградена и ништо не останува без одмазда од праведниот и хуман Судија, тогаш, исто како и оние што се достојни за најголеми награди и совршените и наследниците на целосно блаженство, на пример, Павле и другите како него, уживаат во ова блаженство почисто од оние кои се почисти кога биле одвоени во животот, за обичен одмор, нормално, подобро уживајте според заминувањето одовде отколку за време на животот во телото. И веќе се покажа дека секој мир на душите и секоја награда за добродетели - и голема и мала - не е ништо друго освен овој леб и оваа чаша, од кои подеднакво учествуваат трката на живите и трката на мртвите, секој на свој начин. Затоа Господ ја нарече радоста на светиите во вечерата следниот век, за да покаже дека нема ништо повеќе од ова јадење. Така, Божественото празнување на Евхаристијата се случува и за упокоените и за живите. И како што овие вториве се осветуваат, како што беше речено, на двапати, така и оние што мигрирале се осветуваат во овој поглед не помалку од живите, туку на некој начин уште повеќе. 46. Како овие дарови се секогаш прифатливи за Бога Сега да го погледнеме ова по редослед. Дека сите верници се осветени со оваа тајна е јасно од кажаното; но дали секогаш вреди да се истражува? Бидејќи овој свет чин е принесување дарови, а подароците не се секогаш прифатливи за Бога, но понекогаш, поради злобата на оние што ги носат, тие се мразат и отфрлаат, бидејќи има многу докази за тоа и кај древните и кај оние што живеат под благодатта, тогаш да испитаме дали понекогаш се случува овие дарови свето да се извршуваат залудно, затоа што не се залудни дарот. угодни на Бога, бидејќи не секогаш им се носат добри луѓе, туку понекогаш и зли луѓе. А дека Бог ги одвраќа дури и овие дарови кога оној што ги носи е злобен, јасно е од фактот дека Црквата постапува така. За кого знае смртни гревови, не им дозволува да ги донесат овие дарови и, ако се осмелат (да ги донесат), не ги прифаќа и ги избрка заедно со подароците. Но, бидејќи Црквата не ги знае добро сите овие, но многумина и се непознати и нивните дарови се прифатени од Божествената трпеза, тогаш што да мислиме за овие дарови? Дали Бог навистина не ги прифаќа и дали се туѓи на секое осветување? Но, ако се согласиме со ова, тогаш станува непознато кога даровите се свети, бидејќи имотите на оние што ги носат во најголем дел ни се сомнителни или сосема непознати, а, во овој случај, верните, кои се сомневаат и пристапуваат кон светите тајни без вера, од неопходност, не добиваат никаква корист од нив. Што треба да се каже на ова? Фактот дека принесувањето дарови е двојно: едниот од оној што ги носи од себе во рацете на свештениците, другиот од Црквата на Бога. Првата жртва, кога оној што ја носи е зол, е залудна и не му носи никаква корист на принесувачот, бидејќи тој е злобен, зашто принесените дарови сами по себе не се одвратни пред Бога, бидејќи секое Божјо создание е добро. Но, втората жртва, која доаѓа од добри луѓе, заради славата на Бога и светиите, заради спасението на вселената и заради секое праведно барање воопшто, ништо не ја спречува да биде поволна. Ниту една нечистотија не преминува во даровите од рацете на оној кој прв ги донел, но тие остануваат чисти и, понудени од чисти луѓе, се осветуваат и ги осветуваат оние што пристапуваат. Зашто во ништо неразумно или неживо не може да се содржи каква било нечистотија на гревот: гревот е болест на слободата, а само разумните суштества се способни да бидат осквернети со гревот. Па што? Ако подароците што ги носат злобните луѓе се секогаш чисти, тогаш зошто законот на Црквата не ги прифаќа? За да ги просветли оние што нудат, за да знаат каков голем Божји гнев им се заканува ако Господ се одврати и ги мрази Своите созданија, кои не се виновни за ништо и знаејќи го тоа, се исплашија и им го исправија животот. Самите подароци не се осудуваат за никаков недостаток, и затоа ништо не ги спречува да бидат прифатени и осветени кога втората понуда ќе ја направат добри луѓе. Но, не сите, ќе рече некој, свештениците принесувачи се добри луѓе, но некои страдаат и од болести на крајна развратност, и тоа повторно нè доведува до истото збунетост. Зашто, кога ќе се случи тие и другите приноси да бидат мразени од Бога (и тоа се случува), тогаш каде ќе се појави можноста во даровите да бидат угодни и пријатни на Бога, и свети и осветувачки? Од никаде. Напротив, тогаш тие се навистина непристојни. Во секој случај, за нив постои сомнеж, бидејќи не сме сигурни во имотите на луѓето кои ги носат и ги извршуваат. Никој, вели Светото Писмо, не знае со сигурност што е во човекот, освен духот што живее во него. Така, има многу неверување и сомнеж во однос на светата тајна, но нема сигурност, а Причестувањето со светите дарови нема да им донесе никаква корист на верниците, бидејќи тие се причестуваат без вера. Така, можеби ќе кажат и ќе се збунат оние што мислат дека самиот свештеник е владетел на принесувањето на овие дарови. Но, ова е неправедно: напротив, она што всушност го прави нивниот принос е осветувачката благодат, бидејќи тие потоа се принесуваат кога ќе бидат осветени. А оној што го извршува секојпат светата тајна е слуга на оваа благодат. Зашто, тој не носи ништо од себе и нема што да прави или да каже според сопствената проценка и размислување, туку само она што го примил, било да е тоа дело или збор или дело, му возвраќа на Бога, принесувајќи како што му е заповедано. И така, подароците, кои секогаш се нудат на начин што му е угоден на Бога, природно му се пријатни и секогаш се прифатени од Него. Зашто, што е важно ако тој што носи е во себе злобен? На крајот на краиштата, неговата изопаченост не додава ништо на подароците и не ја влошува понудата, исто како што тоа што го составил прост човек и воопшто не ја познава медицинската уметност не го спречува лекот да биде спасоносен, ако само тој го составил како што наредил лекарот и од сите тие напивки што му ги дал. Лекот нема да стане неефикасен поради незнаењето на оној што работел на неговиот состав, туку ќе биде лековит според уметноста на оној што го соопштувал неговиот состав, бидејќи од незнаењето на министерот не добил ништо, но од вештината на лекарот го добил целиот свој состав. Така е и овде: сè се постигнува по благодат, свештеникот е само министер, чијашто служба само по себе не е од него, зашто и тоа доаѓа од благодатта; Свештенството е само министерска моќ за светите обреди. Така, од кажаното е јасно дека овие дарови ги осветуваат сите верни и секогаш, бидејќи тие секогаш се прифатени од Бога. 47. За тоа која мерка е прифатена Сега треба да размислиме до кој степен се прифатени. Што значи изразот што луѓето го користат за подарок: прифатен? Што прават луѓето со подароците кога ќе им се каже да ги примат? Дали ова навистина е кажано затоа што ги земаме со раце и ги ставаме во пазувите? Не, зашто има многу работи што оние што ги примаат не можат да ги пијат или земаат; на пример, ако подарокот е нива или куќа, или нешто слично. Значи, што би значело изразот: прифати во однос на сите подароци? Признавање како свој имот, асимилација кон себе - тоа е она што се нарекува прифаќање. И Бог си ги присвојува овие дарови на таков начин што ги прави Тело и Крв на Единородниот. Ако е невозможно да се замисли нешто еднакво на таквата асимилација, тогаш е невозможно да се одреди до кој степен (овие подароци) се прифаќаат. Дополнително, од наградата е јасно и како подарокот е прифатен од оние што го прифатиле. Која е наградата овде? Повторно самото Тело Христово и Крв, зашто со примањето леб и вино од нас, Бог ни го дава Самиот Син. Но, каде, велите, дали е јасно дека Бог ни го дава ова како подарок наместо даровите што Му се донесоа? Од она што Самиот Он, облечен во ова, го кажува, обраќајќи ни се: прифатете. Ова укажува на подарок. Овој збор значи давател, примател и дадено. Можете да добиете нешто на друг начин, како залог, што примачот не може да го искористи. Но, за да не го мислиш ова, туку да знаеш дека (дарот) ти припаѓа тебе, (Господ) ти заповеда да го користиш, велејќи: јади. Така, и во толку висок степен, овие дарови му се угодни на Бога. Затоа, тие секогаш ги осветуваат душите на сите христијани, и живи и мртви, несовршени души на кои сè уште им е потребно осветување. За совршените светци, кои стојат со ангелите и веќе се нумерирани во небесната хиерархија, повеќе не им е потребна земната хиерархија. 48. За смислата во која ги почитуваме светителите со овие дарови Следејќи го она што го кажавме, природно е да се истражува ова. Всушност, ако овие свети дарови се посветени на Бога и ги осветуваат оние на кои им е потребно осветување, тогаш зошто, според нашата вера, ги почитуваме оние кои се веќе осветени и целосно совршени со овој дар, и кога барајќи нешто, ги повикуваме на помош, им ветуваме услуга на овие дарови, како да сакаме да им донесеме дарови на нив или за нив, за да станат посовршени? Тоа е затоа што постои и друг начин на ова дарување, различен од оној за кој зборував претходно, според кој овие дарови се и дарови на свети, кога му се принесуваат на Бога, како дарови на благодарност за славата со која ги прославил и за совршенството со кое ги дал. Зашто, иако тие се дарови Божји, бидејќи се посветени на Бога, тие се и дарови на верните на кои им е потребна помош, затоа што тие им помагаат, и дарови на свети, бидејќи заради нив се посветени на Бога. Она што е дадено заради мене, без разлика кој ќе го прифати, јас го добивам, за не се што ни е дадено од некој што го прифаќаме со свои раце, туку и со рацете на пријателите, и на нашето семејство, и воопшто на сите оние на кои давателот им дава за да ни угоди. Затоа, Господ, и покрај тоа што сиромашните примаат милостина, вели дека Самиот прифаќа, бидејќи оние што даваат даваат заради Него. Така и светителите ги прифаќаат овие дарови, бидејќи заради нив даровите се посветени на Бога, бидејќи како што тоа се случува од љубов кон Христа, така се случува и од љубов кон светиите. Навистина, бидејќи многу ги сакаме, нивните придобивки ги сметаме за наши и се радуваме со нив на нивната благосостојба, како и ние самите да учествуваме во тие придобивки. И така радувајќи се на даровите што им се дадени од Господ, му благодариме на Давателот и Му носиме дарови на благодарност. Но, не само што светиите прифаќаат дарови затоа што се даваат дарови од љубов кон нив, туку и затоа што за нив е крајно пријатно и пријатно што преку нив Бог прима благодарност и се прославува. Зашто, како што најголемиот грев на злобните луѓе е тоа што преку нив се хули Божјото име, така и големата доблест на светиите, доблест крајно пожелна за нив, е тоа што преку нив се прославува Бог. Ова беше нивниот континуиран подвиг дури и за време на нивниот живот во телото; во ова, дури и по преселувањето во рајот, е нивното постојано занимање, задоволство и висината на тоа блаженство. Ако во времето кога само се надеваа дека ќе добијат благослови, постојано му благодареа на Бога за сè и правеа сè за слава Божја, тогаш каква личност, мора да се мисли, станаа во овој поглед кога, од една страна, нивната благодарност е неспоредливо поголема, бидејќи станаа совршени во секоја доблест, а од друга страна, тие веќе не се надеваат само да добијат благослов, туку го гледаат она што го доживуваат вистинскиот Господ: земни суштества - сонца, од презрени робови - преподобни синови и наследници на Царството Небесно, од виновни - способни да ги ослободат другите од вината со нивната смелост пред Судијата? Затоа, тие никогаш не можат да се заситат од прославувањето на Бога и не се сметаат сами за задоволување со благодарноста, туку сакаат да ги имаат сите за соучесници во ова прославување - и ангелите и луѓето, за со множење на бројот на оние кои фалат, толку подобро да го платат својот долг - благодарност кон Бога. Сведоци за тоа се Азарија и светите млади што беа со него, кои ја победија силата на оган, добивајќи ја оваа благодат од Бога. Кога требаше да му се заблагодарат на Спасителот и да Го слават за нивното прекрасно спасение, тие не беа задоволни да Го слават самите Него и не го сметаа својот глас доволен, туку заедно со нив ги повикаа (на прославување) и ангелите, и секакви луѓе, и самото небо, и сонцето, и ѕвездите, и земјата, на планините, и сите несериозни созданија и сите несродни созданија. Светителите имаат толку голема желба да Го слават Бога и кога се уште живеат во телото, а уште повеќе откако ќе се ослободат од телото. Затоа, ако некој, сеќавајќи се на нив и нивната чест, и блаженство и слава, Го прослави Бога што ги круниса, ќе им даде радост над сите радости, а особено ако ги прослави не само со зборови, туку и со принесување дарови на благодарност - оние дарови што се толку пријатни на Бога и се вреднуваат по највисока цена. Во овој случај, како што Самиот Спасител, милосрдно прифаќајќи ги овие дарови и вреднувајќи ги над секоја законска служба, за возврат ни ги дава Своето Тело и Крв, така и светиите, радувајќи се на тие дарови со кои мислиме да ги почитуваме, како што не се радуваат на ништо друго, целосно се посветуваат да ни служат во сè што е корисно за нас, бидејќи во нивниот Господар. 49. Против оние кои велат дека споменот на светите на Литургијата е свештеничка молитва кон Бога за нив. Но, овде некои паднале во заблуда, сметајќи го споменот на светителите не како благодарност, туку како молитва кон Бога за нив. Не знам што им ја дало причината за таквиот начин на размислување, бидејќи да се мисли така не е во согласност ниту со самото дело, ниту со зборовите на светиот обред. А дека суштината на работата навистина не го дозволува тоа, јасно е од следново. Ако Црквата се моли за светителите, тогаш, се разбира, таа се моли на ист начин како што обично се моли насекаде. Што бара таа за починатиот? Простување на гревовите, наследство на Царството, упокојување во пазувите на Авраам заедно со усовршените светци. Ова е молитвата на Црквата, освен оваа нема да најдете ништо што таа би го побарала за покојникот. Ова е границата на нашата посредничка молитва кон Бога, зашто не може да се моли сè за што некој сака, но и овде има закон и граница што не може да се прекрши. За што да се молиме, вели (апостолот), како што треба, не знаеме, но Самиот Дух се застапува за нас (Рим. 8, 26), односно, како што предале учителите на Црквата, нè учи за што треба да се молиме. Значи, размислете дали во сите свети обреди и свети зборови има нешто надвор од кажаното, за што би се молила Црквата, а вие нема да најдете ништо. Следствено, (молејќи се за светците, свештениците) ќе побара од невините простување на гревовите, како да се уште виновни и да се предмет на судење; ќе ги замолат светиите, како оние кои уште не се осветени, да почиваат со светиите; Ќе бараат да се заврши совршенството како да се уште не постигнале совршенство. И така, тие нужно грешат во една од двете работи: или, препознавајќи го блаженството и совршенството на светиите, доброволно сакаат да зборуваат без работа пред Бога и да исткаат за нив залудна молитва, што е повеќе типично за луѓето кои се смеат на божествените предмети отколку на свештениците; или, вршејќи ги молитвите сериозно, со мислата преку нив да им донесат корист на светиите, тие ја отфрлаат славата на светиите, а тоа значи хулење не само на нив, туку и на Самиот Бог, како да не ги исполнил ветувањата, бидејќи им ветил дека ќе ги прослави и ќе им го даде Царството. Подобро е да се каже дека и двете се очигледно богохулство: едното затоа што целосно го отфрлаат бласпенијата на светите, а другото затоа што се однесуваат како оние што го отфрлаат, за оние кои се препознаваат како блажени, како што се вброени меѓу синовите и како наследници на самото Царство, тие исти, преку фактот дека сакаат да се молат за нив на тој начин што не е заслужен. оние кои не се почестени и со виновните. Значи, по самата суштина на работата, се покажува апсурдно ако некој мисли дека принесувањето Божјо за светителите што доаѓа од Црквата е посредничка жртва. Сега да ги погледнеме самите зборови. Ви ја пренесуваме и оваа усна служба за умрените во верата: праотците, патријарсите, пророците, апостолите, проповедниците, евангелистите, мачениците, исповедниците, воздржаните и за секоја душа што умрела во верата; многу за Пресвета, Пречиста, Преблагословена, славна Богородица на нашата Богородица и Вечно Дева Марија; за свети Јован Пророк, Крстител и Претеча, за светите и сеславните апостоли, и за сите светии, посетете не, Боже, со нивните молитви. И спомни си ги сите кои се упокоиле во надеж за воскресение и вечен живот. Овие зборови не содржат никаква молитва кон Бога за светителите, а свештеникот не бара од нив ништо за што обично се моли. Сеќавајќи се на другите починати верници, веднаш додава молитва за нив; одмори им, вели, каде што свети светлината на Твоето Лице; но во однос на светителите постапува сосема поинаку. Тој не се застапува за нив, туку, напротив, ги прави посредници, зашто, откако ги именуваше и наброја светиите, додава: посетете не, Боже, со нивните молитви. Но, она што особено покажува дека овие зборови не содржат молба и молитва, туку благодарност за светиите, е тоа што овде, во списокот на светители, е сместена и Мајката Божја, а таа немаше да биде ставена доколку ова лице имаше потреба од каков било вид застапување, бидејќи Таа е над секое застапништво, не само на човечката хиерархија, туку и на самите ангели на Светото место. Но, Христос, велите, го врши овој свет чин, па што е чудно ако Тој се застапува и за светителите и за самата мајка? Но, нема основа за тоа, бидејќи тоа не е начинот на Христовото посредување. Христос стана посредник на Бога и на луѓето, но не со какви било зборови или молитви, туку преку Себе, бидејќи, како Бог и стана човек, Го соедини Бога со луѓето, ставајќи се себеси во границата каде и двете природи (Божествена и човечка) влегуваат во заедница. Да се ​​мисли за Него дека Тој постојано посредува преку молитвите на светите обреди е секаков вид богохулење и апсурд. Всушност, иако Тој Самиот го врши светото дело, не треба да Му се припишува сè што се случува и се зборува таму. Она што ја сочинува суштината и целта на тајноста, односно осветувањето на даровите и осветувањето на верниците, го прави само Тој, а молитвите за тоа, и молбите и молбите се дело на свештеникот. Зашто тоа е карактеристично за Господарот, а тоа е карактеристично за робот. Едниот се моли, а другиот исполнува молитви; Спасителот дава, а свештеникот се заблагодарува за даденото; свештеникот носи, а Спасителот ги прима даровите. Господ, секако, се доведува и Себеси кај Отецот и овие дарови кога ќе станат Себе, кога ќе се пренесат во Неговото Тело и Крв. А бидејќи се нуди Себеси, затоа се вели дека е и принесувач, и принесен и примач: кој принесува и прима е како Бог, а принесен е како човек. Во меѓувреме даровите се леб и вино, ги носи свештеникот, а Господ ги прима. Како Господ прифаќа подароци? Осветувањето на нив, преведувањето во Неговото Тело и Крв, за прифаќање значи, како што е кажано погоре, да се асимилираме себеси. Вака Христос го извршува овој свет чин! Еве што Му носи свештенството! Ако некој, покрај кажаното, смета дека молитвите на окултизмот, било сите или некои, се Христови зборови, тогаш тој нема да се разликува по ништо од злите кои се осмелиле да ја омаловажат Неговата слава. Прочитајте ги сите молитви и ќе видите дека сите зборови во нив се зборови на робови. Прочитајте ја таа молитва во која (свештеникот) се сеќава на светителите и која тие се осмелуваат да му ја припишат на Христа, и ќе откриете дека ништо во неа не му доликува на Синот подеднаква чест со Отецот, туку сè е карактеристично за робовите. И, прво, тоа е благодарност не во име на една личност, туку во име на целиот (човечки) род, а оние што благодарат благодарат во него, како оние што згрешиле и не се презрени од Божјата љубов кон човештвото. Понатаму, оваа благодарност не се однесува само на Отецот, туку и на Синот и Светиот Дух, а оние што благодарат овде се сеќаваат на Богородица, како што робовите се сеќаваат на Богородица и преку молитвите на неа и на светителите бараат од Бога посета и промисла. И каква врска има ова со Единиот Господ, Единородниот Син Божји, Безгрешниот, Господарот на сите? Ти благодариме, вели молитвата, и Твојот Единороден Син. Затоа, Христос му благодари на Единородниот Син Божји? Во овој случај ќе се појават два сина, во согласност со лудото учење на Несториј. Толку е безбожно и бесмислено да се препознае Христос овде како посредник за светиите и да се асимилира кон Него такво застапување и застапување. Во меѓувреме, се покажува дека ова не е ни петиција од свештениците. Останува, значи, да се претпостави дека овие зборови не претставуваат молитва, туку благодарност. Така, ќе речете, но говорот не го дозволува тоа: јасно кажува да се молиме, бидејќи предлогот υπερ (за, за) значи токму тоа. Не мора, затоа што не укажува насекаде на оној што прашува. Овој израз го користиме не само кога молиме, туку и кога се заблагодаруваме. Тоа може да се види од многу места, па дури и од самата вистинска молитва. „О (υπερ) од сето ова, вели, ние Ти благодариме Тебе, и Твојот Единороден Син и Твојот Свети Дух, за (υπερ) сите, ние ги знаеме и не ги знаеме; Ти благодариме за оваа (υπερ) служба, која Ти се удостои да ја добиеш од нашите раце“. Дали гледате дека предлогот υπερ (околу, за) се користи и за благодарноста? Следствено, нема причина за оваа заблуда. Така, не може споменот на светиите да биде молитвен. А дека е благодарно, се гледа од самиот факт дека не се моли, бидејќи едно од двете работи е неопходно: или мора да биде молитвено, или мора да биде благодарно. Само на овие два начина ние се сеќаваме пред Бога на Неговите придобивки што биле врз нас, или за да ги примиме, или затоа што веќе сме ги примиле. И едното (од овие спомени) е молитвата, а другото е благодарноста. Да, тоа се гледа и од фактот дека совршенството на светителите е најголемиот од сите Божји дарови за човекот, затоа би било неправедно ако Црквата не му признае благодарност на Бога за нив. Но, зошто го нарекувам совршенството на светиите најголем дар Божји? Ги спојува сите Божји дарови, бидејќи лицата на светиите се целта, ова е плод на сите придобивки што Господ му ги покажа на нашето семејство. Поради оваа причина, небото и земјата и сè што е видливо е создадено за нас. Зашто ова е рајот, зашто тоа се пророците, зашто ова е Самиот Бог во тело, и Божественото учење, и делата, и страдањата и смртта, така што луѓето се преселуваат од земјата на небото и стануваат наследници на Небесното Царство. Значи, ако во овој свет обред воопшто има благодарност, и ако овие дарови се исто толку благодарност колку што се помирителни, тогаш е апсолутно неопходно самите светци кои достигнале совршенство да ја сочинуваат главната тема и причина за благодарноста. Во принцип, што не тера да се заблагодариме? Зарем не бараме и добиваме она што го бараме? Што бара Црквата од Бога? Она што и е заповедано да го бара, односно Царството Божјо, за да го наследат верните, за да станат светци според Светиот Кој ги повикува. Ако таа бара и се моли на Бога за ова, тогаш, очигледно, ова е истото нешто што и се заблагодарува. Таа се моли верниците да бидат совршени во светилиштето и затоа е неопходно светиите кои веќе постигнале совршенство да му се заблагодарат на Оној што го донел ова совршенство. Затоа благодарноста за светителите, самата тајна, се нарекува благодарност. Зашто, иако (Црквата) овде се сеќава на многу други работи, светите ја сочинуваат целта на сè, и заради нив сето тоа се бара, затоа, кога за тоа се заблагодарува, се заблагодарува за совршенството на светиите. Како што Господ направи сè што направи за да го оформи лицето на светиите, така и Црквата, кога Го прославува за сето тоа, Го прославува гледајќи во лицето на светиите. Затоа Спасителот, кога ја дал оваа тајна, со благодарност му ја дал на Отецот, бидејќи преку Него морал да ни го отвори небото и таму да го собере овој голем собор на првородените. Следејќи го Неговиот пример, Црквата нуди дарови не само во молитва, туку и во благодарност. Тоа се гледа и од многу други работи, но особено од таа молитва, која се чини дека ја опфаќа целта на светиот обред. Овде, откако ни кажа сè што ни беше дадено од Бога, и заблагодарувајќи се за сè, и, на крајот, зборувајќи за појавувањето на Господ во телото и за предавањето на светата тајна, за тоа како Тој ни заповеда да го правиме истото, (Црквата) додава: „Сеќавајќи се на оваа спасителна заповед и сè што беше за нас: Крстот“ и така натаму; потоа, откако изброи сè што следеше по Крстот, вели: „Она што Ти се принесува од Твоето за секого и за сè, Ти пееме, Те благословуваме, Ти благодариме, Господи, и Те молиме, Боже наш“. Дали гледате? Сеќавајќи се, вели тој, на добрите дела, го правиме овој подарок. И да се удостои добродетел со подароци за придобивките што веќе ни се дадени, значи да се заблагодариме. Потоа, за уште појасно да покаже благодарност, вели: при донесувањето на овој принос, Ти пееме, Те благословуваме, Ти благодариме, Господи, и Те молиме, Боже наш. Ова, според Црквата, е намерата со која се принесуваат даровите: ова, како што рековме најпрвин, е прославување, благодарност, молитва, така што овој принос е и благодарен и молитвен. И ние го правиме тоа, вели (Црквата), сеќавајќи се на две работи - на заповедта што (Господ) ни ја дал, велејќи: правете го ова во спомен на Мене, и сè што е направено заради нас. Зашто сеќавањето на добрите дела нè поттикнува само да возвраќаме и, воопшто, да му донесеме нешто на Оној што ни покажал такви безброј милости; а сеќавањето на заповедта нè учи на самата слика на одмазда и како да носиме дарови. Ние го принесуваме истиот принос што Самиот Единороден го прикажа на Тебе, Бог и Татко, и принесувајќи благодарност, зашто Тој, откако покажа, се заблагодари. Затоа, ние не внесуваме ништо наше во оваа дарба, зашто подароците не се наша работа, туку припаѓаат на Тебе, Создателот на сè, и овој начин на служење не е наш изум - не, ние самите не го посакавме тоа, не по наша и не по сопствена желба и дојдовме до него - туку Ти нè научи Сами. Тој Самиот поттикнал преку Единородниот Син. Затоа, она што ти го носиме од твоето, што ни го дал, твое е во се и во се. Така, токму за оваа благодарност, повторно му должиме нова благодарност на Бога, бидејќи во неа нема ништо наше, туку сето тоа е дар од Бога; дури и самиот факт што го посакуваме и го остваруваме, Бог го создава во нас, според зборовите на Божествениот апостол. Затоа молитвите го кажуваат и ова: „Ти благодариме за оваа служба, која си удостоил да ја примиш од нашите раце“. Значи, тоа нè учи дека споменот на светителите што се случува на литургијата не е молитва кон Бога за нив, туку благодарност. 50. За тоа колку пати светците се сеќаваат за време на светите обреди и за разликите во овие комеморации Сега да видиме колку пати и кога се одбележуваат светците за време на обредот. Тие се одбележуваат двапати: првиот пат - на почетокот на ритуалот, кога се нудат подароци, и вториот пат - кога се жртвуваат. Бидејќи има два вида приноси: едниот кога даровите се носат едноставно како дарови и приноси, како што беше кажано претходно, и другиот кога се носат како жртва, неопходно е оние за кои се принесуваат да се паметат и на првиот и на вториот кога се носат. Затоа, како и со првото се вели: „Во спомен на Господа и Бога и нашиот Спасител Исус Христос“, така и со второто: „Во спомен на (сè) што ни се случи: Крстот“ и така натаму, дека Христос пострада заради нас. А што овде значи споменот на Крстот и сето она што следело по Крстот, тогаш е споменот на Господ, зашто свештеникот тогаш се сеќава на Спасителот не како чудотворец, туку како распнат и мртов, како што опширно докажавме на тоа место. И пак, како на првиот принос, (свештеникот) вели: за слава на Пресвета, заради посредување на светиите, така и на втората: за сите светии, особено за Пресвета. Како што таму ја покажа надмоќта на Богородица со тоа што ја именуваше пред сите други (свети), така и овде, затоа што ја спомна по други, со додавање на зборот: особено (праведно). И како што во првата, по светиите, свештеникот се сеќава на (сите) на кои им е потребна милост, и живи и мртви, и се застапува за нив, така и во втората. Меѓутоа, (со оваа сличност во комеморацијата) има и разлика. Во текот на втората, свештеникот го спомнува и самиот принос: ти ја принесуваме, вели, оваа усна служба, а ја посочува и причината за принесувањето, именувајќи на почетокот или на крајот споменот на страдањето на Спасителот, споменот на светиите. А најпрво ја посочува само причината за принесувањето, велејќи: во спомен на Господ, во слава на Пресвета и така натаму, се сеќава и на оние на кои им благодари и на оние за кои се моли. Затоа што во овој принос тој со своето дело покажува што носи: зашто, земајќи дел од лебот, го принесува како дар на Бога и затоа не му требаат зборови што би укажале на тоа. Но, при вториот принос, тој видливо не прави ништо, и иако принесувањето се случува, тоа се случува невидливо, зашто благодатта невидливо ја извршува жртвата преку таинствените молитви на свештеникот. Затоа, тука се потребни зборови кои би ја објавиле невидливата понуда. 51. За тоа зошто свештеникот го нарекува курбан вербална служба Затоа свештеникот ова принесување го нарекува вербална служба, бидејќи тука не врши никаква работа, туку ја носи, користејќи совршени зборови. Првиот принос е дело возможно за човек, а бидејќи го врши свештеник, затоа може да се нарече активна служба (πρακτικη λειτουργια). А второто, односно преобразувањето на даровите во Божествено Тело и Крв, што претставува жртва, е надвор од човечката моќ: тоа се остварува со благодат, а свештеникот само се моли. Зошто, иако жртвата е навистина дело и работа, но како свештеник овде не прави ништо, туку само зборува, со право вели дека не нуди активна, туку усна служба. 52. За тоа зошто оваа тајна се нарекува само Евхаристија (благодарност) И ова е исто така достојно за истражување. Всушност, ако оваа тајна е и благодарна и молитвена, тогаш зошто не се нарекува едно или друго име, туку само Евхаристија (благодарност)? Името е позајмено од мнозинството, бидејќи има повеќе причини за благодарност отколку за петиција. Веќе добивме повеќе од она што ни требаше, ова е дел, а тоа е целината; она што бараме да го добиеме е дел од она што сме го примиле. Што се однесува до Бога, ние од Него примивме сè, и Тој не испушти ништо што не даде, но сè уште не е дојдено време да ги искористиме другите, како што се, на пример, нераспадливоста на телото, бесмртноста и Царството Небесно; Добивме други работи, но не ги чувавме, како што е, на пример, простување на гревовите и други дарови што ни се дадени преку светите тајни; а другите ги изгубивме затоа што ги користевме лошо, а за да не станеме лоши, како што се задоволство, здравје, богатство, од кои се направивме орудие на задоволство и порок, или сме лишени од вистинските придобивки за поголема корист, како што беше случајот со Јов. Од ова е јасно дека Бог не оставил место за молба, туку дал секакви причини за благодарност. Но, преку нашата небрежност си носиме потреби и затоа треба да бараме. Ајде навистина да видиме што бараме. За простувањето на гревовите? Но ние тоа целосно го примивме без никаква работа од наша страна, преку светото Крштение. Зошто го прашуваме ова повторно? Затоа што тие повторно станаа виновни за гревовите. Но, која е причината за оваа наша вина? Ние самите. Затоа, ова е нашата причина за нашата петиција. Исто така, се молиме Царството да го добие како наследство. Но, ова наследство ни е дадено, бидејќи станавме деца на Самиот Бог, вложени во Царството, зашто кој е Наследникот ако не Синот? А што од татковскиот имот не преминува на наследникот? Ништо. Како бараме нешто што е веќе дадено? Бидејќи сме родени од Бога и постигнувајќи таква чест, се впуштивме во дела кои не се во согласност со посвојувањето; од синови станавме зли робови и затоа се молиме за Царството како да е туѓо и никако не ни припаѓа! Следствено, ние самите сме виновни за оваа петиција. И Господ заповеда за телесните благослови: барајте го најнапред Царството Божјо и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6, 44); и: не грижете се за храна и облека, и вашиот небесен Татко ќе ви даде сè што ви треба (Матеј 6:25–34). Ако ни се потребни овие благодети, тогаш тоа го поднесуваме или преку небрежност и неверување и поради непочитување на заповедта дадена во врска со нив, а во овој случај, и потребата и потребата, барањето е наша работа, или преку промислата и љубовта Божја, како Јов, за да ги примиме најдобрите и најскапоцените придобивки, а во овој случај потребата не служи како причина за Бога, молејќи се, но за славење и благодарност, исто како што вели Јов: Нека е благословено името Господово отсега до вечноста. Гледате дека сè што ни е дадено од Бога поттикнува само пофалби и благодарност, а ние сме виновни за овие молитви и молби. Затоа, кога ги спомнуваме во нашата молитва апели до Бога за сите благослови, и физички и ментални, ги спомнуваме заради благодарност - без разлика дали ги имаме сите или не - затоа што Тој еднаш ни даде сè и не остави ништо зад себе. Знаејќи го тоа, блажениот апостол заповеда да се благодариме за сè: радувајте се секогаш, пишува тој, благодарете за сè (1. Сол. 5,18). Затоа, најсовршениот и најнеопходниот разговор со Бога, односно тајното дејство на Причеста, во кое не ја спомнуваме оваа или онаа милост, туку сите Божји благослови, сегашни и идни, природно беше да се нарече Евхаристија (благодарност), да го позајмиме името не од фактот дека имаме потреби и ги бараме, туку од оние придобивки што Бог ги дава повеќе од своето богатство, но не од нашето богатство. Зашто, иако ние овде го молиме Бога и благодариме, бидејќи благодарноста е, како што рековме, Божјо дело, а молбата е прашање на човечка слабост, згора на тоа, има повеќе причини за благодарност, а помалку за молби, бидејќи благодарноста е за сите добри нешта воопшто, а молбата е за некои, затоа беше неопходно кога се именува ова поголемо од благодарност и благодарност. Исто така, човекот, иако има нешто ирационално во себе, се нарекува разумно животно, позајмувајќи го своето име од подобриот и поголем дел. А од друга страна, Оној кој прв го навести ова тајно дејство, нашиот Господ Исус Христос, го изврши не со молба, туку само со благодарност кон Отецот. Затоа, Црквата, како што ја прифатила, ја нарекува Евхаристија. 53. За општата благодарност за причестувањето на тајните и за последните молитви на светиот обред Во меѓувреме, свештеникот им заповеда на причесниците на Тајните да му заблагодарат на Давателот Божји за Причеста, и да благодарат не некако или мрзеливо, туку вредно, за тоа значи: простете, односно не легнете и не седите, туку насочете ги и душата и телото кон Бога. Потоа, откако ги поттикна да се молат на Бога и за други работи за кои обично се молат, тој го напушта олтарот и, стоејќи пред вратите, чита молитва за секого, бидејќи сега сè што требаше да се направи во однос на Бога е постигнато - како да ја напушта комуникацијата со Бога и висината на која стоел, и малку по малку очигледно на разговор со луѓето. И тоа го прави како што му доликува на свештеникот, бидејќи тоа го прави со молитва. И сликата на молитвата и самото место го покажуваат неговото потекло. Зашто порано се молеше внатре во олтарот и за себе, за никој да не чуе, и целосно се обрати кон Бога, а сега упатува заедничка молитва за Црквата и за сите верни, оставајќи го олтарот и стоејќи меѓу луѓето, гласно до сите. Потоа донесениот леб, од кој се земал светиот леб, поделен на делови, им се дели на верниците како леб што станал свет затоа што бил донесен и посветен на Бога. А верните го примаат со сета почит и ја бакнуваат раката на свештеникот, како раката што неодамна го допре пресветото Тело на Христос Спасителот, кое и самото од него добило осветување и може да го пренесе на оние што го допираат. Во исто време, тие го слават Авторот и Давателот на овие благослови, ги слават оние земени од Светото Писмо: благословено да е името Господово итн. И, откако го извикаа ова неколку пати, тие потоа прочитаа псалм полн со пофалби и благодарност. Каков вид на псалм е ова? Ќе го благословувам Господа во секое време (Пс. 33). По делењето на лебот и на крајот од псалмот, свештеникот ја кажува последната молитва за народот, не само надвор од олтарот и гласно за сите, туку ги свртува зборовите од молитвата кон самиот народ и со тоа сега покажува поголема комуникација со нив од порано. За да бидеме помилувани и спасени, бидејќи сами не можеме да донесеме ништо достојно за спасение, туку веруваме во љубовта само на Оној Кој може да спаси. Затоа (свештеникот) овде спомнува многу посредници кои ќе ни помогнат во тоа и, пред сè, Пресвета Богородица, преку Која претходно ни се помилуваше. И почетокот на оваа молитва е Христос, нашиот вистински Бог, односно не еден од оние лажни лажни богови кои некогаш во изобилство ги почитувавме, туку нашиот вистински Бог, Кого конечно го најдовме. Затоа, само Нему Му припаѓа, како Бог, сета слава, чест и поклонение со Неговиот Отец Почетник и Неговиот Сесвет, Добар и Животворен Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Можеби ќе ве интересира: