საღმრთო ლიტურგიის განმარტება

ესეების უფლებები. ნიკოლოზ კავასილას „განმარტება საღმრთო ლიტურგიისა“ (53 თავი) არ არის მხოლოდ კომენტარი წმინდა იოანე ოქროპირის საღვთო ლიტურგიის წეს-ჩვეულებებისა, არამედ მისი ქრისტოცენტრული მნიშვნელობის, მნიშვნელობისა და მაცხოვნებელი ძალის საღვთისმეტყველო ახსნას. ავტორი თანმიმდევრულად აკეთებს კომენტარს საღმრთო ლიტურგიის თითოეულ ელემენტზე, დაწყებული მღვდლის შესვლის ლოცვით და დამთავრებული სამსახურიდან გათავისუფლებით. მისთვის ლიტურგია არ არის მხოლოდ ქრისტეს ცხოვრების მოგონება, არამედ მისი ცოცხალი დასვენება და გაგრძელება აწმყო დროში. ის გვიჩვენებს, თუ როგორ უკავშირდება მღვდლისა და მონაწილე ერისთავთა ყოველი ქმედება, ყოველი სიტყვა, ყოველი ჟესტი მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების მთავარ მომენტებს: მის განსახიერებას, მსახურებას, ტანჯვას, სიკვდილს, აღდგომასა და ამაღლებას. მართალი ნიკოლოზ კავასილა ამტკიცებს, რომ ლიტურგიის შემსრულებელი თავად ქრისტეა და მღვდელი მოქმედებს მხოლოდ როგორც მისი ინსტრუმენტი და ხატი. ყოველი ღვთისმსახურება განიხილება, როგორც ეკლესიის მეთაურის მიერ შესრულებული ერთიანი გადამრჩენი მოქმედება. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა ევქარისტიის საიდუმლოს. ავტორი ხსნის პურის და ღვინის ნამდვილ ტრანსბუსტანციას ქრისტეს სხეულსა და სისხლად სულიწმიდის მოწოდებით. ის ხაზს უსვამს, რომ ზიარება არის მორწმუნის ჭეშმარიტი, პირადი კავშირი ქრისტესთან, განღმრთობის წყარო. ლიტურგია წარმოდგენილია როგორც ეკლესიის - ქრისტეს სხეულის ერთიანობის გამოვლინება და განხორციელება. მასში ზეციური და მიწიერი ეკლესია, ცოცხლები და მიცვალებულები ერთიანდებიან, ერთვებიან ღვთაებრივ ცხოვრებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ლიტურგიას მღვდელი აღავლენს, წმინდა ნიკოლოზი ხაზს უსვამს, რომ ყველა მორწმუნე მოწოდებულია აქტიური, აზრიანი და ლოცვითი მონაწილეობისთვის. მათი რწმენა, ყურადღება და პატივმოყვარეობა აუცილებელი პირობაა ზიარების მადლის მისაღებად. ავტორი გვიჩვენებს, რომ ლიტურგია არის ქრისტიანული ღვთისმსახურების მწვერვალი, მადლის, ცოდვათა მიტევების, ადამიანის სულიერი განწმენდისა და გარდასახვის მთავარი წყარო. ის ამზადებს ადამიანს ზეციური სასუფევლისთვის და უკვე აქ დედამიწაზე აძლევს მას ამ სამეფოს გამოცდილებას. 29-30 თავებში უფლებები. ნიკოლოზ კაბასილასი ლათინებთან კამათობს სიტყვების დადგენისა და ეპიკლესიის მნიშვნელობის შესახებ. ლათინებმა საყვედურობდნენ მართლმადიდებლებს ქრისტეს სიტყვების შემდეგ სულიწმიდის მოწოდების ლოცვისთვის („მიიღე, ჭამე...“), მიიჩნიეს არასაჭირო, რადგან ეს სიტყვები, მათი აზრით, უკვე აკურთხებს ძღვენს. მართალი ნიკოლოზი ამტკიცებს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ დამდგენი სიტყვები აუცილებელი საფუძველია, პურის და ღვინის გარდაქმნა ქრისტეს სხეულად და სისხლად სწორედ სულიწმიდის მოქმედებით ხდება მღვდლის ლოცვით. ამგვარად, დამფუძნებელი სიტყვები და ეპიკლესია ერთმანეთს ავსებენ და ზიარების გარანტი თავად ღმერთია, რომელმაც დაჰპირდა ლოცვის მოსმენას და თხოვნის მიცემას. 31-ე თავში უფლებები. ნიკოლოზ კავასილა გამოთქვამს აზრს, რომ თვით ლოცვა განწმენდისთვის, ანუ ძღვენის მიღებისთვის, ასევე ქრისტეს მიბაძვაა. ბოლო ვახშამზე ქრისტემ, მამა ღმერთს საჩუქრები მიუტანა, „ზეცას ახედა“. ავტორი ამ მოქმედებას ლოცვად განმარტავს და ქრისტეს ამ მაგალითით ამტკიცებს ეპიკლეზის საჭიროებას. *ესეს სათაური ბერძნულად არის ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. სარჩევი 1. ლიტურგიისთვის მზადება 2. რატომ არ ათავსებენ საპატიო ძღვენს თავიდანვე ტახტზე 3. იმის შესახებ, რომ ღმერთს ძღვენს სწირავენ, როგორც ადამიანის სიცოცხლის პირველ ნაყოფს. პური 7. რა არის უფლის ხსოვნა 8. იმის შესახებ, თუ რა კეთდება პურზე 9. რატომ ბრძანა უფალმა ამის გაკეთება მის ხსოვნაზე? 10. ხსენების შემდეგ (უფლის) ძღვენის მიტანისას ნათქვამის შესახებ; ასევე, რომ ეს შესაწირავი მადლიერიცაა და მადლიერიც 11. რატომ არის დაფარული საჩუქრები და რა არის ნათქვამი ერთდროულად 12. საწყისი დოქსოლოგიის შესახებ 13. რას ნიშნავს მუდმივი ლოცვა წყალობისთვის 14. ჩაბარების შესახებ (ღმერთისთვის) 15. ანტიფონებისა და ლოცვების შესახებ, რომლებიც წარმოითქმის მათ გაგრძელებაში. პირველი ანტიფონი 18. რას ნიშნავს რიტუალის დასაწყისში ნამღერი წინასწარმეტყველური გამონათქვამები? 19. მესამე ანტიფონის განმარტება 20. სახარების გამოცხადებისა და ტრისაგიონის საგალობლის შესახებ 21. ამ სიმღერის გალობის დროს წაკითხული ლოცვისა და წმინდა განცხადებების შესახებ 22. წმინდა წერილის წაკითხვის, მათი რიგისა და ნიშნების შესახებ 23. შუამდგომლობების შესახებ, რომლებიც მიჰყვება სახარებას 24. საპატიო ძღვენის სამსხვერპლოში შეტანის შესახებ 25. იმის შესახებ, თუ რა ხდება ძღვენის მიტანის შემდეგ და მღვდელმსახურების მითითებების შესახებ2. რწმენა და რას აგონებს მღვდელი ამის შემდეგ მორწმუნეებს და რას ლოცულობს და რას უპასუხებენ მას 27. ძღვენის კურთხევისა და მადლიერების შესახებ, რომელიც წინ უსწრებს მას 28. რის საფუძველზე გვწამს ჩვენ უდავოდ ზიარების 29. იმის შესახებ, თუ რას გვკიცხობენ ლათინები ამის შესახებ, და პასუხი რომ ევქარისტია ასევე აღევლინება 31. რატომ ითხოვს მღვდელი არა ძის, არამედ მამის ძღვენის კურთხევას 32. თავად მსხვერპლშეწირვის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რა ხდება მსხვერპლშეწირვის შესახებ 33. მსხვერპლშეწირვის შემდეგ ლოცვების შესახებ და რატომ იხსენებენ აქ წმინდანებს, განსაკუთრებით უწმინდესს 34 ღვთისმშობლისათვის. თავად და რა უბრძანებს მორწმუნეებს ლოცვას 35. ღვთისგან ბოძებული ლოცვისა და თავების ქედმაღლობის შესახებ, შემდგომში ღვთისადმი მადლიერებისა და ვედრების შესახებ, და დოქსოლოგია 36. იმის შესახებ, თუ რას უყვირებს მღვდელი ხალხს, წმინდა ძღვენს სწირავს და რას ყვირიან ხალხი მის პასუხად 37. რას ნიშნავს საიდუმლოებში ჩაღვრილი თბილი წყალი. ზიარების ერთგული და რასაც მორწმუნეები აცხადებენ ძღვენის გამოცხადებისას 40. ლოცვის შესახებ, რომელსაც მღვდელი უწოდებს მორწმუნეებს მათი ზიარების შემდეგ 41. შემდგომი მადლიერებისა და დოქსოლოგიის შესახებ 42. მიცვალებულთა შესახებ, კერძოდ, განიწმინდებიან თუ არა ისინი ტრაპეზის ძღვენისგან, ისევე როგორც ცოცხლები, ძირითადად, ეცნობიან სულს. 44. ქრისტეს შუამავლობის შესახებ 45. იმის შესახებ, რომ მიცვალებულთა განწმენდა დასრულებულია 46. იმის შესახებ, თუ როგორ არის ეს ძღვენი ყოველთვის მისაღები ღმერთის მიერ 47. იმის შესახებ, თუ რამდენად მიიღება ისინი 48. იმის შესახებ, თუ რა გაგებით პატივს ვცემთ წმინდანებს ამ ძღვენებით 49. მათ წინააღმდეგ, ვინც ამბობს, რომ ლოცვა ღვთისმშობლის ხსოვნას უხდება მათ. 50. იმის შესახებ, თუ რამდენჯერ იხსენებენ წმინდანებს წმინდა რიტუალში და ამ ხსენებებს შორის განსხვავების შესახებ 51. იმის შესახებ, თუ რატომ უწოდებს მღვდელი მსხვერპლს სიტყვიერ მსახურებას 52. იმის შესახებ, თუ რატომ ჰქვია ამ ზიარებას მხოლოდ ევქარისტია (მადლიერება) 53. ზოგადი მადლიერების შესახებ ბოლო ლოცვებისა და საიდუმლოების ზიარებისთვის. 1. მზადება ლიტურგიისთვის წმიდა საიდუმლოების წმინდა რიტუალში (პატიოსანი) ძღვენი გადაეცემა ღვთაებრივ სხეულსა და სისხლში; მისი მიზანია მორწმუნეთა განწმენდა, რომლებიც წმინდა ძღვენებით (ზიარებით) იღებენ ცოდვათა მიტევებას, ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობას და სხვა. ლოცვები, ფსალმუნები, წმინდა წიგნებიდან კითხვა, ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც წმინდად შესრულებულია და გამოცხადებულია როგორც კურთხევამდე, ასევე ძღვენის კურთხევის შემდეგ, ემსახურება როგორც დახმარებას და მომზადებას როგორც თავად დავალებასთან (წმინდა ძღვენის გადაცემა) ასევე მიზნის მიღწევასთან დაკავშირებით (წმინდა რიტუალები). ვინაიდან, მართალია ღმერთი გვაძლევს ყოველ წმიდას უსასყიდლოდ და ჩვენ ვერაფერს მივიტანთ მას და (მისი ძღვენი) არის უმკაცრესი გაგებით ძღვენი, მაგრამ ის სასწრაფოდ მოითხოვს ჩვენგან, რომ შეგვეძლოს წმიდაც მივიღოთ და შევინარჩუნოთ იგი; ის არ მისცემდა განწმენდას იმ ადამიანებს, რომლებიც არ იყვნენ მზად ამისათვის. ამ პირობით ის ანიჭებს (მადლს) ნათლობასა და განმტკიცებას; ამ პირობით, ის უშვებს და ასწავლის საშინელ საკვებს თავის ვახშამზე, როგორც ეს გამოხატა თესლის იგავში, როდესაც თქვა: „მთესველი გამოვიდა არა მიწის დასამუშავებლად, არამედ დასათესად“ (მათე 13:3; მარკოზი 4:2), ასე რომ, დამუშავება და, ზოგადად, ყველა მომზადება უკვე წინ უნდა უსწრებდეს ამას. მაშ ასე, რაკი აუცილებელია, რომ ასეთი კარგი განწყობითა და მომზადებით დავიწყებთ მისტერიების მიღებას, მაშინ ის (სათანადო მომზადება), როგორც არის, წმინდა რიტუალში უნდა შედიოდა. ლოცვებს, ფსალმუნებს, ისევე როგორც ყველაფერს, რაც წმინდად აღესრულება და ცხადდება ლიტურგიაში, ეს ძალა აქვს ჩვენთან მიმართებაში. რადგან ისინი გვაწმიდებენ და გვამზადებენ, ან სალოცავის სათანადო მიღებისთვის, ან ჩვენში მისი შენარჩუნებისა და შემდგომი დაცვისთვის. ისინი ორგვარად გვაწმინდებენ. პირველი გზა არის ის, რომ ჩვენ თვითონ ვსარგებლობთ ლოცვებით, ფსალმუნებითა და საკითხავებით. ლოცვები ღმერთს გვიბრუნებს, ცოდვების მიტევებას გვთხოვენ, ისევე როგორც ფსალმუნიზმი გვამშვიდებს ღმერთს და იზიდავს დახმარებას ზემოდან. რადგან „შეჭამე“, ნათქვამია, „ღმერთის სადიდებელი მსხვერპლი და... გიხსნი და განმადიდებ მე“ (ფსალმ. 49:14-15). წმინდა წერილის კითხვა კი ღმერთის სიკეთესა და სიყვარულს აუწყებს, ამავდროულად ჭეშმარიტებასა და განსჯას, ღვთის შიშს ნერგავს ჩვენს სულებში და აღვივებს ღვთის სიყვარულს და ამით გვინერგავს გადამწყვეტ მზადყოფნას აღვასრულოთ მისი მცნებები. და ეს ყველაფერი, როგორც მღვდელში, ისე ხალხში, სულს უკეთესს, უფრო ღვთისმოყვარულს აქცევს, მასაც და ხალხსაც ახერხებს პატიოსანი ძღვენის მიღებასა და დაკვირვებას, რაც არის წმინდა რიტუალის მიზანი. კერძოდ, ეს ამზადებს მღვდელს, რათა მან ღირსეულად დაიწყოს მსხვერპლშეწირვის შესრულება, რაც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, წარმოადგენს იდუმალი წმინდა რიტუალის საგანს. ეს არის ის, რაც შეიცავს ლოცვებს - ბევრგან; მღვდელი ლოცულობს, რომ არ გამოჩნდეს მისთვის მომავალი (ზიარების) უღირსი, არამედ რათა სუფთა ხელებით, სულითა და ენით შეძლოს ზიარების მსახურება და ამგვარად, თავად წაკითხული და გალული სიტყვები დაგვეხმარება აღსრულებაში (ზიარება). მეორეს მხრივ, ამით და ყველაფერთან ერთად, რაც წმინდა წეს-ჩვეულებაში აღესრულება, ჩვენ ვიღებთ განწმენდას სხვა გზით - იმით, რომ ამ ყველაფერში ჩვენ აქ განვიხილავთ ქრისტეს ხატებას, მის საქმეებს ჩვენთან მიმართებაში და მის ტანჯვას. რადგან ფსალმუნებში, საკითხავებში და ყველაფერში, რასაც მღვდელი წმინდა მსახურების გაგრძელების განმავლობაში ასრულებს, გამოსახულია მაცხოვრის ეკონომიკა, ასე რომ, რა არის პირველი ამ ეკონომიაში, აიხსნება ამ წმინდა მსახურების პირველ ქმედებებში, მეორეში, მეორეში, შემდეგში, შემდეგ ბოლო წმინდა რიტუალებში; ასე რომ, ვინც მას უყურებს, ყველა ის (გარემოება) არის, თითქოს, თვალწინ. ასე, მაგალითად, ძღვენის კურთხევა ან თავად მსხვერპლშეწირვა აცხადებს მის სიკვდილს. აღდგომა და ამაღლება, რადგან ეს პატიოსანი ძღვენი გარდაიქმნება თვით უფლის სხეულად - სწორედ ის, ვინც თავის თავზე აიღო ეს ყველაფერი. ვინც ჯვარს აცვეს, აღდგა და ამაღლდა ზეცაში. და ის, რაც წინ უსწრებს ამ მსხვერპლს, ასახავს იმას, რაც მოხდა სიკვდილამდე (მაცხოვრის) - მისი მოსვლა, გამოჩენა, მისი საბოლოო შესვლა (კაცობრიობის ხსნის მსახურების საქმეში); და რაც მოჰყვება მსხვერპლშეწირვის შემდეგ არის მამის აღთქმა, რაზეც თავად ლაპარაკობდა, სულიწმიდის გადმოცემა მოციქულებზე, მათი მეშვეობით ღმერთთან მიბრუნება და წარმართების ღმერთთან ზიარება. ზოგადად, მთელი წმინდა რიტუალი, როგორც ეს იყო, არის მაცხოვრის სამეფოს ერთიანი სხეულის ერთი გამოსახულება - გამოსახულება, რომელიც წარმოადგენს მის ყველა ნაწილს თავიდან ბოლომდე ურთიერთ წესრიგში და შეთანხმებაში. ამრიგად, თავიდანვე გალული ფსალმუნები, ყველაფერი, რაც მათ წინ უსწრებს, რაც კეთდება და ნათქვამია ძღვენის დროს - ეს ყველაფერი ნიშნავს ქრისტეს ეკონომიის საწყის ჟამს. და ის, რაც ფსალმუნებს მოსდევს - წმინდა წერილის კითხვა და ასე შემდეგ - ასახავს იმას, რაც მოყვება. მიუხედავად იმისა, რომ კითხვისა და ფსალმუნის კიდევ ერთი სარგებელი ზემოთ არის ნაჩვენები, რადგან ისინი, ცხადია, იმისთვის იქნა შემოტანილი, რომ სათნოებისკენ და ღმერთის შესაცდელად გაგვემხნევებინა, მაგრამ არაფერი უშლის მათ ამ მიზნის ქონაში; ერთსა და იმავეს, რა თქმა უნდა, შეუძლია მორწმუნეებს სათნოებამდე მიიყვანოს და ქრისტეს ეკონომიის გამოსახვაც. როგორც ტანსაცმელი ასრულებს, ერთის მხრივ, კაბის მარტივ დანიშნულებას - სხეულის დაფარვას და, მეორე მხრივ, იმის მიხედვით, თუ რა არის ის, ნიშნავს ხელობას, ცხოვრების წესს და მის ჩაცმულ ღირსებას, ასეა ზუსტად აქ. რომ წმინდა წერილი შეიცავს როგორც შთაგონებულ გამონათქვამებს, ასევე სიმღერებს ღვთის სადიდებლად და ამხნევებს სათნოებას, ამით ის განწმენდს მათ, ვინც მას კითხულობს და მღერის; და რომ ზუსტად ასეთი საკითხავი აირჩია და დალაგდა ზუსტად ამ თანმიმდევრობით, ამიტომ მას სხვა მნიშვნელობა აქვს, რომელიც ჩვენთვის საკმაოდ ნათლად ასახავს ქრისტეს (დედამიწაზე) და მის სამეფოს ცხოვრებას. თანაც ასეთი მნიშვნელობა აქვს არა მხოლოდ ნამღერს ან წაკითხულს, არამედ იმასაც, რასაც აკეთებენ. აქ ყველაფერი კეთდება გადაუდებელი საჭიროებიდან გამომდინარე: ეს ნიშნავს რაღაცას ქრისტეს საქმეებიდან, მისი საქმეებიდან ან ტანჯვისგან. ასეთია, მაგალითად, სახარებით შემოსვლა ან პატიოსანი საჩუქრებით შესვლა; ორივე კეთდება საჭიროებისამებრ: პირველი - რათა შემდეგ იკითხებოდეს სახარება, ბოლო - მსხვერპლის გაღებისთვის და ორივე ნიშნავს ქრისტეს გამოჩენას და ღიად შესვლას (კაცობრიობის ხსნის საქმეში); ერთი გაურკვეველი, არასრული ფენომენია, როდესაც მან ახლახან დაიწყო საკუთარი თავის გამოვლენა, მეორე არის ყველაზე სრულყოფილი, საბოლოო ფენომენი. აქ რა ხდება, რა თქმა უნდა, არის რაღაც, რაც არ კეთდება რაიმე მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, არამედ კეთდება მხოლოდ გარკვეული აზრის გამოსახატავად, მაგალითად, პურის პერფორაცია და მასზე ჯვრის გამოსახულება, ან ის, რომ პერფორაციის დანა არის მოწყობილი შუბის სახით, ან, ბოლოს და ბოლოს, თბილი წყლის ჩასხმა წმინდა ძღვენში. ამის დიდი ნაწილი სხვა ზიარებებშია, მაგალითად, ნათლობაში: მონათლულებმა უნდა გაიხადონ ფეხსაცმელი და ტანსაცმელი და, დასავლეთისკენ მობრუნებულმა, გაშალოს ხელები და ააფეთქოს; იქ, ამით, ნერგავენ, როგორი სიძულვილი უნდა გვქონდეს ბოროტი სულის მიმართ და რამდენად უნდა გავრცელდეს ზიზღი მის მიმართ, ვისაც სურს იყოს ჭეშმარიტი ქრისტიანი; სხვა მსგავსი სახის რაღაც სხვა მნიშვნელობა აქვს ზიარების აღსრულებისას. და რაც ხდება წმიდა ძღვენის დღესასწაულზე, ყველაფერს პირდაპირ კავშირშია მაცხოვრის ეკონომიკა და სწორედ ამ მიზნით, ამ ეკონომიის ჭვრეტამ, რომელიც, თითქოს, ჩვენს თვალწინ არის, განწმინდოს ჩვენი სულები და ამგვარად გავხდეთ წმინდა საიდუმლოების მიღება. როგორც მაშინ ამ ეკონომიკამ აღადგინა სამყარო, ასევე ახლაც, თუ მას მუდმივად ვჭვრეტთ, ის უკეთესს და ღვთისმოყვარულს ხდის მოაზროვნის სულს. და უფრო ზუსტად, მაშინაც არ მოიტანდა რაიმე სარგებელს, რომ არ ყოფილიყო ჩაფიქრებული, რომ არ დაეჯერებინა. ამიტომაც იქადაგეს და ამიტომაც ღმერთმა უთვალავი საშუალება გამოიყენა, რათა ხალხს დაეჯერებინა იგი, რადგან სხვაგვარად მას არ შეეძლო თავისი ეფექტის მოტანა - ხალხის გადარჩენა, თუ მისი არსებობა დაემალა მათთვის, ვინც უნდა გადაერჩინა. მაგრამ მაშინ ეს (ეკონომიკა) ახლახან ქადაგებდა და აღძრავდა ქრისტესადმი პატივისცემას, რწმენას და სიყვარულს უმეცარი ადამიანების სულებში - აღვიძებდა, მაშასადამე, არარსებულ გრძნობებს და ახლა, როცა მას ღვთისმოსავი მონდომებით განიხილავენ, ვინც უკვე სწამდა, არ აღძრავს მათში ამ ღვთისმოსავ გრძნობებს, არამედ მხოლოდ მათში ინარჩუნებს. ეს ანიჭებს მათ რწმენაში უფრო მეტ სიმტკიცეს, ღვთისმოსაობასა და სიყვარულში უფრო მეტ მხურვალებას. თუ მას უკვე შეეძლო არსებობის მინიჭება არარსებულისთვის, მაშინ კიდევ უფრო ადვილია, რა თქმა უნდა, მისი შენარჩუნება, შენარჩუნება და განახლება. იმავდროულად, ღვთისმოსაობა, რწმენა, სიყვარული ღვთისადმი, მხურვალებით სავსე - ეს ყველაფერი ის გრძნობაა, რაც აუცილებლად უნდა გვქონდეს წმინდანებთან (მისტერიებთან) მიახლოებისას, რომლის გარეშეც უკიდურესად ბოროტია მათი შეხედვაც კი. მაშასადამე, წმინდა რიტუალის რიტუალი, ბუნებრივია, უნდა იყოს იმ ჭვრეტის გამოხატულება, რომელსაც შეუძლია ჩვენში ისეთი გრძნობები აღძრას, რომ ჩვენ არა მხოლოდ გონებით ვიფიქრებდეთ, არამედ გარკვეულწილად დავინახოთ მდიდრის ღრმა სიღარიბე, მის მოხეტიალე ცხოვრება, რომელიც მოიცავს ყველა ადგილს, შეურაცხყოფის მოთმინება ნეტარისაგან. მას უყვარდა საკუთარი თავი, ვინ იყო და როგორ დაიმდაბლა თავი, რას გადაიტანა, რა გააკეთა და რა ტრაპეზი მოამზადა ჩვენთვის ამის შემდეგ, და ამგვარად, მოულოდნელი ხსნის დანახვაზე გაოცებული, მისი სიუხვის სიმრავლით გაოცებულს, ჩვენ პატივს მივაგებთ მას, ვინც გამოგვივლინა ასეთი წყალობა, ჩვენი მადლი ცხოვრობს მისთვის და ანთებს ჩვენს გულებს მისდამი სიყვარულის ცეცხლით; შემდეგ, მიაღწიეს ასეთ მდგომარეობას, უშიშრად მიუახლოვდნენ, როგორც საკუთარი, წმინდა საიდუმლოების ალი. ამგვარ მდგომარეობას რომ მივაღწიოთ, საკმარისი არ არის, რომ რაღაც დროში შევისწავლოთ ქრისტეს შესახებ ყველაფერი და ვიცოდეთ; არა, ამისათვის აუცილებელია, რომ ჩვენი გონების თვალი გამუდმებით იყოს მიპყრობილი ამ საგნებისკენ, ჩვენ ვიფიქროთ მათზე, ყველა ღონე ვიხმაროთ ყველა სხვა აზრების მოსაშორებლად, რადგან ამავდროულად უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენი სული, როგორც უკვე ვთქვი, განწმენდის უნარიანი იყოს. თუკი მხოლოდ ღვთისმოსაობის ცნება გვაქვს ისე, რომ როცა მას კითხავენ, შეგვეძლო გონივრულად ვუპასუხოთ, და როცა ზიარების დაწყება გვჭირდება, ყველაფერს სწორად არ განვიხილავთ, პირიქით, ჩვენი ყურადღება სხვა საგნებზეა მიპყრობილი, მაშინ ეს ცოდნა ჩვენთვის არაფრის მომგვრელია, რადგან ამავდროულად არცერთი ის გრძნობა, რომელიც ჩვენ ვთქვით, არ შეესაბამება იმას, რაც ჩვენ ვთქვით. დაგვიკავონ ამ დროს, ისეთი გრძნობები გაბატონდება ჩვენში, რადგან მათ შეუძლიათ გამოღვიძება. ამიტომ წმინდა რიტუალს ენიჭება ისეთი ფორმა, რომლითაც ერთი რამ არა მხოლოდ სიტყვებით არის გამოხატული, არამედ დეტალურად არის წარმოდგენილი თვალის წინაშე; მეორე გამოიხატება ყველა წმინდა რიტუალში, რათა ამით უფრო მოხერხებულად ვიმოქმედოთ ჩვენს სულებზე, რათა ჩვენში აღიძრას გრძნობა და არა მხოლოდ უბრალო ჭვრეტა, რადგან ფანტაზია თვალების დახმარებით გაცილებით ნათლად წარმოგვიდგენს საგნების გამოსახულებებს; სხვის მეშვეობით ნუ მისცემთ დავიწყებას ადგილს, არ დაუშვათ აზრები სხვა საგნებისკენ, სანამ თავად ტრაპეზს არ მივა, რათა ამგვარად, ასეთი ფიქრებით აღვსილნი და სრული ცნობიერების მქონენი მივიღოთ წმიდა საიდუმლოებები, ვამატებთ განწმენდას განწმენდას, განწმენდას ჭვრეტის დროს, განწმენდას და განწმენდას დიდებამდე. რაც ყველაფერზე დიდია. ეს არის მთელი წმინდა რიტუალის მნიშვნელობა, ზოგადად. შემდეგი, საჭირო იქნება, თუ ეს შესაძლებელია, თავიდანვე ნაწილებად განვიხილოთ: პირველი, წინასწარი ლოცვები, წმინდა სიტყვები, წმინდა სიმღერები და საკითხავი; შემდეგ - თვით წმინდა რიტუალი, თავად მსხვერპლშეწირვა; შემდეგ - განწმენდა, რომლითაც ამ მსხვერპლშეწირვით იწმინდება ქრისტიანთა სულები, როგორც ცოცხალი, ისე მკვდარი; შემდეგ - შემდეგი სიმღერები და ლოცვა (ამაღლებული სახელით) ხალხისა და მღვდლის წინაშე ღმერთს, რომელიც აქ საჭირო იქნება განხილვა და ახსნა; უმთავრესად და მუდმივად (ჩვენ უნდა გვახსოვდეს) ჩვენი მაცხოვრის ეკონომიკა, რომელიც გამოსახულია ყველა წმინდა წეს-ჩვეულებებში, (ახსნით) ამ ეკონომიკასთან დაკავშირებული ასეთი ობიექტები წმინდა მსახურებაში ამა თუ იმ მოქმედებით არის გამოხატული. 2. რატომ არ იდება პატიოსანი საჩუქრები ტახტზე თავიდანვე? უპირველეს ყოვლისა, განვიხილოთ, რა არის გაკეთებული და ნათქვამი შესაწირავში (წმინდა ძღვენზე) და თავად ძღვენის შემოტანა და შეთავაზება. რატომ არ მიჰყავთ ისინი მოულოდნელად ტახტზე წმინდა მსხვერპლად, არამედ ჯერ ღმერთს ჩუქნიან? ეს იმიტომ, რომ ძველებმა ღმერთს მიჰქონდათ მსხვერპლი, რომელიც შედგებოდა ცხოველების დაკვლისგან - სისხლიანი მსხვერპლშეწირვები, მაგრამ ასევე მოჰქონდათ საჩუქრები, როგორიცაა ოქროს ან ვერცხლის ნივთები. ქრისტეს სხეული კი ორივეს წარმოადგენს: ის ასევე იყო მსხვერპლშეწირვა - ეს არის ბოლოს, როცა იგი მამის სადიდებლად საკლავს გადაეცა; მაგრამ თავდაპირველად იგი შესწირეს ღმერთს, ემსახურებოდა მას პატიოსან ძღვენად და, როგორც იქნა, მიიღეს (მის მიერ), ერთის მხრივ, როგორც ჩვენი მოდგმის პირველნაყოფად, მეორეს მხრივ, კანონის მიხედვით: რადგან ის იყო პირმშო. ამ მიზეზით, ის, რასაც ახლა სთავაზობენ და რომლითაც ეს სხეული იგულისხმება, მაშინვე არ იდება ტახტზე წმინდა მსხვერპლად - ეს ხდება ბოლოს, მაგრამ ჯერ შესწირეს, ემსახურება და ეწოდება ღვთისადმი პატიოსანი ძღვენი. ასე მოიქცა ქრისტე, როცა ხელში აიღო პური და ღვინო, აჩვენა ღმერთს და მამას, მიუტანა საჩუქრად, როცა შესწირა, წარუდგინა (მას). სად შეიძლება ამის ნახვა? იქიდან გამომდინარე, რომ ეკლესია ამას აკეთებს და მას ძღვენს უწოდებს. რადგან ის ამას არ გააკეთებდა, რომ არ სცოდნოდა, რომ ქრისტე ასე მოიქცა; მან მოისმინა მისი ბრძანება: "აკეთე ეს" და თუ ამ (მოქმედებაში) არ იყო მსგავსება (იმასთან, თუ როგორ მოიქცა ქრისტე), მაშინ არ იქნებოდა მისი მიბაძვა მისი მხრიდან. 3. რომ ძღვენი ღმერთს სთავაზობენ, როგორც ადამიანის სიცოცხლის პირველ ნაყოფი რა სახის საჩუქრები? ძველებმა პირველი ნაყოფი ხილიდან, ნახირიდან, პირუტყვიდან ან სხვა არსებებიდან მოიტანეს. ჩვენ კი, როგორც ჩვენი ცხოვრების პირველი ნაყოფი, ღმერთს ვუძღვნით ამ ძღვენს, რომელიც ემსახურება ადამიანს საკვებად, რომლის მეშვეობითაც ხდება სხეულის სიცოცხლე; უფრო მეტიც, სიცოცხლეს მხოლოდ საკვები არ უჭერს მხარს, საკვები სიცოცხლის ნიშანს ემსახურება. ჩვენ მასთან ერთად ვჭამდით და ვსვამდით აღდგომის შემდეგ, მოციქულები საუბრობდნენ ქრისტეზე, სურდათ ეჩვენებინათ, რომ ცოცხლად ნახეს იგი. და უფალმა, როცა ერთი მკვდარი აღადგინა, ბრძანა, მიეცეს მას რაიმე საჭმელი, რათა საკვების მეშვეობით დაემტკიცებინა ყველა თავის ცხოვრებაში. ვინც იწყებს საჭმლის ჭამას, ოდნავი შეუსაბამობის გარეშე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ის იწყებს ცხოვრებას. მაგრამ იქნებ ვინმემ თქვას, რომ თითქმის ყველაფერი, რაც ძველებმა ღმერთს მიუტანეს, შეიძლება ადამიანის საკვებადაც იქცეს? ეს იყო ხილი, რომელზეც ფერმერები მუშაობდნენ და ცხოველები საკვებად იყენებდნენ. მერე რა? იყო თუ არა ეს ყველაფერი ადამიანის ცხოვრების საწყისად? არა. ამ ობიექტებს შორის არ არის არც ერთი, რომელიც წარმოადგენს ადამიანის საკვებს: ისინი ემსახურებიან საკვებს სხვა ცხოველებისთვის: ზოგი ფრინველისთვის და ბალახისმჭამელებისთვის, ზოგიც ხორცისმჭამელებისთვის. ჩვენ ადამიანურ საკვებს ვუწოდებთ იმას, რაც ერთი ადამიანის გამორჩეულ აქსესუარს ემსახურება, მაგრამ საკვებისთვის პურის მომზადებისა და საჭმელად ღვინის დაყენების საჭიროება მხოლოდ ადამიანისთვისაა დამახასიათებელი. სწორედ ამ ნიღბის ქვეშ მოაქვთ წმინდა ძღვენი. 4. რატომ იყო აუცილებელი, რომ საჩუქრები ადამიანის სიცოცხლის პირველ ნაყოფად ყოფილიყო რა არის მიზეზი, რა არის საფუძველი იმისა, თუ რატომ უნდა შევწიროთ ღმერთს ეს ძღვენი, როგორც სიცოცხლის პირველი ნაყოფი? ეს იმიტომ ხდება, რომ ღმერთი გვაძლევს სიცოცხლეს ამ საჩუქრებისთვის. და სამართლიანობა მოითხოვს, რომ საჩუქარი სრულიად არ განსხვავდებოდეს ჯილდოსგან, არამედ მას ჰქონდეს გარკვეული მსგავსება, და თუ ეს უკანასკნელი სიცოცხლეა, მაშინ პირველიც სიცოცხლე უნდა იყოს ნებისმიერი გაგებით, მით უმეტეს, რომ ძღვენის ავტორი და ჯილდოს გამცემი არის ერთი და იგივე მართალი მსაჯული, რომელიც ყველაფერს წონას და ზომას ანიჭებს. უბრძანა პურის და ღვინის მოტანა; ამას ის ცხოველური პურით და მარადიული სიცოცხლის თასით გადაიხდის. როგორც მან დააჯილდოვა მოციქულები თევზაობისთვის: თევზის დაჭერისთვის ხალხის დაჭერით და მდიდარს, რომელმაც მას სასუფევლის საკითხი შესთავაზა, მიწიერი სიმდიდრის ნაცვლად ზეციურ სიმდიდრეს დაჰპირდა, ზუსტად აქ არის, მხოლოდ პირიქით: ამით მან უნდა მოგვცეს მარადიული სიცოცხლე (მე ვსაუბრობ იგივე ბოდიზე და მის სიცოცხლეზე). შეაფარეთ რა ხელს უწყობს დროებით სიცოცხლეს, რათა მივიღოთ სიცოცხლე მარადიული სიცოცხლისთვის. სიცოცხლე - დროებით, რათა მადლს ჰქონდეს ჯილდოს ფორმა, რათა განუზომელი წყალობა შეიცავდეს ჭეშმარიტების საზომს - ასე რომ შესრულდეს ნათქვამი: სასწორზე დავდებ ჩემს წყალობას. და ეს ხდება არა მხოლოდ ამ საიდუმლოში, არამედ ნათლობის საიდუმლოშიც: სიცოცხლის სანაცვლოდ ვიღებთ სიცოცხლეს, ერთს ვაძლევთ და მის ნაცვლად მეორეს ვიღებთ. მაგრამ სიცოცხლის დათმობა წარმოადგენს, წარმოადგენს სიკვდილს, ხოლო სიცოცხლეში დაბრუნება, სწორი გაგებით, სიცოცხლეა. მას შემდეგ, რაც მაცხოვარმა, რომელმაც სიკვდილის გემო გასინჯა და აღდგა, განიზრახა თავისი ახალი ცხოვრების თანამონაწილეები გაგვეჩინა, მან ბრძანა, მიგვეტანა მისთვის რაღაც ამ დიდი ძღვენისგან. კონკრეტულად რა? მისი სიკვდილის იმიტაცია. როგორ? დაიმალე შენი სხეული წყალში, თითქოს კუბოში და ამის გაკეთება სამჯერ. ამის შემდეგ ის მიგვიღებს ჩვენ, როგორც მისი სიკვდილისა და დაკრძალვის მონაწილეები და გვაფასებს თავისი ახალი ცხოვრებით. და აქაც იგივეა. 5. რატომ არ მიირთმევენ მთელ პურს, მაგრამ სპეციალური ნაწილი ამოჭრილია საჭიროა რამდენიმე კომენტარის გაკეთება იმის თაობაზე, თუ რატომ აძლევს მას მღვდელი თავისუფლად, შესთავაზებს მას ღმერთს და ტახტზე ათავსებს, განწმენდს არა მხოლოდ იმ პურს, რომელსაც მოიტანენ, არამედ პურსაც, რომელსაც თავად იღებს მათგან. ეს ასევე დამახასიათებელია ქრისტეს შესაწირავთან დაკავშირებით. მათმა მფლობელებმა გამოაცალკევეს სხვა საჩუქრები მსგავსი საგნებისგან, მიიტანეს ტაძარში და გადასცეს მღვდლებს, ხოლო მღვდლები მიიღეს და სწირავდნენ, ან მსხვერპლად სწირავდნენ, ან აკეთებდნენ ისე, როგორც უნდათ ამა თუ იმ ნივთთან ერთად. მაგრამ ქრისტეს სხეული გამოყოფილია იმავე საგნებისგან, მიტანილი, მიღებული, ღმერთს შესწირა და ბოლოს, თავად მღვდელმა შესწირა: რადგან ღვთის ძემ თავად აირჩია იგი, გამოეყო იგი ჩვენი შემადგენლობისგან, მან თავად მიიტანა იგი ღმერთს საჩუქრად, ჩადო იგი მამის წიაღში, რომელიც მას შემდეგაც კი არ შექმნილა. ეს სხეული და ჩაიცვა ისე, რომ განათლების მიღების დღიდან უკვე ღმერთს მიუძღვნა, ბოლოს კი თავად აწია ჯვარზე და შესწირა. ამიტომ მღვდელი თავად გამოყოფს სხეულში (ქრისტეს) გადასატან პურს მსგავსი პურებისგან, შესწირავს ღმერთს, დებს წმინდა ჭურჭელზე და შემდეგ, ტახტზე გადატანით, სწირავს მას. 6. რატომ ასახავს მღვდელი ქრისტეს ტანჯვას პურზე? ამოჭრილი პური, სანამ ის საკურთხეველზე დევს, უბრალო პურია. ის მხოლოდ ღმერთს შესთავაზეს და საჩუქრად იქცა. ეს ნიშნავს იმ პერიოდს, როდესაც ქრისტე იყო საჩუქარი; და ის ერთი იყო, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, დაბადებიდან, რადგან ის იყო ძღვენი და მისი დაბადებით, კანონის თანახმად, რადგან ის იყო პირმშო. მაგრამ რადგან ის, რაც მოხდა ამ სხეულს შემდგომ დროში - ტანჯვა ჩვენი გადარჩენისთვის, ჯვარი და სიკვდილი - ბევრად ადრე იყო ნაწინასწარმეტყველები, ჯერ კიდევ ძველთაგან, ამიტომ აქაც მღვდელი, სანამ პურს ტახტზე გადაიტანდა და მსხვერპლად შესწირავდა, ჯერ ამ გამოსახულებების წარდგენას ცდილობს. როგორ? როცა მას მთელი პურიდან გამოყოფს, მისგან ძღვენს, დაფაზევით ასახავს უფლის ტანჯვასა და სიკვდილს და რასაც აკეთებს, აკეთებს ან აუცილებლობით ან განზრახვით, აერთიანებს (თავის ქმედებებს) სწორედ ამ მნიშვნელობას: ეს ქმედებები წარმოადგენს თხრობას ქრისტეს ტანჯვისა და მისი სიკვდილის შესახებ. და ეს უძველესი ჩვეულებაა: იყო დრო, როდესაც ისინი ყვებოდნენ, არწმუნებდნენ და წინასწარმეტყველებდნენ მოქმედებებით. მაგალითად, წინასწარმეტყველს სურდა ეჩვენებინა ებრაელთა ტყვეობა, დააწესა ობლიგაციები; და ბოლოს, აგაბუსმა ზუსტად იგივე გააკეთა, ამით მიუთითა პავლეს ობლიგაციებზე; იმასაც ამბობენ, რომ ერთ-ერთმა ღვთისმშობელმა მამამ, როცა ჰკითხეს, რა არის ბერი, სიტყვაც არ უპასუხა, ტანსაცმელი გაიხადა და ფეხით დაუწყო თელვა. თვით უფლის სიკვდილი და მთელი მისი ეკონომია, თვით ძველებმა გამოხატეს და ღმერთისგან ისწავლეს არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ მოქმედებებითაც; ასეთი იყო, მაგალითად, კვერთხით გახლეჩილი ზღვა, ცეცხლში ანთებული ბუჩქი, ისაკი მამის მიერ სასაკლაოზე მიყვანილი და სხვა (მოქმედებები), რომლებითაც თავიდანვე იგულისხმებოდა საიდუმლო (გამოსყიდვა). მღვდელი კი არის ადამიანი, რომელიც ზუსტად ასე მოქმედებს: რაც მან იცის ამ მსხვერპლშეწირვის შესახებ, ის გამოხატავს სიტყვით და იგივეს აჩვენებს მოქმედებით, რამდენადაც შესაძლებელია ასეთი სუბსტანციის ჩვენება. როგორც ჩანს, ასე ამბობს: ასე განიცადა უფალი, ასე მოკვდა, ასე გაუხვრიტა ნეკნი, ასე გადმოიღვარა ეს სისხლი და წყალი გახვრეტილი ნეკნიდან - და ამას აკეთებს, პირველ რიგში, რათა, როგორც უკვე ვთქვი, აჩვენოს, რომ ამ ჭეშმარიტებას, ამ რეალობას პირველად უძღოდა სურათები და ცნობილი წერილები, როგორც პურის მსახურებამდე. ტახტი და მისი მსხვერპლის შეწირვა ასახავს მსხვერპლშეწირვის (ქრისტეს) გარემოებებს. შემდეგ კი ამით ის ასევე გამოხატავს აზრს, რომ ეს პური მალე გარდაიქმნება იმ ჭეშმარიტ პურად, რომელიც ჯვარს აცვეს და მსხვერპლად შეწირეს. და უპირველეს ყოვლისა, რაკი აუცილებელია უფლის სიკვდილის გამოცხადება, რათა იგნორირება არ მოახდინოს ქადაგებისა და თხრობის არც ერთი ხერხი - რისთვისაც ათასი პირი დაგვჭირდება - ყვება როგორც სიტყვიერად, ასევე მოქმედებით. 7. რა არის უფლის ხსოვნა? პირველ რიგში, აიღო პროსფორა, საიდანაც წმინდა პური უნდა მოიხსნას, ის ამბობს: „ჩვენი უფლის, ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხსოვნას, მისი ბრძანებისამებრ, გააკეთეთ ეს“, - ამბობს ის, „ჩემ გასახსენებლად“ (ლუკა 22:19). და მღვდელი ამას ამბობს არა მხოლოდ ამ პურის შესახებ, არამედ მთელი მსახურების შესახებ, თითქოს წმინდა რიტუალს იწყებს დასკვნამდე, რადგან უფალმა, მთელი ზიარების დასრულების შემდეგ, დაამატა ეს სიტყვები: გააკეთე ეს ჩემი ხსოვნისთვის. მაგრამ რისგან შედგება ეს მეხსიერება? როგორ ვიხსენებთ უფალს წმინდა მსახურების დროს? რა არის მისი ქმედებები და როგორია მისი მდგომარეობა? მე მინდა ვთქვა: რაზე ვფიქრობთ, რაზე ვსაუბრობთ ამ მეხსიერების დროს? შესაძლოა ის ფაქტი, რომ მან მკვდრები აღადგინა, ბრმებს მხედველობა დაუბრუნა, თავისი სიტყვით შეაჩერა ქარები, რამდენიმე პურით აჭამა ათასობით ადამიანი - რა აჩვენა მასში ღმერთი და ყოვლისშემძლე? არა, პირიქით, ჩვენ გვახსოვს ის, რაც, როგორც ჩანს, სისუსტის ნიშნად გვევლინება - ჯვარი, ტანჯვა, სიკვდილი - ეს არის ის, რაზეც მან გვიბრძანა, ვიყოთ მისი გახსენებისას. სად შეიძლება ამის ნახვა? ასე ფიქრობდა პავლე, რომელმაც ეს კარგად იცოდა. როდესაც ის წერს კორინთელებს საიდუმლოს (ზიარების) შესახებ, მაშინ, როცა უთხრა მათ, რომ უფალმა თქვა: „აკეთეთ ეს ჩემი გასახსენებლად“, დასძინა: „რაც ხშირად შეჭამთ ამ პურს და სვამთ ამ სასმისს, აცხადებთ მის სიკვდილს“ (1 კორ. 11:24, 26). და თავად უფალმა გამოთქვა იგივე აზრი, როდესაც ასწავლიდა ზიარებას, რადგან თქვა: „ეს არის ჩემი სხეული, ... ეს არის ჩემი სისხლი“ (მათე 26:26, 28; მარკოზი 14:22, 24); მათ სასწაულები არ დაუმატებია და თქვა: მკვდრები აღადგინეს, კეთროვნები განწმინდეს. და რა? ერთი ტანჯვა და სიკვდილი: „რაც გატეხილია შენთვის“ (1 კორ. 11:24), „რაც შენთვისაა გადმოღვრილი“. რა არის საფუძველი იმისა, რომ ის გვახსენებს არა სასწაულებს, არამედ ტანჯვას? ის, რომ ეს უკანასკნელნი უფრო საჭირონი არიან ვიდრე პირველები, თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ზოგიერთი არის ჩვენი გადარჩენის მიზეზი და მათ გარეშე შეუძლებელი იქნებოდა ადამიანის აღდგომა - ვგულისხმობ ტანჯვას - და ეს მხოლოდ დასტურია, რადგან სასწაულები ხდებოდა, რათა ყველას ერწმუნა უფალი, რომ ის არის ჭეშმარიტად მაცხოვარი. 8. იმის შესახებ, თუ რა კეთდება პურით რაკი ამ გზით უნდა აღსრულდეს უფლის ხსენება, ამისთვის მღვდელი ამბობს: „ხსენება უფლისა...“ ამატებს იმას, რაც გამოხატავს ფიქრს ჯვარსა და სიკვდილზე. რადგან, პურის აღებისას, მოჰყავს უძველესი წინასწარმეტყველება გადარჩენის ვნების შესახებ: „როგორც ცხვარი მიჰყავთ საკლავში“ (ეს. 53:7), რაც შეძლებისდაგვარად ყვება ამის შესახებ სიტყვითაც და საქმითაც. პურის გატეხვისას, ერთის მხრივ, აუცილებლობის გამო - ძღვენის მოსახსნელად, ამასაც აკეთებს ზემოთ ნათქვამის გამოსახატავად, რაც გულისხმობს უფლის ქვეყნიერებიდან წასვლას და მამასთან სიკვდილით დაბრუნებას, როგორც თავად თქვა: „მე ვტოვებ ქვეყნიერებას და მივდივარ მამასთან“ (იოანე 16:28); ამიტომ მღვდელი არაერთხელ აძვრება შუბს, შემდეგ ჭრის პურს და ყოფს წინასწარმეტყველურ სიტყვას იმავე რაოდენობის ნაწილად, სიტყვის თითოეულ ნაწილს ადაპტირებს ამა თუ იმ ნაწილზე (პურის), რათა აჩვენოს, რომ აქ ეს სიტყვის გამოხატულებაა, რომ როგორც ეს პური, ღმერთისთვის შესაწირად და აკურთხებული, ისე განცალკევდა უფალი, რომელიც გამოვიდა ადამიანთაგან ჰომოგენით. კაცობრიობის სიყვარული, მას იგივე ბუნება ჰქონდა და დაკვლვის ცხვარივით ატარეს და ამგვარად მისი მუცელი ამოიღეს მიწიდან. შემდეგ დაამატა ის, რაც შემდგომში მოჰყვება წინასწარმეტყველებას და დებს პურს წმინდაზე (თეფშზე), აკეთებს და ამბობს იმას, რაც თავად მსხვერპლშეწირვაზეა გამოსახული - უფლის სიკვდილი. ის ჭამს, ამბობს ის, ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვას - ამ სიტყვებით და მოქმედებებით გამოხატავს სიკვდილის ფორმას, რადგან პურზე გამოსახავს ჯვარს და ამით გამოხატავს, თუ როგორ ხდება მსხვერპლი - ეს არის ჯვრის მეშვეობით. ამის შემდეგ ის ხვრეტს პურს და უფრო მეტიც, იმ მხრიდან, რომელიც სწორი ჩანს, პურის გახვრეტით გამოხატავს ნეკნის პერფორაციას; ამავე მიზეზით, გამჭოლი ხელსაწყოს შუბს უწოდებენ და მზადდება შუბის სახით, რომ იმ შუბს დაემსგავსოს. ასე ასახავს ამას მოქმედებებით, ის ამავდროულად გადმოსცემს თავად მოვლენას სიტყვებით: და ერთ-ერთმა მეომარმა, მისი თქმით, ნეკნი გაუხვრიტა ასლით. ანალოგიურად, რომ იქიდან სისხლი და წყალი იღვრება, იგი გადმოსცემს როგორც სიტყვით, ასევე მოქმედებით ასახავს ღვინოს და წყალს წმიდა თასში (და ეს არის უფლის ხსოვნა!) და ამატებს სიტყვებს: „და გამოვიდა სისხლი და წყალი“ (იოანე 19:34). 9. რატომ ბრძანა უფალმა ამის გაკეთება მის ხსოვნაში? მაგრამ რატომ მოგვცა მან ასეთი ბრძანება? რას გულისხმობდა ის, როცა ჩვენგან ასეთი გახსენება მოითხოვა? რომ უმადური არ დავრჩეთ. ცნობილია, რომ კეთილისმსურველებისთვის ეს გარკვეულწილად ჯილდოა მათთვის, ვინც მათ სარგებლობდა, როდესაც ამ უკანასკნელებმა იხსენებენ მათ: მათ ახსოვთ ის საქმეები, რომლებზეც სარგებელი იყო მათთვის. ამ ხსოვნისთვის ხალხმა მოიფიქრა სხვადასხვა საშუალებები: ძეგლები, ქანდაკებები, სვეტები, ფესტივალები, დღესასწაულები, შეჯიბრებები. ამ ყველაფრის მიზანი ერთია: რათა ადამიანთა კეთილი საქმეები არ ჩავარდეს დავიწყებაში. მაცხოვარსაც იგივე მიზანი აქვს; მაგრამ მხოლოდ სხვები, როგორც ის ამბობს, ეძებენ სხვა დახმარებას დავიწყების წინააღმდეგ, რათა გაიხსენონ ისინი, ვინც მათ სარგებლობა გამოავლინა, და თქვენ ამას აკეთებთ ჩემი ხსოვნისთვის. და როგორც ქალაქის მამაცი კაცების სვეტებზე (სახსოვარზე აღმართული) ის გამარჯვებებია გამოსახული, რომლითაც ისინი გადაარჩინეს და უკეთეს მდგომარეობაში მიიყვანეს, ასევე ამ საჩუქრებზე ჩვენ გამოვხატავთ უფლის სიკვდილს, რომლის მეშვეობითაც სრული გამარჯვება მოიპოვა ბოროტზე. მხოლოდ ქალაქებს, გამოსახულებების დახმარებით, აქვთ მხოლოდ სხეულებრივი გამოსახულება მათი კეთილისმყოფელებისგან და ამ შეთავაზების მეშვეობით ჩვენ გვაქვს არა სხეულებრივი გამოსახულება, არამედ თავად გმირის გმირი - საკუთარი სხეული. ძველ აღთქმაში კი ნაბრძანები იყო, რომ გამოსახულებით გაგვეკეთებინა ის, რაც ახლა გვიბრძანა რეალურად, თავად საქმით: აი რას ნიშნავდა პასექი - კრავის დაკვლა და ამ დაკვლისა და სისხლის გახსენება, რომლითაც იუდეველთა პირმშო გადაარჩინეს ეგვიპტეში. ეს არის ამ მეხსიერების მნიშვნელობა! 10. ხსენების შემდეგ (უფლის) ძღვენის მიტანისას ნათქვამის შესახებ; ასევე, რომ ეს შესაწირავი არის როგორც სამადლობელი, ასევე სათხოვარი შესაწირავი ამასობაში მღვდელი ჯერ კიდევ აკეთებს შესაწირავს: ყოველი მოტანილი პურიდან ნაწილს გამოყოფს, წმინდა ძღვნად აქცევს, მაგრამ ამბობს და აკეთებს იმას, რაც თავიდან გააკეთა, რაც უფლის სიკვდილს აღნიშნავდა; მიუხედავად იმისა, რომ ეს მხოლოდ ერთხელ არის ნათქვამი, ეს ეხება მთელ წმინდა რიტუალს, რადგან ყველა ძღვენი ზოგადად უფლის ხსოვნას სრულდება და მასში მუდმივად ცხადდება უფლის სიკვდილი. ასე რომ, რას ამბობს შემდეგ? ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის სადიდებლად, ამა თუ იმ წმინდანის პატივსაცემად, ცოდვათა მიტევებისა სულთა თუ მიცვალებულთა. რას ნიშნავს ეს? რომ საჩუქრების მოტანის მოტივი ღვთისადმი მადლიერება და ვედრებაა. რამეთუ ისეთი წესრიგია, რომ არცერთი ძღვენი არ გაიცემა მიზნის გარეშე: იქნება ეს ღმერთს ასიამოვნოს (საჩუქრებით) თუ რომელიმე ადამიანთაგანის პატივისცემა საჩუქრებით, მაგრამ ყოველთვის რაიმე სიკეთის გულისთვის, მიღებული ან მოსალოდნელი. ჩვენ მივაქვთ საჩუქრები ან მადლიერების ნიშნად კეთილისმყოფელის მიმართ, რაც მივიღეთ, ან მათი მეშვეობით ვეძებთ წყალობას ვინმესგან, ვისაც შეუძლია რაიმე გააკეთოს ჩვენთვის, რათა მივიღოთ ის, რაც ჯერ არ მომხდარა. და ეს საჩუქრები, როგორც ჩანს, ამა თუ იმ მიზეზით მოტანილი საჩუქრებია: როგორც იმის გამო, რაც მივიღეთ და იმისთვის, რომ მივიღოთ; ჩვენ ვმადლობთ ღმერთს და ვთხოვთ მას: ჩვენ მადლობას ვუხდით მას, რაც გაკეთდა ჩვენთვის, ვთხოვთ, რომ მივიღოთ სარგებელი, რათა იგივე ძღვენი იყოს მადლიერი და შემწე. რა არის ეს სარგებელი, რომელიც უკვე მოგვეცა და კიდევ რას ვეძებთ? ორივე ზუსტად ერთი და იგივეა: ცოდვების მიტევება და სამეფოს მემკვიდრეობა. ეს არის ის, რაც პირველ რიგში ჩვენთვის უნდა ვითხოვოთ და მისი მცნების მიხედვით, რაც ეკლესიამ უკვე მიიღო და რასაც ითხოვს. როგორ უნდა გავიგოთ ახლა, რომ ეკლესიამ მიიღო ეს სარგებელი და როგორ უნდა გავიგოთ, რომ მან ჯერ არ მიუღია ისინი და, რომ მიიღოს ისინი, ევედრება ღმერთს ამისათვის? მან მიიღო ისინი, უპირველეს ყოვლისა, იმ გაგებით, რომ მას მიეცა ამ სარგებლის უფლება, რადგან მან მიიღო ეს რეგიონი, რათა ვიყოთ ღვთის შვილები, და ეს არის საერთო საჩუქარი ყველა ქრისტიანისთვის, რომელიც მოგვეცა მაცხოვრის სიკვდილით: ეს არის ღვთიური ნათლობის ძალა, ისევე როგორც სხვა საიდუმლოებები, რომლითაც ჩვენ ვუახლოვდებით ღმერთს და ვხდებით მისი სამეფოს მემკვიდრეები. მაგრამ შემდეგ მანაც დაიმკვიდრა ეს სასუფეველი და დაიმკვიდრა იგი თავად საქმით - თავისი უთვალავი წევრების სახით, რომლებიც მან გაგზავნა ზეცაში, როგორც ახალ საცხოვრებელ ადგილას, რომელსაც ნეტარი პავლე უწოდებს ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ეკლესიას. ამ თვალსაზრისით ეკლესიამ უკვე მიიღო დიდი სარგებელი. მაგრამ მას ჯერ კიდევ არ მიუღია ეს სამეფო იმ შვილების სახით, რომლებიც ჯერ კიდევ სამარცხვინოდ არიან, ან, უფრო მარტივად, რომელნიც ჯერ კიდევ ამ ცხოვრებაში არიან და რომელთა აღსასრული უცნობია, ისევე როგორც მათ, ვინც წავიდნენ (ამ ცხოვრებიდან) არა სრულიად მხიარული და უდავო იმედით. ამის გამო იხსენებს უფლის სიკვდილს და იხსენებს წმიდანებს, რომლებიც წავიდნენ (ამ ცხოვრებიდან); მაგრამ ის ასევე ახსოვს მათ, ვინც ჯერ კიდევ ვერ მიაღწია სრულყოფილებას: მათთვის, ვინც მადლობას უხდის და მათ შუამდგომლობს. ამგვარად, შესაწირის პირველი ნაწილი, ისევე როგორც მეორე, სამადლობელია, ხოლო შემდეგი ნაწილი - სათხოვარი: ხსენება უფლისა, ნეტარი დედის სადიდებლად, წმინდანთა პატივსაცემად; გმადლობთ, ამბობს მღვდელი, რომ შენი სიკვდილით გაგვაღე სიცოცხლის კარი, რომ აირჩიე დედა ჩვენგან, რომ კაცმა მიიღო ისეთი დიდება, რომ ჩვენთვის ისეთივე ბუნების შუამავლები გვყავს, რომ ასეთი გაბედულება აჩუქე ჩვენს მხოლოდშობილს. რადგან სიტყვები: „დიდებისთვის, პატივსაცემად“ ნიშნავს: დიდებისა და პატივის გულისთვის, ისევე როგორც სიტყვები: „ცოდვათა მისატევებლად“ იგივეა, რაც სიტყვები: მიტევების მიზნით და აქვს ორმაგი მნიშვნელობა: ანუ უკვე მიღებული ან ჯერ კიდევ მოსალოდნელი ცოდვების მიტევების მიზნით. იმავდროულად, ვინ არ იცის, რომ ღვთისმშობლის დიდება, წმინდანთა შუამდგომლობა და გამბედაობა უკვე მიღებულ სარგებელს შორისაა? და მიღებული სარგებლისთვის საჩუქრების მოტანა აშკარად სხვა არაფერია, თუ არა მადლიერება. ნათქვამის შემდეგ ეს სიტყვებიც ცხადი გახდა: უფლის ხსოვნას - ეს ნიშნავს, თითქოს, სამაგიეროს მის სიკვდილს, მადლიერებას მის მიმართ; ეს სიტყვები ძღვენის ჩუქებისას ითქვა, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ უფლის სიკვდილი ჩვენთვის ყოველივე სიკეთის მიზეზი იყო. ბოლოს, ყოველივე ამის შემდეგ, მღვდელი ლოცულობს, ითხოვს ცოდვათა შენდობას, სულთა განსვენებას და ა.შ. და ეს არის გონიერების წესი, რომ როცა ღმერთს მივმართავთ, მაშინვე არ გამოვხატოთ ჩვენი მოთხოვნილებები და მოვითხოვოთ ის, რაც გვაკლია, არამედ ჯერ გავიხსენოთ ის, რაც უკვე მივიღეთ და გვაქვს, და მადლობა და დიდება შევწიროთ ღმერთს ამისათვის, რითაც ღვთის დიდება ჩვენს მოთხოვნილებებზე მაღლა დავაყენოთ. 11. რატომ იფარება საჩუქრები და რა არის ნათქვამი ამაზე? მაგრამ რადგან პურზე ნათქვამი და გაკეთებული, რომელიც უფლის სიკვდილს აღნიშნავდა, მხოლოდ ხატად და მსგავსებად მსახურობდა, პური კი კვლავ რჩება პური, მხოლოდ ძღვენი გახდა ღმერთისთვის და წარმოადგენს უფლის სხეულს მისი სიცოცხლის პირველ ხანებში, რადგან ის ასევე თავდაპირველად ძღვენი იყო, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ამიტომ მღვდელი ამაგრებს პურს და ასახავს მასზე იმ სასწაულებს, როცა ახდა უფალი. და ისევ ბაგაში იყო. ზედ ეგრეთ წოდებული ვარსკვლავი დააყენა და ამბობს: „და მოვიდა ვარსკვლავი ... ასზე მაღლა, სადაც ბავშვი იყო“ (მათე 2:9); ის ასევე იმეორებს წინასწარმეტყველთა მიერ მასზე დიდი ხნით ადრე ნათქვამს და მხოლოდ ღმერთს შეეფერება, რათა ადამიანებს მისი ხორცისა და გარეგნობის გამო არ შეექმნათ დამამცირებელი წარმოდგენები მის შესახებ, უღირსი ღვთაებრიობისთვის: „უფლის სიტყვით დამკვიდრდა ცა“ (ფსალმ. 32:6); „მშვენიერებით შემოსილი მეფობს უფალი“ (ფსალმ. 93,1); „ცამ დაფარა მისი სათნოება და დედამიწა სავსეა მისი გონებით“ (ჰაბ. 3:3). ამის თქმით ის ფარავს საჩუქრებს, ე.ი. პური და სასმისი, ყოველი მხრიდან პატიოსანი საფარებითა და საკმეველით, ხორცშესხმული ღმერთის ძალისთვის გარკვეული დროით, სანამ არ დაიფარა სასწაულები და ზეციდან მოწმობა; მაგრამ ისინი, ვინც იმდენად ბრძენნი იყვნენ, რომ შეეძლოთ ეთქვათ მასზე: „უფალი მეფობს, მშვენიერებით შემოსილი“ და მიმართეს მას ყველა სხვა სიტყვას, რომელიც ღმერთს შეეფერება, მათ იცნეს იგი, პატივს სცემდნენ მას, როგორც ღმერთს და იცოდნენ საფარველი, რომელიც მასზე იყო. სწორედ ამის გამოსახულებით მღვდელი საჩუქრების დაფარვისას ამბობს: „დაგვიფარე შენი ფრთის თავშესაფარი“ და ყველგან საკმეველს წვავს. ამ სიტყვებისა და მოქმედებების შემდეგ მღვდელი ევედრება ღმერთს, რომ ამ წმინდა წეს-ჩვეულებაში ყველაფერი მიაღწიოს მას, როგორც განზრახული იყო; შემდეგ მიდის ტახტზე და დგას წმინდა ტრაპეზის წინ, იწყებს წმინდა რიტუალს. 12. საწყისი დოქსოლოგიის შესახებ წმინდა სიტყვების სერიაში პირველი ადგილი უჭირავს თავდაპირველ დოქსოლოგიას: „ნეტარ არს სასუფეველი მამისა და ძისა და სულისა წმიდისა“. ლოცვა ღმერთს ჩვეულებრივ მოიცავს მადლიერების, დოქსოლოგიის, აღსარებისა და შუამდგომლობისგან. მაგრამ მათ შორის პირველი ადგილი ეკუთვნის დოქსოლოგიას, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ეს არის გონიერი ადამიანების უფალთან მიახლოების წესი - უპირველეს ყოვლისა, აჩვენონ არა ის, რაც საკუთარ თავს ეხება, არამედ ის, რაც, როგორც ჩანს, მხოლოდ უფალს ეხება. და ეს არის ზუსტად ის, რაც დოქსოლოგიაა, რადგან ვინც სთხოვს, მისი გარემოებების გაუმჯობესების სურვილი ამოძრავებს; ვინც აღიარებს, ცდილობს გათავისუფლდეს ბოროტებისგან, ის ასევე ამხელს თავს საზოგადოების წინაშე; და ვინც მადლობას უხდის, ცხადია, სიამოვნების გავლენით მოქმედებს მისი სარგებლობის ხილვით; და ვინც ქება მოაქვს, ტოვებს საკუთარ თავს და ყველაფერს, რაც მის განზეა, და ადიდებს უფალს თვით უფლის გულისთვის, მისი ძალისა და დიდების გულისთვის. მაშინ საგანთა წესრიგი, საქმის არსთან შესაბამისობა მოითხოვს, რომ აქ დოქსოლოგია პირველ ადგილზე იყოს. როგორც კი ღმერთს მივუახლოვდებით, უპირველეს ყოვლისა ვაღიარებთ მის მიუწვდომელ დიდებას, ძალასა და სიდიადეს; ამის შედეგია გაოცება, გაოცება და მსგავსი - და ეს უკვე განდიდებაა; თუ უფრო შორს წავალთ, ჩვენ ვაღიარებთ მის სიკეთეს და სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ, რომლის შედეგიც მადლიერებაა; ამის შემდეგ ჩვენ ვიწყებთ მისი სიკეთის მთელი სიდიადე, კაცობრიობისადმი მისი სიყვარულის მთელი სიმდიდრის ჭვრეტას; ამ სიდიადის, ამ სიმდიდრის ჩვენთვის პირველი და სრულიად საკმარისი დასტურია ის, რომ ჩვენ თვითონ ვართ ასეთი გამხდარი და ამის მიუხედავად, ის არ წყვეტს ჩვენთვის სარგებელს; ეს მტკიცებულება გვარწმუნებს, როგორც ღმერთს უყვარს კაცობრიობა და გვარწმუნებს სხვებზე უკეთ, რადგან ჩვენთან უფრო ახლოსაა, ჩვენშია, ჩვენს თვალწინ არის; ამასობაში, თუ გავიხსენებთ ჩვენს ცუდ საქმეებს ღვთის წინაშე, ეს იქნება ის, რასაც აღსარება ჰქვია. პეტიცია მეოთხე ადგილს იკავებს; ასეთი ფიქრების შემდეგ, რომლითაც ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთის სიკეთეს და სიყვარულს ჩვენთან მიმართებაში, ბუნებრივია, რომ ჩვენ თამამად უნდა ვიყოთ დარწმუნებული იმაში, რაც გვჭირდება, რა თქმა უნდა მივიღებთ, თუ ვითხოვთ. თუ ის უკვე ასე კარგი იყო ცუდ ადამიანებთან, მაშინ როგორი იქნება მათთვის, ვინც იცვლება (უკეთესობისკენ), ვინც უკვე გამართლებულია ცოდვების აღიარებით, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით: „შენი ცოდვის წინ თქვი, რათა გამართლდე“ (ეს. 43:26)? ამრიგად, დოქსოლოგია ლოცვის რიგებში პირველ ადგილს იკავებს; ამიტომ, ყოველგვარი ლოცვის წინ, ყველა წმინდა სიტყვის წინ, მღვდელი ადიდებს ღმერთს. მაგრამ რატომ აცხადებს სამებას ღმერთში და არა ღმერთის ერთიანობას? არ ამბობს: კურთხეულია ღმერთი ან კურთხეულია სასუფეველი (ღვთის), მაგრამ განასხვავებს პიროვნებებს: „კურთხეულია სასუფეველი მამისა და ძისა და სულიწმიდისა“? რადგან უფლის განსახიერებით ადამიანებმა პირველად შეიტყვეს, რომ ღმერთში სამი პიროვნებაა; და მაინც ის, რაც აქ ხდება, უფლის სწორედ ამ განსახიერების იდუმალ გამოსახულებას წარმოადგენს; მაშასადამე, აუცილებელია, რომ ამ წმინდა რიტუალის დასაწყისშივე გაბრწყინდეს და გამოცხადდეს სამება. დოქსოლოგიის შემდეგ ის გვთავაზობს შუამდგომლობას: „მშვიდობით ვილოცოთ უფალს“. რაზე ვილოცებთ, როგორც უნდა, არ ვიცით; რომ უაზროდ არ ვილაპარაკოთ, გვაძლევს აუცილებელ მითითებებს ლოცვასთან დაკავშირებით და, პირველ რიგში, გვასწავლის, როგორ ვილოცოთ - რომ მშვიდად უნდა ვილოცოთ. მაგრამ რატომ ბრძანებს ის დოქსოლოგიის შემდეგ დაუყოვნებლივ გაგზავნას თხოვნას, მაშინ როდესაც ჯერ კიდევ არ ყოფილა რაიმე აღსარება ან მადლიერება ღმერთისთვის? რადგან ამ სიტყვაში მშვიდობა უკვე იმალება იმთა (ლოცვის ტიპების) ფიქრით, თუკი ვინმეს ნამდვილად სურს ამაზე ფიქრი, რადგან ვინც უკმაყოფილოა ცხოვრებაში შექმნილ ვითარებაში, მასში სიმშვიდე ვერ იქნება; ეს მხოლოდ გონიერ ადამიანს აქვს, რომელიც ნეტარი პავლეს წესით ყველაფრისთვის მადლობას უხდის; არც ის, ვისაც ცუდი სინდისი აქვს, მაგრამ სუფთა სინდისი აღსარების გარეშე შეუძლებელია. ამრიგად, ვინც მშვიდობით ლოცულობს, უკვე სულში აქვს მადლიერებაც და აღსარებაც. გარდა ამისა, შუამდგომლობა, რომელიც მათ ღმერთს მიუტანეს, წარმოადგენს მათ როგორც მადლიერებას, ასევე აღსარებას. რას ითხოვენ? შეწყალების შესახებ. და ეს არის მსჯავრდებულთა თხოვნა: როცა ამ უკანასკნელებს აღარ აქვთ დაცვის საშუალება, როცა აღარაფერი აქვთ სათქმელი თავის დასაბუთებაში, ისინი ამ უკანასკნელი სიტყვით მიმართავენ მოსამართლეს იმ იმედით, რომ მიიღებენ იმას, რასაც ითხოვენ, თუ არა სამართლიანად, მაშინ კაცობრიობის სიყვარულით. და ვინც ამას აკეთებს, ამით მოწმობს, ერთის მხრივ, მსაჯულის განსაკუთრებულ კარგ ბუნებაზე, მეორე მხრივ, მის ცუდ თვისებებზე: აქ ერთი არის აღსარების საკუთრება, მეორე კი - მადლიერების. მღვდელი, როგორც ამისთვის დანიშნული პირი, ხალხს ლოცვისკენ მოუწოდებს. ამისთვის, ფაქტობრივად, ის ხალხის სათავეში დააყენეს, როგორც მათთვის შუამავალი და შუამავალი, რათა მისი ლოცვა მართებული ყოფილიყო და მეტი ძალა ჰქონოდა, როგორც მოციქულმა იაკობმა თქვა: „მართალი კაცის ლოცვას ბევრი შეუძლია“ (იაკობი 5:16), როცა ყველა, ვისთვისაც ლოცვაა გაგზავნილი, უმატებენ ყველაფერს, რაც მათ სჭირდებათ: კარგი ზნეობა, ლოცვა. ღმერთისთვის სასიამოვნო. რა არის პირველი შუამდგომლობა, რომელიც დაუყოვნებლივ მოჰყვება? „ზეციური მშვიდობისა და ჩვენი სულების ხსნის შესახებ“. მას შემდეგ რაც პირველად მისცა მითითებები იმის შესახებ, თუ როგორი სული უნდა ჰქონდეს ლოცვის დროს, ის ახლა ასწავლის იმას, რაც პირველ რიგში უნდა ითხოვოს, კერძოდ: პირველ რიგში ღვთის სამეფო და მისი სიმართლე, რადგან სულთა ხსნა ნიშნავს სასუფეველს, ხოლო სამყარო მაღლა ნიშნავს ღვთის სიმართლეს. პავლე მოციქულმა თქვა ამ სამყაროზე: „ღვთის მშვიდობა აღემატება ყოველგვარ გონებას“ (ფილ. 4:7). უფალმა ეს დაუტოვა მოციქულებს, წავიდა მამასთან, როცა უთხრა: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 14:27). როგორც იქ სიტყვა ჭეშმარიტება ნიშნავს არა მხოლოდ ყველაფრის თანაბრად განაწილებას, არამედ გამოხატავს სათნოებას ნებისმიერი სახის, ასევე აქ სიტყვა მშვიდობა ნიშნავს რაღაც ზოგადს, რადგან ის არის მთლიანობაში ყველა კარგი თვისების ნაყოფი, ზოგადად მთელი სიბრძნის ნაყოფი, რადგან შეუძლებელია, ვისაც ერთი სათნოებაც კი აკლია, სრულყოფილი სიმშვიდე შეიძინოს; პირიქით, მას, ვისაც სურს სამყაროს ტკბობა, სათნოების ყველა ხარისხი უნდა გაიაროს. ამგვარად, ჯერ უნდა შევეჩვიოთ ადამიანებთან ჩვენთვის შესაძლებელ მშვიდობას, შემდეგ კი ღმერთს ვთხოვოთ მისი მშვიდობა. ეს წესრიგი ნებისმიერ სათნოებასთან მიმართებაშიც არსებობს: არის უბიწოება, რომელიც მიღწეულია და არის უბიწოება, რომელიც სულს ღვთისგან ეძლევა; და სიყვარული, და ლოცვა და სიბრძნე, ზუსტად იგივეა ყველაფერთან მიმართებაში. ამიტომ მღვდელი ჯერ გვიამბობს იმ სიმშვიდის შესახებ, რომელიც ჩვენს ძალაშია, რომელსაც ჩვენ თვითონ მივაღწევთ და ასეთი სიმშვიდით გვიბრძანებს, შევწიროთ ჩვენი ვედრება ღმერთს; და შემდეგ - მშვიდობის შესახებ, რომელიც ღვთისგან არის მოცემული და რისთვისაც ის გვაიძულებს ვილოცოთ ღმერთს, როდესაც ამბობს: „ვილოცოთ ზემოდან მშვიდობისთვის“. ის აქ საუბრობს არა მარტო მშვიდობაზე ერთმანეთთან მიმართებაში, როცა ერთმანეთის მიმართ არ ვართ შურისმაძიებლები, არამედ საკუთარ თავთან სიმშვიდეზეც, როცა გული არ გვატყუებს. და დიდი სარგებელი მოაქვს ასეთი სამყაროსგან; შეიძლება ითქვას, რომ ის გვჭირდება ყოველ ნაბიჯზე და რადგან დაბნეულობით აღგზნებული სულისთვის სრულიად შეუძლებელია ღმერთთან ერთიანობის მიღწევა თვით დაბნეულობის გამო: როგორც სამყარო წარმოშობს, რომ ბევრი ერთი ადამიანია, ასევე დაბნეულობა ერთ ადამიანს ბევრზე ყოფს. როგორ შეიძლება ასეთი ადამიანი იყოს ჰარმონიაში ღმერთთან, ერთსა და უბრალო არსებასთან? თანაც იმიტომ, რომ ვინც მშვიდობის გარეშე ლოცულობს, ვერც კარგად ილოცებს და ვერც კარგს მიიღებს მისი ლოცვიდან. აწუხებს თუ არა ადამიანს მრისხანება და სიძულვილმა განდევნა სამყარო მისი სულიდან, ის ვერ იპოვის თავისი ლოცვით ცოდვების მიტევებას და მით უმეტეს სხვა წყალობას; ან სხვა ცოდვების შედეგად ადამიანი იტანჯება სინდისით და გულში საყვედურებით ატარებს და აწუხებს ასეთი დაბნეულობა და ამ შემთხვევაში ღვთის წინაშე ყოველგვარი სითამამე დაკარგა, ცნობილი გამონათქვამის მიხედვით; და როცა ლოცულობს, ლოცულობს გაბედულად, ანუ რწმენის გარეშე; და ვინც რწმენის გარეშე ლოცულობს, ამაოდ ლოცულობს, ყოველგვარი სარგებლობის გარეშე. ამიტომ გვევალება, მშვიდობით ვევედროთ ღმერთს, პირველ რიგში ვთხოვოთ საკუთარ თავს ზემოდან მშვიდობა, შემდეგ კი კეთილი განზრახვით მივუგზავნოთ თხოვნა ღმერთს სხვა თემებზე: არა მარტო ეკლესიაზე და სახელმწიფოზე, ორივეს მმართველებზე, საფრთხეში მყოფებზე, უბედურებებზე და უბედურებებზე, არამედ, ერთი სიტყვით, მთელს ადამიანზე, მთელს სამყაროზე ამბობს. და ეს განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ჩვენ პატივს ვცემთ ჩვენს უფალს, როგორც ყველას საერთო უფალს და გვჯერა, რომ ის ზრუნავს მათზე, როგორც შემოქმედი ზრუნავს თავის ქმნილებებზე, რომ ვინც მათზე ზრუნავს, მას უფრო სიამოვნებს, ვიდრე ის, ვინც მას მსხვერპლს სწირავს; ხოლო, მეორე მხრივ, ნეტარი პავლეს სიტყვების თანახმად, ჩვენც ვიცხოვრებთ მათ მშვიდ და მდუმარე ცხოვრებით ყოველგვარი ღვთისმოსაობითა და სიწმინდით მსოფლიოში; და ჩვენ ვლოცულობთ არა მხოლოდ სულთან დაკავშირებული კურთხევებისთვის, არამედ ჩვენთვის აუცილებელი ფიზიკური კურთხევებისთვის - ჰაერის სიკეთისთვის და მიწიერი ნაყოფის სიმრავლისთვის, რათა პატივი მივაგოთ ღმერთს, როგორც ყველა ამ კურთხევის ავტორს და მიმღებს და მხოლოდ მას მივაპყროთ თვალი, რადგან თავად ქრისტემ გვიბრძანა, ვთხოვოთ მას, სხვათა შორის, ჩვენი ყოველდღიური პური. 13. რას ნიშნავს მუდმივი ლოცვა წყალობისთვის? მოდით, ასევე გავარკვიოთ, თუ რატომ ითხოვს მღვდელი ლოცვას მრავალ და მრავალფეროვანზე (რაზე), მომავალი მორწმუნეები ლოცულობენ მხოლოდ ერთ შეწყალებაზე და ყოველ შემთხვევაში ღმერთს მიმართავენ ამ ერთი და ერთადერთი თხოვნით. უპირველეს ყოვლისა, ეს იმიტომ ხდება, რომ, როგორც ზემოთ აღინიშნა, შუამდგომლობის ეს ლოცვა მოიცავს როგორც მადლიერებას, ასევე აღსარებას. უფრო მეტიც, ღმერთს წყალობის თხოვნა ნიშნავს მისი სასუფევლის ძიებას, რომელსაც ქრისტე დაჰპირდა მისცემს მათ, ვინც მას ეძებს და არა მხოლოდ მას, არამედ მასთან ერთად ყველაფერს, რაც ჩვენ გვჭირდება; ამიტომ ეს ერთი ლოცვა საკმარისია, რადგან მას აქვს ძალა (შუამავლობა) ყველა ერთად. სად, შეიძლება ვიკითხოთ, არის თუ არა ცხადი, რომ ღვთის წყალობა ნიშნავს მის სამეფოს? იქიდან გამომდინარე, რომ ქრისტე მოწყალეთათვის მომზადებულ ჯილდოზე საუბრობს, ჯილდოზე, რომელსაც ისინი მიიღებენ მისი სიკეთისგან, ერთ ადგილას ამბობს, რომ მიიღებენ წყალობას, მეორეში კი - რომ მიიღებენ სასუფეველს, ასე გამოდის იგივე: მისგან წყალობა, სამეფოს მემკვიდრეობა. „ნეტარ, - ამბობს ის, - მოწყალე ხართ, რამეთუ იქნება წყალობა“ (მათე 5:7)); ხოლო სხვაგან, თითქოს თავის თავს განმარტავს და აჩვენებს, თუ რას ნიშნავს შეწყალება, ამბობს: „ელაპარაკება მეფე მის მარჯვედ, მოწყალეს: მოდი, კურთხეულო მამისაგან, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სასუფეველი ქვეყნიერების დასაბამიდან“ (მათე 25:34). მეორე მხრივ, თუ ვინმეს, მოწყალე ადამიანების ქმედებებზე დაყრდნობით, სურს დაასკვნას ღვთის წყალობის საქმეები, ის აღმოაჩენს, რომ ის სხვა არაფერია, თუ არა სასუფევლის მინიჭება. რას აკეთებენ მოწყალეები? „მშიერი ხარ, - ამბობს ის, - მომეცი საჭმელი, გწყურია და მომეცი დასალევი“ (მათე 25:35). ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე, ვისაც წყალობა აქვს, შესწირავს მას თავის ტრაპეზს. რა სახის კვებაა ეს? "დიახ, ჭამე, - ამბობს ის, - და დალიე ჩემს სუფრაზე ჩემს სამეფოში" (ლუკა 22:30). და იმისათვის, რომ იცოდეთ, რამდენად ნათელი იქნება ეს ტრაპეზი, რომ ეს არ არის მონათა ტრაპეზი, არამედ მეფეთა ტრაპეზი, მიაქციეთ ყურადღება, ვინ იმსახურებს აქ: თავად ის, ყოვლის უფალი. შემოიხვევს სარტყელს, ამბობს წმინდა წერილი, დაასხავს მათ და მოვა და ემსახურება მათ. მაგრამ ის ასევე შეიმოსავს მას, ვინც მოწყალება მიიღო, თუ ის შიშველია. ანუ სამეფო ტანსაცმელს მისცემს? დიახ, ის შეიმოსავს მას საკუთარი სამოსით; და მას, ჭეშმარიტ მეფეს, არაფერი აქვს მსახური, ისევე როგორც ჩვენ, მის მსახურებს, არაფერი გვაქვს ჩვენი სამეფო. ეს არის საქორწილო სამოსი, მასში ჩაცმული, რა თქმა უნდა, სამეფოში უნდა იყოს, რადგან მეფეს არავითარი საფუძველი არ ექნება საყვედურით განდევნოს ისინი სასახლიდან. კიდევ რა? ის გაუხსნის მათ თავის საცხოვრებელ ადგილს, მიიყვანს მათ იქ და დაასვენებს, რადგან „უცნაური იყო“, ამბობს ის, „და მიცნობდა მე“ (მათე 25:35). მაგრამ ვინც ასეთ წყალობას მიიღებს, ის აღარ არის მონა, არამედ ძე, მსახურისთვის, ამბობს წმინდა წერილი, სამუდამოდ არ რჩება სახლში; შვილები არიან არა მხოლოდ სამეფოს, არამედ მისი მფლობელის მემკვიდრეც, რადგან მემკვიდრეები, ნათქვამია წმინდა წერილში, ღმერთის თანამემკვიდრეები არიან ქრისტესთან. ამრიგად, ქრისტეს წყალობის თხოვნა ნიშნავს თხოვნას, რომ მოიპოვოს სასუფეველი. 14. დანებების შესახებ (თავი ღმერთისთვის) ყველაფერზე ლოცვის შემდეგ (მღვდელი) მოგვიწოდებს, თავი დავანებოთ ღმერთს შემდეგი სიტყვებით: „ჩვენი ყოვლადწმიდა, უწმინდესი, უნეტარესი, დიდებული ქალბატონი თეოტოკოსი და მარად ღვთისმშობელი მარიამი ყველა წმიდანთან ერთად გავიხსენოთ, მივცეთ თავი და ერთმანეთი და მთელი ჩვენი ცხოვრება ქრისტე ღმერთს“. ყველასთვის არა, ღმერთისადმი ერთგულება წარმოადგენს ნამდვილ სათნოებას: ამისათვის საკმარისი არ არის მხოლოდ იმის თქმა (რომ საკუთარ თავს მთლიანად ღალატობ), არამედ საჭიროა ღვთის ნებართვაც; ეს, რა თქმა უნდა, მოითხოვს გამბედაობას, და სითამამე მოდის სუფთა სინდისიდან, როდესაც ჩვენი გული არ გვტოვებს მხედველობიდან, როდესაც ჩვენ ვზრუნავთ იმაზე, რაც მას ეხება და ამ ზრუნვით ჩვენ ზიზღს ვაყენებთ იმას, რაც რეალურად გვაწუხებს. ეს მაშინ არის, რომ ჩვენ ნამდვილად გავთავისუფლდებით საკუთარ თავზე ზრუნვისგან და მთლიანად მივანდოთ ღმერთს ჩვენთვის საჭირო ზრუნვა, მტკიცე დარწმუნებით, რომ ის მიიღებს იმას, რაც ჩვენ მას მივანდოთ და შეინარჩუნებს მას. რაკი ამას დიდი სიბრძნე და ძალისხმევა სჭირდება, ან ჯერ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელსა და წმინდანთა მთელ მასპინძელს მოვუწოდებთ დასახმარებლად, შემდეგ კი თავს ვაბარებთ ღმერთს, რადგან სიტყვა გახსენება ნიშნავს: მოწოდებას, ან ჯერ ვთხოვთ საკუთარ თავს რწმენისა და სულიწმიდის ზიარებას, შემდეგ კი საკუთარ თავს და ერთმანეთს და მთელ ჩვენს ცხოვრებას ღმერთს ვუთმობთ. რა არის ეს რწმენის ერთიანობა? „ადამიანი ორმოაზროვნეა, ყველა გზაზე მოუსვენარი“ (იაკობი 1:8), ამბობს წმინდა წერილი და ორაზროვნად უწოდებს ადამიანს, რომელიც არ არის გადამწყვეტი, რომელიც მტკიცედ არ დგას არაფერზე, რომელიც ორივე მხარეს ეყრდნობა და არ არის მიმართული არც ერთისა და არც მეორისკენ. რწმენის ერთიანობა ნიშნავს ამის საპირისპიროს - სიმტკიცე, განსაზღვრა, მუდმივობა, რადგან ვისაც მტკიცედ სწამს, ერთი რამ იცის საგნის შესახებ: ან რომ არსებობს, ან რომ არ არსებობს; ხოლო მერყევი ახლა ამა თუ იმ ნივთზე მიდრეკილია, როგორც თავად სახელი აჩვენებს. ასე რომ, ეს არის რწმენის ერთიანობა: ეს არის სიმტკიცე, უცხოა ნებისმიერი ორაზროვნება. ხოლო სულიწმიდის ზიარება ნიშნავს მის მადლს; მას ზიარება ჰქვია, რადგან მას შემდეგ, რაც ქრისტემ თავისი ჯვრით გაანადგურა ღმერთსა და ჩვენს შორის გალავნის შუამავალი, ჯერ კიდევ მიზანშეწონილი იყო ერთმანეთისგან დაშორებული და საერთო არაფერი ჰქონდათ ერთმანეთთან დაახლოება და ზიარება; და ეს განხორციელდა მოციქულებზე სულიწმიდის გადმოცემით. აქედან გამოცხადდა წმიდა ნათლობა და ღვთაებრივი მადლის ყველა ნიჭის უხვი წყარო და ჩვენ, ნეტარი პეტრეს სიტყვით, ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი გავხდით. ასე რომ, ყველას, ვისაც სურს, როგორც უნდა დაუთმოს ღმერთს, სჭირდება მტკიცე რწმენა და სულიწმიდის დახმარება. და თითოეული ჩვენგანი ვღალატობთ ღმერთს არა მხოლოდ საკუთარ თავს, არამედ ერთმანეთსაც, რადგან სიყვარულის კანონის თანახმად, ჩვენ უნდა ვეძიოთ არა მხოლოდ საკუთარი, არამედ ის, რაც საჭიროა სხვებისთვის. 15. ანტიფონებისა და მათ გაგრძელებაში ნათქვამი ლოცვების შესახებ იმ დროს, როცა დიაკონი თხოვნას გამოაცხადებს და ღვთისმოსავი ხალხი ლოცულობს, მღვდელი საკურთხეველში ჩუმად, ჩუმად ლოცულობს მყოფთათვის და წმინდა სახლისთვის, რათა მათ ღვთისგან მოევლინოს მდიდარი წყალობა და მადლი და დასძენს მიზეზი, რის გამოც თავად ითხოვს ამას, და ღმერთს შეუძლია ამის უფლება მისცეს. მიიღოს იგი, არამედ იმიტომ, რომ მას შეეფერება მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა. შენი დიდების გულისთვის, ამბობს ის, შენ გევედრები ამის შესახებ, რამეთუ ასეთი სიყვარული გამოავლინო ჩვენ მიმართ კაცობრიობის მიმართ, უღირსი არის შენი დიდება. ეს დიდება შენ გეკუთვნის ნეტარი დავითის ამ სიტყვის მიხედვით: არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს მიეცი დიდება. ამიტომ, ლოცვის დასრულების შემდეგ, იგი ყველასთვის ხმამაღლა გამოთქვამს ამ მიზეზს, როგორც დოქსოლოგიის დასკვნას, რათა ამ დოქსოლოგიამ მიაღწიოს თითოეულ მათგანს, ვინც მონაწილეობს ქება-დიდებაში და მთელი ეკლესია ადიდებს ღმერთს. და ფაქტობრივად, ვინც უსმენს, მისი თანამოაზრეები ხდებიან ქება-დიდებაში, რადგან როცა მღვდელი წარმოთქვამს დოქსოლოგიას, ყველა მორწმუნე ამბობს: ამინ და ამ სიტყვის გამოცხადებისას ისინი ითვისებენ მღვდლის ყველა სიტყვას. შემდეგ მღვდელი იწყებს წმინდა ფსალმუნს, ხოლო დამსწრეები ასრულებენ მას ბოლომდე, გალობენ წმინდა წინასწარმეტყველთა შთაგონებულ გამონათქვამებს. „კარგია აღსარება უფალს და უგალობდეთ შენს სახელს, უზენაესო“ (ფსალმ. 91:2). ეს არის ზუსტად ის სიტყვა, რომელიც დასაწყისს შეეფერება, რადგან ის თავად სიმღერაზე ამბობს, რომ კარგია და ეს, რა თქმა უნდა, ყოველგვარ სიმღერამდე უნდა იყოს ცნობილი; კარგია, ამბობს, აღსარება, ანუ მადლობა, ქება. როდესაც ეს და ყველა ლექსი რიგზე გალობს, დიაკონი მორწმუნეებს ლოცვისკენ მოუწოდებს და უბრძანებს მათ, როგორც ადრე, გამოაგზავნონ ვედრება. ამასობაში, როცა მორწმუნეები ლოცულობენ ფსალმუნის დასასრულს, მღვდელი მდუმარედ მიმართავს ლოცვას ღმერთს და საერთოდ მთელ ეკლესიას, განსაკუთრებით მათ, ვინც ამშვენებს ღვთის წმინდა სახლს და ცდილობს მას ყველა კუთხით მბზინავი გახადოს, რათა თავად განდიდდნენ მისი გულისთვის და, ამავე დროს, მიუთითებს შენი ძლიერებაა. დიდება, ამბობს ის, მეფეებსაც ეკუთვნით, რომლებსაც, როცა უნდათ, ბრწყინვალებით გარშემორტყმულიყვნენ; მაგრამ შენ ხარ მარადიული მეფე, შენია (არის) ძალა და შენია სამეფო. გამოაცხადა ეს მიზეზი, როგორც დოქსოლოგია ყველა მორწმუნის სმენაში და აიღო მათგან (საპასუხოდ ამინ) მონაწილეობა ღვთის სადიდებაში, როგორც ადრე, ის კვლავ იწყებს ფსალმოდიას, ხოლო მორწმუნეები კვლავ ასრულებენ მას და შემდეგ, როგორც ადრე ითქვა, დიაკვნის ხმით მიმართავენ ღმერთს ვედრებას. მღვდელი კვლავ ლოცულობს მასთან ერთად მლოცველ მორწმუნეებზე, რათა თითოეულმა მათგანმა მიიღოს ღვთისგან სასიკეთოდ ის, რასაც თავისთვის ითხოვს და გარდა ამისა, მარადიული სიცოცხლე საფლავის მიღმა, მიზეზად ამატებს თავის მადლსა და კაცობრიობის სიყვარულს და ამ დასკვნას ყველასთვის ხმამაღლა გამოთქვამს, იწყებს მესამე ფსალმოდიას, რომლის დროსაც სახარება აღესრულა და აღესრულა ტახტზე მოსული ყველას თანხლებით. მისი ტარება შეიძლება დიაკონმა, მაგრამ თუ არ არის დიაკვანი, მღვდელმა. საკურთხევლის შესასვლელთან მღვდელი ჩერდება კარიბჭესთან არც თუ ისე შორს და სანამ ფსალმუნი გალობს, ევედრება ღმერთს, რომ საკურთხეველში შესვლის პარალელურად წმიდა ანგელოზებიც შევიდნენ საკურთხეველში და შეუერთდნენ წმინდა რიტუალს, მონაწილეობა მიიღონ მის ქება-დიდებაში ღვთისადმი და ამატებს მიზეზს: რადგან დიდება და თაყვანისცემა სწორედ ადამიანთაგან არის დიდება და თაყვანისცემა. და თაყვანი ეცი” - ყველა არსებიდან, რომლებმაც იციან ღმერთის დიდება და თაყვანისცემა. ამისთვის ლოცულობს, საკურთხეველში შედის და სახარებას წმინდა ტრაპეზს ათავსებს. 16. წმინდა რიტუალის ხსენება ზოგადი მონახაზით თუმცა, ჯერ ფსალმუნის სიტყვები ნაწილ-ნაწილ უნდა გადავხედოთ და წინასწარ შევნიშნოთ, რომ ქრისტეს ეკონომიის საიდუმლო იგულისხმება თავად მსხვერპლშეწირვით და იმ მოქმედებებითა და სიტყვებით, რომლებიც წინ უსწრებს მსხვერპლს და მისდევს მას. რამეთუ მსხვერპლშეწირვა უფლის სიკვდილს, აღდგომასა და ამაღლებას უწინასწარმეტყველებს, ვინაიდან საპატიო ძღვენი გადაეცემა მის აღდგომილ და ამაღლებულ სხეულში; ის, რაც წინ უსწრებს მსხვერპლს, მიუთითებს სიკვდილამდე მოვლენებზე: მაცხოვრის მოსვლა, გამოჩენა და შესვლა ღია სამსახურში კაცობრიობის გადარჩენისთვის; და რაც მოჰყვება მსხვერპლს, იხსენებს მამის აღთქმას, როგორც თავად უწოდებდა მას, ანუ სულის დაცემას მოციქულებზე, მათ მეშვეობით მოქცევას და ხალხთა ღმერთთან ზიარებას. და მთელი საიდუმლო მეცნიერება, როგორც ეს იყო, ისტორიის ერთი სახეობაა, რომელიც თავიდან ბოლომდე ინარჩუნებს ჰარმონიასა და მთლიანობას, ისე, რომ ქმედებებისა თუ სიტყვების ყოველი ნაწილი მთლიანობას ანიჭებს სისრულის განსაკუთრებულ ასპექტს. ფსალმუნები, რადგან ისინი იმღერებენ საიდუმლოს დასაწყისში, აღნიშნავენ ქრისტეს ეკონომიკის ყოფილ დროს, ხოლო რაც მათ მოსდევს, ანუ წმინდა წერილის კითხვა და ასე შემდეგ, მიუთითებს მომავალზე. მაგრამ თუმცა ნათქვამია, რომ ფსალმუნის მიზეზი სხვაა, ანუ წინასწარი განწმენდა ზიარებისთვის და მომზადებისთვის, მეორე კი წმინდა წერილის კითხვაა, არაფერი უშლის ხელს ამ უკანასკნელს ჰქონდეს პირველის ძალა და განიწმინდოს მორწმუნეები და მიუთითოს ეკონომიკა. ასე რომ, კაბა, ერთი მხრივ, აკმაყოფილებს ტანსაცმლის მოთხოვნილებას და ფარავს სხეულს, ხოლო მეორე მხრივ, ნიშნავს ჩაცმულ პირთა პროფესიას, სიცოცხლეს და ღირსებას. ასეა ამაშიც: ვინაიდან გალობანი და წაკითხული არის ზოგადად წმინდა წერილი და ღვთის სიტყვა, ის განწმენდს მათ, ვინც კითხულობს და გალობს; და რადგან ეს ასე აირჩია და დადგინდა, მას ასევე აქვს სხვა ძალა, რომელიც მიზნად ისახავს აღნიშნოს ქრისტეს საქმეების მოსვლა და წესრიგი. რადგან არა მხოლოდ ის, რაც იმღერა და წაიკითხა, არამედ ის, რაც კეთდება, ინარჩუნებს ისეთ თვისებას, რომელიც თავისთავად აღებული, აკმაყოფილებს რეალურ მოთხოვნილებას და ამავე დროს აღნიშნავს ქრისტეს საქმეებსა თუ საქმეებსა და ვნებებს. ამრიგად, სახარების სამსხვერპლოში შეტანა და პატიოსანი ძღვენის შეტანა - ორივე - საჭიროებისამებრ ხდება: პირველი, ანუ სახარების წაკითხვა და უკანასკნელი მსხვერპლის აღება; მაგრამ ორივე ეს ქმედება ასევე ნიშნავს უფლის გამოცხადებას ან გამოჩენას: ზოგი მიუთითებს მხოლოდ საწყის, ან ბნელ და არასრულყოფილ ფენომენზე, ზოგი კი ყველაზე სრულყოფილსა და საბოლოოზე. თუმცა, მიმდინარე საიდუმლო სწავლების ქმედებებს შორის არის ისეთებიც, რომლებიც არ არის გამიზნული მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, არამედ შესრულებულია მხოლოდ ნიშნისთვის, როგორიცაა ასლი, პურში ჩარგვა, პურზე ჯვრის ნიშნის აღნიშვნა და ბოლოს წმიდა ძღვენში წყლის ჩასხმა. ამას ბევრს ნახავთ სხვა ზიარებებში: მაგალითად, ნათლობისას, ვინც უნდა დაიბანოს, უნდა გაიხალოს ტანსაცმელი და ფეხსაცმელი და, დასავლეთისკენ მობრუნებისას, გაშალოს ხელები და ააფეთქოს. ეს და სხვა მსგავსი რამ არ შემოაქვს ზიარებაში ზიარებისთვის არსებითს არაფერს, მაგრამ მიმღებს უნერგავს სიძულვილს და მტრობას, რომელიც უნდა ჰქონდეს ბოროტის მიმართ და ასწავლის, რომ მას, ვისაც სურს იყოს ჭეშმარიტი ქრისტიანი, ყველანაირად უნდა განერიდოს ეშმაკს. ასე რომ გავიგოთ, განვიხილოთ მთელი წმინდა რიტუალი ნაწილ-ნაწილ, რადგან ის ასახავს მაცხოვრის ეკონომიას და პირველ რიგში ფსალმუნს. 17. პირველი ანტიფონის ახსნა პირველი შეგონება დოქსოლოგიისადმი მიზანშეწონილია დამწყებთათვის; ნათქვამია: „კარგია აღსარება უფალს“ (ფსალმ. 91:2). ეს არის სიმღერა ღმერთსა და მამაზე და ამავე დროს სიმღერა მხოლოდშობილზე. "კარგია უფალს ვაღიაროთ და უგალობდეთ შენს სახელს, უზენაესო". იგი უწოდებს მამას უზენაესს და მხოლოდშობილს უფალს. კარგია ძისა და შენს განდიდება, მამაო. რას ნიშნავს ეს? ეს არის შემდეგი სიტყვის დასაწყისი. ეს სიმღერა მიზნად ისახავს საერთო ქება-დიდებას. როგორ? ძის საქმეების ქადაგება, რომლითაც მამა განდიდდება. რა არის ტრაბახის მიზეზი? ძის დაღლილობა და სიღარიბე, ხორციელი საქმეები და ტანჯვა. აქ არის წყალობა და სიმართლე. საწყალი, რაკი არ შეგვაზიზღა, მტერმა და მისმა მოწინააღმდეგეებმა ყველაზე სავალალოდ დაარტყეს, თავისი დიდი სიკეთითა და კაცობრიობის სიყვარულით და არა მარტო თანაგრძნობა გამოავლინა ჩვენი უბედურების მიმართ, არამედ გახდა ჩვენი უბედურების, ჩვენი სიკვდილის მონაწილე; და არა მარტო დაგვაბრუნა იმ დამღუპველი დაცემისგან, არამედ მოგვცა სასუფეველი და უდიდესი კურთხევები. ამიტომ პავლე ასევე ამბობს: „როცა გამოჩნდა ჩვენი მაცხოვრის ღმერთის მადლი და სიყვარული“ (ტიტ. 3, 4), მაშინ პირველად გაირკვა, თუ რამდენად დიდი იყო იგი. და უფალმა თქვა: „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო“ (იოანე 3:16) განმარტა, რომ ეს სიყვარული განუზომელია. ამიტომაც ფსალმუნი უწოდებს მეურვეობას წყალობას. და სიმართლე ის არის, რომ ის უყურებს ყველაფერს ძველს, როგორც ჩრდილს და გამოსახულებას. ამიტომ წინასწარმეტყველი, თავის თავს ახსენებს, ჭეშმარიტად ამბობს: „ჭეშმარიტად დაიფიცებს უფალი დავითს“ (ფსალმ. 131,11). რა არის აქ ფიცის საგანი? უფლის ხორციელად მოსვლა და სიცოცხლე. "შენი მუცლის ნაყოფიდან, - ამბობს ის, - დაგიყენებ შენს ტახტზე" (ფსალმ. 131,11), რაც თავად მაცხოვარზე მიუთითებს. სად შეიძლება ამის ნახვა? აი რას ასწავლის გაბრიელი, როცა ღვთისმშობელს უთქმელ შობის შესახებ უცხადებს და ჩაუნერგავს მას, როგორი იქნება ის, ვინც დაიბადება: უფალი ღმერთი მისცემს მას, მისი თქმით, მამის დავითის ტახტს და მარადიულად იმეფებს იაკობის სახლში და მის სამეფოს არ ექნება დასასრული (ლუკა 1:32,3). ჭეშმარიტებაში ჩვენ ვგულისხმობთ განკითხვას და სიმართლეს. რატომ? რადგან მაცხოვარმა, ცოდვა რომ განდევნა ამით და მოკლა ეშმაკი, ეს გააკეთა არა ზედმეტი ძალითა და გამარჯვების ძალით, არამედ განკითხვითა და სიმართლით, როგორც ნათქვამია: „სიმართლე და ბედი არს სამზადისი შენი ტახტისა“ (ფსალმ. 88,15). ასე რომ, თქვენ, თქვენს სასამართლოებში, დაამარცხეთ თქვენი ოპონენტები მოსამართლეთა განაჩენით. ამიტომ მაცხოვარი ამბობს: ახლა არის სამსჯავრო ამ ქვეყნიერებისთვის: „დღეს განდევნის ამ წუთისოფლის მთავარი“ (იოანე 12,31). ამის შესახებ ნეტარი დიონისე ამბობს, რომ ღვთისგან წარმოშობილი სიკეთის კაცობრიობისადმი დაუოკებელმა სიყვარულმა გაანადგურა განდგომილი ურდოს, ანუ დემონების ძალა, რომელიც გვიმძიმებდა არა დიდი ძალით, არამედ ფარულად გადმოცემული სიტყვებით - განკითხვითა და ჭეშმარიტებით. ვინაიდან ქება მხოლოდ წყალობა და ჭეშმარიტება კი არ არის, არამედ ჭეშმარიტება და განსჯა, ჰიმნისტი დასძენს: „რამეთუ მართალი არს უფალი ღმერთი ჩვენი და არა არს მასში უსამართლობა“ (ფსალმ. 91,16). „კარგია, — ამბობს ის, — დილით შენი წყალობა და შენი ჭეშმარიტება ყოველ ღამე გამოაცხადო“ (ფსალმ. 91:2, 3). დღე და ღამე აუცილებელია, ამბობს ის, ღვთის დიდება, რადგან სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვები: დილა და ყოველ ღამე. სხვაგან იგივეს გამოხატავს სიტყვები: ყველა დროისთვის. ეს არის პირველი ანტიფონის მნიშვნელობა. 18. რას ნიშნავს ცერემონიის დასაწყისში ნამღერი წინასწარმეტყველური გამონათქვამები? მეორე ფსალმუნი ადიდებს ღვთის ძის სამეფოს, მის ბრწყინვალებას, რომელზედაც იგი ავიდა დაღლილობისა და სიღარიბის გამო. მაგრამ რა საჭიროა ეს წინასწარმეტყველური გამონათქვამები? და რა ნიშანი აქვთ მათ მაცხოვრის ეკონომიკასთან დაკავშირებით? ისინი აღნიშნავენ მისი მოსვლის საწყის ჟამს, როდესაც ის უკვე მოსული იყო, მაგრამ ჯერ არ გამოჩენილა ხალხს: როდესაც ის იყო ქვეყნიერებაში, მაგრამ სამყარო ჯერ კიდევ არ იცნობდა მას; იგულისხმება დრო იოანემდე, ლამპარის აანთებამდე. მაშინ მას ჯერ კიდევ სჭირდებოდა წინასწარმეტყველური სიტყვები. როდესაც ამის შემდეგ თავად გამოჩნდა, წინასწარმეტყველთა მიერ ნაწინასწარმეტყველები, მას აღარ სჭირდებოდა წინასწარმეტყველებები; იოანემ უკვე მიუთითა ვინ გამოჩნდა და იოანე მამის წინაშე. ამიტომ, „ყველა წინასწარმეტყველი... იწინასწარმეტყველა იოანემდე“ (მათე 11:13). ასე რომ, ამჯერად ადრე იოანე წინასწარმეტყველების გალობაზე მიუთითებს, რადგან საპატიო ძღვენი, რომლებითაც ქრისტე აღინიშნა, ჯერ კიდევ არ არის გადატანილი შუაში, არამედ იმალება საკურთხევლის სპეციალურ განყოფილებაში. ახლა განვიხილოთ ფსალმუნის ნათქვამი: „მშვენებაში შემოსილი მეფობს უფალი“ (ფსალმ. 93:1). ფსალმუნი სასუფეველს უწოდებდა ცოდნას, რომელიც ადამიანებმა მიიღეს უფლის შესახებ, რისთვისაც დაემორჩილნენ მას, რადგან იცოდნენ მისი ბრწყინვალება, სილამაზე და ძალა, როგორც უნდა სცოდნოდათ. სწორედ ამას ნიშნავს მაცხოვრის ეს სიტყვა: „მთელი ძალა მომეცა მე ცაში და მიწაზე“ (მათე 28,18), რადგან მას შემდეგ, რაც ზეცის ძეებმა და დედამიწის მკვიდრებმა შეიცნეს ჭეშმარიტი უფალი. განიხილეთ შემდგომი გამონათქვამები - თქვენ იპოვით იგივეს. ასე რომ, მეფობისა და ძალაუფლების გამოსახულების განსაზღვრისას, წინასწარმეტყველი ამბობს: დაამყარეთ სამყარო, რომელიც არ მოძრაობს. ფსალმუნი რწმენას უწოდებს დადასტურებას: უფალმა დაადასტურა მლიქვნელობით ქედმოვარდნილნი და გააერთიანა ისინი საკუთარ თავთან. ასეთია ილუზიებით გატაცებული: ვერაფერზე ჩერდება. მაგრამ უფალი ამბობს: „წადი და ასწავლე ყველა ენა, მოინათლე ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“ (მათე 28:19). და ეს არის რწმენის სწავლება. თუმცა ეს რწმენა არ არის საკმარისი სამეფოსთვის; ხალხების დაპყრობა მხოლოდ ამ გზით შეუძლებელი იქნებოდა. ამას უნდა დაემატოს მცნებების დაცვა. წინასწარმეტყველი განაგრძობს: „თქვენი მოწმობა იყო დიდად დარწმუნებული“ (ფსალმ. 92:5); და უფალი ნათლობის სიტყვას უმატებს სიტყვას მცნებების შესახებ და ამბობს: „შეასრულეთ ისინი იმდენჯერ, რამდენჯერაც მცნებები გაქვთ“ (მათე 28:20). რასაც მაცხოვარი უწოდებს მცნებებს, წინასწარმეტყველი უწოდებს მოწმობებს და ამას ყველგან ნახავთ წმინდა წერილში: ყველგან ღვთის კანონებს უწოდებს მოწმობებს. შემდეგ: „სიწმინდე შეეფერება შენს სახლს, უფალო“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (ფსალმ. 93,5) და სიწმიდით ის გულისხმობს მსხვერპლს, ანუ ძღვენს, ღვთის შესაფერის ყოველგვარ მსახურებას; სიტყვებით: „შენს სახლს შეეფერება“, ის გვიჩვენებს, რომ ეს სახლი არ არის ცარიელი და არ არის ღმერთისთვის უცხო, არამედ თავად სახლის პატრონი ცხოვრობს მასში, რადგან ღმერთი რომ არ იყოს მასში, არ იქნებოდა მიზანშეწონილი გააკეთოს ის, რაც მხოლოდ ღმერთს შეეფერება. უფალმაც დაადასტურა ეს სიტყვები და აღთქმა დადო, რომ ყოველთვის ეკლესიასთან იყო; დიახ, და პავლე ეკლესიას უწოდებს ცოცხალი ღმერთის სახლს, რადგან ამბობს: „იცოდეს, როგორ იცხოვროს ღვთის სახლში, რომელიც არის ცოცხალი ღმერთის ეკლესია“ (1 ტიმ. 3:15). „აჰა მე შენთან ვარ“; და ის, რაც მან თქვა: „დღეთა ხანგრძლივობისთვის“ არის ის, რასაც უფალი ამბობს: „ყოველი დღე საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20). ასე რომ, ეს ფსალმოდია არის ზუსტი წინასწარმეტყველება იმის შესახებ, რაც მაცხოვარმა თავისი ჯვრითა და სიკვდილით დაასრულა. 19. მესამე ანტიფონის ახსნა შემდეგი, როგორც ჩანს, უკვე მოსული და გამოჩენილი უფლის შეხვედრას ჰგავს, რის გამოც იგი მოთავსებულია და გალობს სახარების წარდგენასა და გამოცხადებაზე, რომლითაც აღინიშნება ქრისტე. და ის, რომ წინასწარმეტყველი მღეროდა ამ სიმღერას, რომელსაც ჰქონდა ქრისტეს გამოჩენა მისი სულის თვალწინ, ეს განსაკუთრებით აშკარაა მისი სიხარულიდან და სიხარულიდან, რომლითაც ის თავად ჩანს აღსავსე და იმ თანაზიარებიდან, რომლითაც ის მოუწოდებს ყველას: „მოდით, ვიხაროთ უფალში“ (ფსალმ. 95:1). უფლის მოსვლამდე ადამიანი ვერ გაიხარებდა, რადგან მარტო ქრისტემ მოგვიტანა სიხარული და თუკი ვინმე დედამიწაზე მის მოსვლამდე ხარობდა, მაშინ გაიხარა, მის საიდუმლოებში დაწყებული. ასე რომ, მან გაიხარა, ამბობს: "აბრაამი ... გაიხარებდა, რომ ენახა ჩემი დღე, ენახა და გაიხარა" (იოანე 8:56), ხოლო თავად დავითი: "დამიჯილდოვე მე შენი ხსნის სიხარული" (ფსალმ. 50:14), რა სიხარული ჰქონდა ქრისტეში ცოდვის წინაშე, ლოცულობდა ღმერთს, როცა დაკარგა იგი. მაშასადამე, როგორც თქვა: „მოდით და განვნათლოთ“ მან გამოაცხადა სინათლის მოსვლა, ასევე სიტყვით: „მოდით, ვიხაროთ უფალში“, გვიჩვენებს, რომ გამოჩნდა და სიხარული მოიტანა. შემდეგ ის უწოდებს მას მხსნელს და უფალს. და წმინდა წერილი ქრისტეს მაცხოვარს და ხსნას უწოდებს ღვთაებრივი ჰიპოსტაზების გამო, ერთი ძე იყო ჩვენი ხსნის თვითშემსრულებელი და რომ ყველაფერი მისი მეშვეობით ხდებოდა. ასე რომ, პავლემ ასევე თქვა: „თვითონ განიწმინდა ჩვენი ცოდვები“ (ებრ. 1:3), რაც მან თავად გამოხატა კეთილი მწყემსის გამოსახულებით, რომელმაც სხვები არ გაგზავნა დაკარგული ცხვრის საძებნელად, არამედ თავად ეძებდა და იპოვა, აიღო და მხარზე ჩამოიტანა (მამასთან); ამიტომ მან მიიღო თავისი მსახურების შესაბამისი სახელი - უწოდა იესო. მოდი, აღსარებისას ვიწინასწარმეტყველოთ მისი სახე. ის ამბობს: სახე, რაც ნიშნავს უფლის გამოჩენას. ნუ დაველოდებით მის ხილვას, როცა უკვე სახლში შევა, არამედ გამოვიდეთ მის შესახვედრად აღსარებაში, ანუ დოქსოლოგიაში და ფსალმუნებში შევეხმიანოთ მას - ღვთის პატივს მივცემთ. მონის სახით სურდა გამოჩენილიყო; მაგრამ ნუ დავივიწყებთ მასში მოძღვარს, ნუ განვიცდებთ ხორციელს, ვიმსჯელებთ გამოცხადებულის მიხედვით, ნუ განვიცდით მაღალზე დაბალი აზრებით, რადგან ამ ხორცში იმალებოდა დიდი ღმერთი, უფალი და მთელი დედამიწის დიდი მეფე. ამას წინასწარმეტყველი დამატებით უმატებს ყველაფერს, რაც ღმერთს უხდება. ეს არის წინასწარმეტყველური გამონათქვამები და სწორედ ასე იმღერა ისინი სათანადოდ. 20. სახარებისა და ტრისაგიონის სიმღერის გამოჩენის შესახებ შემდეგ, როცა ისინი გალობენ, შუაში მდგარი მღვდელი ტახტის წინ აღმართავს სახარებას და აჩვენებს მას, რითაც აღნიშნავს უფლის გამოჩენას, როცა მან დაიწყო საკუთარი თავის გამოცხადება, რადგან სახარება აღნიშნავს ქრისტეს, ისევე როგორც წინასწარმეტყველთა წიგნებს უწოდებენ წინასწარმეტყველებს. ასე ეუბნება აბრაამი მდიდარს: „ჰყავთ მოსე და წინასწარმეტყველნი“ (ლუკა 16:29), ანუ მათი წიგნები. როდესაც ის, ვისზეც წინასწარმეტყველები აცხადებდნენ, გამოჩნდა და გამოავლინა თავი, მაშინ არავინ თვლის წინასწარმეტყველთა სიტყვების მოსმენას განსაკუთრებულ მოვალეობად. ამიტომ, სახარების გამოცხადებით, წინასწარმეტყველებები წყდება. ამ მომენტიდან ჩვენ ვმღერით ახალ აღთქმას: ან ვმღერით ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, ან ვადიდებთ სხვა წმინდანებს, ან თავად ქრისტეს სიმღერებს ვმღერით, ან ჩვენთან მოსვლისთვის, ან მისი მოსვლის შემდეგ მისი ტანჯვისთვის, ან მისი საქმეებისთვის, რომელსაც ეკლესია ყოველთვის აღნიშნავს. შემდეგ ჩვენ ვადიდებთ თვით ღმერთს სამებაში, როგორც მაცხოვრის გამოჩენამ გვასწავლა მისი აღსარება. ეს სიმღერა მიღებულია ანგელოზთაგან, ნასესხები წინასწარმეტყველის ფსალმუნის წიგნიდან, ქრისტეს ეკლესიის მიერ მიღებული და სამებისადმი მიძღვნილი, რადგან სიტყვა: წმიდა, სამჯერ მოწოდებული, არის სიტყვა ანგელოზთა; და სიტყვები; ღმერთი, ძლევამოსილი და უკვდავი, არის ნეტარი დავითის სიტყვები, როდესაც ამბობს: „სწყურია სული ჩემი ღმერთი, ძლევამოსილი, ცოცხალი“ (ფსალმ. 41,3); ამ უკანასკნელის მიღება და შეერთება პირველთან და ლოცვის დამატება, ანუ შეგვიწყალე, ეკლესიის საქმეა, რომელიც იცნობს და აღიარებს სამებაში ერთ ღმერთს, რათა ნაწილობრივ აჩვენოს ძველი აღთქმის თანხმობა ახალთან და ნაწილობრივ, რომ ქრისტეს გამოჩენით ყველაზე ზეციური და ამავდროულად მიწიერი ადამიანები ერთ ეკლესიას და ანგელოზებს ქმნიან. ამიტომ, სახარების გამოჩენისა და შესასვლელის (საკურთხევლის) შემდეგ, ჩვენ ვმღერით ამ სიმღერას, თითქოს მოვუწოდებთ: ჩვენთან მოსულმა, ანგელოზებთან დაგვაყენა და შეუერთდა მათ გუნდს. ეს მართალია. 21. ამ სიმღერის დროს წაკითხული ლოცვისა და წმინდა ძახილების შესახებ ამ გალობის წინ მღვდელი ევედრება ღმერთს, მიიღოს ეს სიმღერა და მადლი გაუგზავნოს მგალობლებს. რა მადლი? შესაბამისი სიმღერა, ანუ მათი სულისა და სხეულის განწმენდა, ცოდვათა მიტევების მინიჭება, რათა ყოველდღე სიწმინდით ემსახურონ ღმერთს. და ამატებს მიზეზს: „რამეთუ წმიდა ხართ და განისვენებთ წმიდანებში, რამეთუ ჭეშმარიტად წმიდას ახასიათებს წმიდათა გახარება და მათ განწმედა“. გამოაცხადა ეს და დაამატა დოქსოლოგია, მღვდელი აძლევს ნიშანს წმინდა კრებას ტრისაგიონის გალობის შესახებ; და, ჩვეულებისამებრ, დაასრულა დოქსოლოგია სიტყვით: ამინ, იწყებს სიმღერას. სიმღერის შემდეგ მღვდელი ყველას უბრძანებს, რომ დგანან არა უაზროდ და დაუდევრად, არამედ ყურადღებით იყვნენ რას აკეთებენ და მღერიან, რადგან ეს ნიშნავს სიტყვას: „მოდი მოვუსმინოთ“. შემდეგ ის ყველას მშვიდობას სთხოვს და იხსენებს, რა სიბრძნით უნდა მოისმინოს ზიარება. რა არის სიბრძნე? წმინდა რიტუალების შესაბამისი აზრები, რომლითაც რწმენით აღსავსეებმა უნდა შეხედონ და მოუსმინონ იმას, რაც კეთდება და ნათქვამია, ადამიანური არაფრის გარეშე. ეს არის ქრისტიანული სიბრძნე და ეს არის ამ სიტყვის მნიშვნელობა, რომელსაც მღვდელი არაერთხელ წარმოთქვამს მორწმუნეებს ცერემონიის დროს; ეს გვახსენებს ამ აზრებს, რადგან ასე ხშირად ერთი სიტყვით ერთმანეთს ვახსენებთ მთელ აზრს და ვაახლებთ მსმენელთა სულებში. რატომ გჭირდებათ შეხსენება? დავიწყების ძალა დიდია და არც ერთი ადამიანური ვნება არ სძლევს ადამიანს ისე ხშირად და მარტივად, როგორც ეს. როცა საჭიროა სათანადო ფიქრებით დგომა და მონაწილეობა წმინდა მსახურებაში, წმინდა სიმღერების და მოქმედებების მოსმენაში და ფიქრში, რათა უნაყოფო არ ვიყოთ და დრო ტყუილად არ დავკარგოთ - რაც ადვილი არ არის - მაშინ უნდა ვიმოქმედოთ და გავხდეთ ფხიზელი; დიახ, ჩვენ ასევე გვჭირდება გარეგანი შეხსენება, რათა აღვადგინოთ მუდმივად დავიწყებაში ჩავარდნილი და ამაო იმედებში გატაცებული გონება. საკურთხეველში პატიოსანი ძღვენის წარდგენის დროს ნამღერი სიმღერაც ასე უნდა, ყოველი ამქვეყნიური საქმისთვის, ნათქვამია, ზრუნვა გვერდზე გადავდოთო და სწორედ ამას ნიშნავს ეს გამოთქმა. და ძახილი: აპატიე ასევე შეგონებაა. რა სახის შეგონება? მას სურს, რომ ვიყოთ ღვთისა და ზიარების წინაშე ასკეტურად, არა ზარმაცად, არამედ მონდომებით და მთელი პატივისცემით, ვიყოთ თავი, დავინახოთ, ვილაპარაკოთ ან მოვუსმინოთ რაიმეს წმინდა ლოცვებიდან, და ამ მონდომების და ამ პატივისცემის პირველი ნიშანი გამოვლინდება სხეულის თავდაყირა მდგომარეობაში. მსახურები... მაგრამ ჩვენ ვლოცულობთ ღმერთს, რაც მთავარია, ჩვენ ვართ მსახურები ყველა სახის მსახურებაში. ეს არის ამ სიტყვების მნიშვნელობა. 22. წმინდა წერილის კითხვის, მათი რიგისა და ნიშნების შესახებ ტრისაგიონის გალობის შემდეგ იკითხება სამოციქულო წიგნი, შემდეგ კი, როდესაც ეკლესია უმღერის სადიდებელ საგალობელს, იკითხება თავად სახარება. მაგრამ რატომ ვადიდებთ ღმერთს წმინდა წერილების წაკითხვის წინ? იმიტომ, რომ ეს უნდა გაკეთდეს ყველა შემთხვევაში, როდესაც ის ყოველთვის გვიგზავნის თავის საჩუქრებს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ვიღებთ რაიმე დიდ სარგებელს, მაგალითად, ღვთიური სიტყვების მოსმენას. თუმცა მოციქულთან ერთად ვმღერით ვედრების სიმღერას, რადგან დამატებულია: „შეიწყალე“; და სახარების დროს ჩვენ ვაკეთებთ დოქსოლოგიას დაუკითხავად, რათა ვიცოდეთ, რომ სახარებით ქრისტე იგულისხმება, ვინც იპოვა, აქვს ყველაფერი, რადგან სიძე არის შიგნით და ვისაც ყველაფერი აქვს, არაფრის თხოვნა არ სჭირდება, რათა პატარძლის შვილებისთვის უხამსი იყოს მარხვა, რადგან სიძე მათთანაა და ადიდებს. ასეთია ანგელოზთა სიმღერა, როგორც ამას წინასწარმეტყველები გადმოსცემენ; და ამავე მიზეზით ის მხოლოდ სიმღერაა და გამორიცხულია ყოველგვარი შუამდგომლობისგან. მაგრამ რას ნიშნავს აქ წმინდა წერილის კითხვა? თუ გსურთ იცოდეთ მიზანი, მაშინ, როგორც ითქვა, კითხვა გვამზადებს და განგწმენდს ზიარების მეშვეობით დიდ განწმენდამდე. და თუ თქვენ ეძებთ მნიშვნელობას, მაშინ ეს აღნიშნავს უფლის გამოცხადებას, რომელიც მან გამოავლინა მისი გამოჩენიდან მალევე. რადგან სახარება ჯერ დახურულად არის ნაჩვენები, რაც ნიშნავს უფლის გამოჩენას, როცა იგი მამის ნებით ჩუმად გამოჩნდა და თვითონ არაფერს ქადაგებდა, თან ჰქონდა ტირილის ხმა. და ეს (ე.ი. სახარების კითხვა) უკვე ნიშანია მისი სრულყოფილი გამოცხადებისა, რომლის დროსაც იგი ღიად ესაუბრა ყველას და გამოავლინა საკუთარ თავში არა მხოლოდ ის, რაც თქვა თავის შესახებ, არამედ ის, რისი თქმაც ასწავლა მოციქულებს, გაგზავნა ისინი „ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან“ (მათე 10:6). ამიტომ იკითხება სამოციქულო თხზულებები და იკითხება თავად სახარება. რატომ არა ჯერ სახარება? რადგან თვით უფლის მიერ გამოცხადებული გამოცხადების ნიშნები უფრო სრულყოფილია, ვიდრე მოციქულთა მიერ ნათქვამი. და რადგან უფალმა უცებ არ გამოუცხადა ხალხს, როგორია ის თავისი ძალით და როგორია მისი სიკეთით (რადგან ეს ეხება მის მეორედ მოსვლას), არამედ დადიოდა, გზას ნაკლებად ნათელიდან უფრო მკაფიოდ აქცევდა, მაშინ მათთვის, ვისაც სურს მისი თანდათანობითი გარეგნობის ჩვენება, ბუნებრივია, წაიკითხოს სამოციქულო წერილები სახარებამდე. ამ მიზეზით, მისი ყველაზე სრულყოფილი გარეგნობის ნიშნები ბოლოსკენ შეიმჩნევა, რაც შემდგომში ჩანს. 23. სახარების შემდგომი ვედრების შესახებ სახარების წაკითხვის შემდეგ დიაკონი ხალხს ლოცვას უბრძანებს. თავად მღვდელი ლოცულობს ჩუმად, ჩუმად, საკურთხეველში, რათა ღმერთმა მიიღოს ხალხის ლოცვა, შემდეგ კი, ხმამაღლა ადიდებს ღმერთს, იღებს ხალხს ქების ზიარებაში. მაგრამ რომელი ლოცვაა განსაკუთრებით შესაფერისი სახარების შემდეგ? ლოცვა მათთვის, ვინც იცავს სახარებას, ლოცვა მათთვის, ვინც ბაძავს ქრისტეს სიყვარულს, რომელიც აღნიშნავს სახარებას. ვინ არიან ეს (სახარების მცველები)? ეკლესიის წინამძღოლები, ხალხის მწყემსები, წესრიგის დამფუძნებლები, რადგან ისინი, თუ აღთქმას შეასრულებენ, ერთგულად იცავენ და ასწავლიან იქ (სახარებაში) წერს და მოციქულის მიხედვით (კოლ. 1:24) ასრულებენ მის შემდეგ ქრისტეს მწუხარებას, აჭმევენ მის სამწყსოს, როგორც მას მოეწონება. ისინი ასევე არიან წმინდა სახლების მშენებლები და მეურვეები და სათნოების მასწავლებლები; და თუ ვინმე რაიმე სახით სასარგებლოა ეკლესიისა და წმინდა პირებისა და საგნების საერთო საქმისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი დგანან ამ მასპინძელში და იმსახურებენ საერთო ლოცვებს. დაბოლოს, აპირებს გადავიდეს მსხვერპლზე, რომელსაც არ უნდა ესწრებოდეს უნიჭოები, რომლებსაც კატეკუმენებსაც ვუწოდებთ, რადგან მათ ქრისტიანობა მხოლოდ მოსმენით მიიღეს, შეძლებისდაგვარად სწავლებით, მღვდელი, პირველად მათზე ლოცვით, განდევნის მათ ერთგული ქრისტიანებისგან. და მისი ლოცვა არის, რომ მათ მიაღწიონ სრულყოფილებას, დროულად ნათლობის ღირსი. ლოცვის მიზანი ღვთის დიდებაა: „და ესენიც“, ამბობს ის, „ჩვენთან ერთად განადიდეთ შენი ყველაზე საპატიო და დიდებული სახელი“. გამოაცხადა ეს დოქსოლოგიად და დოქსოლოგიის ზიარებაში, რომელმაც მიიღო მორწმუნეთა მთელი მასპინძელი, ის კიდევ ერთ ლოცვას აკეთებს, რომელშიც ჯერ მადლობას უხდის ღმერთს, რომ ღირსი იყო მის წინაშე დგომა და ხელები აღემართა მისთვის და სხვებისთვის; შემდეგ სთხოვს მას, რომ ეს ყოველთვის სუფთა სინდისით გააკეთოს. და ამ ლოცვის მიზანია ღვთის დიდება: „როგორც შენ შეგეფერება“, ამბობს ის, „ყოველი დიდება“. ამგვარად, ჩვეულებისამებრ, ხალხთან ერთად დოქსოლოგია რომ შეასრულა, მღვდელი კვლავ ჩუმად ლოცულობს როგორც თავისთვის, ასევე ხალხისთვის, რათა დადგეს წმინდა მაგიდასთან განსჯის გარეშე: გაწმენდილი დადგება ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან, ხოლო ერთგულები, ვინც ლოცულობენ, დაჯილდოვდებიან საიდუმლოთა ზიარებით, დანაშაულისა და ნების გარეშე. სამოთხისა. ლოცვის მიზეზი ისევ ღვთის დიდებაა, რისთვისაც პავლემ ყველაფერი ბრძანა: „ყოველივე აკეთე ღვთის სადიდებლად“ (1 კორ. 10,31). „დაე იყოს, – ამბობს ის, – ჩვენი მუდმივი მიზანია ღმერთის განდიდება“. ფერმერები, როგორც მათი შრომის მიზანი, პატივს სცემენ ხილის კოლექციას, რისთვისაც ნებით მუშაობენ; ვაჭრები - მოგება; სხვა - სხვა რამე; და ყველაფერში, რასაც აკეთებთ, ეძიეთ ღვთის დიდება, რადგან ჩვენ ვართ მონები, მოწოდებული მოძღვრის სწორედ ამ სამსახურში; ამ სამსახურისთვის ჩვენ ჯერ მის მიერ შევქმენით, შემდეგ კი გამოვისყიდეთ. ამიტომაც აღმოაჩენთ, რომ ეკლესია ყოველთვის ზრუნავს ღვთის დიდებაზე და გამუდმებით ქადაგებს ამ სიტყვას; იგი ყველაფერში აქებს ამ დიდებას, ყველგან ხედავს და ყველაფერს აკეთებს ამისთვის: ლოცვებს, ვედრებას, ზიარებას და შეგონებას - ყოველივე წმინდას. ეს მართალია. 24. სამსხვერპლოზე პატიოსანი ძღვენის მიტანის შესახებ შემდეგ მღვდელი, ხმამაღლა ადიდებდა ღმერთს, მიდის საჩუქრებთან და, პატივისცემით აღმართავს მათ თავზე, ტოვებს. ასე ატარებს მათ, ის შედის საკურთხეველში და განზრახ გადის ტაძარში მშვიდად და ნელა. თავად მორწმუნეები მღერიან და თაყვანს სცემენ მის წინაშე მთელი თავმდაბლობითა და პატივისცემით და სთხოვენ, გაიხსენოს ისინი ძღვენის მიტანისას. და წინ მიდის ლამპრებსა და საკმეველს და ამ წესით შედის სამსხვერპლოში. ეს ხდება აუცილებლობის გამო, რადგან აუცილებელია მსხვერპლშეწირული ძღვენის მოტანა და სამსხვერპლოზე განთავსება და, უფრო მეტიც, ამის გაკეთება, შეძლებისდაგვარად, პატივისცემით და წესიერად. ასევე, მეფეებს, როცა სურთ ღმერთისთვის ძღვენის მიტანა, ამ საქმეს სხვას კი არ ანდობენ, არამედ თავად ატარებენ და მოჰყავთ, თავზე გვირგვინი აქვთ. ეს შეიძლება ნიშნავდეს ქრისტეს უკანასკნელ გამოჩენას, რომლითაც განსაკუთრებით გაღვივდა იუდეველთა სიძულვილი, და მის მსვლელობას სამშობლოდან იერუსალიმში, სადაც მას თავი უნდა შეეწირა და ქალაქში შესვლა წინ უძღოდა და ხალხის ქების შეძახილების ფონზე. ამ დროს მღვდელს ფეხებთან უნდა ჩავუვარდეთ და ვთხოვოთ, რომ ამ ლოცვებში გვახსოვდეს, რადგან არ არსებობს თხოვნის სხვა გზა, რომელსაც ისეთი დიდი ძალა ჰქონდეს და ისეთი ძლიერი იმედები მოგვცეს, როგორიც არის ამ საშინელი მსხვერპლის მეთოდი, რომელიც არ განწმენდს ბოროტებასა და ბოროტებას. და ვინც მღვდლის ფეხებთან დაეცემა, როცა ის საჩუქრებით შედის, ქედს იხრის და მიუბრუნდება მიტანილ ძღვენს, თითქოს ქრისტეს სხეულსა და სისხლს, უსამართლოდ იქცევა და ამ და წმინდა რიტუალს შორის განსხვავების უცოდინრობის გამო, ამ შესასვლელს აბნევს წინასწარგანწმენდილი ძღვენის შესასვლელთან. ამ შესვლისას საჩუქრები ჯერ კიდევ არ არის წმინდა და არასრულყოფილი; და ამ წმინდა რიტუალში ისინი სრულყოფილნი და განწმენდილნი არიან: ისინი არიან ქრისტეს სხეული და სისხლი. ეს მართალია. 25. იმის შესახებ, თუ რა ხდება საჩუქრების გადაცემის შემდეგ, მღვდლის ლოცვებისა და მითითებების შესახებ ხალხისთვის. მღვდელი საჩუქრებს ტახტზე ათავსებს, თვითონ კი, რადგან უკვე საიდუმლო წეს-ჩვეულებებს იწყებს და საშინელ მსხვერპლშეწირვას შეხებას აპირებს, კარგად ემზადება, ლოცვებით იწმინდება და წმინდა რიტუალისთვის ემზადება. და ის არა მარტო ამზადებს საკუთარ თავს, არამედ ამზადებს ხალხს ამ მადლისთვის ლოცვით, ერთმანეთის სიყვარულით და რწმენის აღიარებით. და ეს არის მთელი მომზადება, რაც უფალმა უბრძანა: „იყავით მზად“ (მათე 24,44), რადგან აქ არის რწმენაც და საქმეებიც; რწმენა ვლინდება აღსარების გზით, ხოლო საქმეები სიყვარულით, რაც არის ყოველი კეთილი საქმის დასასრული და ყოველი სათნოების გვირგვინი. მაგრამ ეს ცოტა მოგვიანებით. და უპირველეს ყოვლისა, ის უბრძანებს მომავალ მორწმუნეებს, ილოცონ იმისთვის, რისთვისაც უნდა ილოცონ იმ დროს: „შეწირულთათვის“, ამბობს ის, „ვილოცოთ უფალს“. ვევედრებით ღმერთს, რაც არის წარმოდგენილი, რათა საჩუქრები განიწმინდოს და დასაწყისში გაკეთებული წინადადება დასრულდეს. შემდეგ ის სხვა რამეებს გვთავაზობს, რისთვისაც ღმერთს უნდა ვილოცოთ და, ბოლოს, გვიბრძანებს, თავი, ერთმანეთი და მთელი ჩვენი ცხოვრება ღმერთს მივცეთ; და ლოცვის დასასრულს, რომელიც მან ჩუმად შესთავაზა ღმერთს, ის ჩვეულებისამებრ გამოაცხადებს ყველას სმენით და ადიდებს ღმერთს და, როცა ხალხი მიიღო ქების ზიარებაში, ლოცულობს ყველას შორის ურთიერთ მშვიდობისთვის და მოუწოდებს ამას. რადგან თქვა: „მშვიდობა ყველას“, დასძენს: „გვიყვარდეს ერთმანეთი“. და რადგან ერთმანეთისთვის ლოცვა მოციქულთა მცნებაა, ხალხი ლოცულობს მისთვის იგივე მშვიდობის მინიჭებისთვის და ეუბნება: „და შენს სულს“. რაკი ერთმანეთის სიყვარულს მოსდევს ღმერთისადმი სიყვარული, ხოლო ღმერთის სიყვარულს ღმერთისადმი სრულყოფილი და ცოცხალი რწმენა, მაშინ, როცა სიყვარულზე ლაპარაკობს და ერთმანეთის სიყვარულისკენ მოუწოდებს, მაშინვე ლაპარაკობს რწმენის აღიარებაზე: „ვაღიაროთ ერთი გონებით“, ამბობს ის; ხოლო მორწმუნეები მოიხმობენ წმინდა სამებას, რომელიც ღმერთად უნდა აღიარონ. 26. რწმენის აღიარების შესახებ და რის შემდეგაც მღვდელი შეაგონებს მორწმუნეებს და რისთვის ლოცულობს და რას უპასუხებენ მას. შემდეგ მღვდელი ყველას უბრძანებს, გამოაცხადონ ის, რაც იციან ღმერთის შესახებ და რისიც სწამთ - გამოაცხადონ ჭეშმარიტი სიბრძნე, რაზეც მოციქული ლაპარაკობს: „ჩვენ კი სიბრძნეს ვამბობთ სრულყოფილთა შორის“ (1 კორ. 2:6), რომელიც მსოფლიომ არ იცის, ანუ სამყაროს ბრძენებმა, რომლებმაც არაფერი იცოდნენ უფრო და უფრო მაღალი, ვიდრე გრძნობადი ცოდნა და საერთოდ არ სჯეროდათ არსებობის. ამ სიბრძნისთვის ის ბრძანებს გააღოს ყველა კარი - ჩვენი პირიც და ყურებიც. ამ სიბრძნისთვის, ამბობს, გახსენი; განუწყვეტლივ წარმოთქვით და მოუსმინეთ და გააკეთეთ ეს არა ზარმაცი, არამედ გულმოდგინებით და საკუთარი თავის მოსმენით, - და ისინი მთელ აღსარებას - მრწამსს აცხადებენ. შემდეგ მღვდელი ამბობს: „მოდით გავხდეთ კეთილი, გავხდეთ შიშინი“. დავდგეთ ამ აღსარებაში, არ შეგვრცხვეს ერეტიკოსების აჟიოტაჟით; დავდგეთ შიშით, რადგან დიდი საფრთხე ემუქრება მათ, ვინც საკუთარ სულში რაიმე ეჭვს იჩენს ამ რწმენის მიმართ. ამგვარად, რწმენაში მტკიცედ დგანან, ამბობს ის, გონივრულად შევწიროთ ჩვენი ძღვენი ღმერთს. რას ნიშნავს გონივრული? ქვეყნიერებაში: „მოდით“, ამბობს ის, „მივიტანოთ წმინდა შესაწირავი ქვეყნიერებას“. დაიმახსოვრე, ამბობს ის, უფლის სიტყვები: „თუ მიიტანე შენი ძღვენი სამსხვერპლოზე და გახსოვდეს, რომ ... ვიღაცას ... აქვს ... შენზე, ... ჯერ დაიმდაბლე შენი თავი, ... და შემდეგ მოდი და მოიტანე შენი ძღვენი“ (მათე 5, 23, 24). ერთგული პასუხი: ჩვენ ვთავაზობთ არა მარტო მშვიდობას, არამედ თავად მშვიდობას ძღვენისა და სხვა მსხვერპლის ნაცვლად; ჩვენ ვთავაზობთ, როგორც ამბობენ, წყალობას მას, ვინც თქვა: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (მათე 9:13). წყალობა კი მყარი და წმინდა სამყაროს პროდუქტია, რადგან როცა სულს არ აწუხებს რაიმე ვნება, მაშინ არაფერი უშლის ხელს მას წყალობით აღვსებას. და არა მარტო წყალობა, არამედ ქების მსხვერპლიც. როდესაც ისინი ამას ამბობენ, მღვდელი ითხოვს ყველაზე ღვთაებრივ და მნიშვნელოვანს: „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი, ღვთისა და მამის სიყვარული და სულიწმიდის ზიარება, იყოს ყველა თქვენთან ერთად“. მორწმუნეები კი, იმავე მღვდელს რომ სთხოვენ მცნების მიხედვით, რომ ვილოცოთ ერთმანეთისთვის, უპასუხეთ მას: „და შენი სულით“. ეს ლოცვა აღებულია ნეტარი პავლეს წერილებიდან (2 კორ. 13:13). ის ყოვლადწმიდა სამებიდან გვთხოვს „კარგს, ყოველი საჩუქარი სრულყოფილია“ (იაკ. 1, 17); ხოლო ყოველი ნეტარ ჰიპოსტასისგან კეთილს განსაკუთრებული სახელი ჰქვია: ძისგან - მადლი, მამისაგან - სიყვარული, სულისაგან - ზიარება. ვინაიდან, როცა ჩვენ საკუთარი არაფერი მოგვიტანეს და განსჯასაც ვექვემდებარებოდით, თავად ძე გახდა ჩვენი მხსნელი, „ჯერ კიდევ ცოდვილი“, ნათქვამია: „ჩვენთვის მოკვდა“ (რომ. 5:8) და ამიტომ მისი ჩვენზე ზრუნვა მადლია. ვინაიდან მამა, ძის ტანჯვით, შეურიგდა კაცობრიობას და შეიყვარა თავისი მტრები, მაშინ მის კეთილ საქმეებს ჩვენ მიმართ სიყვარული ჰქვია. და რადგან მტრები, რომლებიც დაუმეგობრდნენ, უნდა გამხდარიყვნენ მდიდრის კურთხევის მონაწილენი, მაშინ ამას აკეთებს სულიწმიდა, რომელიც ჩამოვიდა მოციქულებზე და ამიტომ მის მადლს ხალხისთვის ზიარება ეწოდება. მაგრამ იქნებ ვინმემ იტყვის, რომ მოსულმა მაცხოვარმა უკვე მისცა ხალხს ეს კურთხევა და, შესაბამისად, ახლა რა არის საჭირო ლოცვა იმაზე, რაც უკვე მოგვეცა - კერძოდ, რომ, ამ კურთხევების მიღების შემდეგ, არ დავკარგოთ? მათ, მაგრამ მუდმივად გამოიყენონ ისინი ბოლომდე. ამიტომაც არ უთქვამს: ყველას მოგცეთ, რადგან უკვე მიცემულია, არამედ: ყველა თქვენთან იყოს. ეს მადლი არ მოგაშოროთო, ამბობს ის. მღვდელი ადიდებს მათ აზრებს და ამბობს: ვაი ჩვენს გულებს; დიახ, „სიბრძნე ვჭამ... ზევით,... და არა მიწიერი“ (კოლ. 3, 2); და მორწმუნეები, რომლებიც ეთანხმებიან ამას, პასუხობენ, რომ მათი გული არის იქ, სადაც არის ჩვენი განძი, „სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ“ (კოლ. 3:1), „იმამები უფალს“. 27. ძღვენის კურთხევისა და მასზე წინ მადლობის შესახებ ვინ არის ასე კარგად განწყობილი და წმიდა, რა რჩება გარდა მადლიერებისკენ მივმართოთ ყოველივე სიკეთის მომნიჭებელს, ღმერთს? ამრიგად, პირველი მღვდლის მიბაძვა, რომელმაც ზიარების საიდუმლოს გადმოცემამდე მადლობა შესწირა ღმერთსა და მამას, ხოლო მღვდელი, საბოლოო ლოცვის წინ, რომლითაც ხდება წმინდა ძღვენი, მადლიერია ღმერთს და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამას: „ვმადლობთ უფალს“; და როცა ამას ყველა ეთანხმება და უმღერის: „ღირსსა და მართალს“, თავადაც მადლობას უხდის ღმერთს; და ადიდებდა მას, ანგელოზებთან ერთად ადიდებდა მას, აღიარებდა მადლიერებას მის მიმართ ყველა კურთხევისთვის, რაც მან მოგვანიჭა საუკუნეების განმავლობაში, და ბოლოს, გაიხსენა მაცხოვრის გამოუთქმელი და მუდმივი ყურადღება ჩვენზე, შემდეგ ზიარებს საპატიო ძღვენს და აკეთებს მთელ მსხვერპლს. როგორ? გამოაცხადა ეს საშინელი ვახშამი, როგორ ასწავლა მაცხოვარმა ტანჯვამდე თავის წმიდა მოწაფეებს, როგორ აიღო თასი, როგორ მიიღო პური და, მადლობის გამო, აკურთხა და როგორ თქვა ის სიტყვები, რომლითაც მან აჩვენა, რომ ეს საიდუმლო იყო. ამ სიტყვების წარმოთქმის შემდეგ მღვდელი მიწას იხრის, ლოცულობს და სთხოვს, საჩუქრებს მიმართავს ღვთის მხოლოდშობილი ძის, ჩვენი მაცხოვრის ღვთაებრივ გამონათქვამებს, რათა მათზე დაყრდნობილი ღვთის ყოვლადწმიდა და ყოვლისშემძლე სულმა გადაიტანოს პური ქრისტეს ყველაზე პატიოსან და წმიდა სხეულში, ხოლო ღვინო მის ყველაზე პატიოსან სისხლში. ამ სიტყვების შემდეგ ყველა წმინდა რიტუალი დასრულდა და დასრულდა; იწმინდება ძღვენი, მზადდება მსხვერპლი, წმინდა ტახტზე მწოლიარე სამყაროს ცოდვებისთვის დაკლული კრავი ჩანს. რადგან უფლის სხეულის პური აღარ არის ხატი, არა ძღვენი, რომელიც წარმოადგენს მხოლოდ ჭეშმარიტი ძღვენის სახეს, აღარ ატარებს თავის თავში რაიმე გადამრჩენელი ტანჯვის გამოსახულებას, თითქოს ნახატზე, არამედ არის ყველაზე ჭეშმარიტი საჩუქარი, უწმინდესი უზენაესი სხეული, რომელმაც ჭეშმარიტად მიიღო ყველა ეს საყვედური, საყვედური, ჭრილობები, ჯვარცმულის ქვეშ მოწმე. პონტიუს პილატე“ (1 ტიმ. 6, 13), გაუძლო დახრჩობას, ცემას, აფურთხებას და ნაღვლის გემოს. ანალოგიურად, ღვინო არის სისხლი, რომელიც მიედინება პერფორირებული სხეულიდან. ეს არის ის ხორცი და ის სისხლი, რომლებიც სულიწმიდის მიერ არის გაერთიანებული ერთ სხეულში, შობილი ღვთისმშობლისგან, დაკრძალულია, აღდგა მესამე დღეს, ამაღლებულია ზეცაში და ზის მამის მარჯვნივ. 28. რის საფუძველზე გვწამს ჩვენ უდავოდ ზიარების? რა გარანტია არსებობს ამის ერთგულებისთვის? თავად მაცხოვარმა თქვა: „ეს არის ჩემი სხეული“,... „ეს არის ჩემი სისხლი“; (მათე 26, 26, 28). მან თავად უბრძანა ამის გაკეთება მოციქულებს და მათი მეშვეობით მთელ ეკლესიას. „გააკეთე ეს“, თქვა მან, „ჩემი მოსაგონებლად“ (ლუკა 22:19). მაგრამ ის არ გვიბრძანებს ამის გაკეთებას, თუ არ სურდა ჩვენთვის ძალა, რომ შეგვეძლოს ამის გაკეთება. რა არის ეს ძალა? სულიწმიდა არის ძალა, რომელმაც ზემოდან შეიარაღდა მოციქულები, როგორც უფალმა უთხრა მათ: „თქვენ კი იჯექით ქალაქში იერუსალიმში, ვიდრე არ შეიმოსებით ზემოდან ძალით“ (ლუკა 24:49). ეს არის იმ წარმომავლობის საქმე, რადგან ერთხელ ჩამოსვლის შემდეგ, მან არ დაგვტოვა, მაგრამ ჩვენთან რჩება და ყოველთვის იქნება. ამიტომაც გამოგზავნა მაცხოვარმა, რათა სამუდამოდ იყოს თქვენთან, „ჭეშმარიტების სული, რომელსაც წუთისოფელი ვერ მიიღებს, რადგან ვერ ხედავს მას, არამედ იცნობს, თქვენ კი იცნობთ მას, რადგან ის თქვენშია და იქნება თქვენში“ (იოანე 14:17). სწორედ ის აღასრულებს ზიარებას მღვდლების ხელებითა და ენით. და არა მხოლოდ უფალმა გამოგვიგზავნა სულიწმიდა ჩვენთან დასარჩენად, არამედ თავად უფალმა დაგვპირდა, რომ ჩვენთან იქნებოდა საუკუნის ბოლომდე. მაგრამ ნუგეშისმცემელი ჩვენთან არის უხილავად, რადგან ტანს არ ატარებს; და უფალი ჩანს და ნებას რთავს თავის თავს შეხება საშინელ და წმინდა საიდუმლოებში, რადგან მან მიიღო და ატარებს ჩვენს ბუნებას სამუდამოდ. ასეთია განწმენდის ძალა, ასეთია მღვდელი: ერთხელ შესწირა და მსხვერპლად შეწირა, არ შეუწყვეტია განწმენდა, მაგრამ განუწყვეტლივ ასრულებს ამ მსახურებას ჩვენთვის და ამიტომ არის ჩვენი მარადიული შუამავალი ღვთის წინაშე, რისთვისაც უთხრეს მას: „შენ ხარ მღვდელი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 109:4). ამიტომ, ძღვენისა და სხვა საიდუმლოების კურთხევასთან დაკავშირებით, მორწმუნეებს ეჭვი არ ეპარებათ, თუმცა ისინი სრულდება მღვდლების წინადადებითა და ლოცვით. საკმარისია ამაზე. 29. იმის შესახებ, რასაც ლათინები გვკიცხობენ ამის შესახებ და პასუხი მათ საყვედურებზე ამასთან დაკავშირებით ზოგიერთი ლათინელი გვადანაშაულებს. ისინი ამბობენ, რომ უფლის სიტყვების შემდეგ: „აიღე, ჭამე“ (მათე 26:26) და ასე შემდეგ, ლოცვა არ არის საჭირო ძღვენის კურთხევისთვის, რადგან ისინი უკვე აღსრულებულია უფლის სიტყვით. ამიტომ, ვინც ამ სიტყვების წარმოთქმის შემდეგ ძღვენს პურ-ღვინოს უწოდებს და აგრძელებს ლოცვას მათი კურთხევისთვის, თითქოს ჯერაც არ იყო ნაკურთხი, ამბობენ, გარდა ურწმუნოების ტანჯვისა, ამაო და არასაჭირო საქმეს აკეთებს. და რომ ძღვენი სწორედ ამ სიტყვებით განიწმინდება, ამბობენ, რომ ამას მოწმობს ნეტარი ოქროპირი, რომელიც ამბობს: როგორც ეს შემოქმედებითი სიტყვა: „იზარდე და გამრავლდი“ (დაბ. 1:28) ერთხელ თქვა ღმერთმა, მაგრამ ყოველთვის მოქმედებს, ასე მოქმედებს მაცხოვრის მიერ ერთხელ ნათქვამი სიტყვაც. ასე რომ, ისინი, ვინც უფრო მეტად ეყრდნობიან თავიანთ ლოცვას, ვიდრე უფლის სიტყვას, ჯერ ერთი, გმობენ მას სისუსტეში: მეორეც, თითქოს უფრო ენდობიან საკუთარ თავს; და, მესამე, ისეთი რამ, როგორიცაა ზიარება, დამოკიდებულია საეჭვო საკითხზე, ადამიანის ლოცვაზე და, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანმა უდავოდ უნდა დაიჯეროს იგი, ისინი ეჭვქვეშ აყენებენ მას. ამ შემთხვევაში მლოცველს მოსმენა არ სჭირდება, თუნდაც თავისი სათნოებით პავლეს ჰგავდეს. მაგრამ ამ ყველაფრის მოგვარება არ არის რთული. და, უპირველეს ყოვლისა, უნდა დავიწყოთ ღვთაებრივი იოანეს სიტყვებით, რომელზედაც ლათინები ემყარება. დავუშვათ, რომ ამ სიტყვას აქვს შემოქმედებითი სიტყვის ძალა, მაგრამ ჩავუღრმავდეთ მას. ღმერთი ამბობს: „იზარდე და გამრავლდი“. მერე რა? ამ სიტყვის შემდეგ სხვა აღარაფერი გვჭირდება? და სხვა არაფერი გვჭირდება გამრავლებისთვის? ან საჭიროა თუ არა ქორწინება, ქორწინება და სხვა საზრუნავი, რომლის გარეშეც კაცობრიობა ვერ იარსებებს და ვერ გავრცელდება? მაშასადამე, როგორც ჩვენ ქორწინებას საჭიროდ მივიჩნევთ შვილების გაჩენისთვის, შემდეგ ისევ ვლოცულობთ თავად ქორწინებისთვის და ამით არ ვფიქრობთ შემოქმედებითი სიტყვის შეურაცხყოფაზე, რადგან ვიცით, რომ ის, რა თქმა უნდა, არის დაბადების მიზეზი, არამედ ქორწინებით, საკვებით და სხვა მრავალი გზით, ასევე ჩვენ გვჯერა, რომ თავად უფლის სიტყვა ასრულებს ზიარებას, არამედ მხოლოდ მისი შუამდგომლობით და არა მხოლოდ ლოცვით. მაგრამ ბევრი რამ არის საჭირო, რის გარეშეც მას არანაირი ეფექტი არ ექნება. ვინ არ იცის, რომ ქრისტეს სიკვდილი არის ერთადერთი საშუალება, რომელმაც სამყაროს ცოდვების მიტევება მოუტანა? მაგრამ ისიც ვიცით, რომ მისი სიკვდილის შემდეგ საჭიროა რწმენა, მონანიება, აღსარება და მღვდლების ლოცვა; და ადამიანი ვერ განთავისუფლდება ცოდვებისგან, თუ ყველა ეს ქმედება არ უსწრებს ამას. მერე რა? ვამცირებთ თუ არა ამ სიკვდილს და ვაღიარებთ მას სუსტად, როდესაც გვგონია, რომ ის, რაც მან მიაღწია, საკმარისი არ იქნება, თუ არ შემოვიტანთ იმას, რაც ჩვენი მხრიდან არის საჭირო? არა. ამიტომ, უსამართლოა დაგმო მათი, ვინც ლოცულობს საჩუქრებისთვის. უფრო მეტიც, ისინი, ვინც ლოცვას ეყრდნობიან, საკუთარ თავს კი არ ეყრდნობიან, არამედ ღმერთს, რომელმაც აღუთქვა ლოცვით მიცემა; ლოცვის მნიშვნელობა ამაზე მიუთითებს. ლოცვისას მლოცველები გამოხატავენ, რომ არ აქვთ იმის იმედი, რომ დამოუკიდებლად მიიღებენ იმას, რასაც ითხოვენ, არამედ თვლიან, რომ მხოლოდ ღვთისგან მიიღებენ მას. ასეთია მლოცველის ძახილი, როცა საკუთარი თავის მიტოვებით ღმერთს მიმართავს, რადგან საკუთარ თავში ძალას არ ცნობს, ყველაფერს მხოლოდ მას ანდობს. ეს ჩემი არ არის, ამბობს ის, ეს არ არის ჩემი საქმე და არ არის ჩემი ძალა: შენ ხარ ერთადერთი, ვისაც შეუძლია, მე შენ გინდობ ყველაფერს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ვლოცულობთ ზებუნებრივი საგნისთვის და ისეთ რამეზე, რაც აღემატება ყველაფერს, მაგალითად, მისტერიებს. მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, ვინც ლოცულობს, მხოლოდ ღმერთს დაეყრდნოს, რადგან ღმერთის მიერ დავალებული ადამიანი ვერც კი იფიქრებს ამაზე, მისი შთაგონების გარეშე მას არ შეუძლია ამის სურვილი, აღთქმულის ჭეშმარიტების იმედის გარეშე, მას არ შეუძლია მისი მიღების იმედი; ასე რომ, ვერავინ გაბედავს ლოცვას ასეთი საგნებისთვის, თუ თავად უეჭველად არ აჩვენებდა, რომ მას სურს, რომ მათ ილოცონ ამისათვის და რომ ის მზადაა მისცეს ეს მათ, ვინც ითხოვს. მაშასადამე, ლოცვა აქ უდავოა და მისი დანიშნულება აშკარაა, ვინაიდან თავად უფალმა ყოველმხრივ აჩვენა, რისი გაცემაც სურს. ამიტომაც გვწამს მღვდლის ლოცვით საიდუმლოთა კურთხევა, ვეყრდნობით მას არა როგორც ადამიანის ლოცვას, არამედ როგორც ღვთის ძალას და არა იმიტომ, რომ ადამიანი ლოცულობს, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთი ისმენს; არა იმიტომ, რომ ისინი ევედრებიან მას, არამედ იმიტომ, რომ ჭეშმარიტება აღუთქვა ლოცვით გაცემას. და ის, რომ ქრისტემ აჩვენა, რომ ის ყოველთვის მზად არის ამ მადლის მოსანიჭებლად, ამაზე სათქმელი არაფერია. ამიტომ მოვიდა დედამიწაზე, შესწირა თავი და მოკვდა, ამ მიზნით იყო სამსხვერპლოები და მღვდლები, და ყოველგვარი განწმენდა, და ყველა მცნება, მითითება და შეგონება, რომ შემოგვთავაზონ ეს ტრაპეზი; რადგან მან თქვა, რომ მას სურდა ეს აღდგომა (ლუკა 22:15), რადგან შემდეგ აპირებდა თავის მოწაფეებს ესწავლებინა ჭეშმარიტი აღდგომა; ამიტომ უბრძანა ამის გაკეთება მის ხსოვნას, რადგან სურდა, რომ ეს ყოველთვის წმინდად შეგვესრულებინა. სხვა რა ეჭვი შეიძლება ჰქონდეს მათ, ვინც ლოცულობს იმასთან დაკავშირებით, რასაც ითხოვენ, თუ, ერთის მხრივ, იმედოვნებენ, რომ მიიღებენ იმას, რასაც ითხოვენ, და თუ, მეორე მხრივ, ვისაც შეუძლია გაცემა, სურს მისცეს? ასე რომ, ვისაც სჯერა, რომ ძღვენი ლოცვით იწმინდება, როგორც არ ამცირებენ მაცხოვრის სიტყვებს და არ ეყრდნობიან საკუთარ თავს, ასევე არ აქცევენ საიდუმლოს დამოკიდებულს საეჭვო საკითხზე, როგორიცაა ადამიანის ლოცვა, რაშიც ამაოდ გვადანაშაულებენ ლათინები. რამეთუ ყოვლადწმიდა მირონი, რომელიც, ნეტარი დიონისეს სიტყვებით, ერთიანია საღვთო ზიარებასთან, აღსრულდება და განიწმინდება ლოცვით; და ღვთისმოსავი საერთოდ არ ეპარება ეჭვი, რომ მას აქვს სრულყოფის და განწმენდის ძალა. ასევე ლოცვით აღინიშნება მღვდლისა და ეპისკოპოსის ხელდასხმა, რადგან ნათქვამია: ვილოცოთ მისთვის, რათა სულიწმიდის მადლი მოვიდეს მასზე, როგორც ხელდასხმას მოუწოდებს სასულიერო პირის ხელდასხმა. ხოლო ლათინურ ეკლესიაში მღვდლის ხელდასხმა ისე სრულდება, რომ ხელდასხმის თავზე სამშვიდობო წირვის შემდეგ, ზიარების აღმსრულებელი ლოცულობს მასზე სულიწმიდის უხვი მადლის გადმოსასვლელად. ანალოგიურად, ცოდვათა მიტევება ეძლევა მათ, ვინც მოინანიებს სამღვდელო ლოცვით. დაბოლოს, ანალოგიურად, მღვდლების ლოცვით აღესრულება ზეთის საიდუმლო, რომელიც მიმღებს ანიჭებს როგორც სხეულებრივი ავადმყოფობისგან განკურნებას, ასევე ცოდვათა მიტევებას, როგორც მოციქულთა გადმოცემა ამბობს: „ვინმე თქვენგანი ავად არის, დაუძახოს ეკლესიის უხუცესებს და ილოცოს მასზე, სცხო ზეთი და იხსნას უფლის სახელით სნეული. და თუ მან ჩაიდინა ცოდვები, მიეტევება მას“ (იაკობი 5:14–15). რას იტყვიან ამაზე ისინი, ვინც არ მოიწონებს ზიარებებში ლოცვას? თუ, როგორც ამბობენ, არ ჩანს, რომ ლოცვები აღესრულება, მაშინ ისევე არ ჩანს, მღვდელია თუ არა ამ სახელით წოდებული, არ ჩანს თუ არა მას მალამოს კურთხევა: და ამ გზით არ შეიძლება შესრულდეს წმიდა ზიარების საიდუმლო, რადგან სინამდვილეში არც მღვდელია და არც სამსხვერპლო, რადგან ისინი თავად არ იტყვიან უფლის სიტყვის გარეშე. ძალაუფლება. მაგრამ სამსხვერპლო, რომელზედაც პური უნდა დაიდგას, მირონით აკურთხებენ, მირონს კი ლოცვებით ეწმინდება. იგივენაირად: ვინ გვაძლევს უეჭველად ცოდვათა მიტევებას, თუ მღვდლებიც და მათი ლოცვაც საეჭვოა? ამის შემდეგ, მათი ინოვაციების მიმდევრებს სხვა გზა არ აქვთ, გარდა იმისა, რომ გაანადგურონ მთელი ქრისტიანობა. აშკარაა, რომ ასე აზროვნების ქმედება საეჭვოა და მათი შრომა სახიფათოა, თუ ისინი მოიგონებენ რაღაც უცხო მამობრივ ტრადიციებს, რომლებსაც თავისთავად აქვთ დარწმუნების გარანტია. ღმერთი რომ ისმენს, როცა ხალხი მას ლოცულობს, რომ სულიწმიდას აძლევს მათ, ვინც მას სთხოვს და ყველაფერს შესაძლებელს ხდის მათთვის, ვინც მას რწმენით მიმართავს, ამის შესახებ თავად ღმერთმა თქვა და ეს არანაირად არ შეიძლება იყოს სიცრუე; მაგრამ არსად არ არის ნათქვამი, რომ მსგავსი რამ უნდა დაემართოს მათ, ვინც მხოლოდ რაღაც სიტყვებს იმეორებს. უფრო მეტიც, საიდუმლოთა ლოცვით აღნიშვნას უღალატეს მამებმა, რომლებმაც მიიღეს მოციქულთა და მათი მოწაფეებისგან და ყველაფერი დანარჩენი, როგორც ვთქვი, და წმიდა ევქარისტია; მრავალი სხვას შემდეგ უღალატა როგორც ბასილი დიდმა, ისე იოანე ოქროპირმა - ეკლესიის დიდმა მასწავლებლებმა; ვინც მათ ეწინააღმდეგება, პასუხი არ უნდა გასცეს მათ, ვისაც სურს იყოს ჭეშმარიტი მორწმუნე. რაც შეეხება იმას, რომ ძღვენის კურთხევისთვის საკმარისია უფლის სიტყვა საიდუმლოების შესახებ, გადმოცემული თხრობის სახით, არ არის ნათელი, რომ ამაზე რომელიმე მოციქულმა ან მოძღვარმა ისაუბრა. უფლის მიერ ოდესღაც ნათქვამი - სწორედ იმიტომ, რომ იგი თქვა - ის, როგორც შემოქმედებითი სიტყვა, ყოველთვის მოქმედებს, ამას ამბობს ნეტარი იოანეც; მაგრამ ის, რომ ახლა გამოითქმის მღვდლის მიერ, მას აქვს ძალა, რადგან ის ლაპარაკობდა მის მიერ, ეს ვერსად ჩანს, რადგან ეს შემოქმედებითი სიტყვა მოქმედებს არა იმიტომ, რომ ზოგიერთ შემთხვევაში ის წარმოითქმის ვიღაცის მიერ, არამედ იმიტომ, რომ იგი ოდესღაც უფალმა თქვა. 30. რომ ლათინურ ეკლესიაში ევქარისტიის საიდუმლო ზეიმობენ ასე რაც მთლიანად აჩერებს მათ პირს არის ის, რომ ლათინური ეკლესია, რომელსაც ისინი აშკარად მოიხსენიებენ, არ ამბობს უარს უფლის სიტყვის შემდეგ საჩუქრებისთვის ლოცვაზე. მათ ეს ავიწყდებათ, რადგან უფლის სიტყვების შემდეგ დაუყოვნებლივ არ ლოცულობენ და ბუნდოვნად ითხოვენ განწმენდას და უფლის სხეულში გადასხმას და ხმარობენ სხვა სახელებს ამასთან დაკავშირებით, თუმცა მათ აქვთ იგივე ძალა. რა სახის ლოცვაა ეს? "უბრძანე ამ საჩუქრებს, რომ ანგელოზის ხელით ამაღლდნენ შენს ზეციურ სამსხვერპლოზე." დაე, თქვან, რას ნიშნავს „ამ საჩუქრების ამაღლება“? ისინი ლოცულობენ ან მიწიდან და ქვემო რეგიონიდან ზეცაში ადგილობრივი გადაცემისთვის, ან რაიმე განსაკუთრებული გადაცემისთვის: მდაბალი მდგომარეობიდან მაღალში. მაგრამ თუ აქ იგულისხმება პირველი, მაშინ რა სარგებლობა მოგვიწევს ვილოცოთ ჩვენგან სალოცავის აღებისთვის, როცა ვლოცულობთ და გვწამს, რომ ის ჩვენთან რჩება და რჩება ჩვენთან და როცა ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე ჩვენთან რჩება საუკუნის ბოლომდე? როგორ არ სჯერათ, რომ თუ ჩვენ ვაღიარებთ ამას, როგორც ქრისტეს სხეულს, მაშინ ის ჩვენთან არის - და ზეციურია და ზის მამის მარჯვნივ (და რა გზით - მხოლოდ მან იცის). როგორ შეიძლებოდა ის იყოს ყველაზე ზეციური, თუ არ იყო ქრისტეს ყველაზე ზეციური სხეული? როგორ შეიძლება ის ამაღლდეს ანგელოზის ხელით, როცა ის მაღლა დგას ყველა პრინციპზე, ძალაუფლებაზე, ძალაზე და ყველა სახელზე, რომელიც ზეცის ქვეშ არის დასახელებული? თუ ისინი ლოცულობენ განსაკუთრებული გარდასახვისთვის რაღაც უკეთესად, მაშინ არ ვიცი, რაოდენ დიდ ტვირთს აწევენ ბოროტებას, როდესაც აღიარებენ, რომ ეს არის უფალი ქრისტეს სხეული, ფიქრობენ, რომ ის უკეთეს და წმინდა მდგომარეობამდე მივა. აქედან ნათლად ჩანს, რომ ისინი არ აღიარებენ პურს და ღვინოს, როგორც ჯერ კიდევ კურთხევას და ამიტომ ლოცულობენ მათთვის, რადგან მათ ჯერ კიდევ სჭირდებათ ლოცვა - ისინი ლოცულობენ მათთან ასვლაზე, რადგან ისინი ჯერ კიდევ ქვემოთ არიან, არ არიან ნაკურთხი ზეციურ სამსხვერპლოზე, რათა მასზე დადების შემდეგ ისინი გახდნენ მსხვერპლად, რადგან მათ ესაჭიროებათ ხელი ანგელოზის დიდი ნების მიხედვით. დაეხმარონ ანგელოზთა უმაღლეს იერარქიას. მაშასადამე, ეს ლოცვა, ძღვენთან დაკავშირებით, არაფერს იძლევა იმაზე მეტს, რაც მათ გარდაქმნის უფლის სხეულად და სისხლად, რადგან ამ სამსხვერპლოს სახელით არ უნდა გავიგოთ ცაში ცალკე ადგილი, სადაც მსხვერპლი უნდა შესრულდეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ დიდად არ განვსხვავდებით მათგან, ვინც ამბობს, რომ იერუსალიმში ან სამარიის მთაზე არის ადგილი, სადაც ღმერთი უნდა იყოს. ვინაიდან, როგორც ნეტარი პავლე ამბობს, „ერთია... ღმერთი და ერთი შუამავალი ღვთისა და კაცთათვის... იესო ქრისტე“ (1 ტიმ. 2:5), მაშინ ყველაფერი, რასაც შუამავლის ძალა აქვს და განწმენდას გვაძლევს, მხოლოდ ერთი მხსნელისაგან მოდის. მაგრამ როგორ ისწავლება ჩვენთვის შუამავლობა და რისი განწმენდის ძალა აქვს? მღვდელი, განწმენდილი, სამსხვერპლო, რადგან უფლის სიტყვის თანახმად, სამსხვერპლო განწმენდს შეწირულს: „საკურთხეველი“, ამბობს ის, „წმინდა ძღვენია“ (მათე 23:19). ასე რომ, თუ ის არის ის, ვინც განწმენდს, მაშინ მღვდელი, განწმენდილი ნივთი და სამსხვერპლო ერთია. რომ მღვდელიც და განწმენდილიც ერთია, თავად მან თქვა ამის შესახებ: „მათთვის“, ამბობს ის, „მე განვწმიდებ ჩემს თავს“ (იოან. 17, 19); ხოლო რაც შეეხება სამსხვერპლოს, ამის შესახებ უწმიდესი დიონისე მოწმობს მშვიდობის შესახებ თავში, რომელიც ამბობს: „თუ ჩვენი ყველაზე ღვთაებრივი სამსხვერპლო არის იესო, წმინდა გონების ღვთაებრივი განწმენდა, მის შესახებ, როგორც ნათქვამია, არის განწმენდილი და იდუმალი დამწვარი, იმამების მოყვანა (ეფეს. 2:18), მაშინ ღვთიური თვალით შევეკამათებით“. სწორედ ამ ზეციურ სამსხვერპლოში ლოცულობს მღვდელი, რომ შესწიროს ძღვენი, ანუ ლოცულობს, აკურთხოს ისინი, გადაიტანოს ისინი უფლის ყველაზე ზეციურ სხეულში და არ მისცეს სხვა ადგილი ან გადაიტანოს ისინი მიწიდან ზეცაში, რადგან ლოცვის შემდეგაც კი, ჩვენ მაინც ვხედავთ მათ ჩვენს წინაშე. რამეთუ თუ სამსხვერპლო განწმენდს მასზე დადებულ ძღვენს, მაშინ ეს ერთი და იგივეა - ილოცოს ძღვენის კურთხევისთვის, თუ საკურთხეველზე დადება. რა სახის კურთხევაა ეს, რომლითაც საკურთხეველი აკურთხებს მასზე დადებულ ძღვენს? ეს არის სიწმინდე, რომლითაც თვით ერთმა მღვდელმა განიწმინდა თავი, შესწირა თავი ღმერთს და შესწირა თავი, და რადგან ის თავად არის მღვდელიც, სამსხვერპლოც და მსხვერპლიც, მაშინ ყველა გამოთქმა ერთსა და იმავეს ნიშნავს: განიწმინდოს ამ მღვდელმთავრის მიერ, ან განიკურნოს იგი, ან განიკურნოს იგი. ამიტომ, თუ ამ სამიდან რომელიმეს თხოვნას დაიწყებთ, ყველაფერს ითხოვთ; და რაც გთხოვ, გაქვს მსხვერპლი. ამგვარად, თქვენი მღვდლები, ქრისტეს, როგორც რაღაც განწმენდილს, ლოცულობენ მისთვის ძღვენის მინიჭებისთვის - ისინი ლოცულობენ ერთსა და იმავეზე, მხოლოდ სხვადასხვა გამონათქვამებითა და სიტყვებით. ამიტომ, ჩვენი მღვდლები, რომლებიც ლოცულობდნენ ძღვენის გადასხმისთვის ღვთაებრივ სხეულსა და სისხლში და გაიხსენეს ზეციური სამსხვერპლო, აღარ ლოცულობენ მისთვის ძღვენის შესაწირავად, არამედ, რადგან იქ აღიზარდნენ და მიიღეს, ლოცულობენ ჩვენთვის მადლისა და სულიწმიდის ძღვენისთვის. ვილოცოთ, ამბობენ, წმიდა ძღვენებზე, რათა განიწმინდონ? არა, ისინი უკვე განწმენდილნი არიან; არამედ რათა ჩვენ განვიწმიდეთ მათ მიერ, რათა ღმერთმა, რომელმაც განწმინდა ისინი, განგვაწმიდოს ჩვენ მათ მიერ. ასე რომ, ნათელია, რომ ლათინური ეკლესია არ უგულებელყოფს ლოცვას საჩუქრებისთვის უფლის სიტყვების შემდეგ, მაგრამ ამას აკეთებენ მხოლოდ რამდენიმე, რამდენიმე და მოგვიანებით, რომლებმაც სხვა მხრივ ზიანი მიაყენეს მას, ცდილობენ მხოლოდ ისაუბრონ და გაიგონ რაღაც ახალი. ეს ეხება ლოცვას. 31. რატომ მოუწოდებს მღვდელი აკურთხოს ძღვენი არა ძის, არამედ მამისა? მაგრამ რატომ არ მოუწოდებს მღვდელი ძეს ძღვენის კურთხევაზე, ხოლო ის, როგორც ამბობენ, მღვდელიც არის და განწმენდს, არამედ მამა? რათა იცოდეთ, რომ მაცხოვარი განწმენდს არა როგორც კაცს, არამედ როგორც ღმერთს, თავისი ღვთაებრივი ძალის მიხედვით, რომელიც მას აქვს მამასთან. ამის ჩვენების სურვილით, თავად უფალმა ზიარების აღსრულებისას ზეცისკენ აიხედა და პური მამას უჩვენა. ამ მიზეზით, მან მსგავსი სახით გამოავლინა თავი ზოგიერთი სასწაულის მოხდენის დროს - მან მიიღო ლოცვის სახე, რათა ეჩვენებინა, რომ ეს იყო არა ადამიანური ბუნების საკითხი, რისთვისაც მას ჰყავდა დედა დედამიწაზე, არამედ მისი ღვთაებრიობის, რისთვისაც მას ჰყავდა ღმერთი მამად. და როდესაც მან განიზრახა ჯვარზე ასვლა, მაშინ, სურდა ეჩვენებინა თავისი ორი ნება - ღვთაებრივი და ადამიანური, მან გასცა თავისი ღვთაებრიობის ნება მამას და უწოდა თავისი ადამიანური ბუნების ნებას მისი ნება: "არა როგორც მე მინდა", თქვა მან, "არამედ როგორც შენ გინდა" (მათე 26:39) და "არა ჩემი ნება, არამედ შენი ნება იყოს" (Lkeu 2, 2, 4). ის, რომ მას თავად სურდა იმ ნებით, რომლითაც მან შეასრულა მამის ნება, ცხადია სწორედ ამ სიტყვებიდან, სადაც ის განასხვავებს თავის ნებას მამის ნებისგან, რადგან გამოთქმა: არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს, დამახასიათებელია მათთვის, ვინც თანახმაა და სურს იგივე. მან აჩვენა ეს, როდესაც შეაყვირა პეტრე, რომელიც ევედრებოდა მას არ წასულიყო ჯვარსა და სიკვდილზე (მათე 18:23); ასევე, როცა თქვა: „მინდა თქვენთან ერთად ვჭამო ეს პასექი, მაგრამ ჯერ სატანჯველსაც არ მივიღებ“ (ლუკა 22:15). მას სურდა, ამბობს, აღდგომა ტანჯვამდე; როგორც იქნა, ასე ვთქვი: სურვილით მინდოდა მენახა ჩემი ტანჯვის სამზადისი. საკმარისია ამაზე. 32. თავად მსხვერპლშეწირვის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რაზე ხდება მსხვერპლი რაც შეეხება თავად მსხვერპლს, უნდა გავითვალისწინოთ შემდეგი. ვინაიდან მსხვერპლშეწირვა არ არის მსხვერპლშეწირვის სახეობა და არა სისხლის გამოსახულება, არამედ ჭეშმარიტად ხოცვა-ჟლეტა და მსხვერპლშეწირვა, ჩვენ განვიხილავთ რა არის შეწირული - ეს პურია თუ სხეული უფლისა, ანუ როცა ძღვენი ხდება მსხვერპლშეწირვა: კურთხევამდე თუ კურთხევის შემდეგ? თუ პურს სწირავენ, მაშინ, ჯერ ერთი, როგორ შეიძლება პური იყოს მსხვერპლი? მეორეც, ზიარება მდგომარეობს არა პურის მოკვლის ხილვაში, არამედ კრავის ხილვაში, რომელიც თავისი დაკვლით ართმევს სამყაროს ცოდვას. თუ ვიტყვით, რომ უფლის წმინდა სხეული შეწირულია, მაშინ ეს მით უფრო შეუძლებელია, რადგან, როგორც უკვე ურღვევი და უკვდავი, არ შეიძლება დანით დაჭრა. რომც შესაძლებელი ყოფილიყო მსგავსი რამ, მაშინ ამ შემთხვევაში უნდა ყოფილიყვნენ ჯვარცმელები და ყველაფერი სხვა უნდა გაერთიანდეს ამ მსხვერპლის გასაღებად, რადგან ვარაუდობენ, რომ ეს არ არის საკლავი, არამედ ნამდვილი საკლავი. გარდა ამისა, როგორ მოკვდა ქრისტე ერთხელ და, აღდგა, აღარ მოკვდა, ერთხელ იტანჯებოდა საუკუნეების აღსრულებისას და, როგორც ნათქვამია, „შეწირულ იქნა ერთში მრავალთა ცოდვების ასატანად“ (ებრ. 9:28), როცა ყოველ ჯერზე წირვა-ლოცვის აღსრულებისას და ყოველ ჯერზე კვდება? რა შემიძლია ვთქვა ამაზე? მსხვერპლშეწირვა ხდება არა პურის კურთხევამდე და არა მისი კურთხევის შემდეგ, არამედ თავად კურთხევაში, რადგან საჭიროა სრულად დაიცვან რწმენის სწავლება ამის შესახებ, არაფრის გამოტოვების გარეშე. რა სახის სწავლებას ვგულისხმობ? რომ ეს მსხვერპლი არ არის მსხვერპლშეწირვის გამოსახულება ან სახეობა, არამედ ჭეშმარიტი მსხვერპლი, რომ შეწირული იყო არა პური, არამედ თავად ქრისტეს სხეული და, უფრო მეტიც, ღვთის კრავის მსხვერპლშეწირვა მხოლოდ ერთხელ დასრულდა. და უპირველეს ყოვლისა, გადავხედოთ რიტუალს: ეს ნამდვილი მსხვერპლია თუ უბრალოდ მისი მოჩვენებითი? როგორც ცხვრის მსხვერპლშეწირვისას, ის სულაც არ დაკლულიდან იქცევა დაკლულში, ასევე ხდება აქაც, ანუ შეუწირავი პური შემდეგ მსხვერპლად იქცევა, რადგან დაკლული პურიდან იგი იქცევა უფლის სხეულად, ჭეშმარიტად დახოცილად. მაშასადამე, როგორც ცხვრის ცვლილება მას ნამდვილ მსხვერპლად აქცევს, ასევე აქ, ამ ცვლილების მეშვეობით, ხდება ჭეშმარიტი მსხვერპლი, რადგან პური არ იცვლება დაკვლის სახით, არამედ თავად საკლავად, უფლის სხეულში, მსხვერპლად. მაგრამ თუ პურს პურს სწირავდნენ, მაშინ პურსაც დაკლავდნენ და მერე პურის მსხვერპლს იკლავდნენ. და რადგანაც მასში მოხდა ცვლილება ორივე მხრივ: შეუწირვიდან იგი გახდა მსხვერპლად, ხოლო პურიდან - ქრისტეს სხეულად, მაშინ ეს ხოცვა, რომელიც განიხილება არა პურში, არამედ თითქოს ქრისტეს ამჟამინდელ სხეულში, არის და ეწოდება მსხვერპლად არა პურის, არამედ ღვთის კრავის. ცხადია, თუ ამას ვივარაუდებთ, მაშინ აღარ იქნება საჭირო ვიფიქროთ, რომ უფლის სხეულის მრავალი შესაწირავია, რადგან რადგან ეს მსხვერპლი არ სრულდება იმ დროს კრავის დაკვლით, არამედ პურის დაკლულ კრავში გატეხვით, მაშინ ცხადია, რომ შემდეგ არის გარდასახვა, მაგრამ შეწირვა არ ხდება და მრავალგზის შესრულდება. ხშირად და არაფერი უშლის ხელს იმაში, რომ ის ერთი და იგივე იყოს; და როგორც სხეული ერთია, ასევე სხეულის ხოცვაც ერთია. 33. მსხვერპლშეწირვის შემდეგ ლოცვების შესახებ და რატომ იხსენებენ აქ წმინდანებს, განსაკუთრებით ყოვლადწმიდას (ღვთისმშობელს) მსხვერპლშეწირვის დასრულების შემდეგ, მღვდელი ხედავს კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულის აღთქმას, რომელიც მის წინაშეა დადებული - მისი კრავი, იღებს მას შუამავლად და თან ჰყავს ნუგეშისმცემელი, გამოხატავს თავის შესაწირავს ღვთის წინაშე, ლოცვას აფრქვევს კარგი და მტკიცე იმედით და ევედრება, რომ ლოცვები, რომლებიც მოიტანა მათთვის, ვინც გაიხსენა, შესწირა პური და ძღვენი. სთხოვეს მათ მიღებას, რათა ისინი, მიღებული იქნა, პრაქტიკაში შესრულდა. რა სახის ლოცვები? საერთოა როგორც ცოცხლებისთვის, ისე წასულისთვის, რათა ღმერთმა, რომელმაც სანაცვლოდ მიიღო ძღვენი, გამოუგზავნოს თავისი მადლი, განსაკუთრებით წასულისთვის - სულების განსვენება და სამეფოს მემკვიდრეობა განდიდებულ წმინდანებთან, ხოლო ცოცხლებს - წმიდა ტრაპეზის ზიარება, სიწმინდე, ცოდვის მიტევება, თავისუფლება, ყოველგვარი პატიება. და ბოლოს, რათა წარდგნენ ღვთის წინაშე სასუფევლის ღირსნი. ვინაიდან მსხვერპლის შეწირვა მხოლოდ ლოცვითი ქმედება კი არ არის, არამედ მადლიერიცაა, როგორც ზიარების დასაწყისში მღვდელი, ღმერთს მიტანილ ძღვენს უძღვნიდა, მადლიერებასა და ვედრებასაც გამოხატავდა, ახლაც, ძღვენის შეწირვისა და კურთხევის შემდეგ, მადლობას უხდის ღმერთს მათთვის და ამატებს ლოცვას ლოცვისა და ლოცვისთვის. რა არის ეს მადლიერების მოტივები? ესენი, როგორც უკვე ითქვა, წმინდანები არიან, რადგან მათში ეკლესიამ იპოვა ის, რასაც ითხოვდა და მიიღო ის, რისთვისაც ლოცულობდა - ცათა სასუფეველი. და რა არის ეკლესიის შუამდგომლობის საგანი? ესენი არიან ისინი, ვინც ჯერ ვერ მიაღწია სრულყოფილებას და სჭირდება მისი ლოცვა. წმინდანთა შესახებ კი ის ამბობს: ჩვენ ასევე გთავაზობთ სიტყვიერ მსახურებას რწმენით გარდაცვლილთა შესახებ: მამებზე, წინაპრებზე, პატრიარქებზე, წინასწარმეტყველებზე, მახარებლებზე, მოციქულებზე, აღმსარებლებზე, თავშეკავებულებზე და ყოველი სულის შესახებ, ვინც რწმენით გარდაცვლილა, უწმიდესის, უწმინდესის, უწმინდესისა და უწმინდესის შესახებ. მარიამ და შემდეგ ჩამოთვლის წმინდანების ყველა მასპინძელს. ისინი წარმოადგენენ სტიმულს ეკლესიისთვის, მადლობა გადაუხადოს ღმერთს; მათთვის იგი ამ სიტყვიერ მსახურებას სთავაზობს, როგორც მადლიერება ღმერთს და განსაკუთრებით ყველას წინაშე ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისათვის, როგორც ყოველთა სიწმინდეზე უმაღლესს. მაშასადამე, მღვდელი მათთან დაკავშირებით არაფერს ითხოვს, არამედ ლოცულობს მათთვის, რომ დაეხმარონ მას ლოცვებში: რადგან აკეთებს მათთვის, როგორც ნათქვამია, არა ლოცვით, არამედ მადლიერ ძღვენს. ამის შემდეგ ის გამოთქვამს თხოვნას და ჩამოთვლის მათ, ვისთვისაც ითხოვს, ლოცულობს, რომ ყველას ხსნა და თითოეულის შესაბამისი სარგებელი მისცეს; სხვათა შორის, შემდეგსაც ამბობს: ჩვენც შემოგთავაზებთ ამ სიტყვიერ მსახურებას სამყაროს შესახებ და წმინდა კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის შესახებ, პატიოსანი ცხოვრებით მცხოვრებთა შესახებ, ჩვენი მმართველების შესახებ; და ლოცულობს ამის შესახებ. ამრიგად, ნეტარი იოანე, რაც იმას ნიშნავს, რომ ამ წმინდა მსახურებას ორი მხარე აქვს: მადლიერება და ვედრება, განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს მათ, ვისთვისაც მადლობას უხდის და განსაკუთრებით მათ, ვისთვისაც ლოცულობს. მაგრამ ღვთაებრივი ბასილი აერთიანებს მადლიერებას ვედრებას და ამას აკეთებს მთელი ლიტურგიის განმავლობაში; ასე რომ თქვენ ნახავთ, რომ თითქმის ყველა მის ლოცვას ორივე ძალა აქვს. ამგვარად, ის იხსენებს წმინდანებს, რომლებსაც წმინდა იოანე ჩამოთვლის და წმინდა რიტუალების იმავე ადგილას, მაგრამ სხვაგვარად, რადგან ლოცულობს, რომ ყველა იყოს ღირსი საიდუმლოთა ზიარებისა არა განკითხვისას და არც განკითხვისას, დასძენს: „მაგრამ ვიპოვოთ მადლი ყველა წმიდანთან, რომელიც გსიამოვნებდათ, მამაო, მამაო, მამაო და ა.შ. შემდეგ - „საკმაოდ უწმიდესის შესახებ“. თუმცა ეს სიტყვები, მიუხედავად იმისა, რომ შეიცავს შუამდგომლობას, ასევე გამოხატავს მადლიერებას და ქადაგებს ღმერთს, რომელიც სარგებლობს კაცობრიობისთვის; მათში მღვდელი იხსენებს განდიდებულს. მათ და განწმედილ ადამიანებს, ამბობდნენ, თითქოს: მოგვეცით მადლი, რომელიც მანამდე აჩუქეთ წმინდანებს; განწმინდე ჩვენ, როგორც განწმინდე შენი მხოლოდშობილი ჩვენთან ადრე. 34. იმის შესახებ, თუ როგორ ლოცულობს მღვდელი თავისთვის წმინდა ძღვენისთვის და რისთვის უბრძანებს მორწმუნეებს ლოცვას. მღვდელი ლოცულობს იმისთვის, რაც ყველას სჭირდება, მღვდელი ასევე ლოცულობს თავისთვის, რათა მანაც მიიღოს სიწმინდე ძღვენისგან. როგორი განწმენდა? ცოდვათა მიტევება, რადგან ეს არის ამ საჩუქრების პირველი მოქმედება. სად შეიძლება ამის ნახვა? უფლის სიტყვებიდან, რომელიც მან უთხრა მოციქულებს და მიუთითა პურზე: „ეს არის ჩემი სხეული, გატეხილი თქვენთვის ცოდვათა მისატევებლად“, ისევე როგორც თასი. დაიმახსოვრე, უფალო, - ამბობს ის, - და ჩემი უღირსობა, მომიტევე მე ყოველი ცოდვა, ნებაყოფლობითი თუ უნებლიე, და ცოდვების გულისთვის და არა ჩემი, დამიფარე სულიწმიდის მადლი საჩუქრებისგან. დაე, სულიწმიდამ ცოდვათა მიტევება მისცეს მათ, ვინც ღებულობს ამ ძღვენს. ეს მადლი, ამბობს ის, არ შეიძლება იყოს მოკლული წმიდა ძღვენისაგან ჩემი ცოდვების გამო, რადგან მადლი ორგვარად მოქმედებს პატიოსან ძღვენებში: ერთი გზა არის იმიტომ, რომ ისინი განიწმინდებიან ამით; მეორე - იმიტომ, რომ მათი მეშვეობით ის გვაწმინდებს ჩვენ. ვერც ერთი ადამიანური ურჯულოება ვერ შეაფერხებს ძღვენში მადლის მოქმედების პირველ მეთოდს, მაგრამ რადგან მათი განწმენდა არ არის ადამიანური სათნოების საკითხი, ადამიანური ცოდვები ვერ აფერხებს მას. მაგრამ მეორე ასევე მოითხოვს ჩვენს ძალისხმევას და, შესაბამისად, ხვდება დაბრკოლებას ჩვენს დაუდევრობაში. რამეთუ მადლი განწმენდს ჩვენ ჩუქებით, თუკი გვპოვებს განწმენდის შესაძლებლობებს; თუ არამზადა დაგვხვდება, არავითარ სარგებელს არ მოუტანს და უთვალავ ზიანს მიაყენებს. ამ მადლისთვის - იქნება ეს მხოლოდ ცოდვათა მიტევება თუ ამავდროულად სხვა ძღვენი მათთვის, ვინც წმინდა სინდისით ღებულობს ამ წმინდა ვახშამს - მღვდელი ლოცულობს, რომ იგი არ ჩამოერთვას ძღვენს, რადგან მას შეუძლია ადამიანური გარყვნილების შეკავება. ცოტა მოგვიანებით იგი მთელ ხალხთან ერთად აღასრულებს ამ ლოცვას. სთხოვა ყველას ერთსულოვნება, რათა ერთი პირითა და ერთი გულით ადიდოს ღმერთი და მათ, ვინც ასე განწყობილს უქადაგებს დიდი ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს წყალობას, ამის შემდეგ ის ნამდვილად ბრძანებს, ილოცონ ღმერთს, რაზეც თავად ილოცა, მოუწოდოს ყველა წმინდანს შუამავლობისაკენ, რადგან ეს ნიშნავს ყველა წმინდანის გახსენებას. და რას ამბობს? ვილოცოთ უფალს განწმენდილი ძღვენისთვის და არა იმისთვის, რომ მიიღონ განწმიდა - ამიტომ ვუწოდე მათ განწმენდილნი, რომ არავინ იფიქროს, არამედ რომ გადმოგცეთ, რადგან აი რას ნიშნავს ლოცვის სიტყვები: "ღმერთო, კაცთმოყვარეო, მიიღე მე და მოგვანიჭე მადლი". ვილოცოთ, ამბობს ის, დარეჩზე, რათა მათ დაიწყონ ჩვენში მოქმედება, რათა უძლურნი არ იყვნენ ამ მადლის გადმოცემისას, ისევე როგორც უფლის ყოვლისშემძლე სხეული, როცა ადამიანებთან იყო საქმე, ზოგიერთ ქალაქში მათი ურწმუნოების გამო სასწაულებს ვერ ახდენდა. როცა ამგვარად უცხადებს ხალხს, მაშინ ფარულად ლოცულობს, ევედრება ღმერთს ხალხისთვის, რათა სუფთა სინდისით ეზიარონ საშინელ საიდუმლოებებს და დატკბნენ ამ წმინდა ტრაპეზით ცოდვების მიტევებისთვის, სულიწმიდის ზიარებისთვის, სამეფოს მემკვიდრეობისთვის და არა განკითხვისთვის. შემდეგ, როდესაც ყველას სთხოვს დახმარებას და მფარველობას ღმერთისგან, უბრძანებს, ილოცონ, რომ მთელი დღე გაატარონ სრულყოფილად, წმინდად, მშვიდად და უცოდველად, მფარველად ჰყავთ მშვიდობის ანგელოზი, ერთგული დამრიგებელი, რადგან არის სიცრუის ანგელოზი, რომელსაც არ არის უსაფრთხოდ მიანდო საკუთარი თავი. ჩვენ ვლოცულობთ მფარველი ანგელოზისთვის არა იმისთვის, რომ იგი მოგვცეს იმ დროს, რადგან ანგელოზი თავიდანვე მიეცა თითოეულ მორწმუნეს, არამედ იმისთვის, რომ ის იმოქმედოს და შეასრულოს თავისი საქმე, დაგვიცვას და წარმართოს სწორ გზაზე და არ დაიხიოს ჩვენგან, ჩვენი ცოდვებით აღშფოთებული. უფრო მეტიც, მღვდელი გვიბრძანებს, ვითხოვოთ ცოდვების მიტევება და ყველაფერი, რაც კარგი და სასარგებლოა ჩვენი სულისთვის და მშვიდობა სამყაროში და, უფრო მეტიც, უსაფრთხოება მომავლისთვის, რათა დარჩენილი სიცოცხლე მშვიდობითა და მონანიებით გავატაროთ, რათა სიცოცხლის დასასრული ღირსეული იყოს ქრისტიანებისთვის. შემდეგ, სთხოვს რწმენის ერთიანობას და სულიწმიდის ზიარებას, გვიბრძანებს, თავი და ერთმანეთი და მთელი ჩვენი ცხოვრება ღმერთს მივცეთ. და რას ნიშნავს რწმენის ერთიანობა და სულიწმიდის ზიარება და რატომ ვლოცულობთ ამისათვის არაერთხელ დაწვრილებით. 35. ღვთისადმი მიძღვნილი ლოცვისა და თავების ქედმაღლობის შესახებ, შემდეგ ღვთისადმი მადლიერებისა და ვედრებისა და განდიდების შესახებ. მას შემდეგ, რაც მღვდელი ასე ასწავლის და (მორწმუნეებს) ყველგან სიკეთეში დაადასტურებს, იგი ევედრება ღმერთს, რომ ისინი, როგორც უკვე სრულყოფილები და ღვთიური შვილობის ღირსნი, იყვნენ ღირსნი, გაბედულად ილოცონ ის ლოცვა, რომლითაც გავბედავთ მას მამა ვუწოდოთ. და როდესაც ყველა მასთან ერთად ლოცულობს ამ ლოცვას, ის ამთავრებს მას ბოლოს ღვთის დიდების შეძახილით. შემდეგ ის მშვიდობას ითხოვს ყველასთვის. მაგრამ, როცა ამ ლოცვით შეახსენა მათ მაღალი შობის შესახებ და ღმერთს მამას უწოდებს, შემდეგ უბრძანებს, აღიარონ იგი უფალად და გამოხატონ მონობა მის წინაშე და თავი დაუქნიონ მას და ამ გარეგნულად აღიარონ მონობა. და ყველა თაყვანს სცემს მათ, არა მხოლოდ როგორც ბუნებით უფალს, შემოქმედს და ღმერთს, არამედ როგორც უყიდელ მონებს, ვინც გამოისყიდა ისინი მხოლოდშობილის (ძის) სისხლით, რომლის მეშვეობითაც მან შეგვყიდა, როგორც თავის ორმაგ მონებად და ამავე დროს შვილებად დაგვაქცია, რადგან იმავე სისხლმა გააძლიერა და გაზარდა ჩვენი მონობა. როცა ყველა თავს იყრის, მღვდელი ჩუმად მადლობას უხდიდა ღმერთს ყველაფრის შექმნისთვის, ითხოვს იმას, რაც ყველასთვის სასარგებლოა და იხსენებს მის წინაშე მხოლოდშობილი ძის სახელს, მის მადლსა და კაცობრიობის სიყვარულს, იმ იმედით, რომ მიიღებს იმას, რასაც ვითხოვთ, თავად მაცხოვრის ღვთაებრივი დაპირებისამებრ, როგორც მან თქვა: 16:23). შემდეგ, წინ მყოფ ხალხს ხმამაღლა დაუმატებს დოქსოლოგიას, ადიდებს ყოვლადწმიდა სამებას და, როცა ხალხი დოქსოლოგიაში მონაწილეობს, ისევ თავისკენ მიბრუნდება და მალულად, ჩუმად, ლოცულობს. როცა ლოცულობს, მოუწოდებს თავად ქრისტეს, მსხვერპლს, მღვდელს, პურს, რათა მისი მეშვეობით მიეცეს თავი მონებს. 36. იმის შესახებ, თუ რას უყვირებს მღვდელი ხალხს, სწირავს წმინდა ძღვენს და რას უყვირებს ხალხი მის პასუხად. შემდეგ აპირებს თავად დაიწყოს და სხვები მოიწვიოს ტრაპეზზე; მაგრამ რაკი ყველას, განურჩევლად, არ ეძლევა ზიარების უფლება, ყველას არ მოუწოდებს, არამედ მაცოცხლებელი პურის აღებითა და ჩვენებით, ზიარებისკენ მოუწოდებს მათ, ვინც ღირსია მისი ზიარებისა: წმიდაო, ამბობს, წმიდანებს. როგორც ჩანს, ამას ამბობს: ეს არის სიცოცხლის პური, რომელსაც ხედავ; იჩქარეთ ზიარების მიღებაზე, მაგრამ არა ყველას, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც წმიდაა, რადგან წმიდა მხოლოდ წმინდანებს აქვთ დაშვებული. აქ ის წმინდანებს უწოდებს არა მარტო მათ, ვინც სათნოებით სრულყოფილნი არიან, არამედ ყველას, ვინც ამ სრულყოფილებისკენ მიისწრაფვის, თუმცა ჯერ არ მიუღწევია. და არაფერი გვიშლის ხელს წმინდა საიდუმლოთა ზიარებით განწმენდას და ამ მხრივ წმიდად ყოფნას, როგორც მთელ ეკლესიას წმიდა ჰქვია და ნეტარი მოციქული, ზოგადად, მთელ ხალხს წერს, ამბობს: წმიდაო ძმებო, ზეცის წოდების თანამონაწილეო (ებრ. 3,1). მათ წმიდას უწოდებენ წმიდას, რომელთანაც ზიარება აქვთ და ვის სხეულსა და სისხლს ეზიარებიან, რადგან ისინი არიან მისი სხეულის წევრები, ხორცი მისი ხორცი და ძვალი მისი ძვლებიდან. ასე რომ, სანამ ჩვენ ვართ გაერთიანებულნი მასთან და ვინარჩუნებთ კავშირს, ჩვენ ვცხოვრობთ წმინდა ცხოვრებით, ზიარების მეშვეობით ამ თავისა და გულიდან განწმენდას ვიღებთ. როდესაც ჩვენ განვშორდებით და დავშორდებით ყოვლადწმიდა სხეულის მთლიანობას, მაშინ ჩვენ ვიღებთ წმინდა საიდუმლოებებს უსარგებლოდ, რადგან სიცოცხლე არ გადავა მკვდარ და მოწყვეტილ წევრებზე. რა წყვეტს ამ წევრებს წმინდა სხეულს? შენი ცოდვები, ნათქვამია, გამიჯნავს მე და შენ (ეს. 59:2). მერე რა? ყოველი ცოდვა მოკვდავს ადამიანს? არა, არამედ მხოლოდ სიკვდილამდე მიმავალი ცოდვა, რის გამოც მას სიკვდილამდე მიმავალი ცოდვა ჰქვია, რადგან ნეტარი იოანეს თქმით, არის ცოდვა და არა სიკვდილამდე (1 იოანე 5,16). მაშასადამე, ზიარებაში დაწყებულებს, თუ არ ჩაუდენიათ ისეთი ცოდვები, რომლებიც განაცალკევებს მათ ქრისტესგან და იწვევს სიკვდილს, არაფერი უშლის ხელს საიდუმლოების ზიარებით მონაწილეობა მიიღონ განწმენდაში როგორც საქმით, ასევე სახელით, რადგან ისინი ჯერ კიდევ ცოცხალი წევრები არიან და ერთობიან თავთან. ამიტომ, მღვდლის შეძახილზე: წმიდათა წმიდაო, მორწმუნეები პასუხად ღაღადებენ: მხოლოდ ერთია წმიდა, უფალი, იესო ქრისტე, მამის სადიდებლად, რადგან არავის აქვს განწმენდა თავისთავად და ეს არ არის ადამიანური სათნოება, არამედ ყველაფერი მისგან და მისი მეშვეობით. და როგორც მზეზე მოთავსებული მრავალი სარკე, ყველა ისე ანათებს და ასხივებს სხივებს, თითქოს ბევრ მზეს ხედავ და, ფაქტობრივად, ერთი მზე აირეკლება ყველა მათგანში, ასევე ერთი წმიდა, რომელიც მორწმუნეებში იღვრება, თუმცა მრავალ სულში ჩნდება და ბევრს უჩვენებს წმინდანებს, მაგრამ, უფრო მეტიც, მხოლოდ ერთია. რადგან არავინ ადიდებდა ღმერთს მისთვის შესაფერის დიდებით, ამიტომაც თქვა მან იუდეველთა საყვედურით: თუ მე ვარ ღმერთი, მაშინ სად არის ჩემი დიდება? მაგრამ მხოლოდშობილმა მიანიჭა მას სათანადო დიდება, რის გამოც მან თქვა, მიუახლოვდა მის ტანჯვას: მე განგადიდებ შენ დედამიწაზე (იოანე 17:4). როგორ ადიდებდა მან? არა სხვაგვარად, თუ არა აჩვენოს ხალხს თავისი განწმენდა - წმინდანებთან გამოცხადებით, ისევე როგორც თავად მამაა წმინდა. რამეთუ თუ წარმოვიდგენთ ღმერთს ამ წმიდის მამად, ძის უფალი დიდებაა მამისა; ან კაცობრიობის მიხედვით (მაცხოვარი) ღმერთად გამოვჩნდებით, - ქმნილების ღირსება თუ სათნოება, რა თქმა უნდა, შემოქმედის დიდებაა. 37. რას ნიშნავს მისტერიებში ჩასხმული თბილი წყალი? ამგვარად მოუწოდა მორწმუნეებს წმინდა ვახშამზე, თავად მღვდელი პირველია მასში, ვინც მას თანაბარი ხარისხი აქვს და ყველა მათთან ერთად, ვინც საკურთხეველს ემსახურება; მაგრამ ჯერ თბილ წყალს ასხამს თასში სულიწმიდის ეკლესიაზე გადმოსვლის ნიშნად. შემდეგ სული ჩამოვიდა მაცხოვრის ეკონომიკის დასასრულს, ახლა კი ის ეშვება მსხვერპლის შეწირვისა და ძღვენის კურთხევის შემდეგ მათზე, ვინც ღირსეულად ეზიარება მათ. ვინაიდან ევქარისტიის წმინდა საიდუმლოში ქრისტეს მთელი ეკონომია გამოსახულია პურზე, როგორც დაფაზე, რადგან ჩვენ, თითქოს გამოსახულებით, ვჭვრეტთ ქრისტეს, როგორც ჩვილს, სიკვდილამდე მიყვანილს, ჯვარს აცვეს და გვერდში გახვრეტილს, შემდეგ კი ვხედავთ სწორედ ამ პურს დადებულს იმ ყოვლადწმიდა სხეულში, რომელიც მართლაც განიცადა და განიცადა და განიცადა. მამაო, აუცილებელი იყო, რომ ყოველივე ამის შემდეგ მიეთითებინა მიზანი, რისთვისაც გაკეთდა ეს ყველაფერი, რათა ზიარება სრულად აღესრულებინა, ჩვენი ხსნის აღმშენებლობის მთელ სამუშაოზე დასასრულის გამოყენების გზით. რა არის ქრისტეს ტანჯვის, სწავლებისა და საქმეების ნაყოფი და დასასრული? თუ მათ ჩვენთან მიმართებაში განვიხილავთ, მაშინ ისინი სხვა არაფერია, თუ არა ეკლესიაზე სულიწმიდის დაცემა. მაშასადამე, ამის შემდეგ საჭირო იყო ამის (დაღმართის) აღნიშვნა. და ეს ნამდვილად ნიშნავს მისტერიებში თბილი წყლის ჩასხმას, რადგან ეს წყალი, ერთდროულად წყალიც არის და ცეცხლის თანაზიარიც, ნიშნავს სულიწმიდას, რომელსაც წყალსაც უწოდებენ (იოანე 7:38), და როგორც ცეცხლი გაჩნდა იმ დროს, როცა ის ქრისტეს მოწაფეებზე ჩამოვიდა. და ეს დრო (როდესაც წყალი ჩაედინება) ნიშნავს იმ დროს, რადგან მაშინ სული ჩამოვიდა ქრისტეს შესახებ ყველაფრის აღსრულების შემდეგ და ახლა ეს წყალი ძღვენის დასრულების შემდეგ იღვრება. და საიდუმლოებები ასევე ნიშნავს ეკლესიას, რადგან ის არის ქრისტეს სხეული და ნაწილობრივ (1 კორ. 12:27). შემდეგ მან მიიღო სულიწმიდა ქრისტეს ზეცად ამაღლების შემდეგ, ახლა კი იღებს სულიწმიდის ნიჭს ზეციურ სამსხვერპლოზე ძღვენის მიღების შემდეგ, რადგან ღმერთი, რომელმაც მიიღო ისინი მათ ადგილზე, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გადმოგზავნა ჩვენთან, რადგან ერთი და იგივე შუამავალია მაშინაც და ახლაც, და ერთი და იგივე სული. 38. როგორ აღნიშნავენ საიდუმლოებები ეკლესიას ეკლესია კი საიდუმლოებით არის მითითებული არა როგორც სიმბოლოები, არამედ როგორც წევრები მიუთითებენ გულით, როგორც ხის ფესვები - ტოტები და, როგორც უფალმა თქვა, როგორც ვაზი - ტოტები, რადგან აქ არის არა მხოლოდ სახელის იგივეობა და არა მსგავსება, არამედ საქმის იდენტურობა, რადგან საიდუმლოები არის ქრისტეს სხეული და სისხლი. ქრისტეს ეკლესიისთვის ისინი ჭეშმარიტი საჭმელი და სასმელია და მათი მიღებით ის არ გარდაქმნის მათ ადამიანის სხეულად, როგორც ზოგიერთი სხვა საკვები, არამედ თავად იქცევა მათში, რადგან საუკეთესო სძლია ყველაზე ცუდს. ანალოგიურად, რკინა, რომელიც დაუკავშირდა ცეცხლს, თავად იქცევა ცეცხლად, და ეს არ არის ცეცხლი, რომელიც ქმნის რკინას. და როგორც გაცხელებულ რკინაში ჩვენ ჩვეულებრივ ვხედავთ არა რკინას, არამედ ცეცხლს, რადგან რკინის თვისებებს მთლიანად ცეცხლი ფარავს, ასე რომ, თუ ვინმეს შეეძლო დაენახა ქრისტეს ეკლესია იმ სახით, რომელშიც ის არის გაერთიანებული ქრისტესთან და მონაწილეობს მის ხორცში, მაშინ იგი დაინახავდა მას როგორც სხვას, როგორც უფლის სხეულს. ამ მიზეზით პავლე წერს: თქვენ ხართ ქრისტეს სხეული და თქვენ ხართ ნაწილობრივ (1 კორ. 12:27). ქრისტეს ჩვენზე მზრუნველობის, მისი აღზრდის, ხელმძღვანელობისა და მისდამი დამორჩილების აღსანიშნავად პავლემ მას თავი უწოდა, ჩვენ კი - სხეული, ისევე როგორც ჩვენ, უფრო მტკიცედ რომ ვთქვათ, შვილებს ვუწოდებთ ნათესავებსა და მეგობრებს, არამედ ზუსტად იმის გამოსახატავად, რაც მან თქვა, კერძოდ, რომ მორწმუნეები ამ სისხლით უკვე ცხოვრობენ ქრისტეში, ჭეშმარიტად გაერთიანებულნი და მასთან ერთად. მაშასადამე, არაფერია არაბუნებრივი იმაში, რომ ეკლესია აქ იგულისხმება მისტერიებით. 39. მორწმუნეების ზიარებაზე მიწვევის შესახებ და იმის შესახებ, თუ რას აცხადებენ მორწმუნეები ძღვენის გაცხადებისას როდესაც მღვდელი წმინდას ზიარებას იღებს, ის მიუბრუნდება ხალხს და უჩვენებს წმიდას, ზიარების მსურველებს უწოდებს და უბრძანებს, მიუახლოვდნენ ღვთის შიშით და რწმენით, რათა არ უგულებელყვნენ (ზიარება) იმის გამო, რასაც ჩვენ მასში ვხედავთ და ეჭვი არ შეგეპაროთ, რადგან ის, რაც ჩვენ გვწამს, აჭარბებს ჩვენს ძღვენს. საუკუნო სიცოცხლეს ანიჭებენ ზიარებას, - რწმენით მიუახლოვდნენ. მორწმუნეები კი, პატივისცემისა და რწმენის გამოხატვით, თაყვანს სცემენ, აკურთხებენ და ადიდებენ, როგორც ღმერთს, იესოს, რომელსაც ისინი წარმოადგენენ ძღვენებში და იმისათვის, რომ დოქსოლოგია უფრო საზეიმო იყოს, შეადგენენ მას წინასწარმეტყველური სიტყვებიდან: კურთხეულია ის, ვინც მოდის უფლის სახელით! ღმერთი არის უფალი და გვეჩვენება. მე მოვედი, ამბობს (უფალი), მამის სახელით, და თქვენ არ მიმიღებთ მე; თუ ვინმე თავისი სახელით მოვა, მიიღებ მას. მამის დიდება ნიშანია ჭეშმარიტი მოძღვრისა, ეს არის ნიშანი მხოლოდშობილისა; და ამპარტავნება და უკან დახევა (მამასგან) ნიშანია გაქცეული მონისა. იცის ეს და გაიგო განსხვავება კარგ მწყემსსა და მგელს შორის, წინასწარმეტყველი უძველესი დროიდან აკურთხებს მომავალს უფლის სახელით, უწოდებს მამას უფალს და ამავე დროს ღმერთს უწოდებს მას, ვინც თავად გამოჩნდა. ამ სიტყვებით მორწმუნეები აკურთხებენ ქრისტესაც, რომელიც ახლა მოდის და ეჩვენება მათ. 40. ლოცვის შესახებ, რომელსაც მღვდელი მორწმუნეთათვის ზიარების შემდეგ ამბობს შემდეგ მღვდელი სთხოვს ღმერთს ხსნას და კურთხევას საიდუმლოთა მონაწილეთათვის. რა სახის ლოცვა? გადაარჩინე, ღმერთო, შენი ხალხი და აკურთხე შენი მემკვიდრეობა. და ეს არის წინასწარმეტყველის სიტყვები (ფსალმ. 27:9). ანალოგიურად, იგივე წინასწარმეტყველი სხვა ადგილას ლაპარაკობს ღვთის პიროვნებიდან ძემდე: მე მოგცემ შენ მემკვიდრეობის ენებს და შენს სამკვიდრებელს დედამიწის კიდეებს (ფსალმ. 2:8). რადგან ის, რაც ძეს, როგორც ღმერთს, თავიდანვე ჰქონდა, როგორც ადამიანს, მან შემდგომში მიიღო მემკვიდრეობა. რატომ, როცა ის არის ჩვენი შემოქმედი, მღვდელი არ ამბობს: დალოცე შენი საქმეები, რომელთა შემოქმედიც შენ ხარ, არამედ: შენი მემკვიდრეობა? იმისათვის, რომ უკეთ ვევედროთ მას სიღარიბის შეხსენებით, რომლითაც იგი გაღარიბდა ჩვენს გამო. მათთვის, ამბობს ის, მე ვლოცულობ, ვის გამოც შენ დაიტანჯე, რომ იყვნენ მონათა შორის და მიიღო მცნება და დადგეს მათთან, ვინც მიიღო, მაშინ როცა ყველაფერი გაქვს და გეწოდოს მემკვიდრე, ხოლო შენს საკუთრებას ვერაფერი დაემატება. მეორე მხრივ, შეხსენება ღმერთის მიერ ჩვენზე უფრო სრულყოფილად მითვისების შესახებ უფრო ძლიერად ავლენს მას წყალობისკენ. და მემკვიდრეობით მითვისება ბევრად უფრო სრულყოფილია, ვიდრე შემოქმედებით მითვისება, და (უფალმა) მემკვიდრეობით გაცილებით უკეთ შეგვიძინა, ვიდრე მანამდე ჰქონდა შემოქმედებით. შემოქმედებით იგი ფლობდა მხოლოდ ადამიანურ ბუნებას და მემკვიდრეობით გახდა გონების და ნების მბრძანებელი, რომელიც წარმოადგენს ადამიანებზე ჭეშმარიტ ბატონობას და ეს ჩვენთვის საერთოა მუნჯ და უსულო არსებებთან, რადგან ბუნებით ყველაფერი ღმერთს ექვემდებარება, ისევე როგორც ქმნილება ექვემდებარება შემოქმედს. როგორ გახდა იგი მემკვიდრეობით გონებისა და ნების უფალი? ეს იმიტომ ხდება, რომ როდესაც ის დედამიწაზე ჩამოვიდა, ჯვარს აცვეს და აღდგა, ჩვენ დავუმორჩილეთ მას ჩვენი გონება და ნება: გონება, რადგან ვაღიარეთ იგი ჭეშმარიტ ღმერთად და ყოველგვარი ქმნილების შემოქმედად, იქნება, რადგან გვიყვარდა იგი და მისი ბატონობა და სიხარულით ავიღეთ მისი უღელი ჩვენს მხრებზე. ასე მთლიანად ღმერთმა მიიღო ხალხი, ასე ჭეშმარიტად მოიპოვა ისინი! უძველესი დროიდან ესაია წინასწარმეტყველს სურდა ეს შეძენა და ამიტომ თქვა: უფალო, ღმერთო ჩვენო, შეგვიძინე (ესაია 26:13). ეს ის ქონებაა, რომელიც, როგორც ამბობენ, მხოლოდშობილმა მიიღო მამისაგან. 41. მორიგი მადლობისა და დოქსოლოგიის შესახებ აქ სრულდება მთელი წმინდა წეს-ჩვეულება და სრულდება საღმრთო ევქარისტიის საიდუმლო, რადგან ახლა უკვე აკურთხეს ძღვენი და აკურთხეს მღვდელი და მთელი წმინდა სახე და მათი მეშვეობით აღესრულა და აკურთხა ეკლესიის დანარჩენი კრება. ამიტომ, როგორც თავად მღვდელი, ისე მის გარშემო მყოფი მორწმუნეები ახლა მიმართავენ ღვთის მადლიერებასა და დიდებას. მღვდელი ამბობს: კურთხეულია ღმერთი მუდამ, ახლა და უკუნითი უკუნისამდე, ამინ, და ხალხი გალობს გალობას, ნასესხებია წინასწარმეტყველთა სიტყვებიდან: ბაგეები შენითა იყოს აღვსილი, უფალო, ვიგალობოთ დიდება შენს (ფსალმ. 70,8). ჩვენ არ შეგვიძლია, უფალო, ვუთხრათ (ერთგულებს), სიმღერაც კი მოგიტანოთ იმ კურთხევისთვის, რომელიც თქვენ მოგვეცი, მაგრამ ამასაც აძლევთ. როგორ? ავსებს ჩვენს ტუჩებს ქებით. როგორც ლოცულობთ მლოცველებს, რათა ვიცოდეთ რა და როგორ ვითხოვოთ, ასევე თქვენი განდიდებისთვის ძალა მიეცით ჩვენს ბაგეებს. შემდეგ ისინი ითხოვენ, რომ მისი დახმარებით შეინარჩუნონ ხელუხლებელი სიწმინდე, რომელიც მიიღეს და არ შეცვალონ მადლი და არ გაანადგურონ საჩუქარი. დაგვიფარე შენს სავანეში - ჩვენ, ვინც რას ვაკეთებთ? (ჩვენი მხრიდანაც საჭიროა დახმარება): მთელი დღის განმავლობაში ისინი ისწავლიან შენს სიმართლეს. სიმართლე (აქ) გულისხმობს ღვთის სიბრძნესა და სიყვარულს, რომელიც განიხილება ლოცვებში, როგორც პავლემ განმარტა: მე არ მრცხვენია, ამბობს ის, ღვთის სახარების, რადგან მასში ცხადდება ღვთის სიმართლე ყველაში და ყველა მორწმუნეზე (რომ. 3:22). ამ ჭეშმარიტებაზე ფიქრმა შეიძლება შეინარჩუნოს ჩვენში სიწმინდე, რადგან ის აძლიერებს ღვთის რწმენას, ანთებს სიყვარულს და არ უშვებს რაიმე ცუდს სულში. შესაბამისად, ტყუილად არ ვთქვით ზემოთ, რომ საიდუმლოების შესაბამისი აზრების გარეშე შეუძლებელია სიწმინდე იყოს და დარჩეს ჩვენში. 42. მიცვალებულთა შესახებ, კერძოდ, განიწმინდებიან თუ არა ისინი ტრაპეზის ძღვენისგან, როგორც ცოცხლები. გარდა ნათქვამისა, აუცილებელია ამის გამოკვლევაც. ცნობილია, რომ ღვთაებრივი და წმინდა საიდუმლო განწმენდს ორგვარად: პირველი, შუამავლობით, რადგან შეთავაზებული ძღვენი, სწორედ მათი შეწირვით, განწმენდს მათ, ვინც მათ მოაქვს და ვისთვისაც შეწირულია, და ამშვიდებს ღმერთს მათთან მიმართებაში; მეორეც, ზიარებით, რადგან ისინი ჭეშმარიტი საჭმელი და სასმელია ჩვენთვის, უფლის სიტყვის მიხედვით. ამ მეთოდებიდან პირველი საერთოა როგორც ცოცხალთათვის, ასევე მკვდრებისთვის, რადგან მსხვერპლშეწირვა ხდება ორივესთვის; მეორე კი მხოლოდ ცოცხალთათვისაა ხელმისაწვდომი, რადგან მკვდრებს ჭამა-სმა აღარ შეუძლიათ. მერე რა? ამიტომაც არ არის მკვდრები განწმენდილი ზიარებიდან ამ კურთხევით და, ამ მხრივ, ცოცხლები ნაკლები აქვთ? არა, რადგან ქრისტე ასწავლის მათ თავს ისე, როგორც თვითონ იცის. და ეს რომ დავინახოთ, განვიხილოთ რაზეა დამოკიდებული განწმენდა და აქვთ თუ არა ეს მიცვალებულთა სულებსაც, როგორც ცოცხლებს. რაზეა დამოკიდებული განწმენდა: არის თუ არა იმაზე დამოკიდებული, რომ ჩვენ გვაქვს სხეული, რომ სუფრასთან მივდივართ ფეხებით, რომ ავიღოთ წმინდა ძღვენი ჩვენი ხელით, რომ მივიღოთ ისინი ჩვენი ტუჩებით, რომ ვჭამოთ და ვსვამთ? არა, რადგან ბევრმა, ვისაც ეს ყველაფერი ჰქონდა და ვინც ამგვარად მიუახლოვდა ზიარებას, არავითარი სარგებელი არ მიუღია და წავიდა, უფრო დიდი ბოროტება განიცადა. მაშ, რა არის განწმენდის მიზეზი? და რას ითხოვს ქრისტე ჩვენგან? ეს არის სულის სიწმინდე, ღვთის სიყვარული, რწმენა, ზიარების სურვილი, ზიარების მონდომება, მხურვალე მონდომება და ის, რომ ჩვენ მოვდივართ წყურვილით. ასე მიიღება ეს სიწმინდე და რა არის საჭირო ქრისტეს ზიარებად მოსულთათვის, რის გარეშეც შეუძლებელია (განწმენდა). მაგრამ ეს ყველაფერი სხეულს არ ეხება, მხოლოდ სულზეა დამოკიდებული. შესაბამისად, არაფერი უშლის ხელს მიცვალებულთა სულებს, რომ ჰქონდეთ ეს, ისევე როგორც ცოცხლები. მაშასადამე, თუ სულებს აქვთ მზადყოფნა და განწყობილება ზიარებისთვის, ხოლო უფალს, რომელმაც განწმინდა და აღასრულა (ეს), ყოველთვის სურს განწმენდა და სურს ყოველ ჯერზე საკუთარი თავის სწავლება, მაშინ რა შეუძლია შეაფერხოს ზიარებას? აშკარად არაფერი. ამ შემთხვევაში, ვინმე იტყვის, თუ ცოცხალთაგან ვინმეს აქვს სულში ის კარგი თვისებები, რაზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, მაშინაც კი, თუ არ მიუახლოვდება ზიარებებს, მაინც მიიღებს მათგან განწმენდას? არა ყველას, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც მიცვალებულთა სულების მსგავსად ვერ უახლოვდება მათ სხეულებრივ, როგორიც იყვნენ ისინი, ვინც უდაბნოებში, მთებში, მიწის ნაპრალებსა და ნაპრალებში მოხეტიალე, ვისთვისაც შეუძლებელი იყო საკურთხევლისა და მღვდლის ნახვა. თავად ქრისტემ აშკარად განწმინდა ეს ხალხი ამ სიწმინდით. როგორ შეიძლება ამის დანახვა? იქიდან გამომდინარე, რომ მათ სიცოცხლე ჰქონდათ საკუთარ თავში და არ ექნებოდათ, რომ არ მიეღოთ ეს ზიარება, რადგან თავად ქრისტემ თქვა: თუ არ შეჭამთ კაცის ძის ხორცს და არ დალევთ მის სისხლს, თქვენში სიცოცხლე არ გექნებათ (იოანე 6:53) და ამის აღსანიშნავად მან ანგელოზები ძღვენით გაგზავნა ბევრს. თუ ვინმეს შეუძლია, მაგრამ არ დაიწყებს ჭამას, მისთვის სრულიად შეუძლებელია კურთხევის მიღება, არა იმიტომ, რომ უბრალოდ არ იწყებს, არამედ იმიტომ, რომ შეუძლია, მაგრამ არ იწყებს და ამით აჩვენებს, რომ მის სულში არ არის ის კარგი თვისებები, რაც საჭიროა ზიარებისთვის. როგორი მონდომება და სურვილი აქვს ტრაპეზის დასაწყებად ვინმეს, მართლა, ვინც ადვილად იწყებს და არ უნდა? ღმერთის რა რწმენა აქვს მას, ვისაც არ ეშინია უფლის სიტყვებში მოცემული მუქარის ყველას, ვინც სძულს ამ ვახშამს? და როგორ შეიძლება ენდო ვინმეს სიყვარულს, რომელსაც აქვს შესაძლებლობა მიიღოს, არ იღებს? რატომ არაფერია უჩვეულო იმაში, რომ ქრისტე ასწავლის ამ ტრაპეზს სხეულისგან განცალკევებულ სულებს, რომლებსაც ვერც ერთ ამ ნაკლოვანებაში ვერ დაადანაშაულებდა? არაჩვეულებრივი და მშვენიერი ის არის, რომ ადამიანს, რომელიც ხრწნადია, აქვს უხრწნელი სხეული და სული, უკვდავი არსება, ეზიარება უკვდავის ყველაზე შესაფერის სურათს. რა არის ამაში გასაკვირი? თუ (უფალმა), კაცობრიობის გამოუთქმელი სიყვარულით და გაუგებარი სიბრძნით, აღმოაჩინა, როგორ აღესრულებინა ის, რაც უჩვეულო და მშვენიერია, მაშინ როგორ შეიძლება არ დაიჯერო, რომ ის აკეთებს იმას, რაც სავარაუდო და ბუნებრივია? 43. რომ სიწმინდე ძირითადად ეცნობა ზიარების სულს ყოველივე ამის შემდეგ, მათ შორისაც, ვინც ჯერ კიდევ სხეულში ცხოვრობს, საჩუქარი, მართალია, სხეულის მეშვეობით არის გადაცემული, თავდაპირველად სულის არსებაში შედის და სულით სხეულში გადადის. სწორედ ამაზე მიუთითებს ნეტარი მოციქული, როცა ამბობს: მიჰყევით უფალს; სული ერთია (1 კორ. 6:17), ვინაიდან ეს ერთიანობა და შეერთება ძირითადად სულში ხდება. რადგან იქ რეალურად არის ადამიანი; არის განწმენდა სათნოებებისაგან და ადამიანური ძალისხმევისგან; არის ისიც, რაც სცოდავს და ძღვენით უნდა განიკურნოს. რაც შეეხება სხეულს, მასში ყველაფერი სულიდან მოდის. და როგორც იგი ბილწავს გულიდან გამოსული ბოროტი აზრებისგან, ასევე იქიდან მოდის მასში განწმენდა, განწმენდა როგორც სათნოებიდან, ასევე საიდუმლოებებიდან. ზოგჯერ ხდება ფიზიკური დაავადებები, რომელთა მიზეზი სულის ბოროტ ბუნებაშია. ამის საჩვენებლად მაცხოვარმა ავადმყოფის სულის განკურნებით, ანუ ცოდვებისგან განკურნებით აღადგინა სხეული სნეულებისგან. მაშ, თუკი განწმენდის მისაღებად სულს არ სჭირდება სხეული, არამედ, პირიქით, სხეულს სჭირდება სული, მაშინ რა უპირატესობა აქვთ ზიარებისგან სხეულთან შეერთებულ სულებს მისგან განთავისუფლებულებთან შედარებით? მღვდელს რომ ხედავენ და მისგან საჩუქრებს იღებენ? მაგრამ მათ ასევე ჰყავთ მარადიული მღვდელი, რომელიც ეს ყველაფერი მათთვისაა. ვინც აღასრულებს ზიარებას ცოცხალთაგანაც კი, ვინც ჭეშმარიტად იღებს. რადგან ყველა, ვისაც მღვდელი ეზიარება, ჭეშმარიტად ზიარებას არ იღებს, არამედ, უეჭველია, მხოლოდ ის, ვისაც თავად ქრისტე ანიჭებს ამას. მღვდელი ასწავლის ყველას, მათ შორის, ვინც მოდის, ხოლო ქრისტე ასწავლის ზიარების ღირსებს. მაშასადამე, ცხადია, რომ ის, ვინც აღასრულებს სულებს ზიარებით და განწმენდს როგორც ცოცხლებს, ასევე მკვდრებს, მხოლოდ მაცხოვარია. ყოველივე ნათქვამიდან ცხადი ხდება, რომ ყველაფერი, რაც მხოლოდ ამ წმინდა ქმედებას ეხება, საერთოა როგორც ცოცხლებისთვის, ასევე მკვდრებისთვის, რადგან ის, რაც არის განწმენდის მიზეზი, რომელიც შედგება სულის კარგ თვისებებში, დამახასიათებელია ორივესთვის, და ის, რომლითაც განწმენდა პირველ რიგში და რეალურად არის მიღებული, ერთი და იგივეა, ხოლო განმწმენდელი მღვდელი იგივეა. სხეულში მცხოვრებთ მხოლოდ ერთი აქვთ, რაც არ აქვთ წასულებს, კერძოდ, რომ (ცოცხალთა შორის) არიან უღირსებიც. ასეთები, როგორც ჩანს, განწმენდილნი არიან, რადგან ისინი იღებენ ძღვენს ბაგეებით, და იქ შეუძლებელია, ვინც არ იყო მომზადებული, მხოლოდ ღირსეულთან ზიარება. მაგრამ ეს არაფერს მატებს ცოცხალთა განწმენდას, არამედ, პირიქით, უკიდურეს სასჯელად აყენებს მათ და ამიტომ შორს არის ცოცხალთა უპირატესობად. უფრო მეტიც, და შემდგომი განხილვიდან ცხადი ხდება, რომ ამ სულებისთვის არა მხოლოდ შესაძლებელი და შეუფერხებელი, არამედ აუცილებელიცაა წმინდა ძღვენის მიღება. თუ რაიმე სხვა იყო, რაც ამ სულებს სიხარულს და სიმშვიდეს მოუტანდა, მაშინ ეს ღირსების პატიოსნების ჯილდო იქნებოდა და მათ ეს ტრაპეზი სულაც არ დასჭირდებოდათ. მაგრამ ამასობაში ყოველგვარი სიამოვნება და ნეტარება - სამოთხეს დავარქმევთ, თუ აბრაამის წიაღს, თუ ყოველგვარი მწუხარებისა და ავადმყოფობისგან თავისუფალი ადგილი, ნათელი, მწვანე და გრილი ადგილი, თუ თავად სამეფო - (ეს ყველაფერი) იქ მყოფებს ამ თასის და ამ პურის მეტი არაფერი მოაქვს. რადგან ეს არის (ჩვენი) შუამავალი და წინამორბედი ჩვენთვის წმიდაში, რომელსაც მხოლოდ მამასთან მივყავართ, მხოლოდ სულთა მზეა, რომელიც ახლა ჩნდება და ეზიარება საკუთარ თავს, როგორც სურდა, ხორციელი ტყვე, შემდეგ კი იხილება და თავს დაფარავს ზიარებაში, როცა დავინახავთ მას, როგორც ამბობს (წმინდა წერილი 3:1). (მართალი), როგორც გვამი აგროვებს არწივებს, როცა სარტყელს ახვევს და აიძულებს დაწოლას; მოვა და ემსახურება მათ, როცა ანათებს ღრუბლებს, და მისი მეშვეობით მართალნი მზესავით გაბრწყინდებიან. ვინც არ არის შეერთებული მასთან, როგორც ჩვეულებრივ აერთიანებს (წმინდა) ტრაპეზი, სრულიად შეუძლებელია მშვიდობის მიღწევა ან რაიმე სარგებლის მიღება - დიდი თუ მცირე. ის არის შუამავალი, რომლის მეშვეობითაც ღვთისგან გვეძლევა ყველა კურთხევა, ან კიდევ უკეთესი, ყოველთვის გვეძლევა. რამეთუ არა მხოლოდ ერთხელ გვეშუამდგომლა და არ დაიხია უკან, მას შემდეგ რაც მოგვაწოდა ყველაფერი, რისთვისაც შუამდგომლობდა, არამედ ყოველთვის შუამდგომლობს; არა სიტყვებით და ვედრებით, როგორც ამას ჩვეულებრივი შუამავლები აკეთებენ, არამედ საქმით. რაშია საქმე? ის, რომ ის გვაკავშირებს (ჩვენ) საკუთარ თავთან და თავისით აზიარებს თავის მადლს ყველას თავისი ღირსებისა და სიწმინდის საზომის მიხედვით. და როგორც სინათლე თავისთავად შესაძლებელს ხდის მათ, ვინც ხედავს, დაინახოს, ხოლო ვისაც სინათლე არ აქვს, ვერ დაინახავს, ​​ასევე სულებს სჭირდებათ მუდმივი ზიარება ქრისტესთან, თუ მათ სურთ სრულად იცხოვრონ და დაისვენონ. რადგან თვალი სინათლის გარეშეც კი ვერ ხედავს და შეუძლებელია სულებს ქრისტეს გარეშე ჰქონდეთ ჭეშმარიტი სიცოცხლე და სიმშვიდე, რადგან მხოლოდ ის შეურიგდება ღმერთს მშვიდობას, რომლის გარეშეც არ არსებობს ღვთის მტრების ჭეშმარიტი იმედი, რომ მონაწილეობა მიიღონ ღვთის რაიმე სიკეთეში. მაშასადამე, ვინც ან პირველად არ შეუერთდა ქრისტეს, ან გაერთიანდა, არ დარჩა ერთობაში, ის მაინც მტერია (ღმერთის) და უცხო ღვთაებრივი კურთხევისთვის. რა შეურიგდა ღმერთს ადამიანურ ბუნებას? რა თქმა უნდა, რომ მან დაინახა თავისი საყვარელი ძე, როგორც ადამიანი. ამრიგად, ის შეურიგდება ყველა ადამიანს, ვინც მხოლოდშობილის ხატს ატარებს, ატარებს მის სხეულს და არის მასთან ერთი სული. და ამის გარეშე, ყველა თავისთავად არის მოხუცი, ღვთისგან მოძულებული, მასთან საერთო არაფერი. მაშასადამე, თუ ადამიანს უნდა სჯეროდეს, რომ სულები სიმშვიდეს იღებენ მღვდლების ლოცვებიდან და წმინდა ძღვენის შეწირვით, მაშინ პირველ რიგში უნდა გვჯეროდეს, რომ ეს ხდება ზუსტად ისე, რომ ადამიანმა მშვიდობა მიიღოს. და რა არის ეს მეთოდი, უკვე ითქვა: ეს არის ღმერთთან შერიგება და არა მისი მტერი. როგორ გავაკეთოთ ეს? უნდა გაერთიანდეს ღმერთთან და გახდეს ერთი სული საყვარელთან; რომელიც მხოლოდ მამას ახარებდა. და ეს არის წმინდა ტრაპეზის საქმე, რომელიც, როგორც ნათქვამიდან ჩანს, საერთოა როგორც ცოცხლებისთვის, ასევე მიცვალებულებისთვის. 45. რომ მიცვალებულთა განწმენდა დასრულებულია თუმცა, სულების განწმენდასთან დაკავშირებით, სხეულისგან თავისუფალ ადამიანებს გარკვეული უპირატესობა აქვთ სხეულში მცხოვრებთა მიმართ. ისინი იწმინდებიან და იღებენ მიტევებას ცოდვებისგან, მღვდლების ლოცვითა და ძღვენის შუამდგომლობით, არანაკლებ ცოცხლები, მაგრამ ისინი საერთოდ არ სცოდავთ და არ ამატებენ ახალ დანაშაულებს წინა დანაშაულებს, როგორც ეს ხდება ცოცხალთა უმრავლესობაში, არამედ ან მთლიანად განთავისუფლდებიან ყოველგვარი დანაშაულისგან, ან სულ მცირე მუდმივად ამცირებენ ცოდვის სიმძიმეს. შეუძლია არა მხოლოდ სხეულში მცხოვრებთა უმრავლესობას, არამედ საკუთარ თავსაც, თუ ისინი სხეულში იყვნენ. და თვით ის ფაქტი, რომ ისინი სხეულისგან თავისუფლები არიან, ხდის მათ ბევრად უფრო უნარებს მიიღონ საიდუმლოებები, ვიდრე ეს შესაძლებელი იყო, როდესაც ისინი ტანით იყვნენ შემოსილი. ვინაიდან სამოთხეში მრავალი განსხვავებული სასახლეა, ამიტომ სათნოების ყოველი ზომა დაჯილდოვებულია და არაფერი რჩება მართალი და ჰუმანური მსაჯულის შურისძიების გარეშე, მაშინ, როგორც უდიდესი ჯილდოს ღირსნი და სრულყოფილნი და სრული ნეტარების მემკვიდრეები, მაგალითად, პავლე და მისნაირები, სარგებლობენ ამ ნეტარებით უფრო სუფთა სხეულში, ვიდრე განცალკევებულთაგან. ჩვეულებრივი დასვენებისთვის, ბუნებრივია, უმჯობესია ისიამოვნოთ აქედან წასვლის მიხედვით, ვიდრე სხეულში ცხოვრების დროს. და უკვე დადასტურდა, რომ სულების ყოველი სიმშვიდე და ყოველი ჯილდო სათნოებისთვის - დიდიც და პატარაც - სხვა არაფერია, თუ არა ეს პური და ეს სასმისი, რომლებშიც ცოცხალთა და მიცვალებულთა რბოლა თანაბრად მონაწილეობს, თითოეული თავისებურად. ამიტომაც უწოდა უფალმა წმინდანთა ტკბობა მომდევნო საუკუნის ვახშამში, რათა ეჩვენებინა, რომ ამ ტრაპეზის მეტი არაფერია. ამრიგად, ევქარისტიის ღვთაებრივი აღნიშვნა ხდება როგორც გარდაცვლილთათვის, ასევე ცოცხლებისთვის. და როგორც ეს უკანასკნელნი განიწმინდებიან, როგორც ითქვა, ორმხრივად, ისევე, როგორც გადასახლებულები, ამ მხრივ განიწმინდებიან არა ნაკლებ ცოცხლებზე, არამედ გარკვეულწილად უფრო მეტადაც. 46. როგორ არის ეს საჩუქრები ყოველთვის მისაღები ღმერთისთვის ახლა მოდით შევხედოთ ამას თანმიმდევრობით. ყველა მორწმუნე რომ განწმენდილია ამ ზიარებით, ცხადია ნათქვამიდან; მაგრამ ყოველთვის ღირს მისი შესწავლა? ვინაიდან ეს წმინდა საქციელი არის ძღვენის შეთავაზება და ძღვენი ყოველთვის არ არის ღვთისთვის მისაღები, მაგრამ ხანდახან, მიმტანთა ბოროტების გამო, მათ სძულთ და უარყოფენ, რადგან ამის ბევრი მტკიცებულება არსებობს როგორც ძველთა შორის, ასევე მადლის ქვეშ მყოფთა შორის, მაშინ მოდით შევამოწმოთ ზოგჯერ ხდება თუ არა, რომ ეს ძღვენი წმინდად სრულდება ამაოდ ღვთის მოსაწონი, რადგან მათ ყოველთვის არ მოაქვთ კარგი ადამიანები, არამედ ზოგჯერ ბოროტები. და ის, რომ ღმერთი უკუაგდებს ამ საჩუქრებსაც კი, როცა მათი მომტანი ბოროტია, ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ ეკლესია ასე მოქმედებს. ვისთვისაც იცის სასიკვდილო ცოდვები, არ აძლევს ამ საჩუქრების მოტანის უფლებას და თუ გაბედავენ (მოტანას), არ იღებს და ძღვენთან ერთად განდევნის მათ. მაგრამ რადგან ეკლესიამ ეს ყველაფერი კარგად არ იცის, მაგრამ ბევრი მისთვის უცნობია და მათი ძღვენი მიღებულია ღვთაებრივი ტრაპეზის მიერ, მაშინ რა უნდა ვიფიქროთ ამ საჩუქრებზე? ღმერთი ნამდვილად არ იღებს მათ და უცხოა თუ არა ისინი ყოველგვარი განწმენდისთვის? მაგრამ თუ ამას ვეთანხმებით, მაშინ უცნობი ხდება, როდის არის ძღვენი წმინდა, რადგან მიმტანის თვისებები უმეტესად საეჭვოა ან სრულიად უცნობი ჩვენთვის და, ამ შემთხვევაში, მორწმუნეები, რომლებიც ეჭვობენ და ურწმუნოდ, აუცილებლობით უახლოვდებიან ზიარებებს, მათგან რაიმე სარგებელს არ იღებენ. რა უნდა ითქვას ამაზე? ის, რომ ძღვენის მიცემა ორგვარია: ერთი იმისგან, ვინც მათ თვითონ მოაქვს მღვდლების ხელში, მეორე ეკლესიიდან ღმერთს. პირველი შესაწირავი, როცა მიმტანი ბოროტია, ფუჭია და არავითარ სარგებელს არ მოაქვს შემწირველს, რადგან ის ბოროტია, რადგან შეწირული ძღვენი თავისთავად არ არის საზიზღარი ღვთის წინაშე, რადგან ღვთის ყოველი ქმნილება კეთილია. მაგრამ მეორე შესაწირავი, რომელიც კარგი ადამიანებისგან მოდის, ღვთისა და წმინდანთა სადიდებლად, სამყაროს ხსნისა და ზოგადად ნებისმიერი სამართლიანი თხოვნის გულისთვის, არაფერი უშლის ხელს, რომ იყოს ხელსაყრელი. არავითარი სიბილწე არ გადადის იმ საჩუქრებზე, ვინც პირველად მოიტანა ისინი, მაგრამ ისინი წმინდად რჩებიან და, წმინდა ადამიანების მიერ შეთავაზებული, განიწმინდებიან და განწმენდენ მათ, ვინც მიუახლოვდება. რამეთუ ვერაფერში უსაფუძვლო და უსულო არ შეიძლება იყოს ცოდვის რაიმე უწმინდურება: ცოდვა თავისუფლების დაავადებაა და მხოლოდ გონიერ არსებებს შეუძლიათ ცოდვით შებილწება. მერე რა? თუ მანკიერი ადამიანების მიერ მოტანილი საჩუქრები ყოველთვის სუფთაა, მაშინ რატომ არ იღებს მათ ეკლესიის კანონი? რათა გაანათლონ ისინი, ვინც სთავაზობენ, რათა იცოდნენ, თუ რა დიდი რისხვა ემუქრება მათ ღვთისა, თუ უფალი გადაბრუნდება და სძულს თავის ქმნილებებს, რომლებიც არაფერში არ არიან დამნაშავენი და, იცოდნენ, რომ შეეშინდათ და გამოასწორეს მათი ცხოვრება. თავად საჩუქრები არ არის დაგმობილი რაიმე ნაკლებობის გამო და, შესაბამისად, არაფერი უშლის მათ მიღებას და კურთხევას, როდესაც მეორე შესაწირავი კარგი ადამიანების მიერ არის გაკეთებული. მაგრამ ყველა არა, ვინმე იტყვის, შესაწირავი მღვდლები კარგი ხალხია, მაგრამ ზოგიერთს უკიდურესი გარყვნილების დაავადებებიც აწუხებს და ეს ისევ იმავე გაოგნებამდე მიგვიყვანს. როდესაც ხდება, რომ ეს და სხვა შესაწირავი სძულს ღმერთს (და ეს ხდება), მაშინ სად გამოჩნდება შესაძლებლობა საჩუქრებში, რომ იყოს ღვთისთვის სასიამოვნო და მოსაწონი, წმინდა და განწმენდილი? არსაიდან. პირიქით, მაშინ ისინი ნამდვილად წინააღმდეგნი არიან. ყოველ შემთხვევაში, მათში ეჭვი ეპარება, რადგან ჩვენ არ ვართ დარწმუნებული იმ ადამიანების თვისებებში, ვინც მათ მოაქვს და ასრულებს. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ არავინ იცის, რა არის ადამიანში, გარდა მასში მცხოვრები სულისა. ამრიგად, ზიარებასთან დაკავშირებით ბევრია ურწმუნოება და ეჭვი, მაგრამ არა დარწმუნება, ხოლო წმინდა ძღვენებთან ზიარება არანაირ სარგებელს არ მოუტანს მორწმუნეებს, რადგან ისინი ზიარებას რწმენის გარეშე იღებენ. ასე რომ, ალბათ, ვინც ფიქრობს, რომ მღვდელი თავად არის ამ საჩუქრების შეწირვის მმართველი, იტყვიან და დაბნეულნი იქნებიან. მაგრამ ეს უსამართლოა: პირიქით, ის, რაც რეალურად ახორციელებს მათ შესაწირავს, არის განწმენდის მადლი, რადგან ისინი მაშინ სწირავენ, როცა განიწმინდებიან. და ვინც ყოველ ჯერზე აღასრულებს ზიარებას, ამ მადლის მსახურია. რადგან მას არაფერი მოაქვს საკუთარი თავისგან და არაფერი აქვს გასაკეთებელი ან სათქმელი თავისი განსჯისა და აზროვნებისამებრ, არამედ მხოლოდ იმას, რაც მიიღო, იქნება ეს საქმე, სიტყვა თუ მოქმედება, უნაზღაურებს ღმერთს და შესწირავს როგორც მას უბრძანეს. ამრიგად, საჩუქრები, რომლებიც ყოველთვის სთავაზობენ ღმერთს, ბუნებრივად სასიამოვნოა მისთვის და ყოველთვის მიიღება მის მიერ. რა მნიშვნელობა აქვს, რომ შემომტანი თავისთავად ბოროტია? ყოველივე ამის შემდეგ, მისი გარყვნილება არაფერს მატებს საჩუქრებს და არ აუარესებს შესაწირავს, ისევე როგორც უბრალო ადამიანის მიერ შედგენილი და მედიცინის ხელოვნებაში საერთოდ არ მცოდნე ადამიანის მიერ, ხელს არ უშლის წამალი იყოს სამაშველო, თუ მხოლოდ მან შეადგინა როგორც ექიმმა უბრძანა და ყველა იმ წამალიდან, რომელიც მისცა. წამალი არ გახდება უმოქმედო მისი შემადგენლობის უცოდინრობის გამო, არამედ სამკურნალო იქნება მისი შემადგენლობის გადმოცემის ხელოვნების მიხედვით, რადგან მინისტრის უცოდინრობისგან მან არაფერი მიიღო, ექიმის ოსტატობით კი მიიღო მთელი შემადგენლობა. აქაც ასეა: ყველაფერი მადლით აღესრულება, მღვდელი მხოლოდ მსახურია, რომლის მსახურებაც თავად არ არის, რადგან ესეც მადლიდან მოდის; მღვდელმსახურება მხოლოდ წმინდა რიტუალების მსახურების ძალაა. ამრიგად, ნათქვამიდან ირკვევა, რომ ეს ძღვენი განწმენდს ყველა მორწმუნეს და ყოველთვის, რადგან ისინი ყოველთვის მიიღება ღმერთის მიერ. 47. იმის შესახებ, თუ რა ღონისძიებაა მიღებული ახლა ჩვენ უნდა გავითვალისწინოთ რამდენად მიიღება ისინი. რას ნიშნავს გამოთქმა, რომელსაც ხალხი იყენებს საჩუქრის შესახებ: მიღებული? რას აკეთებენ ადამიანები საჩუქრებთან, როცა ეუბნებიან, რომ მიიღონ ისინი? ეს მართლა იმიტომ არის ნათქვამი, რომ მათ ხელით ვიღებთ და წიაღში ვდებთ? არა, რადგან ბევრი რამ არის, რაც მიმღებს არ შეუძლია დალევა და მიღება; მაგალითად, თუ საჩუქარი არის მინდორი ან სახლი, ან რაიმე მსგავსი. რას ნიშნავს გამოთქმა: მიღება ყველა საჩუქართან მიმართებაში? საკუთარ საკუთრებად აღიარება, საკუთარ თავთან ასიმილაცია – ამას ჰქვია მიმღებლობა. და ღმერთი ითვისებს ამ საჩუქრებს საკუთარ თავს ისე, რომ მათ მხოლოდშობილის სხეულად და სისხლად აქცევს. თუ შეუძლებელია რაიმე მსგავსი ასიმილაციის წარმოდგენა, მაშინ შეუძლებელია იმის დადგენა, თუ რამდენად (ეს საჩუქრები) მიიღება. გარდა ამისა, ჯილდოდან ასევე ირკვევა, თუ როგორ იღებენ საჩუქარს ისინი, ვინც ის მიიღო. რა არის აქ ჯილდო? ისევ ქრისტეს სხეული და სისხლი, რადგან ჩვენგან პურის და ღვინის მიღებისას ღმერთი გვაძლევს თავად ძეს. მაგრამ, თქვენ ამბობთ, სად არის ცხადი, რომ ღმერთი ამას გვაჩუქებს მისთვის მიტანილი საჩუქრების ნაცვლად? ამას თავად შემოსილი ამბობს და მოგვმართავს: მიიღე. ეს მიუთითებს საჩუქარზე. ეს სიტყვა ნიშნავს გამცემს, მიმღებს და მოცემულს. თქვენ შეგიძლიათ მიიღოთ რაიმე სხვა გზით, გირავნობის სახით, რომელსაც მიმღები ვერ გამოიყენებს. ოღონდ ასე რომ არ იფიქრო, არამედ იცოდე, რომ (ძღვენი) შენ გეკუთვნის, (უფალმა) გიბრძანა მისი გამოყენება და უთხრა: ჭამე. ასე და ასე მაღალ დონეზეა ეს საჩუქრები ღმერთისთვის სასიამოვნო. ამიტომ ისინი ყოველთვის ასუფთავებენ ყველა ქრისტიანის სულს, როგორც ცოცხალს, ისე მკვდარს, არასრულყოფილ სულებს, რომლებსაც ჯერ კიდევ სჭირდებათ განწმენდა. სრულყოფილ წმინდანებს, რომლებიც ანგელოზებთან ერთად დგანან და უკვე აღრიცხულნი არიან ზეციურ იერარქიაში, აღარ სჭირდებათ მიწიერი იერარქია. 48. იმის შესახებ, თუ რა გაგებით პატივს ვცემთ წმინდანებს ამ ნიჭებით რაც ვთქვით, ბუნებრივია ამის გამოძიება. სინამდვილეში, თუ ეს წმინდა ძღვენი ღმერთს ეძღვნება და განწმენდს მათ, ვისაც განწმენდა სჭირდება, მაშინ რატომ ვაფასებთ ჩვენი რწმენის მიხედვით უკვე განწმენდილს და სრულიად სრულყოფილს ამ ძღვენით და როცა რაღაცას ვთხოვთ, დახმარებას მოვუწოდებთ, ვპირდებით ამ საჩუქრების მსახურებას, თითქოს გვინდა მივიღოთ საჩუქრები მათთვის ან მათთვის, რომ უფრო სრულყოფილი გახდნენ? ეს იმიტომ ხდება, რომ ამ ძღვენის გაცემის სხვა გზაც განსხვავებულია, ვიდრე ადრე ვისაუბრე, რომლის თანახმად, ეს ძღვენი ასევე წმინდანების ძღვენია, როდესაც ისინი ღმერთს სწირავენ, როგორც მადლიერების ძღვენი იმ დიდებისთვის, რომლითაც მან განადიდა ისინი და სრულყოფილებისთვის, რომლითაც მან მათ უზრუნველყო. მართალია, ისინი ღვთის ძღვენია, რადგან ისინი ღმერთს ეძღვნება, ისინი ასევე არიან ერთგულების ძღვენი, რომლებსაც დახმარება სჭირდებათ, რადგან ისინი ეხმარებიან მათ, და წმინდანთა საჩუქრები, რადგან მათი გულისთვის ისინი ღმერთს ეძღვნება. რაც ჩემი გულისთვის არის გაცემული, ვინც არ უნდა მიიღოს, მე ვიღებ მას, არა ყველაფრისთვის, რაც გვაძლევს ვინმეს, რომელსაც საკუთარი ხელით ვიღებთ, არამედ მეგობრების, ჩვენი ოჯახის ხელით, და საერთოდ ყველას, ვისაც გამცემი გვაძლევს იმისათვის, რომ გვსიამოვნებდეს. მაშასადამე, უფალი, მიუხედავად იმისა, რომ ღარიბები იღებენ მოწყალებას, ამბობს, რომ თავად იღებს, რადგან ვინც გასცემს მის გულისთვის. ასე რომ, წმინდანებიც იღებენ ამ ძღვენს, რადგან მათი გულისთვის ძღვენი ღმერთს ეძღვნება, რადგან როგორც ეს ხდება ქრისტეს სიყვარულით, ასევე ხდება წმინდანთა სიყვარულით. მართლაც, რადგან ჩვენ ძალიან გვიყვარს ისინი, მათი სარგებელი ჩვენთვის მიგვაჩნია და მათთან ერთად ვხარობთ მათი კეთილდღეობით, თითქოს ჩვენ თვითონ ვმონაწილეობდით ამ სარგებელში. და ამგვარად გვიხარია საჩუქრებით, რომლებიც მათ უფლისაგან მიიღეს, ჩვენ მადლობას ვუხდით გამცემს და ვაძლევთ მას მადლიერების საჩუქრებს. მაგრამ წმინდანები არა მხოლოდ იმიტომ იღებენ ძღვენს, რომ ძღვენი მათ სიყვარულით ეძლევათ, არამედ იმიტომაც, რომ მათთვის უაღრესად სასიამოვნო და სასიამოვნოა, რომ მათი მეშვეობით ღმერთი იღებს მადლიერებას და განდიდდება. რადგან, როგორც ბოროტი ადამიანების უდიდესი ცოდვა არის ის, რომ მათი მეშვეობით ხდება ღვთის სახელის გმობა, ასევე წმინდანთა დიდი სათნოება, მათთვის უაღრესად სასურველი სათნოება არის ის, რომ მათი მეშვეობით ღმერთი განდიდდება. ეს იყო მათი უწყვეტი ბედი სხეულში ცხოვრების განმავლობაშიც კი; ამაში, სამოთხეში გადასვლის შემდეგაც კი, არის მათი მუდმივი ოკუპაცია, სიამოვნება და ამ ნეტარების სიმაღლე. თუ იმ დროს, როცა მხოლოდ კურთხევის მიღების იმედი ჰქონდათ, გამუდმებით ღმერთს მადლობას უხდიდნენ ყველაფრისთვის და ყველაფერს აკეთებდნენ ღვთის სადიდებლად, მაშინ როგორი ადამიანი უნდა იფიქროს, ისინი გახდნენ ამ მხრივ, როცა, ერთი მხრივ, მათი მადლიერება შეუდარებლად დიდია, რადგან ყველა სათნოებაში სრულყოფილები გახდნენ, მეორე მხრივ კი აღარ იმედოვნებენ მხოლოდ კურთხევის მიღებას. მიწიერი არსებები - მზეები, საზიზღარი მონებისგან - ცათა სასუფევლის პატივმოყვარე ძეები და მემკვიდრეები, დამნაშავეებისგან - შეუძლიათ განთავისუფლდნენ სხვების დანაშაულისგან მათი გაბედულებით მსაჯულის წინაშე? მაშასადამე, ისინი ვერასოდეს იკვებებიან ღმერთის დიდებით და არ თვლიან მარტო მადლიერებით კმაყოფილად, არამედ სურთ ამ განდიდების თანამონაწილეებად ყველა ჰყავდეთ - ანგელოზებიც და ადამიანებიც, რათა ქება-დიდებულთა რიცხვის გამრავლებით უკეთ გადაიხადონ თავიანთი ვალი - მადლიერება ღვთის წინაშე. ამის მოწმეები არიან აზარია და მასთან მყოფი წმიდა ახალგაზრდები, რომლებმაც დაამარცხეს ცეცხლის ძალა ღვთისგან ეს მადლი. როდესაც მათ სჭირდებოდათ მადლობის გადახდა და მისი განდიდება მშვენიერი ხსნისთვის, ისინი არ კმაყოფილდებოდნენ მისი განდიდებით და არ მიიჩნიეს საკმარისად მათი ხმა, არამედ მოუწოდეს მათთან ერთად ანგელოზებს და ყველა სახის ადამიანს, თავად ცას, და მზეს, და ვარსკვლავებს, და დედამიწას, მთებზე, მთებზე და ყველა არსებით ქმნილებას. წმინდანებს ისეთი დიდი სურვილი აქვთ, ადიდონ ღმერთი მაშინაც კი, როცა ჯერ კიდევ სხეულში ცხოვრობენ და მით უმეტეს, სხეულისგან განთავისუფლების შემდეგ. მაშასადამე, თუ ვინმე, იხსენებს მათ და მათ პატივის, ნეტარებასა და დიდებას, ადიდებს მათ გვირგვინოსან ღმერთს, ის მიანიჭებს მათ სიხარულს ყველა სიხარულზე მეტად და განსაკუთრებით თუ განადიდებს მათ არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ მადლიერების ძღვენითაც - ის საჩუქრები, რომლებიც ასე სასიამოვნოა ღმერთისთვის და ფასდება ყველაზე მაღალ ფასად. ამ შემთხვევაში, როგორც თავად მაცხოვარი, რომელიც კეთილგანწყობით იღებს ამ საჩუქრებს და აფასებს მათ ყოველგვარ კანონიერ სამსახურზე მაღლა, სანაცვლოდ გვაძლევს თავის სხეულს და სისხლს, ასევე წმინდანები, უხარიათ იმ საჩუქრებით, რომლებითაც ჩვენ ვფიქრობთ, რომ პატივს მივაგოთ მათ, როგორც სხვა არაფრით არ ახარებენ, მთლიანად ეძღვნება ჩვენს მსახურებას ყველაფერში, რაც მათ გვაბაძავს. 49. მათ წინააღმდეგ, ვინც ამბობს, რომ წმინდანთა ხსენება ლიტურგიაზე არის სამღვდელო ლოცვა ღვთისადმი მათთვის. მაგრამ აქ ზოგი შეცდომაში ჩავარდა, წმინდანთა ხსოვნას არა მადლიერებად, არამედ ღვთისადმი ლოცვად მიაჩნია მათთვის. არ ვიცი, რამ მისცა მათ ასეთი აზროვნების მიზეზი, რადგან ასე ფიქრი არ შეესაბამება არც თვით საქმეს და არც წმინდა რიტუალის სიტყვებს. და რომ საქმის არსი ნამდვილად არ იძლევა ამის საშუალებას, ირკვევა შემდეგიდან. თუ ეკლესია ლოცულობს წმინდანებისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ლოცულობს ისევე, როგორც ჩვეულებრივ ლოცულობს ყველგან. რას ითხოვს იგი გარდაცვლილისთვის? ცოდვათა მიტევება, სასუფევლის მემკვიდრეობა, განსვენება აბრაამის წიაღში სრულყოფილ წმინდანებთან ერთად. ეს არის ეკლესიის ლოცვა, ამის გარდა ვერაფერს იპოვით, რასაც ის სთხოვდა მიცვალებულს. ეს არის ჩვენი შუამავლობითი ლოცვის ზღვარი ღმერთთან, რადგან არ შეიძლება ილოცოს ყველაფერი, რისთვისაც ვინმეს სურს, მაგრამ აქაც არის კანონი და ზღვარი, რომლის გადალახვაც შეუძლებელია. რა ვილოცოთ, ამბობს (მოციქული), როგორც უნდა იყოს, ჩვენ არ ვიცით, მაგრამ თავად სული შუამდგომლობს ჩვენთვის (რომ. 8:26), ანუ, როგორც ეკლესიის მოძღვრებმა გაღალატეს, გვასწავლის, რისთვისაც უნდა ვილოცოთ. ასე რომ, დაფიქრდით, არის თუ არა ყველა წმინდა რიტუალსა და წმინდა სიტყვაში ნათქვამის მიღმა რაიმე, რისთვისაც ეკლესია ილოცებდა და ვერაფერს იპოვით. შესაბამისად, (წმინდანთათვის, მღვდლებისთვის ლოცულობენ) უდანაშაულოებს ცოდვათა მიტევებას სთხოვენ, თითქოს ისინი მაინც იყვნენ დამნაშავენი და განსაცდელს; ისინი წმინდანებს სთხოვენ, როგორც მათ, ვინც ჯერ არ განიწმინდა, დაისვენონ წმინდანებთან; ისინი ითხოვენ სრულყოფილების დასრულებას, თითქოს ჯერ არ მიუღწევიათ სრულყოფილებას. და ამგვარად, ისინი აუცილებლად სცოდავენ ორიდან ერთში: ან, წმინდანთა ნეტარებისა და სრულყოფილების აღიარებით, ნებაყოფლობით სურთ ღვთის წინაშე უაზრო სიტყვების თქმა და მათთვის ამაო ლოცვის ქსოვა, რაც უფრო დამახასიათებელია ღვთაებრივ საგნებზე დამცინი ადამიანებისთვის, ვიდრე მღვდლებისა; ან ლოცვების სერიოზულად აღსრულებით, მათი მეშვეობით წმინდანებისთვის სარგებლობის მოტანის ფიქრით, ისინი უარყოფენ წმინდანთა დიდებას და ეს ნიშნავს გმობას არა მხოლოდ მათ, არამედ თვით ღმერთსაც, თითქოს მან არ შეასრულა დანაპირები, რადგან აღუთქვა, რომ განადიდებდა მათ და მიანიჭებდა მათ სამეფოს. უმჯობესია ვთქვათ, რომ ორივე აშკარა მკრეხელობაა: ერთი იმიტომ, რომ ისინი მთლიანად უარყოფენ წმინდანთა კურთხევას და მეორე იმიტომ, რომ ისინი ისე იქცევიან, ვინც უარყოფს, მათთვის, ვინც აღიარებულია კურთხეულად, როგორც ძეთა შორის და თვით სამეფოს მემკვიდრედ, იმით, რომ მათ სურთ ილოცონ მათთვის, ვინც ასე პატივს სცემს. არაპატივცემულები და დამნაშავეები. ასე რომ, საქმის არსით, აბსურდული გამოდის, თუ ვინმეს ჰგონია, რომ ეკლესიიდან მომდინარე წმინდანებისთვის ღვთის შეწირვა შუამავლობითი შესაწირავია. ახლა მოდით შევხედოთ თავად სიტყვებს. ჩვენ ასევე მოგაწოდებთ ამ სიტყვიერ მსახურებას სარწმუნოებით დაღუპულთა შესახებ: წინაპრების, პატრიარქების, წინასწარმეტყველების, მოციქულების, მქადაგებლების, მახარებლების, მოწამეების, აღმსარებლების, თავშეკავებულების და სარწმუნოებით გარდაცვლილთა შესახებ; ბევრი რამ ჩვენი ღვთისმშობლისა და მარადის ღვთისმშობლის ყოვლადწმიდა, უწმინდესი, უნეტარესი, დიდებული ქალბატონის შესახებ; წმინდა იოანე წინასწარმეტყველის, ნათლისმცემლისა და წინამორბედის შესახებ, წმიდათა და ყოვლად ქებული მოციქულების შესახებ და ყველა წმინდანის შესახებ, გვეწვიეთ მათი ლოცვით, ღმერთო. და გაიხსენეთ ყველა, ვინც დაიძინა აღდგომისა და მარადიული სიცოცხლის იმედით. ეს სიტყვები არ შეიცავს ღვთისადმი ლოცვას წმინდანებისთვის და მღვდელი არ სთხოვს მათ არაფერს, რასაც ჩვეულებრივ ლოცულობს. გაიხსენა სხვა მორწმუნეები წასული, მაშინვე ამატებს მათ ლოცვას; დაასვენე მათ, ამბობს ის, სადაც შენი სახის შუქი ანათებს; მაგრამ წმინდანებთან მიმართებაში სულ სხვაგვარად მოქმედებს. ის არ შუამდგომლობს მათზე, პირიქით, შუამავლებად აქცევს მათ, რადგან წმინდანთა დასახელებითა და ჩამოთვლით დასძენს: გვეწვიეთ მათი ლოცვით, ღმერთო. მაგრამ ის, რაც განსაკუთრებით მეტყველებს იმაზე, რომ ეს სიტყვები არ შეიცავს ვედრებას და ლოცვას, არამედ მადლიერებას წმინდანებისთვის, არის ის, რომ აქ, წმინდანთა სიაში, ღვთისმშობელიც არის მოთავსებული და ის არ იქნებოდა მოთავსებული, თუ ამ სახეს რაიმე სახის შუამავლობა სჭირდებოდა, რადგან იგი მაღლა დგას არა მხოლოდ ადამიანთა იერარქიაზე, არამედ როგორც თვით ანგელოზთა ერთობლიობაში. მაგრამ ქრისტე, თქვენ ამბობთ, ასრულებს ამ წმინდა საქმეს, მაშ, რა არის გასაკვირი, თუ იგი შუამდგომლობს როგორც წმინდანებისთვის, ასევე თავად დედასთვის? მაგრამ ამის საფუძველი არ არსებობს, რადგან ეს არ არის ქრისტეს შუამავლობის გზა. ქრისტე გახდა ღმერთისა და ადამიანების შუამავალი, მაგრამ არა რაიმე სიტყვითა და ლოცვით, არამედ მისით, ვინაიდან ღმერთი იყო და გახდა ადამიანი, შეაერთა ღმერთი ადამიანებთან და მოათავსა თავი იმ ზღვარში, სადაც ორივე ბუნება (ღვთაებრივი და ადამიანური) შედის ზიარებაში. მასზე ფიქრი, რომ ის გამუდმებით შუამავლობს წმინდა წეს-ჩვეულებების ლოცვების მეშვეობით, არის ყოველგვარი მკრეხელობა და აბსურდი. სინამდვილეში, მიუხედავად იმისა, რომ ის თავად ასრულებს წმინდა საქმეს, ყველაფერი რაც ხდება და იქ ნათქვამია, არ უნდა მიეწეროს მას. ის, რაც წარმოადგენს საიდუმლოების არსს და მიზანს, ანუ ძღვენის კურთხევა და მორწმუნეთა განწმენდა, მხოლოდ მას აკეთებს და ამისათვის ლოცვა, ვედრება და ვედრება მღვდლის საქმეა. რადგან ეს დამახასიათებელია ბატონისთვის და ეს არის მონასთვის. ერთი ლოცულობს, მეორე კი ლოცვებს ასრულებს; მაცხოვარი გასცემს, მღვდელი კი მადლობას უხდის მისცეს; მღვდელი მოაქვს და მაცხოვარი იღებს საჩუქრებს. უფალი, რა თქმა უნდა, მიჰყავს მამასთან და ეს საჩუქრები, როცა ისინი თავად ხდებიან, როცა გადაიქცევიან მის სხეულსა და სისხლში. და რადგან ის სთავაზობს საკუთარ თავს, ამიტომ ნათქვამია, რომ იგი არის როგორც შემწირველი, ასევე შემწირველი და მიმღები: შემწირველი და მიმღები ღმერთს ჰგავს, ხოლო შემწირველი - კაცს. ამასობაში ძღვენი პური და ღვინოა, მღვდელი მოაქვს და უფალი იღებს. როგორ იღებს უფალი საჩუქრებს? მათი განწმენდა, მისი სხეულად და სისხლად თარგმნა, მიღება ნიშნავს, როგორც ზემოთ ითქვა, საკუთარ თავთან ასიმილაცია. ასე ასრულებს ქრისტე ამ წმინდა საქმეს! ეს არის ის, რაც მას მოაქვს მღვდელმსახურება! თუ ვინმე, გარდა ნათქვამისა, მიიჩნევს ოკულტის ლოცვებს, ან ყველა ან ზოგიერთს, ქრისტეს სიტყვებად, მაშინ ის არაფრით განსხვავდება ბოროტებისგან, ვინც გაბედა მისი დიდების დაკნინება. წაიკითხეთ ყველა ლოცვა - და ნახავთ, რომ მათში ყველა სიტყვა მონების სიტყვებია. წაიკითხეთ ის ლოცვა, რომელშიც (მღვდელი) იხსენებს წმინდანებს და რომელიც გაბედავენ ქრისტეს მიაწერონ და აღმოაჩენთ, რომ მასში არაფერი არ შეეფერება მამასთან თანაბარ პატივს ძეს, მაგრამ ყველაფერი მონებისთვისაა დამახასიათებელი. და, პირველ რიგში, ეს არის მადლიერება არა ერთი ადამიანის, არამედ მთელი (ადამიანური) რასის სახელით და ვინც მადლიერია მასში მადლობას უხდის, როგორც მათ, ვინც შესცოდა და კაცობრიობისადმი ღვთის სიყვარულით არ არის შეურაცხყოფილი. გარდა ამისა, ეს მადლიერება ეხება არა მხოლოდ მამას, არამედ ძეს და სულიწმიდას, და ვინც აქ მადლობს, ახსოვს ღვთისმშობელი, ისევე როგორც მონები იხსენებენ ქალბატონს და მისი და წმინდანების ლოცვებით სთხოვენ ღვთის მოსვლას და განგებულებას. და რა შუაშია ეს ერთ უფალთან, ღვთის მხოლოდშობილ ძესთან, უცოდველთან, ყოველთა უფალთან? ჩვენ გმადლობთ, ნათქვამია ლოცვაში და შენს მხოლოდშობილ ძეს. ამიტომ, ქრისტე მადლობას უხდის ღვთის მხოლოდშობილ ძეს? ამ შემთხვევაში ორი ვაჟი გამოჩნდება, ნესტორის გიჟური სწავლების შესაბამისად. ასეთი უღირსი და უაზროა ქრისტეს აქ აღიარება წმინდანთა შუამავლად და მასთან შეთვისება ამ სახის შუამდგომლობისა და შუამდგომლობისა. ამასობაში კი ჩანს, რომ ეს მღვდლების შუამდგომლობაც კი არ არის. მაშ, რჩება ვივარაუდოთ, რომ ეს სიტყვები არ წარმოადგენს ლოცვას, არამედ მადლიერებას. ასე რომ, იტყვით, მაგრამ მეტყველება არ იძლევა ამის საშუალებას: ნათლად ცხადყოფს ლოცვას, რადგან წინათქმა υπερ (დაახლოებით, ამისთვის) სწორედ ამას ნიშნავს. სულაც არ არის, რადგან ყველგან არ მიუთითებს ის, ვინც ითხოვს. ამ გამოთქმას ვიყენებთ არა მხოლოდ მაშინ, როცა ვეხვეწებით, არამედ მადლობას ვუხდით. ეს ბევრი ადგილიდან ჩანს და თვით ნამდვილი ლოცვიდანაც კი. ”ო, ამ ყველაფერში ნათქვამია: ჩვენ მადლობას გიხდით შენ და შენს მხოლოდშობილ ძეს და შენს სულიწმიდას, ყველაფერზე (ზედ) ჩვენ მათ ვიცნობთ და არ ვიცნობთ მათ; მადლობას გიხდით ამ (უპერ) სამსახურისთვის, რომელიც თქვენ გინდოდათ მიიღოთ ჩვენი ხელიდან.” ხედავთ, რომ წინდებული υπερ (დაახლოებით, ამისთვის) ასევე გამოიყენება მადლიერების შესახებ? შესაბამისად, ამ მცდარი წარმოდგენის საფუძველი აღარ რჩება. ამრიგად, შეუძლებელია წმინდანთა ხსენება ლოცვით იყოს. და რომ ის მადლიერია, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ის არ არის მლოცველი, რადგან ორიდან ერთია საჭირო: ან უნდა იყოს ლოცვა, ან მადლიერი. მხოლოდ ამ ორი გზით გვახსოვს ღმერთის წინაშე მისი სარგებელი, რომელიც ჩვენზე იყო, ან მათი მისაღებად, ან იმიტომ, რომ უკვე მივიღეთ ისინი. და ერთი (ამ მოგონებიდან) ლოცვაა, მეორე კი მადლიერება. დიახ, ეს იმ ფაქტიდანაც ჩანს, რომ წმინდანთა სრულყოფილება არის უდიდესი ღვთის ნიჭი ადამიანებისთვის, ამიტომ უსამართლო იქნებოდა, თუ ეკლესიამ არ აღიარა მადლიერება ღმერთისთვის მათთვის. მაგრამ რატომ ვუწოდებ წმინდანთა სრულყოფილებას ღმერთის უდიდეს ნიჭს? იგი აერთიანებს ღვთის ყველა ნიჭს, რადგან წმინდანთა სახეებია მიზანი, ეს არის ნაყოფი იმ სიკეთისა, რაც უფალმა აჩვენა ჩვენს ოჯახს. ამ მიზეზით ჩვენთვის შეიქმნა ცა და დედამიწა და ყოველივე ხილული. რადგან ეს არის სამოთხე, რადგან ეს არის წინასწარმეტყველები, რადგან ეს არის თვით ღმერთი ხორცით, და ღვთაებრივი სწავლება, და საქმეები, და ტანჯვა და სიკვდილი, რათა ადამიანები გადავიდნენ მიწიდან ზეცაში და გახდნენ ზეციური სამეფოს მემკვიდრეები. ასე რომ, თუ ამ წმინდა რიტუალში საერთოდ არის მადლიერება და თუ ეს ძღვენი არის იმდენი სამადლობელი, რამდენადაც შემწეობა, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ თავად წმინდანები, რომლებმაც მიაღწიეს სრულყოფილებას, შეადგენენ მადლობის მთავარ საგანს და მიზეზს. ზოგადად, რა გვაიძულებს მადლობა გადავუხადოთ? განა ის არ არის, რომ ჩვენ ვითხოვთ და ვიღებთ იმას, რასაც ვითხოვთ? რას ითხოვს ეკლესია ღმერთისგან? რისი თხოვნა უბრძანა, ანუ სასუფეველი ღმრთისა, რათა მორწმუნეებმა დაიმკვიდრონ იგი, რათა წმიდანი გახდნენ მათ მოწოდების წმიდის მიხედვით. თუ იგი სთხოვს და ევედრება ღმერთს ამისათვის, მაშინ, ცხადია, ეს იგივეა, რაც მას მადლობას უხდის. იგი ლოცულობს, რომ მორწმუნეები იყვნენ სრულყოფილები სალოცავში და ამიტომ აუცილებელია წმინდანებმა, რომლებმაც უკვე მიაღწიეს სრულყოფილებას, მადლობა გადაუხადონ მას, ვინც ეს სრულყოფილება მოიტანა. ამიტომ წმინდანთა მადლიერებას, თავად ზიარებას მადლიერება ჰქვია. ვინაიდან, მართალია (ეკლესიას) სხვა ბევრი რამ ახსოვს აქ, წმინდანები ყველაფრის მიზანს შეადგენენ და მათი გულისთვის ეს ყველაფერი ითხოვება, ამიტომ, როდესაც იგი მადლობას უხდის ამისთვის, მადლობას უხდის წმინდანთა სრულყოფილებას. როგორც უფალმა გააკეთა ყველაფერი, რომ წმინდანთა სახე ჩამოეყალიბებინა, ასევე ეკლესიაც, როცა მას ამ ყველაფრისთვის განადიდებს, წმინდანთა სახის შეხედვით ადიდებს მას. ამიტომ მაცხოვარმა, როცა ეს ზიარება მისცა, მადლიერებით მისცა მამას, რადგან მისი მეშვეობით უნდა გაგვეხსნა ცა და იქ შეკრებილიყო ეს დიდი კრება პირმშოთა. მისი მაგალითის მიბაძვით ეკლესია საჩუქრებს სთავაზობს არა მხოლოდ ლოცვაში, არამედ მადლიერების დროსაც. ეს აშკარაა მრავალი სხვა რამიდან, მაგრამ განსაკუთრებით იმ ლოცვიდან, რომელიც, როგორც ჩანს, მოიცავს წმინდა რიტუალის მიზანს. აქ, როდესაც გამოვკვეთეთ ყველაფერი, რაც ღვთისგან მოგვეცა და ყველაფრისთვის მადლობა გადაუხადა და ბოლოს, ილაპარაკა უფლის ხორცში გამოჩენაზე და ზიარების მიცემაზე, იმაზე, თუ როგორ გვიბრძანა იგივე, (ეკლესია) დასძენს: „გაიხსენეთ ეს მაცხოვნებელი მცნება და ყველაფერი, რაც ჩვენთვის იყო: ჯვარი“ და ა.შ. შემდეგ დაითვალა ყველაფერი, რაც ჯვარს მოჰყვა, ამბობს: „რაც შემოგთავაზებენ შენგან ყველასთვის და ყველაფრისთვის, ჩვენ გიგალობთ, გაკურთხებთ, გმადლობთ, უფალო, და ვლოცულობთ შენ, ღმერთო ჩვენო“. ხედავ? მისი თქმით, კარგი საქმეების გახსენებისას ჩვენ ვაკეთებთ ამ საჩუქარს. ხოლო ქველმოქმედის პატივისცემა საჩუქრებით უკვე ჩვენთვის გაცემული სარგებლობისთვის ნიშნავს მადლობის გადახდას. შემდეგ, კიდევ უფრო ნათლად რომ გამოავლინოს მადლიერება, ამბობს: ამ შესაწირის შემოტანისას გიგალობთ, გაკურთხებთ, გმადლობთ, უფალო, და ვლოცულობთ შენ, ღმერთო ჩვენო. ეკლესიის აზრით, ეს არის განზრახვა, რომლითაც ძღვენს სწირავენ: ეს, როგორც თავიდან ვთქვით, არის დიდება, მადლიერება, ლოცვა, რათა ეს შესაწირავი იყოს მადლიერიც და ლოცვაც. და ჩვენ ამას ვაკეთებთ, ამბობს (ეკლესია), გვახსოვს ორი რამ - მცნება, რომელიც (უფალმა) მოგვცა და თქვა: გააკეთე ეს ჩემი ხსოვნისთვის და ყველაფერი, რაც გაკეთდა ჩვენი გულისთვის. რამეთუ კეთილ საქმეთა ხსოვნა გვამხნევებს მხოლოდ სამაგიეროს გადახდას და, საერთოდ, რაღაცის მიტანას მას, ვინც ასეთი უთვალავი წყალობა გამოგვივლინა; და მცნების ხსოვნა გვასწავლის შურისძიების იმიჯს და როგორ მოვიტანოთ საჩუქრები. ჩვენ ვთავაზობთ იმავე ძღვენს, რომელიც მხოლოდშობილმა გაჩვენა შენ, ღმერთო და მამაო, და შესაწირავში მადლობელი ვართ, რადგან მან გამოავლინა, მადლი შესწირა. მაშასადამე, ამ ძღვენში ჩვენ არაფერს ვატარებთ, რადგან საჩუქრები ჩვენი საქმე არ არის, არამედ შენ გეკუთვნის, ყველაფრის შემოქმედს, და მსახურების ეს გზა ჩვენი გამოგონება არ არის - არა, ჩვენ თვითონ არ გვინდოდა ეს, არც ჩვენი და არა ჩვენი იმპულსით და მივედით მასზე - მაგრამ შენ თვითონ გვასწავლე. მან თავად აღძრა მხოლოდშობილი ძის მეშვეობით. მაშასადამე, რაც ჩვენ მოგიტანეთ თქვენგან, რაც მოგვეცი, ყველაფერში და ყველაფერში შენია. ამგვარად, სწორედ ამ მადლიერების გამო ჩვენ კვლავ გვმართებს ახალი მადლიერება ღმერთს, ვინაიდან მასში ჩვენი არაფერია, მაგრამ ეს ყველაფერი ღვთის საჩუქარია; თვით ის ფაქტიც კი, რომ ჩვენ გვსურს და ვასრულებთ მას, ღმერთი წარმოშობს ჩვენში, საღმრთო მოციქულის სიტყვების მიხედვით. ამიტომ ლოცვებში ასევე ნათქვამია: „მადლობას გიხდით ამ სამსახურისთვის, რომლის მიღებაც ჩვენი ხელიდან მოისურვეთ“. ასე რომ, ეს არის ის, რაც გვასწავლის, რომ წმინდანთა ხსენება, რომელიც ხდება ლიტურგიაზე, არის არა მათთვის ღვთისადმი ლოცვა, არამედ მადლიერება. 50. რამდენჯერ იხსენებენ წმინდანებს წმინდა რიტუალების დროს და ამ ხსენების განსხვავებების შესახებ ახლა ვნახოთ, რამდენჯერ და როდის იხსენებენ წმინდანებს რიტუალის დროს. მათ ორჯერ აღნიშნავენ: პირველად - რიტუალის დასაწყისში, როცა ძღვენს სწირავენ და მეორედ - მსხვერპლშეწირვისას. ვინაიდან არსებობს ორი სახის შესაწირავი: ერთი, როდესაც საჩუქრები მიტანილია უბრალოდ ძღვენად და შესაწირად, როგორც ადრე ითქვა, და მეორე, როდესაც ისინი მსხვერპლად შეიტანეს, აუცილებელია, რომ ის, ვისთვისაც შეწირულია, უნდა ახსოვდეს როგორც პირველში, ასევე მეორეში, როდესაც ატარებენ. ამიტომ, როგორც პირველზეა ნათქვამი: „უფლისა და ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხსოვნაში“, მეორეზეც: „გახსენებაზე, რაც მოხდა ჩვენთვის: ჯვარი“ და ასე შემდეგ, რომ ქრისტე იტანჯებოდა ჩვენი გულისთვის. და რას ნიშნავს აქ ჯვრის ხსენება და ყველაფერი, რაც ჯვარს მოჰყვა, მაშინ არის ხსენება უფლისა, რადგან მღვდელი მაშინ იხსენებს მაცხოვარს არა როგორც სასწაულმოქმედს, არამედ როგორც ჯვარცმულს და მკვდარს, რაც ჩვენ ვრცლად დავამტკიცეთ იმ ადგილას. და ისევ, როგორც პირველ შესაწირავზე, (მღვდელი) ამბობს: ყოვლადწმიდის სადიდებლად, წმიდათა შუამავლობისთვის, ასევე მეორეზე: ყველა წმინდანის შესახებ, განსაკუთრებით უწმიდესის შესახებ. როგორც იქ აჩვენა ღვთისმშობლის უპირატესობა ყველა სხვას (წმინდანთა) წინაშე დასახელებით, ასევე აქაც, რადგან ის სხვების შემდეგ მოიხსენია, სიტყვის: განსაკუთრებით (სამართლიანად) დამატებით. და როგორც პირველში, წმინდანების შემდეგ, მღვდელი იხსენებს (ყველას), ვისაც წყალობა სჭირდება, ცოცხალსაც და მკვდარსაც, და შუამდგომლობს მათზე, ასევე მეორეშიც. თუმცა, (აღნიშვნაში ამ მსგავსებით) განსხვავებაც არის. მეორის დროს მღვდელი ახსენებს თვით შესაწირსაც: ჩვენ გთავაზობთ, ამბობს, ამ სიტყვიერ მსახურებას თქვენ და ასევე მიუთითებს შესაწირის მიზეზზე, დასაწყისში თუ ბოლოს ასახელებს მაცხოვრის ტანჯვის ხსოვნას, წმიდათა ხსოვნას. პირველ რიგში კი მხოლოდ შეწირვის მიზეზს მიუთითებს და ამბობს: უფლის ხსენებით, ყოვლადწმიდის დიდებით და ასე შემდეგ, იხსენებს როგორც მათ, ვისთვისაც მადლობას უხდის, ასევე მათ, ვისთვისაც ლოცულობს. რადგან ამ შესაწირავში ის თავისი საქმით აჩვენებს იმას, რაც მოაქვს: რადგან, პურის ნაწილის აღებისას, ღმერთს ჩუქნის და ამიტომ არ სჭირდება სიტყვები, რომლებიც ამაზე მიუთითებს. მაგრამ მეორე შესაწირავზე ის ხილულად არაფერს აკეთებს და მიუხედავად იმისა, რომ შესაწირავი ხდება, ის ხდება უხილავად, რადგან მადლი უხილავად ასრულებს მსხვერპლს მღვდლის იდუმალი ლოცვით. ამიტომ, აქ საჭიროა სიტყვები, რომლებიც გამოაცხადებენ უხილავ შესაწირავს. 51. იმის შესახებ, თუ რატომ უწოდებს მღვდელი მსხვერპლს სიტყვიერ წირვას ამიტომ მღვდელი ამ წირვას სიტყვიერ მსახურებას უწოდებს, რადგან აქ არანაირ საქმეს არ აკეთებს, არამედ მოაქვს, სრულყოფილი სიტყვებით. პირველი შესაწირავი არის სამუშაო, რომელიც შესაძლებელია ადამიანისთვის და რადგან მას ასრულებს მღვდელი, ამიტომ მას შეიძლება ეწოდოს აქტიური მსახურება (πρακτικη λειτουργια). ხოლო მეორე, ანუ ძღვენის გადაქცევა ღვთაებრივ სხეულად და სისხლად, რაც წარმოადგენს მსხვერპლს, ადამიანურ ძალებს აღემატება: ეს მადლით აღესრულება და მღვდელი მხოლოდ ლოცულობს. რატომ, მართალია მსხვერპლშეწირვა საქმე და საქმეა, მაგრამ როგორც მღვდელი აქ არაფერს აკეთებს, მხოლოდ ლაპარაკობს, მართებულად ამბობს, რომ არა აქტიურ, არამედ სიტყვიერ მსახურებას სთავაზობს. 52. იმის შესახებ, თუ რატომ ჰქვია ამ საიდუმლოს მხოლოდ ევქარისტია (მადლიერება) და ეს ასევე იმსახურებს კვლევას. სინამდვილეში, თუ ეს ზიარება მადლიერიცაა და ლოცვაც, მაშინ რატომ არ ეძახიან მას ამა თუ იმ სახელს, არამედ მხოლოდ ევქარისტიას (მადლიერებას)? სახელი ნასესხებია უმრავლესობისგან, რადგან მადლიერების მეტი მიზეზი არსებობს, ვიდრე შუამდგომლობისთვის. ჩვენ უკვე მივიღეთ იმაზე მეტი, რაც ჯერ კიდევ გვჭირდებოდა, ეს არის ნაწილი და ეს არის მთელი; რის მიღებას ვითხოვთ, არის იმის ნაწილი, რაც მივიღეთ. რაც შეეხება ღმერთს, ჩვენ მისგან მივიღეთ ყველაფერი და მან არ გამოტოვა ის, რაც არ მოგვცა, მაგრამ ჯერ არ დადგა დრო, რომ ვისარგებლოთ სხვებით, როგორიცაა, მაგალითად, სხეულის უხრწნელობა, უკვდავება და ცათა სასუფეველი; ჩვენ მივიღეთ სხვა რამ, მაგრამ არ შევინარჩუნეთ, როგორიცაა, მაგალითად, ცოდვათა მიტევება და სხვა ძღვენი, რომლებიც ზიარებით მოგვცეს; და ჩვენ დავკარგეთ სხვები, რადგან ცუდად ვიყენებდით მათ და იმისათვის, რომ არ გავხდეთ ცუდები, როგორიცაა კმაყოფილება, ჯანმრთელობა, სიმდიდრე, საიდანაც ჩვენ გავხდით სიამოვნებისა და მანკიერების ინსტრუმენტად, ან მოკლებული ვართ რეალურ სარგებელს უფრო დიდი სარგებლისთვის, როგორც ეს იყო იობის შემთხვევაში. აქედან ირკვევა, რომ ღმერთს არ დაუტოვებია შუამდგომლობის ადგილი, არამედ მადლიერების ყველანაირი მიზეზი მისცა. მაგრამ ჩვენი დაუდევრობით ჩვენ საკუთარ თავზე ვაყენებთ საჭიროებებს და ამიტომ უნდა ვიკითხოთ. ვნახოთ მართლა რას ვითხოვთ. ცოდვების მიტევების შესახებ? მაგრამ ჩვენ ეს სრულად მივიღეთ ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი შრომის გარეშე, წმინდა ნათლობის გზით. რატომ ვეკითხებით ამას ისევ? რადგან ისინი კვლავ გახდნენ ცოდვები. მაგრამ რა არის ჩვენი ამ დანაშაულის მიზეზი? ჩვენ თვითონ. ამიტომ, ეს არის ჩვენი შუამდგომლობის მიზეზი. ჩვენ ასევე ვლოცულობთ, რომ სამეფომ ის მემკვიდრეობით მიიღოს. მაგრამ ჩვენ მივიღეთ ეს მემკვიდრეობა, რადგან ჩვენ გავხდით თავად ღმერთის შვილები, სასუფეველში ჩადებული, ვინ არის მემკვიდრე, თუ არა ძე? და რა მამობრივი ქონება არ გადადის მემკვიდრეზე? არაფერი. როგორ მოვითხოვოთ ის, რაც უკვე გვაქვს? ღვთისგან დაბადებული და ასეთი პატივის მიღებით, ჩვენ გავბედეთ საქმეები, რომლებიც არ შეესაბამება შვილად აყვანას; ჩვენ შვილებისგან ბოროტი მონები გავხდით და ამიტომ ვლოცულობთ სასუფევლისთვის, თითქოს ის უცხოა და არავითარ შემთხვევაში არ გვეკუთვნის! შესაბამისად, ჩვენ თვითონ ვართ დამნაშავე ამ შუამდგომლობაში. და უფალმა ბრძანა სხეულებრივი კურთხევის შესახებ: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და ყოველივე ეს შეგემატებათ (მათე 6,44); და: ნუ იდარდებთ საკვებსა და ტანსაცმელზე და თქვენი ზეციერი მამა მოგცემთ ყველაფერს, რაც გჭირდებათ (მათე 6:25–34). თუ ჩვენ გვჭირდება ეს სარგებელი, მაშინ ამას ვიტანთ ან დაუდევრობითა და ურწმუნოებით და მათზე მიცემული მცნების შეუსრულებლობის გამო, და ამ შემთხვევაში საჭიროებაც და საჭიროებაც, თხოვნა ჩვენი საქმეა, ან ღვთის განგებულებითა და სიყვარულით, როგორც იობი, რათა მივიღოთ საუკეთესო და ყველაზე ძვირფასი სარგებელი. ლოცულობს, ოღონდ სადიდებლად და მადლიერებისთვის, როგორც იობი ამბობს: კურთხეული იყოს უფლის სახელი ამიერიდან უკუნითი უკუნისამდე. თქვენ ხედავთ, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთმა მოგვცა, მხოლოდ ქებასა და მადლიერებას უწყობს ხელს და ჩვენ ვართ დამნაშავე ამ ლოცვებში და ვედრებაში. ამიტომ, როცა ჩვენს ლოცვებში ვახსენებთ ღმერთს ყველა კურთხევაზე, როგორც ფიზიკურ, ასევე გონებრივ, მადლიერების მიზნით ვახსენებთ მათ - გვაქვს თუ არა ეს ყველაფერი - რადგან ერთხელ მან ყველაფერი მოგვცა და არაფერი დაგვიტოვა. ამის ცოდნით ნეტარმა მოციქულმა ბრძანა ყველაფრისთვის მადლობის გადახდა: მუდამ გიხაროდენ, ის წერს, მადლობელი იყავი ყველაფერში (1 თეს. 5,18). მაშასადამე, ღმერთთან ყველაზე სრულყოფილი და ყველაზე აუცილებელი საუბარი, ანუ ზიარების საიდუმლო მოქმედება, რომელშიც ვახსენებთ არა ამა თუ იმ წყალობას, არამედ ღვთის ყველა კურთხევას, როგორც ახლანდელ, ისე მომავალს, ბუნებრივი იყო ევქარისტიის (მადლობის) დარქმევა, სახელის სესხება არა იმით, რომ ჩვენ გვაქვს საჭიროებები და ვთხოვთ მათ, არამედ იმ სიკეთეებისგან, რომელსაც ღმერთი გვაძლევს, არამედ ჩვენი სიკეთისგან. ვინაიდან, თუმცა ჩვენ აქ ღმერთს ვთხოვთ და ვმადლობთ, რადგან მადლიერება, როგორც ვთქვით, ღვთის საქმეა, ვედრება კი ადამიანის სისუსტის საქმეა, მეტიც, მადლობის მიზეზი მეტია და ვედრება უფრო ნაკლები, რადგან მადლიერება არის ზოგადად ყველა სიკეთისთვის, ხოლო ვედრება არის ზოგიერთისთვის, ამიტომ საჭირო იყო, რომ ამ დიდის დასახელება - მადლობისა და ზიარებისგან ეწოდოს. ასევე, ადამიანს, მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც ირაციონალური აქვს თავის თავში, რაციონალური ცხოველი ჰქვია, რაც მის სახელს ისესხება უკეთესი და დიდი ნაწილისგან. და მეორე მხრივ, ვინც პირველმა მიუთითა ეს საიდუმლო მოქმედება, უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ, შეასრულა ეს არა თხოვნით, არამედ მხოლოდ მამისადმი მადლიერებით. ამიტომ ეკლესია, როგორც მიიღო, მას ევქარისტიას უწოდებს. 53. ზოგადი მადლიერების შესახებ საიდუმლოთა ზიარებისთვის და წმინდა რიტუალის ბოლო ლოცვების შესახებ იმავდროულად, მღვდელი ბრძანებს საიდუმლოების ზიარებას, მადლობა გადაუხადონ ღმერთის მიმცემს ზიარებისთვის და მადლობა გადაუხადონ არა რაღაცნაირად ან ზარმაცი, არამედ გულმოდგინედ, ეს ნიშნავს: აპატიე, ანუ არ დაწოლა და არ იჯდე, არამედ სული და სხეული ღმერთს მიმართო. შემდეგ, როცა მოუწოდებდა მათ, ევედრებოდნენ ღმერთს და სხვა რამეზე, რაზეც ჩვეულებრივ ლოცულობენ, ტოვებს სამსხვერპლოს და კარების წინ დგას, ყველასთვის ლოცვას კითხულობს, რადგან ახლა ყველაფერი, რაც ღმერთთან უნდა გაკეთებულიყო, შესრულებულია - თითქოს ტოვებს ღმერთთან ურთიერთობას და სიმაღლეს, რომელზეც იდგა და ნელ-ნელა ეტყობა ხალხთან ინტერვიუს. და ამას ისე აკეთებს, როგორც მღვდელს შეეფერება, რადგან ლოცვით აკეთებს. ლოცვის გამოსახულებაც და თავად ადგილიც მის დაღმართზე მეტყველებს. რადგან მანამდე ლოცულობდა სამსხვერპლოში და თავისთვის ისე, რომ არავის გაეგონა და მთლიანად ღმერთს მიუბრუნდა, ახლა კი საერთო ლოცვას აკეთებს ეკლესიისთვის და ყველა მორწმუნესთვის, ტოვებს სამსხვერპლოს და დგას ხალხში, ყველასათვის ხმამაღლა. შემდეგ მოტანილი პური, რომლიდანაც წმინდა პური იყო აღებული, ნაწილებად დაყოფილი, მორწმუნეებს ურიგებენ, როგორც წმინდად იქცა პურს, რადგან მიიტანეს და მიუძღვნეს ღმერთს. და მორწმუნეები მას მთელი პატივისცემით იღებენ და კოცნიან მღვდლის ხელს, როგორც ხელი, რომელიც ახლახან შეეხო ქრისტეს მაცხოვრის ყოვლადწმიდა სხეულს, რომელმაც თავად მიიღო მისგან განწმენდა და შეუძლია გადასცეს მას, ვინც მას შეეხო. ამავე დროს, ისინი ადიდებენ ამ კურთხევის ავტორს და მიმცემს, ადიდებენ წმინდა წერილიდან ამოღებულს: კურთხეული იყოს სახელი უფლისა და ა.შ. და რამდენჯერმე წამოიძახეს ეს, შემდეგ წაიკითხეს ქებათა და მადლიერებით სავსე ფსალმუნი. რა სახის ფსალმუნია ეს? მე ვაკურთხებ უფალს ყოველთვის (ფსალმ. 33). პურის დარიგების შემდეგ და ფსალმუნის დასასრულს მღვდელი ამბობს ბოლო ლოცვას ხალხისთვის, არა მხოლოდ საკურთხევლის გარეთ და ყველასთვის ხმამაღლა, არამედ ლოცვის სიტყვებს თავად ხალხს მიმართავს და ამით ახლა უფრო დიდ კომუნიკაციას აჩვენებს მათთან, ვიდრე ადრე. რომ შევიწყალეთ და გადავარჩინოთ, რადგან ჩვენი ძალებით ვერაფერს ვერ მოვიტანთ ხსნის ღირსი, მაგრამ მხოლოდ მის სიყვარულს ვენდობით, ვისაც შეუძლია გადარჩენა. ამიტომაც (მღვდელი) აქ ახსენებს მრავალ შუამავალს, ვინც ამაში დაგვეხმარება და, უპირველეს ყოვლისა, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, რომლის მეშვეობითაც ადრე შეგვიწყალეს. და ამ ლოცვის დასაწყისია ქრისტე, ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთი, ანუ არა ერთი იმ ცრუ ცრუ ღმერთებიდან, რომლებსაც ოდესღაც უხვად ვცემდით პატივს, არამედ ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთი, რომელიც საბოლოოდ ვიპოვეთ. მაშასადამე, მხოლოდ მას ეკუთვნის, როგორც ღმერთს, მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა მის დამწყებ მამასთან და მის ყოვლადწმიდა, კეთილი და სიცოცხლის მომტანი სულით, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: