Επεξήγηση της Θείας Λειτουργίας

Δικαιώματα δοκιμίου. Η «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας» του Νικολάου Καβάσιλα (53 κεφάλαια) δεν είναι απλώς ένας σχολιασμός των τελετών της Θείας Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, αλλά μια θεολογική εξήγηση της χριστοκεντρικής σημασίας, της σημασίας και της σωτήριας της δύναμης. Ο συγγραφέας σχολιάζει με συνέπεια κάθε στοιχείο της Θείας Λειτουργίας, ξεκινώντας από τις προσευχές εισόδου του ιερέα και τελειώνοντας με την απόλυση. Για αυτόν η Λειτουργία δεν είναι απλώς ανάμνηση της ζωής του Χριστού, αλλά η ζωντανή αναψυχή και η συνέχισή της στον ενεστώτα. Δείχνει πώς κάθε πράξη, κάθε λέξη, κάθε χειρονομία του ιερέα και των συμμετεχόντων λαϊκών σχετίζεται με τις βασικές στιγμές της επίγειας ζωής του Σωτήρα: την ενσάρκωση, τη διακονία, τα βάσανα, τον θάνατο, την Ανάσταση και την Ανάληψη Του. Ο σωστός Νικόλαος Καβάσιλα επιμένει ότι ο τελεστής της Λειτουργίας είναι ο ίδιος ο Χριστός και ο ιερέας ενεργεί μόνο ως όργανο και εικόνα Του. Κάθε λατρεία θεωρείται ως μια ενιαία σωτήρια ενέργεια που εκτελείται από την Κεφαλή της Εκκλησίας. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στο Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Ο συγγραφέας εξηγεί την πραγματική μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού μέσω της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος. Τονίζει ότι η Κοινωνία είναι η αληθινή, προσωπική ένωση του πιστού με τον Χριστό, η πηγή της θέωσης. Η λειτουργία παρουσιάζεται ως εκδήλωση και υλοποίηση της ενότητας της Εκκλησίας - του Σώματος του Χριστού. Σε αυτήν ενώνονται η ουράνια και η γήινη Εκκλησία, οι ζωντανοί και οι αναχωρητές, εμπλέκονται στη Θεία ζωή. Αν και η Λειτουργία τελείται από ιερέα, ο Άγιος Νικόλαος τονίζει ότι όλοι οι πιστοί καλούνται σε ενεργή, ουσιαστική και προσευχητική συμμετοχή. Η πίστη, η προσοχή και η ευλάβειά τους είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη λήψη της χάρης των Μυστηρίων. Ο συγγραφέας δείχνει ότι η Λειτουργία είναι η κορυφή της χριστιανικής λατρείας, η κύρια πηγή χάριτος, άφεσης αμαρτιών, πνευματικού καθαρισμού και μεταμόρφωσης του ανθρώπου. Προετοιμάζει ένα άτομο για τη Βασιλεία των Ουρανών και ήδη εδώ στη γη του δίνει την εμπειρία αυτού του Βασιλείου. Στα κεφάλαια 29-30 δικαιώματα. Ο Nicholas Cabasilas διαφωνεί με τους Λατίνους για το νόημα της καθιέρωσης των λέξεων και της επίκλησης. Οι Λατίνοι κατηγόρησαν τους Ορθοδόξους για την προσευχή της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος μετά τα λόγια του Χριστού («Λάβε, φάε...»), θεωρώντας την περιττή, αφού αυτά τα λόγια, κατά τη γνώμη τους, ήδη αγιάζει τα δώρα. Ο σωστός Νικόλαος αποδεικνύει ότι, αν και οι θεμελιώδεις λέξεις είναι απαραίτητη βάση, η ίδια η μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού πραγματοποιείται ακριβώς μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος μέσω της προσευχής του ιερέα. Έτσι, τα θεμελιώδη λόγια και η επίκληση αλληλοσυμπληρώνονται και εγγυητής του Μυστηρίου είναι ο ίδιος ο Θεός, που υποσχέθηκε να ακούσει την προσευχή και να δώσει αυτό που ζητήθηκε. Στο Κεφάλαιο 31 δικαιώματα. Ο Νικόλαος Καβάσιλα εκφράζει την ιδέα ότι η ίδια η προσευχή για αγιασμό, δηλαδή για αποδοχή δώρων, είναι και αυτή μίμηση του Χριστού. Στον Μυστικό Δείπνο, ο Χριστός, φέρνοντας δώρα στον Θεό Πατέρα, «κοίταξε προς τον ουρανό». Ο συγγραφέας ερμηνεύει αυτή την ενέργεια ως προσευχή, και με αυτό το παράδειγμα του Χριστού αποδεικνύει την ανάγκη για επικλησία. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα ελληνικά είναι ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. Περιεχόμενα 1. Προετοιμασία για τη Λειτουργία 2. Γιατί δεν τοποθετούνται τιμητικά δώρα στο θρόνο από την αρχή 3. Σχετικά με το γεγονός ότι τα δώρα προσφέρονται στον Θεό ως πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής 4. Γιατί ήταν απαραίτητο τα δώρα να χρησιμεύουν ως οι πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής ψωμί 7. Τι είναι η ανάμνηση του Κυρίου 8. Σχετικά με το τι γίνεται πάνω από το ψωμί 9. Γιατί ο Κύριος πρόσταξε να γίνει αυτό σε ανάμνησή Του; 10. Για το τι λέγεται κατά την προσφορά δώρων μετά την ανάμνηση (του Κυρίου). επίσης ότι αυτή η προσφορά είναι και ευγνώμων και παρακλητική 11. Γιατί καλύπτονται τα δώρα και τι λέγεται ταυτόχρονα 12. Σχετικά με την αρχική δοξολογία 13. Τι σημαίνει η συνεχής προσευχή για έλεος 14. Περί παράδοσης (στον Θεό) 15. Περί αντιφώνων και προσευχών που προφέρονται σε συνέχιση αυτών. το πρώτο αντίφωνο 18. Τι σημαίνουν τα προφητικά λόγια που ψάλλονται στην αρχή της ιεροτελεστίας; 19. Επεξήγηση του τρίτου αντιφώνου 20. Περί της αποκαλύψεως του Ευαγγελίου και του Τρισαγίου ύμνου 21. Σχετικά με την προσευχή που διαβάζεται κατά το άσμα αυτού του άσμα, και για τις ιερές διακηρύξεις 22. Σχετικά με την ανάγνωση των Γραφών, τη σειρά και τα σημάδια τους 23. Σχετικά με τις αιτήσεις που ακολουθούν το Ευαγγέλιο 24. Σχετικά με τη μεταφορά τιμητικών δώρων στο θυσιαστήριο 25. Σχετικά με το τι γίνεται μετά την προσαγωγή των δώρων και τις οδηγίες του ιερέα2. πίστη και τι προτρέπει ο ιερέας μετά από αυτό τους πιστούς και τι προσεύχεται, και τι του απαντούν 27. Σχετικά με τον καθαγιασμό των δώρων και την ευχαριστία που προηγείται 28. Σε ποια βάση πιστεύουμε αναμφίβολα στο μυστήριο 29. Για το τι μας κατηγορούν οι Λατίνοι σχετικά με αυτό, και η απάντηση στο γεγονός ότι τους 30 η Εκκλησία Η Θεία Ευχαριστία τελείται με τον ίδιο τρόπο 31. Γιατί ο ιερέας καλεί τον καθαγιασμό των δώρων όχι του Υιού, αλλά του Πατέρα 32. Σχετικά με την ίδια τη θυσία και για το τι γίνεται η θυσία πάνω από 33. Σχετικά με τις προσευχές μετά τη θυσία και γιατί οι άγιοι μνημονεύονται εδώ, ιδιαίτερα η Παναγία για την ιερέα34. τον εαυτό του και όσα διατάζει τους πιστούς να προσεύχονται για 35. Περί θεόδοτης προσευχής, και περί προσκυνήσεως των κεφαλών, και περί της επακόλουθης ευχαριστίας και παρακλήσεως προς τον Θεόν, και δοξολογίαν 36. Για το τι φωνάζει ο ιερέας στο λαό, προσφέροντας τα ιερά δώρα, και για το τι φωνάζει ο λαός ως απάντηση σε αυτόν 37. Τι σημαίνει το ζεστό νερό που χύνεται στα Μυστήρια. πιστός στην Κοινωνία και τι διακηρύσσουν οι πιστοί όταν αποκαλύπτονται τα δώρα 40. Περί της προσευχής που διακηρύττει ο ιερέας για τους πιστούς μετά την Κοινωνία τους 41. Περί της επακόλουθης ευχαριστίας και δοξολογίας 42. Περί νεκρών, δηλαδή εάν αγιάζονται από τα δώρα του γεύματος, όπως η ζωντανή 43 κοινοποίηση της ψυχής κυρίως. 44. Περί μεσιτείας του Χριστού 45. Σχετικά με το γεγονός ότι ο αγιασμός των νεκρών είναι πλήρης 46. Σχετικά με το πώς αυτά τα χαρίσματα είναι πάντα αποδεκτά από τον Θεό 47. Σχετικά με τον βαθμό στον οποίο γίνονται δεκτά 48. Σχετικά με την έννοια με την οποία τιμούμε τους αγίους με αυτά τα δώρα 49. Ενάντια σε εκείνους που λένε ότι η ανάμνηση του Θεού γίνεται για τον ιερότερο 50. Σχετικά με το πόσες φορές κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας μνημονεύονται οι άγιοι και για τη διαφορά μεταξύ αυτών των μνημόσυνων 51. Για το γιατί ο ιερέας αποκαλεί τη θυσία προφορική λειτουργία 52. Για το γιατί αυτό το μυστήριο ονομάζεται μόνο Θεία Ευχαριστία 1. Προετοιμασία για τη Λειτουργία Στην ιερή ιεροτελεστία των Αγίων Μυστηρίων, τα (τίμια) δώρα μεταφέρονται στο Θείο Σώμα και Αίμα. Στόχος του είναι ο αγιασμός των πιστών, οι οποίοι λαμβάνουν μέσω (της κοινωνίας) των ιερών χαρισμάτων την άφεση των αμαρτιών, την κληρονομιά της Βασιλείας των Ουρανών και άλλα παρόμοια. Προσευχές, ψαλμωδίες, αναγνώσματα από ιερά βιβλία, με μια λέξη, ό,τι ιερά τελείται και διακηρύσσεται τόσο πριν τον αγιασμό όσο και μετά τον καθαγιασμό των δώρων, χρησιμεύει ως βοήθεια και προετοιμασία τόσο σε σχέση με το ίδιο το έργο (μετάδοση των ιερών δώρων) όσο και σε σχέση με την επίτευξη του στόχου (ιερές τελετουργίες). Διότι, παρόλο που ο Θεός μας δίνει κάθε άγιο πράγμα δωρεάν, και δεν μπορούμε να Του φέρουμε τίποτα, και (Τα δώρα Του) είναι με την αυστηρότερη έννοια δώρα, εντούτοις απαιτεί επειγόντως από εμάς να είμαστε σε θέση να δεχθούμε το άγιο πράγμα και να το διαφυλάξουμε. Δεν θα είχε δώσει αγιασμό σε ανθρώπους που δεν ήταν προετοιμασμένοι για αυτό. Κάτω από αυτή την προϋπόθεση δίνει (τη χάρη του) Βαπτίσματος και Επιβεβαίωσης. Κάτω από αυτήν την προϋπόθεση, επιτρέπει και διδάσκει τρομερή τροφή στο δείπνο Του, όπως το εξέφρασε στην παραβολή του σπόρου, όταν είπε: «Ο σπορέας δεν βγήκε για να καλλιεργήσει τη γη, αλλά για να σπείρει» (Ματθαίος 13:3, Μάρκος 4:2), έτσι ώστε η επεξεργασία και γενικά κάθε προετοιμασία πρέπει ήδη να προηγείται αυτού. Εφόσον λοιπόν είναι τόσο απαραίτητο να αρχίσουμε να δεχόμαστε τα Μυστήρια με τόσο καλή διάθεση και προετοιμασία, τότε αυτό (η σωστή προετοιμασία), όπως είναι, θα έπρεπε να είχε ενταχθεί στην ιερή ιεροτελεστία. Οι προσευχές, οι ψαλμοί, όπως όλα όσα ιερά τελούνται και διακηρύσσονται στη λειτουργία, έχουν αυτή τη δύναμη σε σχέση με εμάς. Γιατί μας αγιάζουν και μας προετοιμάζουν, είτε για τη σωστή αποδοχή του προσκυνήματος, είτε για τη διατήρηση και περαιτέρω τήρησή του μέσα μας. Μας αγιάζουν με δύο τρόπους. Ο πρώτος τρόπος είναι να επωφεληθούμε από τις ίδιες τις προσευχές, τους ψαλμούς και τα αναγνώσματα. Οι προσευχές μας στρέφουν προς τον Θεό, ζητώντας μας άφεση αμαρτιών, όπως η ψαλμωδία κατευνάζει τον Θεό σε εμάς και προσελκύει βοήθεια από τα πάνω. Διότι «καταφάτε», λέγεται, «θυσία δοξολογίας προς τον Θεό, και... θα σας ελευθερώσω και θα με δοξάσω» (Ψαλμ. 49:14-15). Και η ανάγνωση της Αγίας Γραφής διακηρύττει την καλοσύνη και την αγάπη του Θεού, και συγχρόνως την αλήθεια και την κρίση, ενσταλάζει τον φόβο του Θεού στις ψυχές μας και πυροδοτεί την αγάπη για τον Θεό, και έτσι ενσταλάζει μέσα μας μια αποφασιστική ετοιμότητα να εκπληρώσουμε τις εντολές Του. Και όλα αυτά και στον ιερέα και στον λαό κάνουν την ψυχή καλύτερη, πιο θεοσεβή, κάνουν και αυτόν και τον λαό ικανό να δέχεται και να τηρεί τίμια δώρα, που είναι ο στόχος της ιερής ιεροτελεστίας. Ειδικότερα, αυτό προετοιμάζει τον ιερέα ώστε να αρχίσει επάξια να τελεί τη θυσία, η οποία, όπως προαναφέρθηκε, αποτελεί το αντικείμενο της μυστηριώδους ιερής ιεροτελεστίας. Αυτό περιέχεται στις προσευχές - σε πολλά μέρη. ο ιερέας προσεύχεται να μην του φανεί ανάξιος του επερχόμενου (μυστηρίου), αλλά για να μπορεί με καθαρά χέρια, ψυχή και γλώσσα να υπηρετήσει το μυστήριο, και έτσι τα ίδια τα λόγια που διαβάζονται και ψάλλονται μας βοηθούν να τελέσουμε (το μυστήριο). Και από την άλλη, μέσω αυτού, και μαζί με όλα όσα τελούνται στην ιερή ιεροτελεστία, λαμβάνουμε τον αγιασμό με άλλο τρόπο - από το γεγονός ότι σε όλα αυτά ατενίζουμε εδώ την εικόνα του Χριστού, τις πράξεις Του σε σχέση με εμάς και τα βάσανά Του. Γιατί στους ψαλμούς και στα αναγνώσματα και σε ό,τι τελείται από τον ιερέα σε όλη τη συνέχιση της ιερής λειτουργίας, απεικονίζεται η οικονομία του Σωτήρα, έτσι ώστε αυτό που αποτελεί το πρώτο σε αυτήν την οικονομία εξηγείται στις πρώτες ενέργειες αυτής της ιερής λειτουργίας, στη δεύτερη στη δεύτερη, στην επόμενη μετά στις τελευταίες ιερές τελετές. ώστε για όσους το κοιτούν, όλα αυτά (οι περιστάσεις) είναι, λες, μπροστά στα μάτια τους. Έτσι, για παράδειγμα, ο καθαγιασμός των δώρων ή η ίδια η θυσία αναγγέλλει τον θάνατό Του. Ανάσταση και Ανάληψη, γιατί αυτά τα τίμια χαρίσματα μεταμορφώνονται στο ίδιο το Σώμα του Κυρίου - αυτό ακριβώς που τα πήρε πάνω του όλα αυτά. Ο οποίος σταυρώθηκε, αναστήθηκε και ανέβηκε στους ουρανούς. Και αυτό που προηγείται αυτής της θυσίας απεικονίζει τι συνέβη πριν από το θάνατο (του Σωτήρος) - τον ερχομό Του, την εμφάνισή Του, την τελική είσοδό Του (στο έργο της υπηρεσίας της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους). και αυτό που ακολουθεί μετά τη θυσία είναι η υπόσχεση του Πατέρα, για την οποία μίλησε ο Ίδιος, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, η στροφή μέσω αυτών στον Θεό και η εισαγωγή των ειδωλολατρών σε κοινωνία με τον Θεό. Γενικά, ολόκληρη η ιερή ιεροτελεστία είναι, λες, μια εικόνα του μοναδικού Σώματος του Βασιλείου του Σωτήρος - μια εικόνα που αντιπροσωπεύει όλα τα μέρη του από την αρχή μέχρι το τέλος με αμοιβαία τάξη και συμφωνία. Έτσι, οι ψαλμοί που ψάλλονται στην αρχή, όλα όσα προηγούνται, όσα γίνονται και λέγονται στην προσφορά των δώρων - όλα αυτά σημαίνουν τον αρχικό χρόνο της οικονομίας του Χριστού. Και αυτό που ακολουθεί τους ψαλμούς - η ανάγνωση της Αγίας Γραφής και ούτω καθεξής - απεικονίζει αυτό που ακολουθεί. Αν και ένα άλλο όφελος από τα αναγνώσματα και την ψαλμωδία φαίνεται παραπάνω, γιατί εισήχθησαν, προφανώς, για να μας ενθαρρύνουν στην αρετή και να εξευμενίσουμε τον Θεό, ωστόσο, τίποτα δεν τους εμποδίζει να έχουν τέτοιο σκοπό. ένα και το αυτό βέβαια μπορεί και να οδηγήσει τους πιστούς στην αρετή και να απεικονίσει την οικονομία του Χριστού. Γιατί όπως το ρούχο εκπληρώνει, αφενός, τον απλό σκοπό ενός φορέματος - να καλύψει το σώμα, και, αφετέρου, ανάλογα με το τι είναι, υποδηλώνει μια τέχνη, έναν τρόπο ζωής και την αξιοπρέπεια αυτού που το φοράει, έτσι είναι ακριβώς εδώ. Ότι η Αγία Γραφή περιέχει και θεόπνευστα λόγια και τραγούδια για τη δόξα του Θεού και ενθαρρύνει την αρετή, μέσω αυτού αγιάζει αυτούς που τη διαβάζουν και τραγουδούν. Και ότι ακριβώς τέτοιες αναγνώσεις επιλέχθηκαν και τακτοποιήθηκαν με αυτήν ακριβώς τη σειρά, επομένως έχει άλλο νόημα, που μας απεικονίζει ξεκάθαρα την παραμονή του Χριστού (στη γη) και τη Βασιλεία Του. Και εξάλλου τέτοιο νόημα δεν έχει μόνο αυτό που τραγουδιέται ή διαβάζεται, αλλά και αυτό που γίνεται. Όλα γίνονται εδώ από επείγουσα ανάγκη: σημαίνει είτε κάτι από τα έργα του Χριστού, από τα έργα Του ή τα βάσανα. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η είσοδος στο ιερό με το Ευαγγέλιο ή η είσοδος με τίμια δώρα. Και τα δύο γίνονται όπως χρειάζεται: το πρώτο - για να μπορεί στη συνέχεια να διαβαστεί το Ευαγγέλιο, το τελευταίο - για θυσία, και τα δύο σημαίνουν την εμφάνιση και την ανοιχτή είσοδο του Χριστού (στο έργο της υπηρεσίας της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους). Το ένα είναι ένα ασαφές, ημιτελές φαινόμενο, όταν μόλις είχε αρχίσει να αποκαλύπτεται, το άλλο είναι ένα τέλειο, τελικό φαινόμενο. Μεταξύ των πραγμάτων που συμβαίνουν εδώ, φυσικά, υπάρχει κάτι που δεν γίνεται για να ικανοποιήσει καμία ανάγκη, αλλά γίνεται μόνο για να εκφράσει μια συγκεκριμένη σκέψη, για παράδειγμα, το τρύπημα του ψωμιού και την εικόνα ενός σταυρού πάνω του ή το γεγονός ότι το μαχαίρι για διάτρηση είναι διατεταγμένο σε μορφή δόρατος ή, τέλος, χύνοντας ζεστό νερό στα ιερά δώρα. Πολλά από αυτά μπορούν να βρεθούν σε άλλα μυστήρια, για παράδειγμα, στο Βάπτισμα: όσοι βαφτίζονται πρέπει να βγάλουν τα παπούτσια και τα ρούχα τους και, στρέφοντας προς τη δύση, να απλώσουν τα χέρια τους και να φυσήξουν. Εκεί, μέσω αυτού, ενσταλάσσεται τι είδους μίσος πρέπει να έχουμε για το κακό πνεύμα και σε ποιο βαθμό πρέπει να εκτείνεται η αποστροφή προς αυτό σε κάποιον που θέλει να είναι αληθινός Χριστιανός. κάτι άλλο του ίδιου είδους έχει κάποια άλλη σημασία όταν τελούνται τα μυστήρια. Και ό,τι συμβαίνει κατά τον εορτασμό των αγίων δώρων, όλα έχουν άμεση σχέση με την οικονομία του Σωτήρος, και τούτο με σκοπό η ενατένιση αυτής της οικονομίας, που είναι, σαν να λέγαμε, μπροστά στα μάτια μας, να αγιάζει τις ψυχές μας και έτσι να γίνουμε ικανοί να λάβουμε τα Ιερά Μυστήρια. Όπως τότε αυτή η οικονομία ανέστησε το σύμπαν, έτσι και τώρα, αν τη συλλογιζόμαστε συνεχώς, κάνει την ψυχή του στοχαστή καλύτερη και πιο θεοσεβή. Και για να είμαστε πιο ακριβείς, ακόμη και τότε δεν θα είχε κανένα όφελος αν δεν είχε μελετηθεί, αν δεν είχε πιστευτεί. Γι' αυτό κηρύχτηκε, και γι' αυτό ο Θεός χρησιμοποίησε αμέτρητα μέσα για να κάνει τους ανθρώπους να πιστέψουν σε αυτό, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορούσε να παράγει τα αποτελέσματά του - να σώσει τους ανθρώπους, αν η ύπαρξή του ήταν κρυμμένη από αυτούς που έπρεπε να σωθούν. Αλλά τότε αυτή (οικονομία) μόλις κηρύχθηκε και προκάλεσε σεβασμό για τον Χριστό, πίστη και αγάπη γι' Αυτόν στις ψυχές των αδαών ανθρώπων - προκάλεσε, επομένως, αισθήματα που δεν υπήρχαν, και τώρα, όταν το συλλογίζονται με ευσεβή ζήλο άνθρωποι που έχουν ήδη πιστέψει, δεν τους προκαλεί αυτά τα ευσεβή συναισθήματα, αλλά μόνο τα ενισχύει. τους δίνει μεγαλύτερη σταθερότητα στην πίστη, μεγαλύτερη ζέση στην ευσέβεια και την αγάπη. Αν ήταν ήδη σε θέση να δώσει ύπαρξη σε κάτι που δεν υπήρχε, τότε είναι ακόμα πιο εύκολο, φυσικά, να το συντηρήσει, να το διατηρήσει και να το ανανεώσει. Εν τω μεταξύ, ευσέβεια, πίστη, αγάπη για τον Θεό, γεμάτη θέρμη - αυτά είναι όλα τα συναισθήματα που πρέπει οπωσδήποτε να έχουμε όταν πλησιάζουμε τους Αγίους (Μυστήρια), χωρίς τα οποία είναι εξαιρετικά κακό να τους κοιτάμε. Επομένως, η ιεροτελεστία της ιερής τελετουργίας, φυσικά, θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως έκφραση αυτής της περισυλλογής που θα μπορούσε να μας προκαλέσει τέτοια συναισθήματα που όχι μόνο θα συλλογιστούμε με το μυαλό, αλλά κατά κάποιο τρόπο θα βλέπαμε τη βαθιά φτώχεια του Πλούσιου, την περιπλανώμενη ζωή Εκείνου που αγκαλιάζει κάθε τόπο, την υπομονή των προσβολών από τον Μακάριο, πόσο είδε, πόσο υπέφερε. Αγάπησε τον εαυτό Του, ποιος ήταν και πώς ταπείνωσε τον εαυτό Του, τι υπέμεινε, τι έκανε και τι γεύμα μας ετοίμασε μετά από αυτό, και έτσι, έκπληκτοι από τη θέα μιας απροσδόκητης σωτηρίας, έκπληκτοι με το πλήθος των γενναιοτήτων Του, θα τιμούσαμε Αυτόν που μας έδειξε τόσο έλεος. ζει σε Αυτόν, και φλόγισε τις καρδιές μας με τη φωτιά της αγάπης γι' Αυτόν. τότε, αφού έφτασαν σε τέτοια κατάσταση, άφοβα, σαν τους δικούς τους, πλησίασαν τη φλόγα των Αγίων Μυστηρίων. Γιατί για να πετύχουμε μια τέτοια κατάσταση, δεν αρκεί να μελετήσουμε τα πάντα σχετικά με τον Χριστό σε μια συγκεκριμένη στιγμή και να τα γνωρίζουμε. Όχι, γι' αυτό είναι απαραίτητο το μάτι του μυαλού μας να είναι συνεχώς στραμμένο σε αυτά τα αντικείμενα, να τα συλλογιζόμαστε, καταβάλλοντας κάθε προσπάθεια να αφαιρέσουμε όλες τις άλλες σκέψεις, αφού ταυτόχρονα πρέπει να έχουμε κατά νου να κάνουμε την ψυχή μας, όπως ήδη είπα, ικανή για αγιασμό. Διότι αν έχουμε μόνο την έννοια της ευσέβειας με τέτοιο τρόπο ώστε όταν μας ρωτούν, μπορούμε να απαντήσουμε λογικά, και όταν χρειάζεται να αρχίσουμε τα μυστήρια, δεν συλλογιζόμαστε τα πάντα σωστά, αλλά, αντίθετα, τραβάμε την προσοχή μας σε άλλα αντικείμενα, τότε αυτή η γνώση δεν θα μας χρησιμεύσει γιατί ταυτόχρονα κανένα από αυτά τα συναισθήματα που έχουμε ειπωθεί. μας απασχολούν αυτή την περίοδο, τέτοια συναισθήματα θα κυριαρχήσουν μέσα μας καθώς είναι σε θέση να ξυπνήσουν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ιερή ιεροτελεστία έχει μια τέτοια μορφή στην οποία ένα πράγμα δεν εκφράζεται μόνο με λόγια, αλλά παρουσιάζεται και λεπτομερώς στο μάτι. ο άλλος εκφράζεται σε όλες τις ιερές τελετουργίες για να ενεργούμε πιο βολικά στην ψυχή μας μέσω αυτού, ώστε να προκαλείται μέσα μας ένα συναίσθημα και όχι απλή ενατένιση, αφού η φαντασία, με τη βοήθεια των ματιών, μας παρουσιάζει εικόνες αντικειμένων πολύ πιο καθαρά. μέσω του άλλου, μην αφήνετε χώρο για λήθη, μην αφήνετε τις σκέψεις να στραφούν σε άλλα αντικείμενα μέχρι να έρθει στο ίδιο το γεύμα, ώστε έτσι, γεμάτοι με τέτοιες σκέψεις και έχοντας πλήρη συνείδηση, μετέχουμε στα Ιερά Μυστήρια, προσθέτοντας τον αγιασμό στον αγιασμό, στον αγιασμό στον στοχασμό. αυτό είναι μεγαλύτερο από όλα. Αυτό είναι το νόημα όλης της ιερής ιεροτελεστίας, γενικά. Στη συνέχεια, θα είναι απαραίτητο, αν είναι δυνατόν, να το εξετάσουμε από την αρχή σε μέρη: πρώτα, προκαταρκτικές προσευχές, ιερές λέξεις, ιερά τραγούδια και αναγνώσεις. τότε - η ίδια η ιερή τελετή, η ίδια η θυσία. τότε - αγιασμός, με τον οποίο, με τη βοήθεια αυτής της θυσίας, αγιάζονται οι ψυχές των Χριστιανών, ζωντανών και νεκρών. στη συνέχεια - τα ακόλουθα τραγούδια και προσευχές (που εγείρονται για λογαριασμό) του λαού και του ιερέα προς τον Θεό, τα οποία εδώ θα πρέπει να εξεταστούν και να εξηγηθούν. με τον πιο σημαντικό τρόπο και συνεχώς (θα πρέπει να έχουμε κατά νου) την οικονομία του Σωτήρα μας, που απεικονίζεται σε όλες τις ιερές τελετουργίες, (εξηγώντας) τέτοια αντικείμενα που σχετίζονται με αυτήν την οικονομία υποδηλώνονται με τη μία ή την άλλη δράση στην ιερή λειτουργία. 2. Γιατί τα τίμια δώρα δεν τοποθετούνται στον θρόνο από την αρχή; Πρώτα απ' όλα, ας εξετάσουμε τι γίνεται και λέγεται στην προσφορά (των ιερών δώρων) και την ίδια την προσαγωγή και την προσφορά των δώρων. Γιατί δεν φέρονται ξαφνικά ως ιερή θυσία στο θρόνο, αλλά πρώτα προσφέρονται στον Θεό ως δώρα; Κι αυτό γιατί οι αρχαίοι έφερναν στον Θεό θυσίες που συνίστατο στη σφαγή ζώων - αιματηρές θυσίες, αλλά έφερναν και δώρα, όπως χρυσά ή ασημένια πράγματα. Και το Σώμα του Χριστού αντιπροσωπεύει και τα δύο: ήταν επίσης μια θυσία - αυτό είναι στο τέλος, όταν παραδόθηκε στη σφαγή για τη δόξα του Πατέρα. αλλά στην αρχή προσφέρθηκε στον Θεό, Του χρησίμευσε ως τίμιο δώρο και, όπως λέγαμε, έγινε δεκτό (από Αυτόν), αφενός, ως πρώτος καρπός του γένους μας, αφετέρου, σύμφωνα με το νόμο: επειδή ήταν ο πρωτότοκος. Γι' αυτό, αυτό που προσφέρεται τώρα και με το οποίο νοηματοδοτείται αυτό το σώμα δεν τοποθετείται αμέσως ως ιερή θυσία στο θρόνο - αυτό συμβαίνει στο τέλος, αλλά πρώτα προσφέρεται, εξυπηρετεί και λέγεται τίμια δώρα προς τον Θεό. Αυτό έκανε ο Χριστός όταν, παίρνοντας στα χέρια του ψωμί και κρασί, τα έδειξε στον Θεό και τον Πατέρα, φέρνοντάς Του ως δώρα, όταν τα πρόσφερε, τα παρουσίασε (σε Αυτόν). Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Γιατί αυτό κάνει η Εκκλησία και το ονομάζει δώρα. Γιατί δεν θα το έκανε αυτό αν δεν ήξερε ότι ο Χριστός το έκανε. άκουσε την εντολή Του: «Κάνε αυτό», και αν σε αυτή (τη δράση) δεν υπήρχαν ομοιότητες (με το πώς ενεργούσε ο Χριστός), τότε δεν θα υπήρχε μίμησή Του εκ μέρους της. 3. Ότι τα δώρα προσφέρονται στον Θεό ως πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής Τι είδους δώρα; Οι αρχαίοι έφερναν πρώτους καρπούς από φρούτα, από κοπάδια, από ζώα ή από άλλα πλάσματα. Και εμείς, ως πρώτοι καρποί της ζωής μας, αφιερώνουμε στον Θεό αυτά τα δώρα, που χρησιμεύουν στον άνθρωπο ως τροφή, μέσω των οποίων υποστηρίζεται η σωματική ζωή. Επιπλέον, η ζωή δεν υποστηρίζεται μόνο από το φαγητό, το φαγητό χρησιμεύει ως σημάδι ζωής. Φάγαμε και ήπιαμε μαζί Του μετά την Ανάσταση, οι απόστολοι μίλησαν για τον Χριστό, θέλοντας να δείξουν ότι Τον είδαν ζωντανό. Και ο Κύριος, όταν ανέστησε έναν νεκρό, διέταξε να του δώσουν κάτι να φάει, ώστε μέσω της τροφής να επιβεβαιώσει όλους στη ζωή του. Όποιος αρχίζει να τρώει φαγητό, χωρίς την παραμικρή ασυνέπεια, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αρχίζει να ζει. Μήπως όμως κάποιος θα πει ότι σχεδόν όλα όσα έφεραν οι αρχαίοι στον Θεό μπορούν να χρησιμεύσουν και ως τροφή για τον άνθρωπο; Αυτά ήταν τα φρούτα στα οποία δούλευαν οι αγρότες και τα ζώα που χρησιμοποιούσαν για φαγητό. Και λοιπόν; Χρησιμοποίησαν όλα αυτά ως απαρχές της ανθρώπινης ζωής; Οχι. Μεταξύ αυτών των αντικειμένων, δεν υπάρχει ούτε ένα που να αποτελεί ανθρώπινη τροφή: χρησιμεύουν ως τροφή για άλλα ζώα: άλλα για πτηνά και φυτοφάγα, άλλα για σαρκοφάγα. Ονομάζουμε ανθρώπινη τροφή αυτή που χρησιμεύει ως το χαρακτηριστικό αξεσουάρ ενός ατόμου, και όμως η ανάγκη να ετοιμάζει ψωμί για φαγητό και να κάνει κρασί για φαγητό είναι χαρακτηριστική μόνο του ανθρώπου. Κάτω από αυτό ακριβώς το πρόσχημα προσφέρονται τα ιερά δώρα. 4. Γιατί ήταν απαραίτητο τα δώρα να χρησιμεύουν ως οι πρώτοι καρποί της ανθρώπινης ζωής Ποιος είναι ο λόγος, ποια είναι η βάση γιατί πρέπει να προσφέρουμε αυτά τα δώρα στον Θεό ως πρώτους καρπούς της ζωής; Αυτό συμβαίνει γιατί ο Θεός μας δίνει ζωή για αυτά τα δώρα. Και η δικαιοσύνη απαιτεί το δώρο να μην είναι τελείως διαφορετικό από την ανταμοιβή, αλλά να έχει κάποια ομοιότητα με αυτό, και αν το δεύτερο είναι ζωή, τότε και το πρώτο πρέπει να είναι ζωή, με οποιαδήποτε έννοια, ειδικά επειδή ο δημιουργός του δώρου και ο δωρεοδότης είναι ένας και ο ίδιος δίκαιος δικαστής, που δίνει βάρος και μέτρο σε όλα. Διέταξε να φέρουν ψωμί και κρασί. Αυτό θα το ανταποδώσει με ζωικό ψωμί και με το ποτήρι της αιώνιας ζωής. Όπως αντάμειψε τους αποστόλους για το ψάρεμα τους: γιατί έπιαναν ψάρια πιάνοντας ανθρώπους, και στον πλούσιο που Του πρότεινε το ζήτημα της βασιλείας, αντί για επίγειο πλούτο, υποσχέθηκε ουράνιο πλούτο, έτσι ακριβώς είναι εδώ, μόνο αντίστροφα: μέσω του οποίου έπρεπε να μας δώσει αιώνια ζωή πρόσχημα αυτού που υποστηρίζει την προσωρινή ζωή, έτσι ώστε να λάβουμε ζωή για αιώνια ζωή. η ζωή -για μια προσωρινή, ώστε η χάρη να έχει τη μορφή ανταμοιβής, ώστε το αμέτρητο έλεος να περιέχει το δικό της μέτρο αλήθειας - ώστε να εκπληρωθεί το ρητό: Θα βάλω το έλεός Μου στη ζυγαριά. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο σε αυτό το μυστήριο, αλλά και στο μυστήριο του βαπτίσματος: λαμβάνουμε ζωή ως αντάλλαγμα για τη ζωή, δίνουμε μια και λαμβάνουμε άλλη στη θέση της. Αλλά η εγκατάλειψη της ζωής αντιπροσωπεύει, αντιπροσωπεύει τον θάνατο, και η επιστροφή στη ζωή είναι, με τη σωστή έννοια, ζωή. Εφόσον ο Σωτήρας, έχοντας γευτεί τον θάνατο και αναστήθηκε, θέλησε να μας κάνει κοινωνούς της νέας Του ζωής, μας πρόσταξε να Του φέρουμε κάτι από αυτό το μεγάλο δώρο. Τι ακριβώς; Μίμηση του θανάτου Του. Πως; Κρύβετε το σώμα σας στο νερό, σαν σε φέρετρο, και το κάνετε αυτό τρεις φορές. Μετά από αυτό, μας δέχεται ως συμμετέχοντες στον θάνατο και την ταφή Του και μας τιμά με τη νέα Του ζωή. Και εδώ είναι το ίδιο. 5. Γιατί δεν σερβίρεται όλο το ψωμί, αλλά κόβεται ένα ειδικό μέρος Είναι απαραίτητο να κάνουμε μερικά σχόλια σχετικά με το γιατί ο ιερέας το δίνει δωρεάν, το προσφέρει στον Θεό και, τοποθετώντας το στον θρόνο, αγιάζει όχι μόνο το ίδιο το ψωμί που θα φέρει, αλλά το ψωμί που ο ίδιος παίρνει από αυτούς. Είναι και αυτό ένα χαρακτηριστικό που ανήκει στην προσφορά του Χριστού. Οι ιδιοκτήτες τους χώρισαν άλλα δώρα από παρόμοια αντικείμενα, τα έφεραν στο ναό και τα έδιναν στα χέρια των ιερέων, και οι ιερείς δέχονταν και τα πρόσφεραν, ή τα θυσίαζαν, ή έκαναν όπως έπρεπε με το ένα ή το άλλο από τα πράγματα που έφεραν. Αλλά το Σώμα του Χριστού χωρίζεται από αντικείμενα του ίδιου είδους, φέρεται, δέχεται, προσφέρεται στον Θεό και, τέλος, θυσιάζεται από τον ίδιο τον ιερέα: επειδή ο ίδιος ο Υιός του Θεού το διάλεξε για τον εαυτό του, διαχωρίζοντάς το από τη σύνθεσή μας, το έφερε ο ίδιος ως δώρο στον Θεό, τοποθετώντας το στους κόλπους του Πατέρα, αφού δεν δημιούργησε ποτέ τον εαυτό του. αυτό το σώμα και το φόρεσε, ώστε να ήταν ήδη αφιερωμένο στον Θεό από τη στιγμή που έλαβε τη μόρφωσή του, και τελικά, ο ίδιος τον σήκωσε στον σταυρό και τον θυσίασε. Γι' αυτό ο ίδιος ο ιερέας διαχωρίζει τον άρτο που πρόκειται να μεταφραστεί στο Σώμα (του Χριστού) από παρόμοιους άρτους, τον προσφέρει στον Θεό βάζοντάς τον σε ιερό πιάτο και μετά μεταφέροντάς τον στον θρόνο τον θυσιάζει. 6. Γιατί ο ιερέας απεικονίζει τα βάσανα του Χριστού πάνω στο ψωμί; Το κομμένο ψωμί, ενώ βρίσκεται στο βωμό, είναι απλό ψωμί. Προσφέρθηκε μόνο στον Θεό και έγινε δώρο. Αυτό σημαίνει τη χρονική περίοδο που ο Χριστός ήταν δώρο. Και ήταν ένας, όπως προαναφέρθηκε, από τη γέννησή Του, αφού ήταν δώρο και από τη γέννησή Του, σύμφωνα με το νόμο, επειδή ήταν ο πρωτότοκος. Επειδή όμως ό,τι συνέβη σε αυτό το Σώμα στις επόμενες εποχές - ταλαιπωρία για χάρη της σωτηρίας μας, του σταυρού και του θανάτου - προοιωνίστηκε πολύ νωρίτερα, ακόμη και από τους αρχαίους, γι' αυτό και εδώ ο ιερέας, πριν μεταφέρει το ψωμί στον θρόνο και το θυσιάσει, προσπαθεί πρώτα να παρουσιάσει αυτές τις εικόνες πάνω του. Πως; Όταν το διαχωρίζει από ολόκληρο το ψωμί, κάνει ένα δώρο από αυτό, απεικονίζει πάνω του, σαν σε πίνακα, τα βάσανα και τον θάνατο του Κυρίου και, ό,τι κάνει, το κάνει είτε από ανάγκη είτε με πρόθεση, συνδυάζοντας (με τις πράξεις του) ακριβώς αυτό το νόημα: αυτές οι πράξεις αποτελούν τις αφηγήσεις του ίδιου του θέματος του θανάτου του Χριστού. Και αυτό είναι ένα αρχαίο έθιμο: υπήρξε μια εποχή που διηγούνταν, έπειθαν και προφήτευαν με πράξεις. Για παράδειγμα, ο προφήτης, θέλοντας να δείξει την αιχμαλωσία των Εβραίων, επέβαλε δεσμούς στον εαυτό του. Τέλος, ο Άγαβος έκανε ακριβώς το ίδιο πράγμα, δηλώνοντας μέσω αυτού τους δεσμούς του Παύλου. Λένε επίσης ότι ένας από τους θεοφόρους πατέρες, όταν ρωτήθηκε τι είναι μοναχός, δεν απάντησε λέξη, αλλά έβγαλε τα ρούχα που φορούσε και άρχισε να τα πατάει με τα πόδια του. Τον ίδιο τον θάνατο του Κυρίου και όλη την οικονομία Του, οι ίδιοι οι αρχαίοι εξέφρασαν και έμαθαν από τον Θεό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. τέτοια, για παράδειγμα, ήταν η θάλασσα που σχίστηκε από μια ράβδο, ένας θάμνος που καίγεται στη φωτιά, ο Ισαάκ οδηγήθηκε από τον πατέρα του στη σφαγή και άλλες (δράσεις) μέσω των οποίων το μυστήριο (της λύτρωσης) σηματοδοτήθηκε από την αρχή. Και ο ιερέας είναι ένα άτομο που ενεργεί ακριβώς με τον ίδιο τρόπο: ό,τι ξέρει για αυτή τη θυσία, το εκφράζει με λόγια, και το ίδιο δείχνει με πράξεις, όσο είναι δυνατόν να δείξει μια τέτοια ουσία. Φαίνεται να λέει το εξής: έτσι υπέφερε ο Κύριος, έτσι πέθανε, έτσι τρυπήθηκε το πλευρό Του, έτσι χύθηκε αυτό το αίμα και το νερό από το τρυπημένο πλευρό - και το κάνει αυτό, πρώτον, για να δείξει, όπως έχω ήδη πει, ότι αυτή η αλήθεια, αυτή η πραγματικότητα προηγήθηκε πρώτα από εικόνες και γνωστές γραφές όπως έκανε ο ίδιος το ψωμί. θρόνο και η προσφορά της θυσίας του απεικονίζει τις συνθήκες της θυσίας (του Χριστού). Και μετά μέσω αυτού εκφράζει επίσης την ιδέα ότι αυτό το ψωμί σύντομα θα μεταμορφωθεί σε εκείνον τον αληθινό Άρτο που σταυρώθηκε και θυσιάστηκε. Και πάνω απ' όλα αυτά, αφού είναι απαραίτητο να κηρύξει τον θάνατο του Κυρίου, για να μην αγνοήσει κανέναν από τους τρόπους κήρυξης και αφήγησης -για τους οποίους θα χρειαζόταν να έχουμε χίλια στόματα- αφηγείται και προφορικά και με πράξεις. 7. Τι είναι η ανάμνηση του Κυρίου; Πρώτον, παίρνοντας το πρόσφορο από το οποίο πρέπει να αφαιρεθεί ο ιερός άρτος, λέει: «Σε ανάμνηση του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την εντολή Του, αυτό να κάνετε», λέει, «σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19). Και ο ιερέας το λέει αυτό όχι μόνο για αυτό το ψωμί, αλλά για ολόκληρη τη λειτουργία, σαν να ξεκινά την ιερή τελετή με το τέλος, αφού ο Κύριος, μετά την ολοκλήρωση ολόκληρου του μυστηρίου, πρόσθεσε αυτά τα λόγια: κάντε αυτό στη μνήμη Μου. Αλλά από τι αποτελείται αυτή η μνήμη; Πώς θυμόμαστε τον Κύριο κατά τη διάρκεια των ιερών ακολουθιών; Ποιες είναι οι πράξεις Του και ποια η κατάστασή Του; Θέλω να πω: τι σκεφτόμαστε, τι συζητάμε κατά τη διάρκεια αυτής της ανάμνησης; Ίσως το γεγονός ότι ανέστησε τους νεκρούς, επανέφερε την όραση στους τυφλούς, σταμάτησε τους ανέμους με τον λόγο Του, τάισε χιλιάδες με λίγα ψωμιά - τι έδειξε τον Θεό και τον Παντοδύναμο μέσα του; Όχι. Αντίθετα, θυμόμαστε αυτό που, προφανώς, χρησιμεύει ως σημάδι αδυναμίας - σταυρός, βάσανα, θάνατος - σε αυτό μας πρόσταξε να μείνουμε όταν Τον θυμόμαστε. Πού μπορεί να φανεί αυτό; Έτσι σκέφτηκε ο Παύλος, που το ήξερε καλά αυτό. Όταν γράφει στους Κορινθίους για το μυστήριο (Κοινωνία), τότε, αφού τους είπε ότι ο Κύριος είπε: «Κάντε αυτό σε ανάμνησή μου», πρόσθεσε: «Όσο συχνά τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύσσετε τον θάνατό Του» (Α' Κορ. 11:24, 26). Και ο ίδιος ο Κύριος εξέφρασε την ίδια σκέψη όταν δίδαξε το μυστήριο, γιατί είπε: «Αυτό είναι το Σώμα Μου, ... αυτό είναι το Αίμα Μου» (Ματθαίος 26:26, 28, Μάρκος 14:22, 24). Δεν τους πρόσθεσε θαύματα λέγοντας: νεκρούς ανέστησαν, λεπρούς καθάρισαν. Και τι; Ένα βάσανο και θάνατος: «ό,τι συντρίβεται για σας» (Α' Κορ. 11:24), «ό,τι εκχύνεται για σας». Ποια είναι η βάση για το γεγονός ότι μας θυμίζει όχι θαύματα, αλλά τα βάσανα; Το γεγονός ότι τα δεύτερα είναι πιο απαραίτητα από τα πρώτα, κρίνοντας από το γεγονός ότι μερικά αποτελούν την αιτία της σωτηρίας μας και χωρίς αυτά θα ήταν αδύνατο να αναστηθεί κάποιος -εννοώ τα βάσανα- και αυτά χρησιμεύουν μόνο ως απόδειξη, γιατί έγιναν θαύματα για να πιστέψουν όλοι στον Κύριο, ότι είναι πραγματικά ο Σωτήρας. 8. Για το τι γίνεται με το ψωμί Εφόσον με αυτόν τον τρόπο πρέπει να γίνεται η ανάμνηση του Κυρίου, τότε για αυτό ο ιερέας λέγοντας: «εν μνήμη Κυρίου...» προσθέτει αυτό που εκφράζει τη σκέψη του Σταυρού και του θανάτου. Διότι, παίρνοντας το ψωμί, αναφέρει μια αρχαία προφητεία για το σωτήριο πάθος: «σαν πρόβατο που οδηγείται στη σφαγή» (και παραπέρα) (Ησ. 53:7), λέγοντας γι' αυτό όσο το δυνατόν περισσότερα και με λόγια και με έργα. Ενώ σπάει το ψωμί, αφενός, από ανάγκη - για να αφαιρέσει τα δώρα, το κάνει και για να απεικονίσει τα παραπάνω, δηλαδή την αναχώρηση του Κυρίου από τον κόσμο και την επιστροφή Του στον Πατέρα με θάνατο, όπως είπε ο Ίδιος: «Αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 16:28). Επομένως, ο ιερέας σπρώχνει επανειλημμένα το δόρυ, μετά κόβει το ψωμί και χωρίζει τον προφητικό λόγο σε ισάριθμα μέρη, προσαρμόζοντας κάθε μέρος του λόγου στο ένα ή το άλλο μέρος (του ψωμιού) για να δείξει ότι το θέμα εδώ χρησιμεύει ως έκφραση του λόγου, ότι όπως αυτός ο άρτος, για να προσφερθεί στον Θεό και αφιερώθηκε, έτσι ο Κύριος χώρισε την ουσία από τον λαό. αγάπη για την ανθρωπότητα, είχε την ίδια φύση, και σαν πρόβατο που πρέπει να σφαγεί τον κουβαλούσαν, και έτσι η κοιλιά Του αφαιρέθηκε από τη γη. Έπειτα, έχοντας προσθέσει ό,τι ακολουθεί περαιτέρω στην προφητεία, και τοποθετώντας το ψωμί στο ιερό (πιατέλα), κάνει και λέει αυτό που απεικονίζεται η ίδια η θυσία - ο θάνατος του Κυρίου. Τρώει, λέει, το αρνί του Θεού, που αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου - με αυτά τα λόγια και τις πράξεις εκφράζει την ίδια τη μορφή του θανάτου, αφού απεικονίζει ένα σταυρό στο ψωμί και έτσι εκφράζει πώς γίνεται η θυσία - ότι γίνεται μέσω του σταυρού. Μετά από αυτό τρυπάει το ψωμί και επιπλέον από την πλευρά που φαίνεται να είναι σωστή, εκφράζοντας τρυπώντας το ψωμί τη διάτρηση του παϊδίου. Για τον ίδιο λόγο, το διατρητικό εργαλείο ονομάζεται δόρυ και είναι φτιαγμένο σε μορφή δόρατος ώστε να μοιάζει με αυτό το δόρυ. Απεικονίζοντας αυτό με αυτόν τον τρόπο με πράξεις, μεταφέρει ταυτόχρονα το ίδιο το γεγονός με λόγια: και ένας από τους πολεμιστές, λέει, τρύπησε το πλευρό Του με ένα αντίγραφο. Ομοίως, το ότι από εκεί χύθηκε αίμα και νερό, αφηγείται και με λόγια και με πράξεις, ρίχνοντας κρασί και νερό στο ιερό ποτήρι (και αυτή είναι η ανάμνηση του Κυρίου!) και προσθέτοντας τα λόγια: «και βγήκε αίμα και νερό» (Ιωάν. 19:34). 9. Γιατί ο Κύριος πρόσταξε να γίνει αυτό σε ανάμνησή Του; Γιατί όμως μας έδωσε τέτοια εντολή; Τι εννοούσε όταν ζήτησε τέτοια ανάμνηση από εμάς; Για να μη μένουμε αχάριστοι. Είναι γνωστό ότι για τους ευεργέτες είναι κατά κάποιο τρόπο ανταμοιβή από την πλευρά εκείνων που τους ωφέλησαν όταν οι τελευταίοι τους θυμούνται: θυμούνται εκείνες τις πράξεις στις οποίες τους δόθηκε το όφελος. Για αυτήν την ανάμνηση, οι άνθρωποι έχουν βρει διαφορετικά μέσα: μνημεία, αγάλματα, πυλώνες, φεστιβάλ, γιορτές, διαγωνισμούς. Ο σκοπός όλων αυτών είναι ένας: για να μην πέσουν στη λήθη οι καλές πράξεις των ανθρώπων. Ο Σωτήρας έχει τον ίδιο στόχο. αλλά μόνο άλλοι, όπως το λέει Αυτός, αναζητούν άλλα βοηθήματα ενάντια στη λήθη για να θυμούνται εκείνους που τους έχουν δείξει όφελος, και το κάνετε αυτό στη μνήμη Μου. Και όπως στους στύλους (που στήνονται στη μνήμη) των γενναίων ανδρών της πόλης απεικονίζονται εκείνες οι νίκες μέσω των οποίων σώθηκαν και φέρθηκαν σε καλύτερη θέση, έτσι και σε αυτά τα δώρα απεικονίζουμε τον θάνατο του Κυρίου, μέσω του οποίου κερδήθηκε πλήρης νίκη επί του πονηρού. Μόνο οι πόλεις, με τη βοήθεια εικόνων, έχουν μόνο μια σωματική εικόνα από τους ευεργέτες τους, και μέσω αυτής της προσφοράς δεν έχουμε μια σωματική εικόνα, αλλά τον ίδιο τον Ήρωα του Ήρωα - το δικό Του Σώμα. Και στην Παλαιά Διαθήκη είχε εντολή να κάνουμε με εικόνες αυτό ακριβώς που μας πρόσταξε τώρα να κάνουμε στην πραγματικότητα, με την ίδια την πράξη: αυτό σήμαινε το Πάσχα - η σφαγή του αρνιού και η ανάμνηση αυτής της σφαγής και του αίματος με το οποίο σώθηκαν τα πρωτότοκα των Ιουδαίων στην Αίγυπτο. Αυτό είναι το νόημα αυτής της μνήμης! 10. Για το τι λέγεται κατά την προσφορά δώρων μετά την ανάμνηση (του Κυρίου). επίσης ότι αυτή η προσφορά είναι και ευχαριστήρια και ικετευτική προσφορά Στο μεταξύ, ο ιερέας κάνει ακόμα την προσφορά: χωρίζοντας μια μερίδα από κάθε ψωμί που φέρνει, το μετατρέπει σε ιερό δώρο, αλλά λέει και κάνει κάτι διαφορετικό από αυτό που έκανε στην αρχή, που σήμανε τον θάνατο του Κυρίου. αν και λέγεται μόνο μία φορά, ισχύει για ολόκληρη την ιερή τελετή, γιατί όλη η προσφορά των δώρων γενικά γίνεται σε ανάμνηση του Κυρίου και σε αυτήν αναγγέλλεται συνεχώς ο θάνατος του Κυρίου. Τι λέει μετά; Προς δόξαν της Υπεραγίας Θεοτόκου, προς τιμήν αυτού ή του άλλου αγίου, προς άφεση των αμαρτιών των ψυχών των ζώντων ή των νεκρών. Τι σημαίνει αυτό; Ότι το κίνητρο για να φέρεις δώρα είναι η ευγνωμοσύνη στον Θεό και η παράκληση. Γιατί είναι τέτοια η τάξη πραγμάτων που κανένα δώρο δεν δίνεται χωρίς σκοπό: είτε είναι για να ευχαριστήσει τον Θεό (με δώρα) είτε για να τιμήσει έναν από τους ανθρώπους με δώρα, αλλά πάντα για χάρη κάποιου καλού, είτε ληφθέντος είτε ακόμα αναμενόμενου. Φέρνουμε δώρα είτε ως ευγνωμοσύνη σε έναν ευεργέτη για όσα λάβαμε, είτε μέσω αυτών αναζητούμε έλεος από κάποιον που μπορεί να κάνει κάτι για εμάς για να λάβουμε κάτι που δεν έχει συμβεί ακόμα. Και αυτά τα δώρα φαίνονται να είναι δώρα που φέρθηκαν για τον ένα ή τον άλλο λόγο: και για αυτά που λάβαμε και για να λάβουμε. ευχαριστούμε τον Θεό και Τον παρακαλούμε: Τον ευχαριστούμε για ό,τι έγινε για εμάς, ζητάμε για να λάβουμε οφέλη, ώστε τα ίδια δώρα να είναι και ευγνώμονες και εξιλαστήρια. Ποια είναι αυτά τα οφέλη που μας έχουν ήδη δοθεί και τι άλλο ψάχνουμε; Και τα δύο είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα: άφεση αμαρτιών και κληρονομιά της Βασιλείας. Αυτό πρέπει πρώτα απ' όλα να ζητήσουμε για τους εαυτούς μας και σύμφωνα με την εντολή Του, που είναι αυτό που έχει ήδη λάβει η Εκκλησία και αυτό που ζητά. Πώς πρέπει τώρα να καταλάβουμε ότι η Εκκλησία έχει λάβει αυτές τις ευεργεσίες, και πώς πρέπει να καταλάβουμε ότι δεν τις έχει λάβει ακόμη και, για να τις λάβει, προσεύχεται στον Θεό γι' αυτό; Τα έλαβε, πρώτον, με την έννοια ότι της δόθηκε το δικαίωμα σε αυτές τις παροχές, γιατί δέχτηκε αυτή την περιοχή για να γίνουμε παιδιά του Θεού, και αυτό είναι ένα κοινό δώρο για όλους τους Χριστιανούς, που μας δόθηκε μέσω του θανάτου του Σωτήρος: αυτή είναι η δύναμη του θείου Βαπτίσματος, καθώς και άλλων μυστηρίων, μέσω των οποίων πλησιάζουμε στον Θεό και γινόμαστε κληρονόμοι του Βασιλείου Του. αλλά μετά κληρονόμησε και αυτή ακριβώς τη Βασιλεία και την κληρονόμησε με πράξη - στο πρόσωπο των αμέτρητων μελών της, τα οποία έστειλε στον ουρανό ως νέο τόπο κατοικίας, τους οποίους ο μακάριος Παύλος αποκαλεί Εκκλησία των πρωτότοκων, γραμμένη στον ουρανό. Υπό αυτή την έννοια, η Εκκλησία έχει ήδη λάβει μεγάλα οφέλη. Αλλά δεν έχει λάβει ακόμη αυτή τη Βασιλεία στο πρόσωπο εκείνων από τα παιδιά της που είναι ακόμη σε ντροπή, ή, πιο απλά, που είναι ακόμα σε αυτή τη ζωή και των οποίων το τέλος είναι άγνωστο, καθώς και εκείνων που έχουν φύγει (από αυτή τη ζωή) όχι με εντελώς χαρούμενες και αναμφισβήτητες ελπίδες. Γι' αυτό θυμάται τον θάνατο του Κυρίου και θυμάται τους αγίους που αναχώρησαν (από αυτή τη ζωή). αλλά θυμάται και εκείνους που δεν έχουν ακόμη επιτύχει την τελειότητα: γι' αυτούς που ευχαριστεί, και για αυτούς μεσολαβεί. Έτσι, το πρώτο μέρος της προσφοράς, όπως και το δεύτερο, είναι ευγνώμων, και το επόμενο μέρος είναι παρακλητικό: η ανάμνηση του Κυρίου, για τη δόξα της ευλογημένης Μητέρας Του, προς τιμή των αγίων. Σε ευχαριστούμε, λέει ο ιερέας, που με το θάνατό σου μας άνοιξες τις πύλες της ζωής, που διάλεξες τη Μητέρα σου από ανάμεσά μας, που ο άνθρωπος έλαβε τέτοια δόξα, που έχουμε μεσίτες για τον εαυτό μας της ίδιας φύσης με εμάς, που έδωσες τέτοια τόλμη στον μονογενή μας. Γιατί οι λέξεις: «για δόξα, προς τιμή» σημαίνουν: για χάρη της δόξας και της τιμής, όπως και οι λέξεις: «για την άφεση των αμαρτιών» είναι ίδιες με τις λέξεις: για χάρη της άφεσης και έχουν διπλή σημασία: δηλαδή για χάρη της άφεσης αμαρτιών, που έχουν ήδη ληφθεί ή ακόμα αναμένεται. Εν τω μεταξύ, ποιος δεν γνωρίζει ότι η δόξα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η μεσιτεία και η τόλμη των αγίων συγκαταλέγονται στα ήδη ληφθέντα οφέλη; Και το να φέρνεις δώρα για τα οφέλη που λαμβάνεις δεν είναι προφανώς τίποτα περισσότερο από ευγνωμοσύνη. Μετά από όσα ειπώθηκαν, αυτά τα λόγια έγιναν επίσης ξεκάθαρα: στη μνήμη του Κυρίου - αυτό σημαίνει, σαν να λέμε, σε ανταπόδοση σε Αυτόν για τον θάνατό Του, σε ευγνωμοσύνη προς Αυτόν. Αυτά τα λόγια λέγονται όταν προσφέρουμε δώρα, πρώτα απ 'όλα, επειδή ο θάνατος του Κυρίου ήταν για εμάς η αιτία όλων των καλών πραγμάτων. Τέλος, μετά από όλα, ο ιερέας κάνει μια προσευχή, ζητώντας άφεση αμαρτιών, ανάπαυση ψυχών και άλλα παρόμοια. Και αυτός είναι ο κανόνας της σύνεσης, ώστε όταν στρεφόμαστε στον Θεό, να μην εκφράζουμε αμέσως τις ανάγκες μας σε Αυτόν και να απαιτούμε αυτό που μας λείπει, αλλά να θυμόμαστε πρώτα όσα έχουμε ήδη λάβει και έχουμε, και να ευχαριστούμε και να δοξάζουμε τον Θεό γι' αυτό, θέτοντας έτσι τη δόξα του Θεού υψηλότερη από τις ανάγκες μας. 11. Γιατί καλύπτονται τα δώρα και τι λέγεται για αυτό; Επειδή όμως ό,τι ειπώθηκε και έγινε πάνω από το ψωμί και που σήμανε τον θάνατο του Κυρίου χρησίμευε μόνο ως εικόνα και ομοίωση, και το ψωμί παραμένει ακόμα ψωμί, έγινε μόνο δώρο στον Θεό και επομένως αντιπροσωπεύει το Σώμα του Κυρίου τον πρώτο καιρό της ζωής Του, επειδή ήταν επίσης αρχικά δώρο, όπως προαναφέρθηκε, γι' αυτό ο ιερέας προσκολλάται στο ψωμί και αντιπροσωπεύει σε αυτό τα θαύματα που έγιναν στον Κύριο. και βρισκόταν ακόμα στη φάτνη. Έχοντας τοποθετήσει το λεγόμενο αστέρι από πάνω του, λέει: «και το αστέρι ήρθε ... εκατό πάνω από εκεί που ήταν το Παιδί» (Ματθαίος 2:9). Επαναλαμβάνει επίσης τα λόγια που είπαν γι' Αυτόν οι προφήτες πολύ πριν από εκείνη την εποχή και που αρμόζουν μόνο στον Θεό, ώστε οι άνθρωποι, λόγω της σάρκας και της εμφάνισής Του, να μην σχηματίσουν ταπεινωτικές ιδέες γι' Αυτόν, ανάξιες της Θεότητάς Του: «Με τον λόγο του Κυρίου εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί» (Ψαλμ. 33:6). «Ο Κύριος βασιλεύει, ντυμένος με ομορφιά» (Ψαλμ. 92:1). «Οι ουρανοί σκέπασαν την αρετή Του, και η γη είναι γεμάτη από τη διάνοιά Του» (Αβ. 3:3). Λέγοντας αυτό καλύπτει τα δώρα, δηλ. ψωμί και κύπελλο, με τίμια καλύμματα και θυμίαμα από όλες τις πλευρές, για τη δύναμη του ενσαρκωμένου Θεού για ορισμένο χρόνο, μέχρι την εποχή των θαυμάτων και της μαρτυρίας από τον ουρανό, καλύφθηκε. αλλά όσοι ήταν τόσο σοφοί που μπορούσαν να πουν γι' Αυτόν: «Ο Κύριος βασιλεύει, ντυμένος με ομορφιά», και να εφαρμόσουν σε Αυτόν όλα τα άλλα λόγια που αρμόζουν στον Θεό, Τον αναγνώρισαν, Τον τίμησαν ως Θεό και διέκριναν το κάλυμμα που ήταν πάνω Του. Απεικονίζοντας αυτό ακριβώς το πράγμα, ο ιερέας λέει όταν σκεπάζει τα δώρα: «Σκέπασέ μας με το καταφύγιο της πτέρυγάς σου» και θυμιάζει παντού. Μετά από αυτά τα λόγια και τις πράξεις, ο ιερέας προσεύχεται στον Θεό σε αυτήν την ιερή ιεροτελεστία να φτάσουν όλα σε Αυτόν όπως προορίζεται. μετά πηγαίνει στο θρόνο και, όρθιος μπροστά στο ιερό γεύμα, αρχίζει την ιερή ιεροτελεστία. 12. Περί της αρχικής δοξολογίας Την πρώτη θέση στη σειρά των ιερών λόγων κατέχει η αρχική δοξολογία: «Ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Η προσευχή προς τον Θεό συνήθως αποτελείται από ευχαριστία, δοξολογία, εξομολόγηση και παράκληση. Αλλά η πρώτη θέση μεταξύ τους ανήκει στη δοξολογία, ειδικά επειδή αυτός είναι ο κανόνας των συνετών ανθρώπων που πλησιάζουν τον Κύριο - πρώτα απ 'όλα, να δείχνουν όχι αυτό που τους αφορά, αλλά αυτό που φαίνεται να σχετίζεται μόνο με τον Κύριο. Και αυτό ακριβώς είναι η δοξολογία, γιατί όποιος ρωτά κινείται από την επιθυμία να βελτιώσει την κατάστασή του. Όποιος κάνει μια ομολογία, προσπαθώντας να απελευθερωθεί από το κακό, εκτίθεται επίσης στο κοινό. Και όποιος ευχαριστεί προφανώς ενεργεί υπό την επίδραση της ηδονής στη θέα των ευεργετημάτων του. και όποιος φέρνει έπαινο αφήνει τον εαυτό του και ό,τι είναι στην άκρη, και δοξάζει τον Κύριο για χάρη του ίδιου του Κυρίου, για χάρη της δύναμης και της δόξας Του. Τότε η ίδια η τάξη των πραγμάτων, η ίδια η συμμόρφωση με την ουσία του πράγματος, επιτάσσει εδώ την πρώτη θέση να είναι η δοξολογία. Μόλις πλησιάζουμε τον Θεό, πρώτα απ' όλα αναγνωρίζουμε την απρόσιτη δόξα, τη δύναμη και το μεγαλείο Του. Η συνέπεια αυτού είναι η έκπληξη, η έκπληξη και τα παρόμοια - και αυτό είναι ήδη δοξολογία. Αν προχωρήσουμε παραπέρα, αναγνωρίζουμε την καλοσύνη και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, το αποτέλεσμα της οποίας είναι η ευχαριστία. Μετά από αυτό αρχίζουμε να συλλογιζόμαστε όλο το μεγαλείο της καλοσύνης Του, όλα τα πλούτη της αγάπης Του για την ανθρωπότητα. Η πρώτη και απολύτως επαρκής απόδειξη αυτού του μεγαλείου, αυτού του πλούτου για εμάς είναι ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε τόσο αδύνατοι και ότι, παρόλα αυτά, δεν παύει να μας ωφελεί. Αυτή η απόδειξη μας πείθει, όπως ο Θεός αγαπά την ανθρωπότητα, και μας πείθει καλύτερα από τους άλλους, γιατί είναι πιο κοντά μας, είναι μέσα μας, είναι μπροστά στα μάτια μας. Εν τω μεταξύ, αν θυμόμαστε τις κακές μας πράξεις ενώπιον του Θεού, αυτό θα είναι αυτό που λέγεται εξομολόγηση. Η αναφορά καταλαμβάνει την τέταρτη θέση. Μετά από τέτοιους στοχασμούς, μέσω των οποίων αναγνωρίζουμε την καλοσύνη και την αγάπη του Θεού σε σχέση με εμάς, προκύπτει φυσικά ότι πρέπει με τόλμη να είμαστε σίγουροι για αυτό που χρειαζόμαστε, σίγουρα θα λάβουμε αν ζητήσουμε. Αν ήταν ήδη τόσο καλός με τους κακούς ανθρώπους, τότε πώς θα είναι για εκείνους που αλλάζουν (προς το καλύτερο), που δικαιούνται ήδη επειδή εξομολογήθηκαν τις αμαρτίες τους, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη: «Είπες πριν από την ανομία σου, για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:26); Έτσι, η δοξολογία κατέχει την πρώτη θέση στις τάξεις της προσευχής. γι' αυτό, πριν από κάθε προσευχή, πριν από όλα τα ιερά λόγια, ο ιερέας δοξάζει τον Θεό. Γιατί όμως διακηρύσσει την τριάδα εν Θεώ, και όχι την ενότητα του Θεού; Δεν λέει: μακάριος ο Θεός ή ευλογημένη η Βασιλεία (του Θεού), αλλά διακρίνει τα Πρόσωπα: «ευλογημένη η Βασιλεία του Πατρός και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα»; Διότι μέσω της ενσάρκωσης του Κυρίου, οι άνθρωποι έμαθαν για πρώτη φορά ότι υπάρχουν τρία Πρόσωπα στον Θεό. Και όμως αυτό που συμβαίνει εδώ χρησιμεύει ως μια μυστηριώδης εικόνα αυτής της ίδιας της ενσάρκωσης του Κυρίου. Επομένως, είναι απαραίτητο στην αρχή αυτής της ιερής ιεροτελεστίας να λάμψει και να ανακηρυχθεί η Τριάδα. Μετά τη δοξολογία κάνει παράκληση λέγοντας: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο εν ειρήνη». Γιατί για τι θα προσευχηθούμε, όπως θα έπρεπε, δεν ξέρουμε. για να μην μιλάμε άσκοπες κουβέντες, μας δίνει τις απαραίτητες οδηγίες σχετικά με την προσευχή και, πρώτα απ' όλα, μας διδάσκει πώς να προσευχόμαστε - ότι χρειάζεται να προσευχόμαστε εν ειρήνη. Γιατί όμως μετά τη δοξολογία διατάζει αμέσως να σταλεί η αναφορά, ενώ δεν έχει γίνει ακόμη ομολογία ή ευχαριστία προς τον Θεό; Επειδή σε αυτή τη λέξη η ειρήνη βρίσκεται ήδη η σκέψη εκείνων (ειδών προσευχής), αν κάποιος θέλει πραγματικά να το σκεφτεί, γιατί όποιος είναι δυσαρεστημένος με τις περιστάσεις που συναντά στη ζωή δεν μπορεί να έχει ειρήνη στον εαυτό του. Το έχει μόνο ένας συνετός, που ευχαριστεί για όλα, σύμφωνα με τον κανόνα του μακαριστού Παύλου. Ούτε μπορεί κάποιος που έχει κακή συνείδηση, αλλά καθαρή συνείδηση ​​χωρίς εξομολόγηση είναι αδύνατη. Έτσι, όποιος προσεύχεται εν ειρήνη έχει ήδη και ευχαριστία και εξομολόγηση στην ψυχή του. Και επιπλέον, η ικεσία που φέρνουν στον Θεό τους αντιπροσωπεύει και ευχαριστούν και εξομολογούνται. Τι ζητάνε; Περί συγχώρεσης. Και αυτό είναι το αίτημα των καταδικασμένων: όταν αυτοί οι τελευταίοι δεν έχουν πια κανένα μέσο άμυνας, όταν δεν έχουν πια τίποτα να πουν για την δικαίωσή τους, απευθύνονται στον δικαστή με αυτή την τελευταία λέξη με την ελπίδα να πάρουν αυτό που ζητούν, αν όχι σωστά, τότε με την αγάπη του για την ανθρωπότητα. Και όποιος το κάνει αυτό, μαρτυρεί, αφενός, για την ιδιαίτερη καλή φύση του Κριτή, αφετέρου για τις κακές του ιδιότητες: εδώ το ένα είναι η ιδιότητα της εξομολόγησης και το άλλο είναι η ιδιότητα της ευχαριστίας. Ο ιερέας, ως άτομο που έχει οριστεί για να το κάνει, ενθαρρύνει τον κόσμο να προσεύχεται. Γι' αυτό, μάλιστα, τέθηκε επικεφαλής του λαού ως μεσολαβητής γι' αυτούς και μεσολαβητής, ώστε η προσευχή του να είναι έγκυρη και να έχει περισσότερη δύναμη, όπως είπε ο Απόστολος Ιάκωβος: «Η προσευχή του δικαίου μπορεί να κάνει πολλά» (Ιακώβου 5:16), όταν όλοι εκείνοι για τους οποίους απευθύνεται η προσευχή προσθέτουν σε αυτό ό,τι χρειάζεται από μέρους τους: καλή ηθική, προσευχή. ευάρεστη στον Θεό. Ποια είναι η πρώτη αναφορά που ακολουθεί αμέσως; «Περί ουράνιας ειρήνης και σωτηρίας των ψυχών ημών». Έχοντας πρώτα δώσει οδηγίες για το τι πνεύμα πρέπει να έχει κανείς κατά την προσευχή, τώρα διδάσκει αυτό που πρέπει πρώτα να ζητήσει, δηλαδή: πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, αφού η σωτηρία των ψυχών σημαίνει τη Βασιλεία και ο κόσμος ψηλά σημαίνει τη δικαιοσύνη του Θεού. Ο Απόστολος Παύλος είπε για αυτόν τον κόσμο: «Η ειρήνη του Θεού υπερβαίνει κάθε νόηση» (Φιλιπ. 4:7). Ο Κύριος το άφησε στους αποστόλους, αναχωρώντας στον Πατέρα, όταν είπε: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Όπως εκεί η λέξη αλήθεια σημαίνει όχι μόνο την ίση κατανομή των πάντων, αλλά εκφράζει την αρετή κάθε είδους, έτσι και εδώ η λέξη ειρήνη σημαίνει κάτι γενικό, γιατί είναι ο καρπός όλων των καλών ιδιοτήτων συνολικά, ο καρπός όλης της σοφίας γενικά, γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που του λείπει έστω και μία αρετή να αποκτήσει τέλεια ειρήνη. Αντίθετα, είναι απαραίτητο για όποιον θέλει να απολαύσει τον κόσμο να περάσει από όλους τους βαθμούς της αρετής. Έτσι, πρέπει πρώτα να συνηθίσουμε να έχουμε την ειρήνη με τους ανθρώπους που είναι δυνατή για εμάς και μετά να ζητήσουμε από τον Θεό την ειρήνη Του. Αυτή η τάξη υπάρχει επίσης σε σχέση με οποιαδήποτε αρετή: υπάρχει αγνότητα, που επιτυγχάνεται με την επίτευξη, και υπάρχει αγνότητα, που δίνεται στην ψυχή από τον Θεό. και αγάπη, και προσευχή, και σοφία, ακριβώς το ίδιο σε σχέση με όλα τα άλλα. Επομένως, ο ιερέας μας μιλάει πρώτα για την ειρήνη που είναι στη δύναμή μας, την οποία επιτυγχάνουμε μόνοι μας, και με τέτοια γαλήνη μας διατάζει να προσφέρουμε τα αιτήματά μας στον Θεό. και μετά - για την ειρήνη που δίνεται από τον Θεό, και για την οποία μας κάνει να προσευχόμαστε στον Θεό όταν λέει: «Ας προσευχηθούμε για ειρήνη από πάνω». Μιλάει εδώ όχι μόνο για ειρήνη σε σχέση με τον άλλον, όταν δεν είμαστε μνησίκακοι μεταξύ μας, αλλά και για ειρήνη με τον εαυτό μας, όταν η καρδιά μας δεν μας εξαπατά. Και υπάρχει μεγάλο όφελος από έναν τέτοιο κόσμο. μπορεί να πει κανείς ότι το χρειαζόμαστε σε κάθε βήμα και επειδή για μια ψυχή που ταράσσεται από τη σύγχυση, είναι εντελώς αδύνατο να επιτευχθεί ενότητα με τον Θεό λόγω της ίδιας της φύσης της σύγχυσης: όπως ο κόσμος παράγει ότι πολλοί είναι ένα άτομο, έτσι και η σύγχυση χωρίζει ένα άτομο σε πολλά. Πώς μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να είναι σε αρμονία με τον Θεό, το Ένα και Απλό Όν; Και επίσης γιατί όποιος προσεύχεται χωρίς ειρήνη δεν μπορεί ούτε να προσευχηθεί καλά ούτε να λάβει τίποτα καλό από την προσευχή του. Είτε ένα άτομο ανησυχεί για τον θυμό και η μνησικακία έχει εκδιώξει τον κόσμο από την ψυχή του, δεν θα βρει μέσω της προσευχής του τη συγχώρεση των αμαρτιών, πολύ περισσότερο δε θα λάβει άλλο έλεος. Ή, ως αποτέλεσμα κάποιων άλλων αμαρτιών, ο άνθρωπος βασανίζεται από τη συνείδησή του και φέρει μομφές στην καρδιά του και ανησυχεί για τέτοια σύγχυση, και στην περίπτωση αυτή έχει χάσει κάθε τόλμη ενώπιον του Θεού, σύμφωνα με το γνωστό ρητό. Και όταν προσεύχεται, προσεύχεται χωρίς τόλμη, δηλαδή χωρίς πίστη. και όποιος προσεύχεται χωρίς πίστη προσεύχεται μάταια, χωρίς κανένα όφελος. Γι' αυτό έχουμε εντολή να προσευχόμαστε στον Θεό εν ειρήνη και πρώτα από όλα να ζητάμε ειρήνη από πάνω και μετά να στέλνουμε με καλές προθέσεις ικεσίες στον Θεό για άλλα θέματα: όχι μόνο για την Εκκλησία και το κράτος, για τους ηγεμόνες και των δύο, για αυτούς που κινδυνεύουν, σε κακοτυχίες και κακοτυχίες, αλλά, με μια λέξη, για όλους τους ανθρώπους, λέει για ολόκληρο τον κόσμο. Και αυτό συμβαίνει ειδικά γιατί τιμούμε τον Κύριό μας ως τον κοινό Κύριο όλων και πιστεύουμε ότι νοιάζεται για όλους, όπως ο Δημιουργός για τα δημιουργήματά Του, ότι όποιος νοιάζεται γι' αυτά τον ευχαριστεί ακόμα καλύτερα από αυτόν που Του κάνει θυσία. Και από την άλλη, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Παύλου, θα ζήσουμε κι εμείς την ήσυχη και σιωπηλή ζωή τους με κάθε ευσέβεια και αγνότητα στον κόσμο. Και προσευχόμαστε όχι μόνο για τις ευλογίες που σχετίζονται με την ψυχή, αλλά και για τις φυσικές ευλογίες που μας χρειάζονται - για την καλοσύνη του αέρα και την αφθονία των γήινων καρπών, ώστε να τιμούμε τον Θεό ως δημιουργό και δότη όλων αυτών των ευλογιών και να στρέψουμε τα μάτια μας σε Αυτόν μόνο, γιατί ο ίδιος ο Χριστός μας πρόσταξε να Τον ζητάμε, μεταξύ άλλων, το καθημερινό μας ψωμί. 13. Τι σημαίνει συνεχής προσευχή για έλεος; Ας εξετάσουμε επίσης γιατί, ενώ ο ιερέας καλεί σε προσευχή για πολλά και διάφορα (πράγματα), οι ερχόμενοι πιστοί προσεύχονται για μία μόνο συγχώρεση και, σε κάθε περίπτωση, στρέφονται στον Θεό με αυτή τη μία και μοναδική παράκληση. Πρώτον, αυτό συμβαίνει επειδή, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, αυτή η προσευχή της αίτησης περιλαμβάνει και ευχαριστίες και εξομολόγηση. Επιπλέον, το να ζητάμε έλεος από τον Θεό σημαίνει να αναζητούμε τη Βασιλεία Του, την οποία ο Χριστός υποσχέθηκε να δώσει σε όσους την αναζητούν, και όχι μόνο αυτήν, αλλά και μαζί της οτιδήποτε άλλο χρειαζόμαστε. Γι' αυτό αρκεί αυτή η μία προσευχή, καθώς έχει τη δύναμη (να μεσολαβήσει) όλα μαζί. Πού, μπορεί να ρωτηθεί, είναι σαφές ότι το έλεος του Θεού σημαίνει τη Βασιλεία Του; Από το γεγονός ότι ο Χριστός, μιλώντας για την ανταμοιβή που ετοιμάστηκε για τους ελεήμονες, για την ανταμοιβή που θα λάβουν από την καλοσύνη Του, σε ένα μέρος λέει ότι θα λάβουν έλεος και σε άλλο - ότι θα λάβουν τη Βασιλεία, έτσι προκύπτει το ίδιο πράγμα: να λάβουν έλεος από Αυτόν, να δεχτούν την κληρονομιά της Βασιλείας. «Μακάριοι», λέει, «είναι ελεήμονες, γιατί θα υπάρξει έλεος» (Ματθαίος 5:7)). και σε άλλο μέρος, σαν να εξηγεί τον εαυτό Του και να δείχνει τι σημαίνει να σε συγχωρεί, λέει: «Μιλάει ο Βασιλιάς σε εκείνους που είναι στα δεξιά Του, δηλαδή στον ελεήμονα: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου» (Ματθαίος 25:34). Από την άλλη, αν κάποιος, με βάση τις πράξεις που κάνουν οι ελεήμονες άνθρωποι, θέλει να συμπεράνει τα έργα του ελέους του Θεού, θα διαπιστώσει ότι δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από την παραχώρηση της Βασιλείας. Τι κάνουν οι ελεήμονες; «Πεινάς», λέει, «και δώσε μου να φάω· διψάς και δώσε μου να πιω» (Ματθαίος 25:35). Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός, όποιος ελεήσει, θα του προσφέρει το γεύμα Του. Τι είδους γεύμα είναι αυτό; «Ναι, φάτε», λέει, «και πιείτε στο τραπέζι Μου στη βασιλεία Μου» (Λουκάς 22:30). Και για να ξέρετε πόσο φωτεινό θα είναι αυτό το γεύμα, ότι αυτό δεν είναι το γεύμα των σκλάβων, αλλά το γεύμα των βασιλιάδων, προσέξτε ποιος θα υπηρετήσει εδώ: Αυτός ο ίδιος, ο Κύριος όλων. Θα ζωσθεί, λέει η Γραφή, και θα τους κάνει να καθίσουν και θα έρθει να τους διακονήσει. Αλλά θα ντύσει επίσης το άτομο που έχει δεχτεί έλεος αν είναι γυμνό. Δηλαδή θα του δώσει βασιλικά ρούχα; Ναι, θα τον ντύσει με τα δικά Του ενδύματα. Και Αυτός, ο αληθινός Βασιλιάς, δεν έχει τίποτα δουλοπρεπές, όπως εμείς, οι υπηρέτες Του, δεν έχουμε τίποτα το βασιλικό δικό μας. Αυτό είναι το γαμήλιο ένδυμα, όσοι είναι ντυμένοι με αυτό πρέπει οπωσδήποτε να βρίσκονται στο Βασίλειο, γιατί ο Βασιλιάς δεν θα έχει λόγο να τους διώξει από το παλάτι με μομφή. Τι άλλο; Θα τους ανοίξει την κατοικία Του, θα τους οδηγήσει εκεί και θα τους αναπαύσει, γιατί «ήταν παράξενος», λέει, «και με γνώρισε» (Ματθαίος 25:35). Αλλά όποιος δέχεται τέτοιο έλεος δεν είναι πια σκλάβος, αλλά γιος, για υπηρέτη, λέει η Γραφή, δεν μένει σε ένα σπίτι για πάντα. Οι γιοι είναι κληρονόμοι όχι μόνο της Βασιλείας, αλλά και του ιδίου που κατέχει τη Βασιλεία, γιατί οι κληρονόμοι, λέει η Γραφή, του Θεού είναι συγκληρονόμοι με τον Χριστό. Έτσι, το να ζητάς από τον Χριστό έλεος σημαίνει να Του ζητάς να κερδίσει τη Βασιλεία. 14. Σχετικά με την παράδοση (ο εαυτός στον Θεό) Αφού προσευχηθεί για όλα, (ο ιερέας) μας καλεί να παραδοθούμε στον Θεό με τα εξής λόγια: «Αφού θυμηθήκαμε την Υπεραγία, Αγνότερη, Παναγία, Παναγία και Παναγία με όλους τους αγίους, ας παραθέσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Χριστό τον Θεό μας». Όχι για όλους, η αφοσίωση στον Θεό αποτελεί αληθινή αρετή: γι' αυτό δεν αρκεί απλώς να λες (ότι προδίδεις ολοκληρωτικά τον εαυτό σου), αλλά χρειάζεται επίσης να έχεις την άδεια του Θεού. Αυτό απαιτεί οπωσδήποτε τόλμη, και η τόλμη προέρχεται από καθαρή συνείδηση, όταν η καρδιά μας δεν μας παραβλέπει, όταν νοιαζόμαστε για ό,τι Τον αφορά, και με αυτή τη φροντίδα περιφρονούμε ό,τι πραγματικά μας αφορά. Τότε είναι που ελευθερωνόμαστε αληθινά από το ενδιαφέρον για τον εαυτό μας και εμπιστευόμαστε πλήρως την προμήθεια για εμάς στον Θεό με τη σταθερή πεποίθηση ότι Αυτός θα δεχτεί αυτό που Του έχουμε εμπιστευτεί και θα το διαφυλάξει. Επειδή αυτό απαιτεί τόση σοφία και προσπάθεια, είτε καλούμε πρώτα σε βοήθεια την Παναγία Μητέρα του Θεού και ολόκληρο το πλήθος των αγίων και μετά παραδίδουμε τον εαυτό μας στον Θεό, αφού η λέξη ενθύμηση σημαίνει: κάλεσα, είτε ζητάμε πρώτα από τον εαυτό μας την ένωση της πίστης και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος και μετά παραδίδουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και ολόκληρη τη ζωή μας στον Θεό. Τι είναι αυτή η ενότητα πίστης; «Ο άνθρωπος είναι διψαλής, άστατος σε όλους τους δρόμους του» (Ιακώβου 1:8), λέει η Γραφή, αποκαλώντας διψυχία έναν άνθρωπο που είναι αναποφάσιστος, που δεν μένει σταθερά σε τίποτα, που κλίνει και στις δύο πλευρές και δεν στρέφεται ούτε προς τη μία ούτε προς την άλλη με αποφασιστικότητα. Η ενότητα της πίστης σημαίνει το αντίθετο από αυτό - σταθερότητα, αποφασιστικότητα, σταθερότητα, γιατί όποιος πιστεύει ακράδαντα γνωρίζει ένα πράγμα για ένα θέμα: είτε ότι υπάρχει, είτε ότι δεν υπάρχει. ενώ το άστατο κλίνει τώρα στο ένα ή στο άλλο πράγμα, όπως δείχνει το ίδιο το όνομα. Αυτό σημαίνει λοιπόν η ενότητα της πίστης: είναι σταθερότητα, ξένη προς κάθε διττότητα. Και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος σημαίνει τη χάρη Του. λέγεται κοινωνία γιατί αφού ο Χριστός κατέστρεψε με τον Σταυρό Του το μεσοθωράκιο του φράχτη μεταξύ του Θεού και μας, ήταν ακόμα σωστό να ενώσουμε και να κοινωνήσουμε όσους ήταν απομακρυσμένοι μεταξύ τους και δεν είχαν τίποτα κοινό μεταξύ τους, να έρθουν πιο κοντά και να κοινωνήσουν. και αυτό επιτεύχθηκε με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους. Γι' αυτό φανερώθηκε το Άγιο Βάπτισμα και η άφθονη πηγή όλων των χαρισμάτων της θείας χάριτος, και εμείς, σύμφωνα με τον λόγο του μακαριστού Πέτρου, γίναμε μέτοχοι της Θείας φύσεως. Όποιος λοιπόν θέλει να παραδοθεί στον Θεό όπως του αρμόζει χρειάζεται σταθερή πίστη και βοήθεια από το Άγιο Πνεύμα. Και ο καθένας μας προδίδει στον Θεό όχι μόνο τον εαυτό μας, αλλά και ο ένας τον άλλον, αφού, σύμφωνα με το νόμο της αγάπης, πρέπει να αναζητούμε όχι μόνο το δικό μας, αλλά και αυτό που χρειάζεται για τους άλλους. 15. Περί αντιφώνων και προσευχών που λέγονται στη συνέχεια αυτών Την ώρα που ο διάκονος διακηρύσσει ικεσίες και οι ευσεβείς άνθρωποι προσεύχονται, ο ιερέας μέσα στο θυσιαστήριο προσεύχεται ήσυχα, σιωπηλά, για τους παρευρισκόμενους και για τον ιερό οίκο, ώστε να χυθεί πάνω τους πλούσιο έλεος και χάρη από τον Θεό και προσθέτει τον λόγο για τον οποίο ο ίδιος το ζητά, και ο Θεός μπορεί να το δώσει. να το δεχτεί, αλλά επειδή Του αρμόζει κάθε δόξα, τιμή και λατρεία. Για χάρη της δόξας Σου, λέει, Σου προσεύχομαι γι' αυτό, γιατί να δείξεις τέτοια αγάπη για την ανθρωπότητα προς εμάς, ανάξια, είναι η δόξα Σου. Σου οφείλεται αυτή η δόξα σύμφωνα με αυτόν τον λόγο του μακαριστού Δαβίδ: Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς, αλλά στο όνομά Σου δόξασε. Αφού λοιπόν ολοκλήρωσε την προσευχή, εκφωνεί αυτό το λόγο, ως το τέλος της δοξολογίας, δυνατά σε όλους, ώστε αυτή η δοξολογία να φτάσει σε καθέναν από τους συμμετέχοντες στην δοξολογία και να υμνεί ολόκληρη η Εκκλησία τον Θεό. Και μάλιστα, όσοι ακούνε γίνονται επαινετικά σύντροφοί του, γιατί όταν ο ιερέας εκφωνεί τη δοξολογία, όλοι οι πιστοί λένε: Αμήν, και, κηρύσσοντας αυτόν τον λόγο, αφομοιώνουν όλα τα λόγια του ιερέα. Έπειτα ο ιερέας αρχίζει την ιερά ψαλμωδία και οι παρευρισκόμενοι την τελούν μέχρι τέλους ψάλλοντας τα θεόπνευστα λόγια των αγίων προφητών. «Είναι καλό να ομολογείς στον Κύριο και να ψάλλεις στο όνομά σου, Ύψιστος» (Ψαλμ. 91:2). Αυτή είναι ακριβώς η λέξη που αρμόζει στην αρχή, αφού λέει για το ίδιο το τραγούδι ότι είναι καλό, και αυτό, φυσικά, πρέπει να το γνωρίζουμε πριν από κάθε τραγούδι. Καλό είναι, λέει, να εξομολογείται, δηλαδή να ευχαριστεί, να επαινεί. Όταν ψάλλονται αυτός και όλοι οι στίχοι κατά σειρά, ο διάκονος καλεί τους πιστούς σε προσευχή, παραγγέλνοντας τους, όπως και πριν, να στείλουν ικεσίες. Και εν τω μεταξύ, καθώς οι πιστοί προσεύχονται στο τέλος της ψαλμωδίας, ο ιερέας εκφωνεί σιωπηλά μια προσευχή προς τον Θεό και γενικά για ολόκληρη την Εκκλησία, και ειδικότερα για όσους στολίζουν τον ιερό οίκο του Θεού και προσπαθούν να τον κάνουν λαμπρό από κάθε άποψη, ώστε να δοξαστούν οι ίδιοι για χάρη του, και ταυτόχρονα η δύναμή σου είναι η δύναμή σου. Η δόξα, λέει, ανήκει και στους βασιλιάδες, που όταν θέλουν μπορούν να περιβάλλουν τους εαυτούς τους με λαμπρότητα. αλλά Εσύ είσαι ο αιώνιος Βασιλιάς, Σου (είναι) η Δύναμη και δικό σου είναι το Βασίλειο. Έχοντας διακηρύξει αυτόν τον λόγο ως δοξολογία στο άκουσμα όλων των πιστών και αφού πήρε από αυτούς (σε απάντηση Αμήν) συμμετοχή στον ύμνο του Θεού, όπως πριν, αρχίζει πάλι την ψαλμωδία και οι πιστοί την ολοκληρώνουν πάλι και μετά, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, με τη φωνή του διακόνου προσφέρουν ικεσίες στον Θεό. Ο ιερέας, πάλι προσευχόμενος για τους πιστούς που προσεύχονται μαζί του, ώστε ο καθένας να λάβει από τον Θεό προς όφελός του ό,τι ζητά για τον εαυτό του και, επιπλέον, αιώνια ζωή πέρα από τον τάφο, προσθέτει ως λόγο τη χάρη Του και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και, προφέροντας αυτό το συμπέρασμα φωναχτά σε όλους, αρχίζει η τρίτη ψαλμωδία, κατά την οποία το Ευαγγέλιο. συνοδευόμενος από όλους που έρχονται στο θρόνο. Μπορεί να φορεθεί από διάκονο, αλλά αν δεν υπάρχει διάκονος, από ιερέα. Στην είσοδο του θυσιαστηρίου, ο ιερέας σταματά όχι μακριά από την πύλη και, ενώ ψάλλεται η ψαλμωδία, προσεύχεται στον Θεό, μαζί με την είσοδό του στο θυσιαστήριο, οι άγιοι άγγελοι να μπουν στο θυσιαστήριο και, συμμετέχοντας στην ιερή τελετουργία, να λάβουν μέρος στον δοξασμό του προς τον Θεό και προσθέτει τον λόγο: και λατρεία» - από όλα τα όντα, που ξέρουν να δοξάζουν τον Θεό και να Τον λατρεύουν. Προσευχόμενος γι' αυτό, μπαίνει στο θυσιαστήριο και τοποθετεί το Ευαγγέλιο στην αγία τράπεζα. 16. Μνήμη της ιερής ιεροτελεστίας σε γενικό περίγραμμα Χρειάζεται, όμως, να δούμε πρώτα τα λόγια της ψαλμωδίας τμηματικά, κάνοντας μια προκαταρκτική παρατήρηση ότι το μυστήριο της οικονομίας του Χριστού σηματοδοτείται από την ίδια τη θυσία και δηλώνεται από εκείνες τις πράξεις και τα λόγια που προηγούνται της θυσίας και την ακολουθούν. Διότι η θυσία προαναγγέλλει τον θάνατο, την Ανάσταση και την ανάληψη του Κυρίου, αφού τιμητικά δώρα μεταφέρονται στο αναστημένο και αναληφθέν σώμα Του. Αυτό που προηγείται της θυσίας δείχνει γεγονότα πριν από το θάνατο: ο ερχομός, η εμφάνιση και η είσοδος του Σωτήρα σε ανοιχτή υπηρεσία για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. και αυτό που ακολουθεί τη θυσία θυμίζει την υπόσχεση του Πατέρα, όπως την ονόμασε ο Ίδιος, δηλαδή την κάθοδο του Πνεύματος στους αποστόλους, τη μεταστροφή μέσω αυτών και την εισαγωγή των λαών στην κοινωνία με τον Θεό. Και όλη η μυστική επιστήμη είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος ιστορίας, που διατηρεί την αρμονία και την ακεραιότητα από την αρχή μέχρι το τέλος, έτσι ώστε κάθε τμήμα πράξεων ή λέξεων να προσδίδει μια ειδική πτυχή πληρότητας στο σύνολο. Οι ψαλμοί, αφού ψάλλονται στην αρχή του μυστηρίου, δηλώνουν τον προηγούμενο καιρό της οικονομίας του Χριστού, και ό,τι τους ακολουθεί, δηλαδή η ανάγνωση της Αγίας Γραφής και ούτω καθεξής, δείχνει το μέλλον. Αλλά αν και λέγεται ότι ο λόγος της ψαλμωδίας είναι άλλος, δηλαδή η προκάθαρση για το μυστήριο και η προετοιμασία, και άλλος είναι η ανάγνωση των Γραφών, τίποτα δεν εμποδίζει τη δεύτερη να έχει τη δύναμη της πρώτης και να αγιάζει τους πιστούς και να σημαίνει την οικονομία. Ένα φόρεμα, λοιπόν, αφενός ικανοποιεί την ανάγκη για ένδυση και καλύπτει το σώμα και αφετέρου δηλώνει το επάγγελμα, τη ζωή και την αξιοπρέπεια των ατόμων που ντύνονται. Έτσι συμβαίνει σε αυτό: αφού ό,τι ψάλλεται και διαβάζεται είναι γενικά η Αγία Γραφή και ο λόγος του Θεού, αγιάζει αυτούς που διαβάζουν και ψάλλουν. και αφού έτσι επιλέχθηκε και καθιερώθηκε, έχει και άλλη δύναμη, με σκοπό να σηματοδοτήσει τον ερχομό και την τάξη των έργων του Χριστού. Διότι όχι μόνο ό,τι τραγουδιέται και διαβάζεται, αλλά και αυτό που γίνεται διατηρεί μια τέτοια ιδιότητα που, λαμβανόμενη από μόνη της, ικανοποιεί μια πραγματική ανάγκη, και ταυτόχρονα δηλώνει κάτι από τα έργα ή τις πράξεις και τα πάθη του Χριστού. Έτσι, η εισαγωγή του Ευαγγελίου στο θυσιαστήριο και η είσοδος τίμιων δώρων -και τα δύο- συμβαίνουν ανάλογα με την ανάγκη: το πρώτο, δηλαδή να διαβάσετε το Ευαγγέλιο, και το τελευταίο, να κάνετε μια θυσία. αλλά και οι δύο αυτές ενέργειες σημαίνουν επίσης την αποκάλυψη ή την εμφάνιση του Κυρίου: μερικές υποδεικνύουν μόνο ένα αρχικό, ή σκοτεινό και ατελές, φαινόμενο, και άλλες υποδεικνύουν ένα πιο τέλειο και τελευταίο. Υπάρχουν, ωστόσο, μεταξύ των ενεργειών της συνεχιζόμενης απόκρυφης διδασκαλίας, εκείνες που δεν έχουν σκοπό να ικανοποιήσουν την ανάγκη, αλλά εκτελούνται μόνο για σημάδι, όπως το αντίγραφο, το φύτεμα στον άρτο, το σημάδι του σταυρού στον άρτο και τέλος η ρίψη νερού στα άγια δώρα. Θα βρείτε πολλά από αυτά σε άλλα μυστήρια: για παράδειγμα, στο Βάπτισμα, όσοι πρέπει να πλυθούν πρέπει να βγάλουν τα ρούχα και τα παπούτσια τους και, γυρίζοντας προς τη δύση, να απλώσουν τα χέρια τους και να φυσήξουν. Αυτό και άλλα παρόμοια πράγματα δεν εισάγουν στο μυστήριο τίποτα ουσιαστικό για το μυστήριο, αλλά ενσταλάζει σε αυτόν που το δέχεται το μίσος και την εχθρότητα που πρέπει να έχει προς τον πονηρό και διδάσκει ότι αυτός που θέλει να είναι αληθινός Χριστιανός πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να απομακρύνεται από τον διάβολο. Κατανοώντας αυτό με αυτόν τον τρόπο, ας εξετάσουμε ολόκληρη την ιερή ιεροτελεστία τμηματικά, αφού φέρει την εικόνα της οικονομίας του Σωτήρος και πρώτα απ' όλα την ψαλμωδία. 17. Επεξήγηση του πρώτου αντιφώνου Η πρώτη προτροπή στη δοξολογία είναι κατάλληλη για αρχάριους. λέει: «Είναι καλό να εξομολογείται κανείς στον Κύριο» (Ψαλμ. 91:2). Αυτό είναι ένα τραγούδι προς τον Θεό και τον Πατέρα, και ταυτόχρονα ένα τραγούδι για τον Μονογενή. «Είναι καλό να ομολογείς στον Κύριο και να ψάλλεις στο όνομά σου, Ύψιστο». Αποκαλεί τον Πατέρα Ύψιστο και τον Μονογενή Κύριο. Είναι καλό να δοξάζουμε τον Υιό και Εσένα, τον Πατέρα. Τι σημαίνει αυτό; Αυτή είναι η αρχή για την επόμενη λέξη. Αυτό το τραγούδι έχει σκοπό να Τον επαινέσει από κοινού. Πως; Να διακηρύξει τα έργα του Υιού μέσω των οποίων δοξάζεται ο Πατέρας. Για ποιον λόγο η καυχησιολογία; Η εξάντληση του Υιού και η φτώχεια, τα έργα που γίνονται στη σάρκα και τα βάσανα. Εδώ είναι έλεος και αλήθεια. Έλεος, αφού δεν μας περιφρόνησε, χτυπημένος από τον εχθρό και τους αντιπάλους Του, με τη μεγάλη Του καλοσύνη και αγάπη για την ανθρωπότητα, όχι μόνο έδειξε συμπόνοια για την ατυχία μας, αλλά έγινε και συμμέτοχος στις κακοτυχίες μας, στον θάνατό μας. και όχι μόνο μας αποκατέστησε από εκείνη την καταστροφική πτώση, αλλά μας απένειμε τη Βασιλεία και τις μεγαλύτερες ευλογίες. Γι' αυτό και ο Παύλος λέει: «Όταν φάνηκε η χάρη και η αγάπη του Θεού του Σωτήρα μας» (Τιτ. 3, 4), τότε αποκαλύφθηκε για πρώτη φορά πόσο μεγάλο ήταν. Και ο Κύριος είπε: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο» (Ιωάννης 3:16) εξήγησε ότι αυτή η αγάπη είναι αμέτρητη. Γι' αυτό ο ψαλμός ονομάζει τη διαχείριση έλεος. Και η αλήθεια είναι γιατί βλέπει κάθε τι αρχαίο σε σχέση με αυτόν ως σκιά και εικόνα. Επομένως, ο προφήτης, αναφέροντας τον εαυτό του, λέει αληθινά: «Ο Κύριος ορκίζεται στον Δαβίδ με αλήθεια» (Ψαλμ. 131:11). Ποιο είναι το θέμα του όρκου εδώ; Ο ερχομός και η κατά σάρκα ζωή του Κυρίου. «Από τον καρπό της μήτρας σου», λέει, «θα σε βάλω στον θρόνο σου» (Ψαλμ. 131:11), που υποδηλώνει τον Ίδιο τον Σωτήρα. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Αυτό διδάσκει ο Γαβριήλ όταν ανακοινώνει στην Παρθένο την ανείπωτη γέννηση και του ενσταλάζει τι είδους άνθρωπος θα είναι αυτός που θα γεννηθεί: ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει, λέει, τον θρόνο του πατέρα του Δαβίδ, και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ για πάντα, και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος (Λουκάς 1:32,3). Με την ίδια την αλήθεια εννοούμε την κρίση και τη δικαιοσύνη. Γιατί; Διότι ο Σωτήρας, αφού έδιωξε την αμαρτία με αυτήν και σκότωσε τον διάβολο, το έκανε αυτό όχι με περίσσεια δύναμης και με δύναμη νίκης, αλλά με κρίση και δικαιοσύνη, όπως λέγεται: «δικαιοσύνη και μοίρα είναι η προετοιμασία του θρόνου Σου» (Ψαλμ. 88:15). Εσείς λοιπόν, στα δικαστήρια σας, νικάτε τους αντιπάλους σας με την ετυμηγορία των δικαστών. Γι' αυτό ο Σωτήρας λέει: τώρα είναι η κρίση για αυτόν τον κόσμο: «σήμερα ο άρχοντας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί» (Ιωάννης 12:31). Γνωρίζοντας αυτό, ο μακαριστός Διονύσιος λέει ότι η ανεξιχνίαστη αγάπη για την ανθρωπότητα της Θεογενούς Αγαθότητας κατέστρεψε τη δύναμη της αποστατικής ορδής, δηλαδή των δαιμόνων, που μας βάραιναν, όχι με συντριπτική δύναμη, αλλά με λόγια που μας παραδόθηκαν κρυφά - με κρίση και αλήθεια. Εφόσον αυτό που επαινείται δεν είναι μόνο έλεος και αλήθεια, αλλά και αλήθεια και κρίση, ο υμνωδός προσθέτει: «Δίκαιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας, και δεν υπάρχει αδικία σε Αυτόν» (Ψαλμ. 91:16). «Είναι καλό», λέει, «να διακηρύττεις το έλεός σου το πρωί και την αλήθεια σου κάθε βράδυ» (Ψαλμ. 91:2, 3). Μέρα και νύχτα είναι απαραίτητο, λέει, να δοξάζουμε τον Θεό, γιατί αυτό ακριβώς σημαίνουν οι λέξεις: πρωί και κάθε βράδυ. Σε άλλο μέρος το ίδιο πράγμα εκφράζεται με τις λέξεις: για πάντα. Αυτή είναι η έννοια του πρώτου αντιφώνου. 18. Τι σημαίνουν τα προφητικά λόγια που ψάλλονται στην αρχή της τελετής; Ο δεύτερος ψαλμός υμνεί την ίδια τη Βασιλεία του Θεού Υιού, τη λαμπρότητά Του, στην οποία ανέβηκε μέσα από την εξάντληση και τη φτώχεια. Ποια είναι όμως η ανάγκη αυτών των προφητικών ρήσεων; Και τι πρόσημο έχουν σε σχέση με την οικονομία του Σωτήρος; Σηματοδοτούν τους αρχικούς χρόνους της παρουσίας Του, όταν είχε ήδη έρθει, αλλά δεν είχε ακόμη εμφανιστεί στους ανθρώπους: όταν ήταν στον κόσμο, αλλά ο κόσμος δεν Τον είχε γνωρίσει ακόμα. Εννοούν την ώρα πριν από τον Γιάννη, πριν ανάψει η λάμπα. Τότε χρειαζόταν ακόμα προφητικά λόγια. Όταν μετά από αυτό εμφανίστηκε ο Ίδιος, Αυτός που είχαν προβλέψει οι προφήτες, δεν χρειαζόταν πλέον προφητείες. Ο Ιωάννης επεσήμανε ήδη ποιος είχε εμφανιστεί, και ενώπιον του Ιωάννη του Πατέρα. Επομένως, «όλοι οι προφήτες... προφήτευσαν μέχρι τον Ιωάννη» (Ματθαίος 11:13). Αυτή τη φορά λοιπόν, πριν ο Ιωάννης νοηματοδοτηθεί με το άσμα των προφητειών, γιατί τα τιμητικά δώρα με τα οποία σηματοδοτείται ο Χριστός δεν μεταφέρονται ακόμη στη μέση αυτή τη στιγμή, αλλά παραμένουν κρυμμένα σε ένα ειδικό διαμέρισμα του θυσιαστηρίου. Σκεφτείτε τώρα το ρητό του ψαλμού: «Ο Κύριος βασιλεύει, ενδυμένος με ομορφιά» (Ψαλμ. 93:1). Ο ψαλμός ονόμαζε βασιλεία τη γνώση που έλαβαν οι άνθρωποι για τον Κύριο, για χάρη της οποίας υποτάχθηκαν σε Αυτόν, γιατί αναγνώρισαν τη λαμπρότητα, την ομορφιά και τη δύναμή Του, όπως έπρεπε να γνωρίζουν. Αυτό ακριβώς σημαίνει αυτός ο λόγος του Σωτήρα: «Μου δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη» (Ματθαίος 28:18), γιατί αφού οι γιοι του ουρανού και οι κάτοικοι της γης γνώρισαν τον αληθινό Κύριο. Σκεφτείτε περαιτέρω ρητά - θα βρείτε το ίδιο πράγμα. Έτσι, ορίζοντας την εικόνα της βασιλείας και της εξουσίας, ο προφήτης λέει: για να δημιουργήσετε το σύμπαν, που δεν κινείται. Ο ψαλμός ονομάζει την πίστη επιβεβαίωση: ο Κύριος επιβεβαίωσε τους υποκλινόμενους με κολακεία και τους ένωσε με τον εαυτό Του. Τέτοιος είναι αυτός που παρασύρεται από την πλάνη: δεν μπορεί να σταματήσει σε τίποτα. Αλλά ο Κύριος λέει: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαπτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Και αυτή είναι η διδασκαλία της πίστης. Ωστόσο, αυτή η πίστη δεν είναι αρκετή για το Βασίλειο. Μόνο έτσι θα ήταν αδύνατο να κατακτηθούν λαοί. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί η τήρηση των εντολών. Ο Προφήτης συνεχίζει: «Η μαρτυρία σου ήταν πολύ σίγουρη» (Ψαλμ. 92:5). και ο Κύριος προσθέτει στον λόγο του βαπτίσματος μια λέξη για τις εντολές, λέγοντας: «Τηρείτε τις όλες όσο συχνά έχετε εντολές» (Ματθαίος 28:20). Γιατί αυτό που ο Σωτήρας ονομάζει εντολές, ο προφήτης αποκαλεί μαρτυρίες, και αυτό θα το βρείτε παντού στη Γραφή: παντού αποκαλεί τους νόμους του Θεού μαρτυρίες. Τότε: «Η αγιότητα αρμόζει στον οίκο Σου, Κύριε», λέει ο προφήτης (Ψαλμ. 93:5) και με τον όρο αγιότητα εννοεί τη θυσία, δηλαδή τα δώρα, κάθε υπηρεσία που αρμόζει στον Θεό. με τα λόγια: «Είναι κατάλληλο για το σπίτι σου», δείχνει ότι αυτό το σπίτι δεν είναι άδειο και δεν είναι ξένο προς τον Θεό, αλλά ότι ο ίδιος ο Κύριος του Οίκου κατοικεί σε αυτό, γιατί αν δεν ήταν ο Θεός σε αυτό, δεν θα ήταν κατάλληλο να κάνει ό,τι αρμόζει μόνο στον Θεό. Ο Κύριος επιβεβαίωσε επίσης αυτά τα λόγια, δίνοντας μια υπόσχεση να είναι πάντα με την Εκκλησία. Ναι, και ο Παύλος αποκαλεί την Εκκλησία οίκο του ζώντος Θεού, γιατί λέει: «Ας ξέρει να ζει στον οίκο του Θεού, που είναι η Εκκλησία του ζώντος Θεού» (Α' Τιμ. 3:15). «Ιδού, είμαι μαζί σου». Και αυτό που είπε: «για τη διάρκεια των ημερών» είναι αυτό που λέει ο Κύριος: «όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Αυτή λοιπόν η ψαλμωδία είναι μια ακριβής προφητεία για το τι πέτυχε ο Σωτήρας με τον Σταυρό Του και τον θάνατο. 19. Επεξήγηση τρίτου αντιφώνου Η επόμενη μοιάζει να μοιάζει με συνάντηση του Κυρίου που έχει ήδη έρθει και εμφανίστηκε, γι' αυτό τοποθετείται και ψάλλεται στην παρουσίαση και εκδήλωση του Ευαγγελίου, με το οποίο νοείται ο Χριστός. Και ότι ο προφήτης τραγούδησε αυτό το τραγούδι, έχοντας την εμφάνιση του Χριστού μπροστά στα μάτια της ψυχής του, φαίνεται ιδιαίτερα από τη χαρά του για Αυτόν και τη χαρά του, με την οποία φαίνεται να είναι γεμάτος και από τη συναναστροφή με την οποία καλεί όλους τους άλλους: «Ελάτε, ας χαιρόμαστε εν Κυρίω» (Ψαλμ. 95:1). Πριν από την έλευση του Κυρίου, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να χαρεί, γιατί μόνο ο Χριστός μας έφερε χαρά, και αν κάποιος στη γη χάρηκε πριν έρθει, τότε χαιρόταν, αφού είχε μυηθεί στα μυστήρια Του. Χάρηκε λοιπόν, λέει, «Ο Αβραάμ... θα χαιρόταν, ώστε να είδε την ημέρα μου, και να την είδε, και να αγαλλιάσει» (Ιωάν. 8:56), και ο ίδιος ο Δαβίδ: «ανταμείψτε σε μένα τη χαρά της σωτηρίας Σου» (Ψαλμ. 50:14), για τη χαρά που είχε στον Χριστό πριν από την αμαρτία, προσευχήθηκε ο Θεός για να την αμαρτήσει. Επομένως, όπως λέγοντας: «Ελάτε και ας φωτιστούμε», ανήγγειλε την έλευση του Φωτός, έτσι και λέγοντας: «Ελάτε, ας χαρούμε στον Κύριο», δείχνει ότι Αυτός εμφανίστηκε και έφερε χαρά. Τότε Τον αποκαλεί Σωτήρα και Κύριο. Και η Γραφή αποκαλεί τον Χριστό Σωτήρα και σωτηρία λόγω των Θείων Υποστάσεων, ο ένας Υιός ήταν ο Αυτοτελής της σωτηρίας μας και ότι όλα έγιναν μέσω Αυτού. Είπε λοιπόν και ο Παύλος: «Έχοντας καθαρίσει τις αμαρτίες μας με τον εαυτό του» (Εβρ. 1:3), το οποίο ο Ίδιος εξέφρασε κατ' εικόνα του Καλού Ποιμένα, που δεν έστειλε άλλους να ψάξουν για το χαμένο πρόβατο, αλλά το έψαξε ο ίδιος και το βρήκε, και το πήρε και το έφερε στον ώμο Του (στον Πατέρα). Ως εκ τούτου, δέχθηκε το όνομα που αντιστοιχεί στη διακονία Του - που ονομάζεται Ιησούς. Ας προλάβουμε το πρόσωπό Του στην εξομολόγηση. Λέει: πρόσωπο, εννοώντας την εμφάνιση του Κυρίου. Ας μην περιμένουμε να Τον δούμε όταν έχει ήδη μπει στο σπίτι, αλλά ας βγούμε να Τον συναντήσουμε στην εξομολόγηση, δηλαδή στη δοξολογία, και στους ψαλμούς θα Του αναφωνήσουμε — θα Του δώσουμε την τιμή που του αρμόζει στον Θεό. Ήθελε να εμφανιστεί με τη μορφή σκλάβου. αλλά ας μην ξεχνάμε τον Δάσκαλο σε Αυτόν, ας μην πειραζόμαστε από τη σάρκα, κρίνουμε από όσα αποκαλύπτονται, ας μην παρασυρθούμε από τον Υψηλό για να διασκεδάσουμε χαμηλές σκέψεις, γιατί σε αυτή τη σάρκα κρύφτηκε ο μεγάλος Θεός, ο Κύριος και ο μεγάλος Βασιλιάς όλης της γης. Σε αυτό ο προφήτης προσθέτει περαιτέρω όλα όσα αρμόζουν στον Θεό. Αυτά είναι τα προφητικά ρητά, και έτσι ψάλλονται κατάλληλα. 20. Περί της εμφανίσεως του Ευαγγελίου και του Τρισάγιου Άσματος Στη συνέχεια, καθώς ψάλλουν, ο ιερέας, που στέκεται στη μέση μπροστά στο θρόνο, σηκώνει το Ευαγγέλιο και το δείχνει, δηλώνοντας έτσι την εμφάνιση του Κυρίου όταν άρχισε να αποκαλύπτεται, γιατί το Ευαγγέλιο σημαίνει τον Χριστό, όπως τα βιβλία των προφητών ονομάζονται προφήτες. Έτσι, ο Αβραάμ λέει στον πλούσιο: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες» (Λουκάς 16:29), δηλαδή τα βιβλία τους. Όταν Εκείνος για τον οποίο διακήρυξαν οι προφήτες εμφανίστηκε και αποκαλύφθηκε, τότε κανείς δεν θεωρεί εξαιρετικό καθήκον να ακούει τα λόγια των προφητών. Επομένως, με την αποκάλυψη του Ευαγγελίου παύουν οι προφητείες. Από αυτή τη στιγμή ψάλλουμε ό,τι ανήκει στην Καινή Διαθήκη: είτε ψάλλουμε τα εγκώμια της Παναγίας του Θεού, είτε υμνούμε άλλους αγίους, είτε ψάλλουμε τραγούδια του ίδιου του Χριστού, είτε για τον ερχομό Του, είτε για τα παθήματά Του μετά τον ερχομό Του, είτε για τα έργα Του, που η Εκκλησία γιορτάζει κάθε φορά. Τότε δοξάζουμε τον ίδιο τον Θεό στην Τριάδα, καθώς η εμφάνιση του Σωτήρος μας δίδαξε να Τον ομολογούμε. Αυτό το τραγούδι έγινε αποδεκτό από τους αγγέλους, δανεισμένο από το βιβλίο ψαλμών του προφήτη, αποδεκτό από την Εκκλησία του Χριστού και αφιερωμένο στην Τριάδα, γιατί ο λόγος: άγιος, επικαλούμενος τρεις φορές, είναι ο λόγος των αγγέλων. και λέξεις? Ο Θεός, ισχυρός και αθάνατος, είναι τα λόγια του μακαριστού Δαβίδ όταν λέει: «Η ψυχή μου διψά για τον Θεό, τον ισχυρό, τον ζωντανό» (Ψαλμ. 41:3). Η αποδοχή και η ένωση της δεύτερης με την πρώτη και η προσθήκη της προσευχής, δηλαδή ελέησέ μας, είναι έργο της Εκκλησίας, η οποία γνωρίζει και ομολογεί τον Ένα Θεό στην Τριάδα, για να δείξει εν μέρει τη συμφωνία της Παλαιάς Διαθήκης με την Καινή και εν μέρει ότι μέσω της εμφάνισης του Χριστού, οι περισσότεροι ουράνιοι και ταυτόχρονα επίγειοι αποτελούν μια Εκκλησία και αγγέλους. Επομένως, μετά την εμφάνιση του Ευαγγελίου και την είσοδο (στο βωμό), τραγουδάμε αυτό το τραγούδι, σαν να καλούμε: Αυτός που ήρθε κοντά μας, μας τοποθέτησε με τους αγγέλους και τους ένωσε στη χορωδία τους. Αυτό είναι αλήθεια. 21. Σχετικά με την προσευχή που διαβάζεται ενώ τραγουδάτε αυτό το τραγούδι και για τα ιερά επιφωνήματα Πριν από αυτό το τραγούδι, ο ιερέας προσεύχεται στον Θεό να δεχτεί αυτό το τραγούδι και να στείλει χάρη σε όσους ψάλλουν. Τι χάρη; Το αντίστοιχο τραγούδι, δηλαδή αγιασμός της ψυχής και του σώματός τους, χορήγηση άφεσης αμαρτιών, ώστε να υπηρετούν τον Θεό με αγιότητα κάθε μέρα. Και προσθέτει τον λόγο: «Γιατί είστε άγιοι και αναπαύεστε στους αγίους, γιατί είναι χαρακτηριστικό του αληθινά Αγίου να χαίρεται για τους αγίους και να τους αγιοποιεί». Αφού το κήρυξε και πρόσθεσε μια δοξολογία, ο ιερέας δίνει σημάδι στην ιερή σύναξη να ψάλει το Τρισάγιο. και, κατά το έθιμο, έχοντας τελειώσει τη δοξολογία με τη λέξη: Αμήν, αρχίζει το τραγούδι. Μετά το τραγούδι, ο ιερέας δίνει εντολή σε όλους να μην στέκονται επιπόλαια και απρόσεκτα, αλλά να προσέχουν τι κάνουν και τραγουδούν, γιατί αυτό σημαίνει η λέξη: «ας ακούσουμε». Τότε ζητά ειρήνη για όλους και θυμάται τη σοφία με την οποία πρέπει να ακούει κανείς το μυστήριο. Τι είναι η σοφία; Σκέψεις κατάλληλες για ιερές τελετουργίες, με τις οποίες όσοι είναι γεμάτοι πίστη πρέπει να κοιτούν και να ακούν αυτά που γίνονται και λέγονται, χωρίς να έχουν τίποτα ανθρώπινο. Αυτή είναι η χριστιανική σοφία, και αυτό είναι το νόημα αυτής της λέξης, την οποία ο ιερέας προφέρει επανειλημμένα στους πιστούς κατά τη διάρκεια της τελετής. θυμίζει αυτές τις σκέψεις, γιατί τόσο συχνά με μια ομιλία θυμίζουμε ο ένας στον άλλο μια ολόκληρη σκέψη και την ανανεώνουμε στις ψυχές των ακροατών μας. Γιατί χρειάζεστε μια υπενθύμιση; Η δύναμη της λήθης είναι μεγάλη, και κανένα από τα ανθρώπινα πάθη δεν ξεπερνά τον άνθρωπο τόσο συχνά και εύκολα όσο αυτό. Όταν χρειάζεται να σταθούμε με τις κατάλληλες σκέψεις και να συμμετάσχουμε στην ιερή λειτουργία, στο άκουσμα και στο στοχασμό ιερών τραγουδιών και πράξεων, για να μην μείνουμε άκαρπες και να μην χάνουμε χρόνο μάταια - πράγμα που δεν είναι εύκολο - τότε πρέπει να τονωθούμε και να γίνουμε νηφάλιοι. Ναι, χρειαζόμαστε και μια εξωτερική υπενθύμιση για να μπορέσουμε να επαναφέρουμε το μυαλό μας, συνεχώς παγιδευμένο στη λήθη και παρασυρόμενο σε μάταιες ελπίδες. Αυτό θέλει και το τραγούδι που τραγουδήθηκε κατά την παρουσίαση των Τιμίων Δώρων στο βωμό, για όλα τα εγκόσμια, λέει, ας αφήσουμε στην άκρη τη φροντίδα, και αυτό ακριβώς σημαίνει αυτή η έκφραση. Και το επιφώνημα: η συγχώρεση είναι επίσης μια προτροπή. Τι είδους προτροπή; Θέλει να είμαστε ενώπιον του Θεού και των μυστηρίων ασκητικώς, όχι νωχελικά, αλλά με επιμέλεια και με κάθε ευλάβεια να κρατιόμαστε, είτε βλέπουμε, μιλάμε, είτε ακούμε οτιδήποτε από τις ιερές προσευχές, και το πρώτο σημάδι αυτού του ζήλου και αυτής της ευλάβειας θα φαινόταν σε όρθια θέση του σώματος, δηλαδή θα το κάναμε αυτό όχι για αυτούς που είναι η εικόνα του όρθιου. υπηρέτες... Αλλά προσευχόμαστε στον Θεό για το πιο σημαντικό, είμαστε υπηρέτες σε κάθε είδους υπηρεσία. Αυτό είναι το νόημα αυτών των λέξεων. 22. Περί της ανάγνωσης των Γραφών, της σειράς και των σημείων τους Μετά το Τρισάγιο άσμα διαβάζεται το Αποστολικό Βιβλίο και στη συνέχεια, όταν η Εκκλησία ψάλλει έναν ύμνο προς τον Θεό, διαβάζεται το ίδιο το Ευαγγέλιο. Αλλά γιατί δοξάζουμε τον Θεό πριν διαβάσουμε τις Γραφές; Γιατί αυτό πρέπει να γίνεται σε όλες τις περιπτώσεις που πάντα μας στέλνει τα δώρα Του, ειδικά όταν λαμβάνουμε κάποια μεγάλη ωφέλεια, για παράδειγμα, ακούγοντας Θείους λόγους. Ωστόσο, με τον Απόστολο τραγουδάμε ένα άσμα ικεσίας, γιατί προστίθεται: «ελέησον». Και κατά το Ευαγγέλιο κάνουμε δοξολογία χωρίς να ρωτάμε, για να ξέρουμε ότι μέσω του Ευαγγελίου νοείται ο Χριστός, τον οποίο όσοι βρήκαν έχουν τα πάντα, γιατί ο Νυμφίος είναι μέσα, και όσοι έχουν τα πάντα δεν χρειάζεται να Του ζητήσουν τίποτα, ώστε να είναι άσεμνο να νηστεύουν οι γιοι της νύφης, γιατί ο Νυμφίος είναι μαζί τους, αλλά πρέπει να τους τιμάει και να τους δοξάζει. Τέτοιο είναι το τραγούδι των αγγέλων, όπως το μεταφέρουν οι προφήτες. και για τον ίδιο λόγο είναι μόνο τραγούδι και αποκλείεται από κάθε αναφορά. Τι σημαίνει όμως εδώ η ανάγνωση των γραφών; Αν θέλεις να μάθεις τον σκοπό, τότε, όπως λέγεται, το διάβασμα μας προετοιμάζει και μας εξαγνίζει πριν από τον μεγάλο αγιασμό μέσω του μυστηρίου. Και αν ψάχνετε για το νόημα, τότε σηματοδοτεί την αποκάλυψη του Κυρίου, την οποία αποκάλυψε λίγο μετά την εμφάνισή Του. Διότι το Ευαγγέλιο παρουσιάζεται πρώτα κλειστό, υποδηλώνοντας την εμφάνιση του Κυρίου, όταν εμφανίστηκε με το θέλημα του Πατέρα σιωπηλά και, μη κηρύττοντας τίποτε ο ίδιος, είχε μαζί Του τη φωνή κάποιου που φώναζε. Και αυτό (δηλαδή η ανάγνωση του Ευαγγελίου) είναι ήδη σημάδι της τέλειας αποκάλυψής Του, κατά την οποία μίλησε ανοιχτά με όλους και αποκάλυψε μέσα Του όχι μόνο όσα είπε για τον εαυτό Του, αλλά και όσα δίδαξε στους αποστόλους να λένε, στέλνοντάς τους «στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 10:6). Γι' αυτό διαβάζονται τα αποστολικά συγγράμματα και διαβάζεται το ίδιο το Ευαγγέλιο. Γιατί όχι πρώτα το Ευαγγέλιο; Διότι τα σημάδια της αποκάλυψης που αποκάλυψε ο ίδιος ο Κύριος είναι τελειότερα από αυτά που έλεγαν οι απόστολοι. Και επειδή ο Κύριος δεν αποκάλυψε ξαφνικά στους ανθρώπους πώς είναι με τη δύναμή Του και πώς είναι στην καλοσύνη Του (γιατί αυτό αναφέρεται στη δεύτερη έλευση Του), αλλά βάδισε, κάνοντας το μονοπάτι από λιγότερο σαφές στο πιο σαφές, τότε είναι φυσικό για όσους θέλουν να δείξουν τη σταδιακή εμφάνισή Του να διαβάσουν τα αποστολικά συγγράμματα πριν από το Ευαγγέλιο. Για το λόγο αυτό, τα σημάδια της τελειότατης εμφάνισής Του παρατηρούνται προς το τέλος, όπως θα φανεί από όσα ακολουθούν. 23. Περί παρακλήσεων μετά το Ευαγγέλιο Αφού διαβάσει το Ευαγγέλιο, ο διάκονος διατάζει τον κόσμο να προσευχηθεί. Ο ίδιος ο ιερέας προσεύχεται σιωπηλά, σιωπηλά, μέσα στο θυσιαστήριο, για να δεχτεί ο Θεός τις προσευχές του λαού, και στη συνέχεια, δοξάζοντας δυνατά τον Θεό, δέχεται τους ανθρώπους στην κοινωνία της δοξολογίας. Αλλά ποια προσευχή από όλες είναι ιδιαίτερα κατάλληλη μετά το Ευαγγέλιο; Προσευχή για όσους τηρούν το Ευαγγέλιο, προσευχή για όσους μιμούνται την αγάπη του Χριστού, που σηματοδοτείται από το Ευαγγέλιο. Ποιοι είναι αυτοί (φύλακες του Ευαγγελίου); Οι ηγέτες της Εκκλησίας, οι ποιμένες του λαού, οι θεμελιωτές της τάξης, γιατί αυτοί, αν τηρήσουν το τάμα, τηρούν και διδάσκουν πιστά όσα είναι γραμμένα εκεί (στο Ευαγγέλιο) και, σύμφωνα με τον Απόστολο (Κολ. 1:24), εκπληρώνουν τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού μετά από Αυτόν, τρέφοντας το ποίμνιό Του όπως τον ευχαριστεί. Είναι επίσης οι οικοδόμοι και οι θεματοφύλακες των ιερών οίκων και οι δάσκαλοι της αρετής. και, εάν κάποιος είναι με οποιονδήποτε τρόπο χρήσιμος για την κοινή υπόθεση της Εκκλησίας και των ιερών προσώπων και πραγμάτων, τότε, φυσικά, στέκεται σε αυτόν τον οικοδεσπότη και είναι άξιος κοινών προσευχών. Σκοπεύοντας, τέλος, να προχωρήσουμε στη θυσία, στην οποία δεν πρέπει να παρευρίσκονται οι αμύητοι, τους οποίους ονομάζουμε και κατηχουμένους, γιατί αποδέχτηκαν τον Χριστιανισμό μόνο ακούγοντας, όσο το δυνατόν περισσότερο μέσω διδασκαλίας, ο ιερέας, αφού πρώτα προσευχήθηκε γι' αυτούς, τους διώχνει από το πλήθος των πιστών Χριστιανών. Και η προσευχή του είναι να επιτύχουν τελειότητα, άξια βάπτισης στον χρόνο. Ο σκοπός της προσευχής είναι η δόξα του Θεού: «και αυτά», λέει, «δόξασε μαζί μας το πιο τιμητικό και θαυμάσιο όνομά Σου». Έχοντας διακηρύξει αυτό ως δοξολογία και στην κοινωνία της δοξολογίας έχοντας δεχθεί όλο το πλήθος των πιστών, κάνει άλλη μια προσευχή, στην οποία πρώτα ευχαριστεί τον Θεό που άξιζε να σταθεί μπροστά Του και να σηκώσει τα χέρια του προς Αυτόν για τον εαυτό του και για τους άλλους. τότε του ζητά να το κάνει αυτό πάντα με ήσυχη τη συνείδησή του. Και ο στόχος αυτής της προσευχής είναι η δόξα του Θεού: «όπως σου αρμόζει», λέει, «πάση δόξα». Αφού, σύμφωνα με το έθιμο, έκανε τη δοξολογία μαζί με τον λαό, ο ιερέας προσεύχεται πάλι σιωπηλά τόσο για τον εαυτό του όσο και για τον λαό, ώστε να σταθεί στην αγία τράπεζα χωρίς καταδίκη: θα σταθεί καθαρός από κάθε βεβήλωση της σάρκας και του πνεύματος, και οι πιστοί που προσεύχονται θα ανταμειφθούν με κοινωνία των μυστηρίων χωρίς ενοχή, θέληση ή καταδίκη. του Ουρανού. Ο λόγος για την προσευχή πάλι είναι η δόξα του Θεού, για την οποία ο Παύλος πρόσταξε να γίνουν τα πάντα, λέγοντας: «Κάνε τα πάντα για τη δόξα του Θεού» (Α' Κορ. 10:31). «Ας είναι», λέει, «μόνος στόχος μας είναι να δοξάζουμε τον Θεό». Οι αγρότες, ως σκοπός των κόπων τους, τιμούν τη συλλογή των καρπών για τα οποία εργάζονται πρόθυμα. έμποροι - κέρδος? άλλο - κάτι άλλο? Και σε ό,τι κάνετε, αναζητήστε τη δόξα του Θεού, γιατί είμαστε υπηρέτες, καλούμενοι σε αυτήν ακριβώς την υπηρεσία του Κυρίου. Για αυτήν την υπηρεσία αρχικά δημιουργηθήκαμε από Αυτόν, και μετά λυτρωθήκαμε. Γι' αυτό θα διαπιστώσετε ότι η Εκκλησία φροντίζει πάντα για τη δόξα του Θεού και διακηρύσσει συνεχώς αυτόν τον λόγο. Επαινεί αυτή τη δόξα σε όλα, τη βλέπει παντού και κάνει τα πάντα γι' αυτήν: προσευχές, ικεσίες, μυστήρια και προτροπές - καθετί ιερό. Αυτό είναι αλήθεια. 24. Σχετικά με τη μεταφορά τίμιων δώρων στο βωμό Τότε ο ιερέας, έχοντας δοξάσει δυνατά τον Θεό, πηγαίνει στα δώρα και σηκώνοντάς τα με ευλάβεια στο κεφάλι του, φεύγει. Μεταφέροντάς τα με αυτόν τον τρόπο, μπαίνει στο βωμό και επίτηδες διασχίζει το ναό ήρεμα και αργά. Οι ίδιοι οι πιστοί ψάλλουν και υποκλίνονται μπροστά του με κάθε ταπείνωση και ευλάβεια, ζητώντας του να τους θυμάται όταν προσφέρει δώρα. Και προπορεύεται από τα λυχνάρια και το θυμίαμα και με αυτή τη σειρά μπαίνει στο θυσιαστήριο. Αυτό γίνεται από ανάγκη, γιατί είναι απαραίτητο να φέρουμε και να τοποθετήσουμε στο θυσιαστήριο τα δώρα που πρόκειται να θυσιαστούν και, επιπλέον, να το κάνουμε αυτό, όσο το δυνατόν, με ευλάβεια και αξιοπρέπεια. Ομοίως, οι βασιλιάδες, όταν θέλουν να φέρουν ένα δώρο στον Θεό, δεν αναθέτουν αυτό το έργο σε άλλους, αλλά το κουβαλούν και το φέρνουν οι ίδιοι, έχοντας ένα στεφάνι στο κεφάλι τους. Αυτό μπορεί να σημαίνει την τελευταία εμφάνιση του Χριστού, με την οποία φούντωσε ιδιαίτερα το μίσος των Εβραίων, και η πομπή Του από την πατρίδα στην Ιερουσαλήμ, στην οποία έπρεπε να θυσιαστεί και η είσοδός Του στην πόλη προηγήθηκε και εν μέσω επιφωνημάτων από τον κόσμο. Αυτή τη στιγμή, πρέπει να πέσουμε στα πόδια του ιερέα, ζητώντας του να μας θυμάται σε αυτές τις προσευχές, γιατί δεν υπάρχει άλλος τρόπος αναφοράς που να έχει τόσο μεγάλη δύναμη και να μας δίνει τόσο δυνατές ελπίδες όπως η μέθοδος που αντιπροσωπεύει αυτή η τρομερή θυσία, η οποία δεν έχει καθαρίσει την κακία και την ανομία. Και όποιος από αυτούς που πέφτουν στα πόδια του ιερέα, όταν μπαίνει με δώρα, υποκλίνεται και στρέφεται στα φερόμενα δώρα σαν στο ίδιο το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, πράττει άδικα, μπερδεύοντας αυτή την είσοδο με την είσοδο των προηγιασμένων Δώρων λόγω άγνοιας της διαφοράς αυτής και εκείνης της ιερής ιεροτελεστίας. Κατά τη διάρκεια αυτής της εισόδου, τα δώρα δεν είναι ακόμη ιερά και ατελή. και σε εκείνη την ιερή ιεροτελεστία είναι τέλειοι και αγιασμένοι: είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Αυτό είναι αλήθεια. 25. Για το τι γίνεται μετά την επίδοση των δώρων, για τις προσευχές και τις οδηγίες του ιερέα προς τον λαό Ο ιερέας τοποθετεί τα δώρα στο θρόνο και ο ίδιος, αφού ήδη αρχίζει τις μυστικές ιεροτελεστίες και σκοπεύει να αγγίξει τη φοβερή θυσία, προετοιμάζεται καλά, καθαρίζεται με προσευχές και προετοιμάζεται για την ιερή ιεροτελεστία. Και όχι μόνο προετοιμάζει τον εαυτό του, αλλά και προετοιμάζει τους ανθρώπους μπροστά για αυτή τη χάρη με προσευχή, αγάπη ο ένας για τον άλλον και ομολογία πίστεως. Και αυτή είναι όλη η προετοιμασία που διέταξε ο Κύριος, λέγοντας: «Να είστε έτοιμοι» (Ματθαίος 24:44), γιατί εδώ είναι και πίστη και έργα. Η πίστη φανερώνεται με την εξομολόγηση και τα έργα με την αγάπη, που είναι το τέλος κάθε καλής πράξης και το στεφάνι κάθε αρετής. Αλλά αυτό είναι λίγο αργότερα. Και πρώτα διατάζει τους προσερχόμενους πιστούς να προσεύχονται για το τι πρέπει να προσεύχονται εκείνη την ώρα: «για τα δώρα που προσφέρονται», λέει, «ας προσευχηθούμε στον Κύριο». Ας προσευχηθούμε στον Θεό για όσα παρουσιάζονται, για να αγιαστούν τα δώρα και να τελειώσει η πρόταση που έγινε στην αρχή. Μετά προσφέρει άλλα πράγματα για τα οποία πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό και, τέλος, μας διατάζει να παραδώσουμε τον εαυτό μας, ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Θεό. και στο τέλος της προσευχής που πρόσφερε στον Θεό σιωπηλά, διακηρύττει, σύμφωνα με το έθιμο, σε ακρόαση όλων και δοξάζει τον Θεό και, έχοντας δεχτεί τους ανθρώπους στην κοινωνία του επαίνου, προσεύχεται για αμοιβαία ειρήνη μεταξύ όλων και προτρέπει σε αυτό. Διότι, έχοντας πει: «ειρήνη σε όλους», προσθέτει: «ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον». Και αφού η προσευχή ο ένας για τον άλλον είναι αποστολική εντολή, ο λαός προσεύχεται για να του δοθεί η ίδια ειρήνη, λέγοντας: «και στο πνεύμα σου». Εφόσον η αγάπη μας ο ένας για τον άλλον ακολουθείται από αγάπη για τον Θεό και η αγάπη για τον Θεό συνοδεύεται από τέλεια και ζωντανή πίστη στον Θεό, τότε, αφού μίλησε για αγάπη και έκανε μια προτροπή να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, μιλά αμέσως για την ομολογία της πίστης: «ας ομολογήσουμε με ένα μυαλό», λέει. και οι πιστοί επικαλούνται την Αγία Τριάδα, που πρέπει να ομολογηθεί ως Θεός. 26. Για την ομολογία της πίστεως και τι μετά από αυτήν προτρέπει ο ιερέας τους πιστούς και τι προσεύχεται, και τι του απαντούν Τότε ο ιερέας προστάζει σε όλους να διακηρύξουν ό,τι γνωρίζουν για τον Θεό και ό,τι πιστεύουν - να διακηρύξουν την αληθινή σοφία, για την οποία ο Απόστολος μιλάει: «Και σοφία ομιλούμε μεταξύ των τελείων» (Α' Κορ. 2:6), που ο κόσμος δεν γνώρισε, δηλαδή οι σοφοί του κόσμου, που δεν ήξεραν τίποτα περισσότερο και ανώτερη από την αισθητηριακή γνώση και δεν πίστευαν καθόλου στην ύπαρξη της γνώσης. Για αυτή τη σοφία διατάζει να ανοίξουν όλες οι πόρτες - και το στόμα και τα αυτιά μας. Για αυτή τη σοφία, λέει, άνοιξε. προφέρετέ το ασταμάτητα, και ακούστε, και κάντε αυτό όχι νωχελικά, αλλά με ζήλο και ακούγοντας τον εαυτό σας, - και διακηρύσσουν ολόκληρη την ομολογία - το Σύμβολο της Πίστεως. Τότε ο ιερέας λέει: «Ας γίνουμε ευγενικοί, ας γίνουμε φοβισμένοι». Ας σταθούμε σε αυτή την ομολογία, μη ντροπιασμένοι από τις ατάκες των αιρετικών. Ας σταθούμε με φόβο, αφού μεγάλος κίνδυνος απειλεί αυτούς που τρέφουν κάθε αμφιβολία στην ψυχή τους για αυτή την πίστη. Έτσι, μένοντας σταθεροί στην πίστη, λέει, ας προσφέρουμε τα δώρα μας στον Θεό με σύνεση. Τι σημαίνει λογικό; Στον κόσμο: «ας φέρουμε στον κόσμο άγιες προσφορές», λέει. Θυμήσου, λέει, τα λόγια του Κυρίου: «αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και θυμηθείς ότι ... κάποιος ... έχει ... πάνω σου, ... πρώτα ταπεινωθείς, ... και μετά έλα να φέρεις το δώρο σου» (Ματθαίος 5, 23, 24). Η πιστή απάντηση: δεν προσφέρουμε μόνο ειρήνη, αλλά και την ίδια την ειρήνη αντί για δώρο και άλλες θυσίες. Προσφέρουμε, λένε, έλεος σε Εκείνον που είπε: «Θέλω έλεος, όχι θυσία» (Ματθαίος 9:13). Και το έλεος είναι προϊόν ενός στερεού και αγνού κόσμου, γιατί όταν η ψυχή δεν ταράζεται από κανένα πάθος, τότε τίποτα δεν την εμποδίζει να γεμίσει με έλεος. Και όχι μόνο έλεος, αλλά και θυσία επαίνου. Όταν το λένε αυτό, ο ιερέας ζητά ό,τι πιο θεϊκό και σημαντικό: «η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, να είναι μαζί με όλους σας». Και οι πιστοί, ζητώντας από τον ίδιο ιερέα σύμφωνα με την εντολή που μας διατάζει να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον, του απαντούν: «και με το πνεύμα σου». Αυτή η προσευχή είναι παρμένη από τα γραπτά του μακαριστού Παύλου (Β' Κορ. 13:13). Μας ζητά από την Υπεραγία Τριάδα «καλό, κάθε δώρο είναι τέλειο» (Ιακώβου. 1, 17); και το καλό από καθεμία από τις μακαριστές Υποστάσεις λέγεται με ειδικό όνομα: από τον Υιό - χάρη, από τον Πατέρα - αγάπη, από το Πνεύμα - κοινωνία. Διότι, ενώ δεν φέραμε τίποτα δικό μας, και ήμασταν επίσης υποκείμενοι σε καταδίκη, ο ίδιος ο Υιός έγινε ο Σωτήρας μας, «ακόμη αμαρτωλός», λέγεται: «Πέθανε για μας» (Ρωμ. 5:8), και επομένως η φροντίδα Του για εμάς είναι χάρη. Εφόσον ο Πατέρας, μέσα από τα βάσανα του Υιού, συμφιλιώθηκε με το ανθρώπινο γένος, και αγάπησε τους εχθρούς του, τότε οι καλές Του πράξεις προς εμάς ονομάζονται αγάπη. Και αφού οι εχθροί που έγιναν φίλοι έπρεπε να γίνουν συμμετέχοντες στις ευλογίες του Πλούσιου, τότε αυτό γίνεται από το Άγιο Πνεύμα που κατέβηκε στους αποστόλους, και γι' αυτό η χάρη Του στους ανθρώπους ονομάζεται κοινωνία. Αλλά ίσως κάποιος θα πει ότι ο Σωτήρας που ήρθε έχει ήδη δώσει όλες αυτές τις ευλογίες στους ανθρώπους, και επομένως ποια είναι η ανάγκη τώρα για προσευχή για αυτό που μας έχει ήδη δοθεί - δηλαδή, ώστε, έχοντας λάβει αυτές τις ευλογίες, να μην χάσουμε; αλλά να τα χρησιμοποιεί συνεχώς μέχρι τέλους. Γι' αυτό δεν είπε: ας δοθεί σε όλους σας, γιατί έχει ήδη δοθεί, αλλά: να είστε με όλους σας. Ας μη σου φύγει αυτή η χάρη, λέει. Αφού τους έδωσε μια τέτοια προσευχή και έτσι ανύψωσε τις ψυχές τους από τη γη, ο ιερέας εξυψώνει τις σκέψεις τους και λέει: αλίμονο στις καρδιές μας. Ναι, «τρώγω σοφία... άνω,... και όχι επίγεια» (Κολ. 3, 2). και οι πιστοί, συμφωνώντας με αυτό, απαντούν ότι οι καρδιές τους είναι εκεί που είναι ο θησαυρός μας, «όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. 3:1), «ιμάμηδες στον Κύριο». 27. Περί του καθαγιασμού των δώρων και περί της ευχαριστίας που προηγείται Ποιος είναι τόσο καλά διατεθειμένος και άγιος, τι μένει παρά να στραφεί στην ευχαριστία προς τον Δωρητή όλων των καλών πραγμάτων, τον Θεό; Έτσι, μιμούμενος τον πρώτο Ιερέα, ο οποίος, πριν μεταδώσει το μυστήριο της κοινωνίας, ευχαριστεί τον Θεό και τον Πατέρα, και ο ιερέας, πριν από την τελική προσευχή μέσω της οποίας γίνονται τα άγια δώρα, ευχαριστεί τον Θεό και τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Ευχαριστούμε τον Κύριο». Και όταν όλοι συμφωνούν με αυτό και τραγουδούν: «άξιοι και δίκαιοι», ο ίδιος ευχαριστεί τον Θεό. και αφού Τον επαινούσε, τον ύμνησε μαζί με τους αγγέλους, Του ομολογούσε ευγνωμοσύνη για όλες τις ευλογίες που μας έδωσε από τους αιώνες και, τέλος, έχοντας θυμηθεί την άφατη και διαρκή φροντίδα του Σωτήρα για εμάς, μυσιάζει τα τιμητικά δώρα και κάνει ολόκληρη τη θυσία. Πως; Αφού ανήγγειλε εκείνο το φοβερό δείπνο, πώς ο Σωτήρας, πριν από τα βάσανά Του, το δίδαξε στους αγίους μαθητές Του, πώς πήρε το ποτήρι, πώς δέχθηκε το ψωμί και, αφού ευχαριστούσε, το καθαγίασε, και πώς είπε αυτά τα λόγια με τα οποία έδειξε ότι αυτό ήταν μυστήριο. Έχοντας πει αυτά ακριβώς τα λόγια, ο ιερέας προσκυνεί στη γη, προσεύχεται και ζητά, εφαρμόζοντας στα δώρα που παρουσιάζονται τα Θεία λόγια του Μονογενούς Υιού του Θεού, του Σωτήρα μας, ώστε το Πανάγιο και Παντοδύναμο Πνεύμα του Θεού, αναπαυόμενο πάνω τους, να μεταφέρει το ψωμί στο πιο τίμιο και άγιο Σώμα του Χριστού και το κρασί στο πιο τίμιο Αίμα Του. Μετά από αυτά τα λόγια, όλες οι ιερές τελετές τελείωσαν και ολοκληρώθηκαν. τα δώρα αγιάζονται, η θυσία ετοιμάζεται, ο μεγάλος και άγιος Αμνός, σφαγμένος για τις αμαρτίες του κόσμου, φαίνεται ξαπλωμένος στον ιερό θρόνο. Διότι ο άρτος του Σώματος του Κυρίου δεν είναι πλέον εικόνα, δεν είναι δώρο, που αντιπροσωπεύει μόνο την εμφάνιση ενός αληθινού δώρου, δεν φέρει πλέον μια εικόνα κάποιας σωτήριας ταλαιπωρίας, σαν σε εικόνα, αλλά είναι το πιο αληθινό δώρο, το πιο πανάγιο Κυρίαρχο Σώμα, που πραγματικά έχει λάβει όλες αυτές τις μομφές, μομφές, πληγές, μάρτυρες του καλού, σταυρωμένου. Πόντιος Πιλάτος» (Α' Τιμ. 6, 13), υπέμεινε στραγγαλισμό, ξυλοδαρμό, φτύσιμο και γεύτηκε χολή. Κατά τον ίδιο τρόπο, το κρασί είναι το ίδιο το Αίμα που ρέει από το διάτρητο σώμα. Αυτή είναι η Σάρκα και το Αίμα που ενώνονται με το Άγιο Πνεύμα σε ένα Σώμα, που γεννήθηκε από την Παναγία, θάφτηκε, αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. 28. Με ποια βάση πιστεύουμε αναμφίβολα στο μυστήριο; Τι εγγύηση υπάρχει για την πιστότητα αυτού; Ο ίδιος ο Σωτήρας είπε: «αυτό είναι το σώμα Μου»,... «αυτό είναι το αίμα Μου». (Ματθαίος 26, 26, 28). Αυτός διέταξε τους αποστόλους και μέσω αυτών ολόκληρη την Εκκλησία να το κάνουν. «Κάνε αυτό», είπε, «σε ανάμνησή μου» (Λουκάς 22:19). Αλλά δεν θα είχε διατάξει να το κάνουμε αυτό αν δεν ήθελε να μας δώσει δύναμη για να το κάνουμε. Τι είναι αυτή η δύναμη; Το Άγιο Πνεύμα είναι η δύναμη που όπλισε τους αποστόλους άνωθεν σύμφωνα με αυτό που τους είπε ο Κύριος: «Εσείς όμως κάθεστε στην πόλη της Ιερουσαλήμ μέχρι να ενδυθείτε με δύναμη άνωθεν» (Λουκάς 24:49). Αυτό είναι το έργο Εκείνης της καταγωγής, γιατί, αφού κατέβηκε, δεν μας άφησε, αλλά παραμένει μαζί μας και θα είναι πάντα. Γι' αυτό τον έστειλε ο Σωτήρας, για να είναι μαζί σας για πάντα, «Το Πνεύμα της αλήθειας, που ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει, γιατί δεν τον βλέπει, αλλά τον γνωρίζει· εσείς όμως τον γνωρίζετε, γιατί μένει μέσα σας και θα είναι μέσα σας» (Ιωάννης 14:17). Είναι αυτός που τελεί τα μυστήρια με τα χέρια και τη γλώσσα των ιερέων. Και όχι μόνο ο Κύριος μας έστειλε το Άγιο Πνεύμα για να μείνει μαζί μας, αλλά ο ίδιος ο Κύριος υποσχέθηκε να είναι μαζί μας μέχρι το τέλος του αιώνα. Αλλά ο Παρηγορητής είναι μαζί μας αόρατα, γιατί δεν φοράει σώμα. και ο Κύριος φαίνεται και αφήνει τον εαυτό Του να αγγίζεται στα φοβερά και ιερά Μυστήρια, γιατί έχει αποδεχτεί και φέρει τη φύση μας για πάντα. Τέτοια είναι η αγιαστική δύναμη, τέτοιος είναι ο Ιερέας: αφού προσέφερε τον εαυτό Του και θυσιάστηκε, δεν έπαψε να αγιάζεται, αλλά μας κάνει συνεχώς αυτήν την υπηρεσία και γι' αυτό είναι ο αιώνιος Παράκλητός μας ενώπιον του Θεού, γι' αυτό Του ειπώθηκε: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα» (Ψαλμ. 109:4). Ως εκ τούτου, ως προς τον καθαγιασμό των δώρων και των άλλων μυστηρίων, οι πιστοί δεν έχουν καμία αμφιβολία, αν και τελούνται με υπόδειξη και προσευχές των ιερέων. Αρκετά με αυτό. 29. Σχετικά με το τι μας κατακρίνουν οι Λατίνοι σχετικά, και την απάντηση στις μομφές τους Για αυτό κάποιοι Λατίνοι μας κατηγορούν. Λένε ότι μετά τα λόγια του Κυρίου: «Λάβετε, φάτε» (Ματθαίος 26:26) και ούτω καθεξής, δεν χρειάζεται προσευχή για να αφιερωθούν τα δώρα, αφού έχουν ήδη εκπληρωθεί με τον λόγο του Κυρίου. Όποιος λοιπόν, αφού προφέρει αυτά τα λόγια, ονομάζει τα δώρα ψωμί και κρασί και συνεχίζει να προσεύχεται για τον καθαγιασμό τους, σαν να μην είχαν ακόμη αφιερωθεί, λένε, εκτός από την απιστία, κάνει και μάταιο και περιττό. Και ότι τα δώρα αγιάζονται ακριβώς με αυτά τα λόγια, λένε ότι το μαρτυρεί ο μακαριστός Χρυσόστομος, λέγοντας: όπως ο δημιουργικός λόγος: «αυξάνεσθε και πληθύνεσθε» (Γεν. 1:28) ειπώθηκε από τον Θεό μια φορά, αλλά ενεργεί πάντα, έτσι και αυτός ο λόγος που είπε ο Σωτήρας μια φορά, ενεργεί πάντα. Έτσι, όσοι βασίζονται περισσότερο στην προσευχή τους παρά στον λόγο του Κυρίου, πρώτον, Τον καταδικάζουν με αδυναμία: δεύτερον, δείχνουν να εμπιστεύονται περισσότερο τον εαυτό τους. Και, τρίτον, ένα τέτοιο πράγμα όπως ένα μυστήριο εξαρτάται από ένα αμφισβητούμενο θέμα, από την ανθρώπινη προσευχή, και, ενώ κάποιος πρέπει αναμφίβολα να πιστεύει σε αυτό, το αμφισβητούν. Στην περίπτωση αυτή, ο προσευχόμενος δεν χρειάζεται να ακούει, έστω κι αν στην αρετή του ήταν σαν τον Παύλο. Όλα αυτά όμως δεν είναι δύσκολο να επιλυθούν. Και, πρώτον, πρέπει να ξεκινήσουμε με εκείνα τα λόγια του θείου Ιωάννη στα οποία βασίζονται οι Λατίνοι. Ας υποθέσουμε ότι αυτή η λέξη έχει τη δύναμη της Δημιουργικής λέξης, αλλά ας εμβαθύνουμε σε αυτήν. Ο Θεός λέει: «Αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται». Και λοιπόν; Μετά από αυτή τη λέξη, δεν χρειαζόμαστε πια τίποτα άλλο; Και δεν χρειαζόμαστε τίποτα άλλο για αναπαραγωγή; Ή μήπως απαιτείται επίσης γάμος, γάμος και άλλες ανησυχίες, χωρίς τις οποίες το ανθρώπινο γένος δεν μπορεί να υπάρξει και να εξαπλωθεί; Συνεπώς, όπως εκεί θεωρούμε τον γάμο απαραίτητο για τη γέννηση των παιδιών, και μετά πάλι προσευχόμαστε για τον ίδιο τον γάμο και με αυτό δεν σκεφτόμαστε να υποτιμήσουμε τον Δημιουργικό Λόγο, γνωρίζοντας ότι, φυσικά, είναι η αιτία γέννησης, αλλά μέσω γάμου, μέσω τροφής και με πολλά άλλα, έτσι και εδώ πιστεύουμε ότι ο ίδιος ο λόγος του Κυρίου εκτελεί το μυστήριο, αλλά ακριβώς με τη μεσολάβηση του όχι με την προσευχή του. αλλά απαιτούνται πολλά, χωρίς τα οποία δεν θα έχει κανένα αποτέλεσμα. Ποιος δεν ξέρει ότι ο θάνατος του Χριστού είναι το μόνο μέσο που έφερε άφεση αμαρτιών στον κόσμο; Αλλά γνωρίζουμε επίσης ότι μετά το θάνατό Του χρειάζεται πίστη, μετάνοια, εξομολόγηση και προσευχές ιερέων. και ένα άτομο δεν μπορεί να ελευθερωθεί από τις αμαρτίες αν δεν προηγηθούν όλες αυτές οι πράξεις. Και λοιπόν; Υποτιμούμε αυτόν τον θάνατο και τον αναγνωρίζουμε ως αδύναμο όταν νομίζουμε ότι αυτό που έχει καταφέρει δεν θα είναι αρκετό αν δεν φέρουμε ό,τι χρειάζεται από την πλευρά μας; Όχι. Επομένως, είναι άδικο να καταδικάζουμε όσους προσεύχονται για δώρα. Επιπλέον, εκείνοι που βασίζονται στην προσευχή δεν βασίζονται στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό, ο οποίος έχει υποσχεθεί να προσφέρει μέσω της προσευχής. το ίδιο το νόημα της προσευχής δείχνει αυτό. Διότι όταν προσεύχονται, εκείνοι που προσεύχονται εκφράζουν ότι δεν ελπίζουν να λάβουν αυτό που ζητούν μόνοι τους, αλλά πιστεύουν ότι θα το λάβουν μόνο από τον Θεό. Τέτοια είναι η κραυγή ενός ανθρώπου που προσεύχεται όταν, έχοντας εγκαταλείψει τον εαυτό του, καταφεύγει στον Θεό, γιατί, μη αναγνωρίζοντας τη δύναμη στον εαυτό του, τα εμπιστεύεται όλα μόνο σε Αυτόν. Δεν είναι δικό μου, λέει, δεν είναι δική μου δουλειά, δεν είναι η δύναμή μου: Είσαι ο μόνος που μπορεί, Σου αναθέτω τα πάντα, ειδικά όταν προσευχόμαστε για ένα υπερφυσικό θέμα και κάτι που υπερβαίνει τα πάντα, όπως τα Μυστήρια. Τότε είναι απολύτως απαραίτητο για όσους προσεύχονται να βασίζονται στον Θεό μόνο, γιατί ένα άτομο που δεν έχει οδηγίες από τον Θεό δεν μπορεί καν να το σκεφτεί, χωρίς την έμπνευσή Του δεν μπορεί καν να το επιθυμήσει, χωρίς ελπίδα για την αλήθεια του Υποσχεμένου, δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα το λάβει. έτσι ώστε κανείς δεν θα τολμούσε να προσευχηθεί για τέτοια αντικείμενα αν ο Ίδιος δεν είχε αναμφίβολα δείξει ότι θέλει να προσεύχονται γι' αυτό και ότι είναι έτοιμος να το χορηγήσει σε όσους το ζητούν. Επομένως, η προσευχή εδώ είναι αναμφισβήτητη και ο σκοπός της προφανής, αφού ο ίδιος ο Κύριος που δίνει, έχει δείξει με κάθε δυνατό τρόπο αυτό που θέλει να δώσει. Γι' αυτό πιστεύουμε στον καθαγιασμό των Μυστηρίων μέσω της προσευχής ενός ιερέα, βασιζόμενοι σε αυτήν όχι ως κάποια ανθρώπινη προσευχή, αλλά ως δύναμη του Θεού, και όχι επειδή ο άνθρωπος προσεύχεται, αλλά επειδή ο Θεός ακούει. όχι επειδή Τον παρακαλούν, αλλά επειδή η Αλήθεια υποσχέθηκε να δώσει μέσω της προσευχής. Και ότι ο Χριστός έδειξε ότι είναι πάντα έτοιμος να δώσει αυτή τη χάρη, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε γι 'αυτό. Γι' αυτό ήρθε στη γη, θυσίασε τον εαυτό Του και πέθανε, γι' αυτό υπήρχαν θυσιασμοί και ιερείς, και κάθε καθαρισμός, και όλες οι εντολές, και οδηγίες και νουθεσίες, για να μας προσφέρουν αυτό το γεύμα. Επειδή είπε ότι επιθυμούσε εκείνο το Πάσχα (Λουκάς 22:15), επειδή στη συνέχεια σκόπευε να διδάξει στους μαθητές Του το αληθινό Πάσχα. γι' αυτό μας πρόσταξε να το κάνουμε αυτό σε ανάμνησή Του, γιατί ήθελε να το εκτελούμε πάντα ιερά. Τι άλλη αμφιβολία μπορούν να έχουν όσοι προσεύχονται για το τι ζητούν, αν, αφενός, ελπίζουν να λάβουν αυτό που ζητούν, και εάν, αφετέρου, Αυτός που μπορεί να δώσει θέλει να δώσει; Όσοι, λοιπόν, πιστεύουν ότι τα δώρα αγιάζονται με την προσευχή, όπως δεν περιφρονούν τα λόγια του Σωτήρος και δεν βασίζονται στον εαυτό τους, έτσι δεν εξαρτούν το μυστήριο από ένα αμφίβολο θέμα, όπως η ανθρώπινη προσευχή, όπως μάταια μας κατηγορούν οι Λατίνοι. Διότι το πανάγιο μύρο, το οποίο, σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Διονυσίου, είναι ένα με τη θεία κοινωνία, ολοκληρώνεται και αγιάζεται με την προσευχή. και οι ευσεβείς δεν έχουν καθόλου αμφιβολία ότι έχει τελειοποιητική και αγιαστική δύναμη. Ομοίως, η χειροτονία του ιερέα και του επισκόπου γιορτάζεται με την προσευχή, γιατί λέγεται: ας προσευχηθούμε γι' αυτόν, να έλθει επάνω του η χάρη του Παναγίου Πνεύματος, όπως αυτός που χειροτονεί τον κλήρο επικαλείται την κατάθεση των χεριών. Και στη Λατινική Εκκλησία, η χειροτονία του ιερέα τελείται με τέτοιο τρόπο, ώστε μετά την έκχυση μιας σπονδής ειρήνης στο κεφάλι του χειροτονούμενου, ο εορτάζων του μυστηρίου προσεύχεται για την κάθοδο της άφθονης χάριτος του Αγίου Πνεύματος πάνω του. Με τον ίδιο τρόπο χορηγείται άφεση αμαρτιών σε όσους μετανοούν με την ιερατική προσευχή. Τέλος, με παρόμοιο τρόπο, με την προσευχή των ιερέων, τελείται το μυστήριο του ελαίου, που χαρίζει σε όσους το λαμβάνουν και θεραπεία από σωματικές ασθένειες και άφεση αμαρτιών, όπως λέει η αποστολική παράδοση: «Είναι κάποιος από εσάς άρρωστος, ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας και ας προσευχηθεί πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. επάνω, και αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν» (Ιακώβου 5:14–15). Τι θα πουν σε αυτό όσοι δεν εγκρίνουν την προσευχή στα μυστήρια; Αν, όπως λένε, δεν είναι ορατό ότι γίνονται προσευχές, τότε με τον ίδιο τρόπο δεν φαίνεται αν αυτός που λέγεται με αυτό το όνομα είναι ιερέας, δεν φαίνεται αν μπορεί να αφιερώσει την αλοιφή: και έτσι δεν μπορεί να τελεστεί το μυστήριο της θείας κοινωνίας, γιατί στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ούτε ιερέας ούτε θυσιαστήριο, αφού οι ίδιοι δεν θα το πουν ο Κύριος. δύναμη. Αλλά το θυσιαστήριο στο οποίο πρέπει να τοποθετηθεί το ψωμί αγιάζεται με μύρο, και το μύρο είναι ιερό με προσευχές. Κατά τον ίδιο τρόπο: ποιος αναμφίβολα μας δίνει άφεση αμαρτιών, αν και οι ιερείς και οι προσευχές τους είναι αμφίβολες; Μετά από αυτό, οι οπαδοί των καινοτομιών τους δεν έχουν άλλη επιλογή από το να καταστρέψουν όλο τον Χριστιανισμό. Είναι προφανές ότι οι πράξεις όσων το πιστεύουν είναι αμφίβολες και το έργο τους είναι επικίνδυνο αν επινοήσουν κάτι ξένο στις πατρικές παραδόσεις, που έχουν από μόνες τους την εγγύηση της βεβαιότητας. Ότι ο Θεός ακούει όταν οι άνθρωποι προσεύχονται σε Αυτόν, ότι δίνει το Άγιο Πνεύμα σε όσους Του ζητούν και κάνει τα πάντα δυνατά για όσους στρέφονται προς Αυτόν με πίστη, είπε ο ίδιος ο Θεός γι' αυτό, και αυτό δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι αναληθές. αλλά δεν λέγεται πουθενά ότι κάτι τέτοιο πρέπει να συμβεί σε αυτούς που επαναλαμβάνουν μόνο μερικές λέξεις. Επιπλέον, η τελετή των Μυστηρίων με προσευχή προδόθηκε από τους πατέρες, που έλαβαν από τους αποστόλους και τους μαθητές τους και όλα τα άλλα, όπως είπα, και τη Θεία Ευχαριστία. προδόθηκε μετά από πολλούς άλλους και από τον Μέγα Βασίλειο και από τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο - τους μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας. Όσοι τους αντικρούουν δεν πρέπει να τους δίνεται απάντηση από αυτούς που θέλουν να είναι αληθινοί πιστοί. Όσο για το γεγονός ότι για τον καθαγιασμό των δώρων αρκεί ο λόγος του Κυρίου για τα μυστήρια, που προφέρεται με τη μορφή αφήγησης, δεν είναι σαφές ότι κάποιος από τους αποστόλους ή τους δασκάλους μίλησε για αυτό. Ότι κάποτε ειπώθηκε από τον Κύριο - ακριβώς επειδή ειπώθηκε από Αυτόν -, σαν Δημιουργικός λόγος, ενεργεί πάντα, αυτό λέει και ο μακαριστός Ιωάννης. αλλά ότι, που προφέρεται τώρα από τον ιερέα, έχει δύναμη επειδή ειπώθηκε από αυτόν, αυτό δεν μπορεί να φανεί από πουθενά, γιατί αυτή η Δημιουργική λέξη δρα όχι επειδή σε ορισμένες περιπτώσεις προφέρεται από κάποιο άτομο, αλλά επειδή ειπώθηκε κάποτε από τον Κύριο. 30. Ότι στη Λατινική Εκκλησία τελείται με τον ίδιο τρόπο το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας Αυτό που σταματά τελείως το στόμα τους είναι ότι η Λατινική Εκκλησία, στην οποία προφανώς αναφέρονται, δεν αρνείται να προσευχηθεί για δώρα μετά τον λόγο του Κυρίου. Το ξεχνούν γιατί δεν προσεύχονται αμέσως μετά τα λόγια του Κυρίου και ότι ζητούν αγιασμό και μετάγγιση στο Σώμα του Κυρίου με αόριστο τρόπο και χρησιμοποιούν άλλα ονόματα που σχετίζονται με αυτό, αν και έχουν την ίδια δύναμη. Τι είδους προσευχή είναι αυτή; «Παράγγειλε αυτά τα δώρα να ανέβουν με το χέρι ενός Αγγέλου στο ουράνιο θυσιαστήριό σου». Ας πουν, τι σημαίνει να «εξυψώνεις αυτά τα δώρα»; Προσεύχονται είτε για την τοπική τους μεταφορά από τη γη και από την κάτω περιοχή στον ουρανό, είτε για κάποια ειδική μεταφορά: από μια ταπεινή κατάσταση στην υψηλή. Αν όμως εννοείται εδώ το πρώτο, τότε τι ωφελεί να προσευχόμαστε για να μας πάρουν ένα ιερό, όταν προσευχόμαστε και πιστεύουμε ότι παραμένει μαζί μας και παραμένει μαζί μας, και όταν αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός παραμένει μαζί μας μέχρι το τέλος του αιώνα; Πώς δεν πιστεύουν ότι αν το αναγνωρίσουμε ως το Σώμα του Χριστού, τότε είναι μαζί μας - και ουράνιο, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα (και με ποιον τρόπο - μόνο Αυτός ξέρει). Πώς θα μπορούσε να είναι πιο ουράνιο αν δεν ήταν το πιο ουράνιο Σώμα του Χριστού; Πώς μπορεί να σηκωθεί από το χέρι ενός Αγγέλου, όταν είναι πάνω από κάθε αρχή και εξουσία και δύναμη και κάθε όνομα που ονομάζεται κάτω από τον ουρανό; Αν προσεύχονται για μια ειδική μεταμόρφωση σε κάτι καλύτερο, τότε δεν ξέρω πόσο μεγάλο βάρος κακίας σηκώνουν όταν, αναγνωρίζοντας ότι αυτό είναι το ίδιο το Σώμα του Κυρίου Χριστού, νομίζουν ότι θα έρθει σε μια καλύτερη και πιο ιερή κατάσταση. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν αναγνωρίζουν το ψωμί και το κρασί ότι έχουν ακόμη αφιερωθεί, και ως εκ τούτου προσεύχονται γι' αυτούς, επειδή χρειάζονται ακόμη προσευχή - προσεύχονται να ανέβουν σε αυτούς, αφού βρίσκονται ακόμα κάτω, δεν είναι αφιερωμένοι στο ουράνιο θυσιαστήριο, έτσι ώστε, έχοντας τοποθετηθεί σε αυτό, να γίνουν θυσία, γιατί χρειάζονται το χέρι ενός ανθρώπου σύμφωνα με τον Αγγέλου. να βοηθηθεί η ανώτατη ιεραρχία των Αγγέλων. Έτσι, αυτή η προσευχή, σε σχέση με τα δώρα, δεν παράγει τίποτα περισσότερο από αυτό που τα μετατρέπει σε Σώμα και Αίμα του Κυρίου, γιατί με το όνομα αυτού του θυσιαστηρίου δεν πρέπει να κατανοήσουμε κάποιο ξεχωριστό μέρος στον ουρανό όπου πρέπει να γίνει θυσία, διαφορετικά δεν θα διαφέρουμε πολύ από εκείνους που λένε ότι στην Ιερουσαλήμ ή στο όρος Σαμάρεια υπάρχει ένα μέρος όπου πρέπει να λατρεύεται ο Θεός. Εφόσον, όπως λέει ο μακαριστός Παύλος, «ένας είναι ο Θεός και ένας Μεσίτης για τον Θεό και τους ανθρώπους... Ιησούς Χριστός» (Α' Τιμ. 2:5), τότε ό,τι έχει τη δύναμη της μεσιτείας και μας χαρίζει αγιασμό πηγάζει από έναν μόνο Σωτήρα. Πώς όμως μας μαθαίνεται η μεσιτεία και τι έχει τη δύναμη να αγιάσει; Ο ιερέας, ο αγιασμένος, το θυσιαστήριο, γιατί, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, το θυσιαστήριο αγιάζει ό,τι θυσιάζεται: «το θυσιαστήριο», λέει, «είναι άγιο δώρο» (Ματθαίος 23:19). Αν λοιπόν είναι Αυτός που αγιάζει, τότε ο ιερέας, το πράγμα που αγιάζεται και το θυσιαστήριο είναι ένα. Ότι και ο ιερέας και το πράγμα που αγιάζεται είναι ένα, είπε ο Ίδιος σχετικά: «Για αυτούς», λέει, «αγιάζω τον εαυτό μου» (Ιωάν. 17, 19); Και όσον αφορά το θυσιαστήριο, ο Παναγιώτατος Διονύσιος το μαρτυρεί στο κεφάλαιο για την ειρήνη, λέγοντας: «Αν το θεϊκότερο θυσιαστήριό μας είναι ο Ιησούς, ο θείος αγιασμός των αγίων μυαλών, για Αυτόν, όπως λέγεται, ότι είναι αγιασμένος και μυστηριωδώς καμένος, η προσαγωγή ιμάμηδων (Εφ. 2:18), τότε θα αντικρίσουμε τα θεϊκά μάτια. Σε αυτό το ουράνιο θυσιαστήριο προσεύχεται ο ιερέας να προσφέρει τα δώρα, δηλαδή προσεύχεται να τα αφιερώσει, να τα μεταφέρει στο πιο ουράνιο Σώμα του Κυρίου και να μην τους δώσει άλλο μέρος ή να τα μεταφέρει από τη γη στον ουρανό, γιατί και μετά την προσευχή, ωστόσο, τα βλέπουμε μπροστά μας. Διότι εάν το θυσιαστήριο αγιάζει τα δώρα που έχουν τοποθετηθεί πάνω του, τότε είναι ένα και το αυτό - είτε να προσευχηθεί για τον καθαγιασμό των δώρων είτε να τα τοποθετήσει στο θυσιαστήριο. Τι είδους καθαγιασμός είναι αυτός με τον οποίο ο βωμός καθαγιάζει τα δώρα που τοποθετούνται σε αυτό; Αυτός είναι ο αγιασμός με τον οποίο ο Ίδιος Ιερέας αγιάστηκε, προσφέροντας τον εαυτό Του στον Θεό και θυσιάζοντας τον εαυτό του, και αφού ο Ίδιος είναι και Ιερέας, και θυσιαστήριο και θυσία, τότε όλες οι εκφράσεις σημαίνουν το ίδιο πράγμα: να αγιαστείς από αυτόν τον Ιερό ή να αγιαστείς ή να αφιερωθεί σε αυτόν. Επομένως, εάν αρχίσετε να ζητάτε οποιοδήποτε από αυτά τα τρία, θα ζητήσετε τα πάντα. και έχεις ό,τι ζητάς, έχεις κάνει τη θυσία. Έτσι, οι ιερείς σας, συλλογιζόμενοι τον Χριστό ως κάτι αγιασμένο, προσεύχονται για την παροχή δώρων σε Αυτόν - προσεύχονται για το ίδιο πράγμα, μόνο με διαφορετικές εκφράσεις και λέξεις. Επομένως, οι ιερείς μας, αφού προσευχήθηκαν για μετάγγιση δώρων στο Θείο Σώμα και Αίμα και θυμήθηκαν το ουράνιο θυσιαστήριο, δεν προσεύχονται πλέον για την προσφορά δώρων σε αυτό, αλλά, αφού ανατράφηκαν εκεί και έλαβαν, προσεύχονται για την αποστολή σε εμάς της χάρης και του δώρου του Αγίου Πνεύματος. Ας προσευχηθούμε, λένε, για τα αγιασμένα δώρα, για να αγιαστούν; Όχι, είναι ήδη αγιασμένοι. αλλά για να αγιαζόμαστε από αυτούς, για να μας αγιάσει μέσω αυτών ο Θεός που τους αγίασε. Έτσι, είναι σαφές ότι η Λατινική Εκκλησία δεν παραμελεί την προσευχή για δώρα μετά από τα λόγια του Κυρίου, αλλά μόνο λίγοι, λίγοι και μεταγενέστεροι, το κάνουν αυτό, που κατά τα άλλα την έχουν βλάψει, προσπαθώντας μόνο να μιλήσουν και να ακούσουν κάτι νέο. Πρόκειται για την προσευχή. 31. Γιατί ο ιερέας καλεί να αφιερωθούν τα δώρα όχι του Υιού, αλλά του Πατέρα Γιατί όμως ο ιερέας δεν καλεί τον Υιό για τον καθαγιασμό των χαρισμάτων, ενώ Αυτός, όπως λέγεται, είναι και Ιερέας και αγιάζει, αλλά ο Πατέρας; Για να ξέρετε ότι ο Σωτήρας δεν αγιάζει ως άνθρωπο, αλλά ως Θεό, σύμφωνα με τη Θεϊκή Του δύναμη, την οποία έχει μία με τον Πατέρα. Θέλοντας να το δείξει αυτό, ο ίδιος ο Κύριος, όταν τελούσε το μυστήριο, κοίταξε προς τον ουρανό και έδειξε τον άρτο στον Πατέρα. Για το λόγο αυτό, αποκαλύφθηκε με παρόμοιο τρόπο όταν έκανε κάποια θαύματα - πήρε τη μορφή προσευχής στον Θεό, για να δείξει ότι αυτό δεν ήταν θέμα ανθρώπινης φύσης, για την οποία είχε Μητέρα στη γη, αλλά της Θεότητάς Του, για την οποία είχε τον Θεό ως Πατέρα. Και όταν σκόπευε να ανέβει στον σταυρό, τότε, θέλοντας να δείξει τα δύο θέλημά Του - Θεία και ανθρώπινα, πρόδωσε το θέλημα της Θεότητάς Του στον Πατέρα και ονόμασε το θέλημα της ανθρώπινης φύσης Του το θέλημά Του: «όχι όπως θέλω εγώ», είπε, «αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39) και «όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό Σου 2, 2, 2, 2, 2. Το ότι ο Ίδιος ήθελε με το θέλημα με το οποίο εκπλήρωσε το θέλημα του Πατέρα είναι σαφές από αυτά τα λόγια, όπου διακρίνει το θέλημά Του από το θέλημα του Πατέρα, για την έκφραση: όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό Σου να γίνει, είναι χαρακτηριστικό αυτού που συμφωνεί και επιθυμεί το ίδιο πράγμα. Αυτό το έδειξε όταν επέπληξε τον Πέτρο, ο οποίος Τον παρακάλεσε να μην πάει στον σταυρό και στον θάνατο (Ματθαίος 18:23). Επίσης, όταν είπε: «Πόθησα να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας, αλλά πρώτα δεν θα δεχτώ ούτε μαρτύριο» (Λουκάς 22:15). Ήθελε, λέει, το Πάσχα πριν από το μαρτύριο. σαν να λέμε, το έθεσα ως εξής: με επιθυμία ήθελα να δω την προετοιμασία για τα βάσανά Μου. Αρκετά με αυτό. 32. Σχετικά με την ίδια τη θυσία και για το τι γίνεται η θυσία Όσον αφορά το ίδιο το θύμα, πρέπει να λάβουμε υπόψη τα εξής. Εφόσον η θυσία δεν είναι είδος θυσίας και δεν είναι εικόνα αίματος, αλλά αληθινή σφαγή και θυσία, εξετάζουμε τι θυσιάζεται - είναι ψωμί ή το Σώμα του Κυρίου, δηλαδή όταν τα δώρα γίνονται θυσία: είναι πριν τον καθαγιασμό ή μετά τον καθαγιασμό; Αν θυσιάζεται ψωμί, τότε, πρώτον, πώς μπορεί το ψωμί να είναι θυσία; Και, δεύτερον, το μυστήριο δεν συνίσταται στο να δούμε το ψωμί να θανατώνεται, αλλά στο να δούμε το Αρνί, που με τη σφαγή Του αφαιρεί την αμαρτία του κόσμου. Αν πούμε ότι το άγιο Σώμα του Κυρίου θυσιάζεται, τότε αυτό είναι ακόμη πιο αδύνατο, γιατί, ως ήδη άφθαρτο και αθάνατο, δεν μπορεί να μαχαιρωθεί ή να πληγωθεί. Ακόμα κι αν ήταν δυνατόν να συμβεί κάτι τέτοιο, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα έπρεπε να υπάρχουν σταυροφόροι και όλα τα άλλα να ενωθούν για να γίνει αυτή η θυσία, αφού υποτίθεται ότι δεν πρόκειται για είδος σφαγής, αλλά για αληθινή σφαγή. Περαιτέρω, πώς πέθανε κάποτε ο Χριστός και, αφού αναστήθηκε, δεν πέθανε πια, υπέφερε κάποτε στην εκπλήρωση των αιώνων και, όπως λέγεται, «προσφέρθηκε σε έναν για να σηκώσει τις αμαρτίες πολλών» (Εβρ. 9:28), όταν θυσιάζεται κάθε φορά κατά τη διάρκεια των μυστηρίων και κάθε φορά που πεθαίνει; Τι να πω σε αυτό; Η θυσία γίνεται όχι πριν από τον καθαγιασμό του ψωμιού και όχι μετά τον καθαγιασμό του, αλλά στην ίδια την καθιέρωση, γιατί είναι απαραίτητο να τηρηθεί πλήρως η διδασκαλία της πίστης σχετικά με αυτό, χωρίς να παραλείψουμε τίποτα. Τι είδους διδασκαλία εννοώ; Ότι αυτή η θυσία δεν είναι εικόνα ή είδος θυσίας, αλλά αληθινή θυσία, ότι δεν θυσιάστηκε ο άρτος, αλλά το ίδιο το Σώμα του Χριστού και, επιπλέον, ότι η θυσία του Αμνού του Θεού ολοκληρώθηκε μόνο μία φορά. Και πρώτα απ 'όλα, ας δούμε το τελετουργικό: είναι μια πραγματική θυσία ή απλώς μια επίφαση; Όπως όταν θυσιάζεται ένα πρόβατο μετατρέπεται από καθόλου σφαγμένο σε σφαγμένο, έτσι συμβαίνει και εδώ, δηλαδή ο άρτος άρτος μετατρέπεται στη συνέχεια σε θυσία, αφού από τον ασφαγμένο άρτο μετατρέπεται στο ίδιο το Σώμα του Κυρίου, αληθινά σφαγμένο. Κατά συνέπεια, όπως μια αλλαγή σε ένα πρόβατο το κάνει αληθινή θυσία, έτσι και εδώ, μέσω αυτής της αλλαγής, γίνεται μια αληθινή θυσία, γιατί το ψωμί δεν μετατρέπεται σε μορφή σφαγής, αλλά σε σφαγή καθεαυτή, στο ίδιο το Σώμα του Κυρίου, που θυσιάζεται. Αν όμως θυσιαζόταν ψωμί ως ψωμί, τότε θα σφαζόταν και το ψωμί και μετά θα σφαζόταν η θυσία του ψωμιού. Και αφού και από τις δύο απόψεις έγινε σ' αυτόν μια αλλαγή: από μη θυσία έγινε θυσία και από ψωμί - το Σώμα του Χριστού, τότε αυτή η σφαγή, που συλλογίζεται όχι στο ψωμί, αλλά σαν στο παρόν Σώμα του Χριστού, είναι και ονομάζεται θυσία όχι του άρτου, αλλά του Αμνού του Θεού. Είναι σαφές ότι αν το υποθέσουμε αυτό, τότε δεν θα χρειάζεται να σκεφτούμε ότι υπάρχουν πολλές προσφορές του Σώματος του Κυρίου, γιατί αφού αυτή η θυσία δεν ολοκληρώνεται μέσω της σφαγής του Αρνίου εκείνη την εποχή, αλλά με το σπάσιμο του άρτου στο σφαγμένο Αρνί, τότε είναι σαφές ότι τότε υπάρχει μεταμόρφωση, αλλά δεν γίνεται η μεταμόρφωση και επαναλαμβάνεται πολλές φορές η προσφορά. συχνά, και τίποτα δεν εμποδίζει αυτό στο οποίο έχει σπάσει να είναι ένα και το αυτό. και όπως το Σώμα είναι ένα, έτσι και η σφαγή του Σώματος είναι μία. 33. Σχετικά με τις προσευχές μετά τη θυσία και γιατί μνημονεύονται εδώ οι άγιοι, ιδιαίτερα η Υπεραγία (Μητέρα του Θεού) Μετά την ολοκλήρωση της θυσίας, ο ιερέας, βλέποντας την υπόσχεση της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα που έχει τεθεί ενώπιόν του - το Αρνί Του, που τον δέχεται ως Παράκλητο και έχοντας μαζί του τον Παρηγορητή, εκφράζει τις προσφορές του ενώπιον του Θεού, ρίχνει προσευχή με καλή και σταθερή ελπίδα και προσεύχεται οι προσευχές που έφερε για όσους θυμήθηκε, πρόσφερε δώρο και ψωμί, ζήτησε να τα δεχτεί, ώστε, αφού έγιναν δεκτά, να εκπληρωθούν στην πράξη. Τι είδους προσευχές; Κοινό τόσο για τους ζωντανούς όσο και για εκείνους που έχουν αναχωρήσει, ώστε ο Θεός, που δέχθηκε τα δώρα σε αντάλλαγμα, να στείλει τη χάρη Του, ιδιαίτερα σε εκείνους που αναχώρησαν - την ανάπαυση των ψυχών και την κληρονομιά της Βασιλείας με τους δοξασμένους αγίους, και στους ζωντανούς - την κοινωνία του ιερού γεύματος, αγιασμό, ειρήνη, ειρήνη, απαλλαγή από κάθε τιμωρία. και, τέλος, για να εμφανιστούν ενώπιον του Θεού άξιοι της Βασιλείας. Εφόσον η ίδια η προσφορά μιας θυσίας δεν είναι μόνο προσευχητική πράξη, αλλά και ευγνωμοσύνη, όπως στην αρχή του μυστηρίου ο ιερέας, αφιερώνοντας τα δώρα που φέρνονταν στον Θεό, εξέφρασε και ευγνωμοσύνη και ικεσία, έτσι και τώρα, μετά τη θυσία και τον καθαγιασμό των δώρων, ευχαριστεί τον Θεό γι' αυτά και προσθέτει μια ικεσία για το θέμα της προσευχής ταυτόχρονα. Ποια είναι αυτά τα κίνητρα για ευγνωμοσύνη; Αυτοί, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, είναι άγιοι, γιατί σε αυτούς η Εκκλησία βρήκε αυτό που ζητούσε και έλαβε αυτό για το οποίο προσευχήθηκε - τη Βασιλεία των Ουρανών. Και ποιο είναι το θέμα των αιτημάτων της Εκκλησίας; Αυτοί είναι εκείνοι που δεν έχουν επιτύχει ακόμη την τελειότητα και χρειάζονται την προσευχή της. Και για τους Αγίους λέει: Σου προσφέρουμε και προφορική λειτουργία για τους πεθαμένους με την πίστη: τους Πατέρες, τους Προπάτορες, τους Πατριάρχες, τους Προφήτες, τους Ευαγγελιστές, τους Αποστόλους, τους Ομολογητές, τους απόσταντες και για κάθε ψυχή που απεβίωσε στην πίστη, για τον Παναγιώτατο, Παναγιώτατο, Θεοτόκο και Παναγιώτατο. Μαρία, και στη συνέχεια απαριθμεί όλο το πλήθος των Αγίων. Αποτελούν κίνητρο για την Εκκλησία να ευχαριστεί τον Θεό. γι' αυτούς προσφέρει αυτή την προφορική λειτουργία, ως ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, και ιδιαίτερα ενώπιον όλων των άλλων για την Υπεραγία Μητέρα του Θεού, ως ύψιστη πάσης αγιότητας. Επομένως, ο ιερέας δεν ζητά τίποτα σχετικά με αυτά, αλλά προσεύχεται να τον βοηθήσουν με τις προσευχές τους: γιατί κάνει γι' αυτούς, όπως λέγεται, όχι προσευχητική, αλλά ευγνωμοσύνη προσφορά Δώρων. Μετά από αυτό, εκφράζει ένα αίτημα και, απαριθμώντας αυτούς για τους οποίους ζητά, προσεύχεται να δώσει σε όλους τη σωτηρία και το όφελος που αντιστοιχεί στον καθένα. Παρεμπιπτόντως, λέει και το εξής: Σας προσφέρουμε και αυτή τη λεκτική λειτουργία για την οικουμένη και για την αγία καθολική και αποστολική Εκκλησία, για όσους ζουν σε έντιμη ζωή, για τους άρχοντες μας. και προσεύχεται γι' αυτό. Έτσι, ο μακαριστός Ιωάννης, εννοώντας ότι αυτή η ιερή λειτουργία έχει δύο όψεις: την ευγνωμοσύνη και την παράκληση, δίνει ιδιαίτερη σημασία σε εκείνους για τους οποίους ευχαριστεί και ιδιαίτερα σε εκείνους για τους οποίους προσεύχεται. Αλλά ο θείος Βασίλειος συνδυάζει την ευχαριστία με την παράκληση και το κάνει αυτό καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας. ώστε να διαπιστώσετε ότι σχεδόν όλες οι προσευχές του έχουν και τις δύο δυνάμεις. Έτσι, θυμάται τους Αγίους που απαριθμεί ο Άγιος Ιωάννης, και στον ίδιο χώρο ιερών τελετουργιών, αλλά με διαφορετικό τρόπο, γιατί, προσευχόμενος να είναι όλοι άξιοι κοινωνίας των Μυστηρίων όχι σε κρίση ή καταδίκη, προσθέτει: «αλλά να βρούμε χάρη σε όλους τους αγίους από τους αιώνες που σε ευαρέστησαν, πάτερ, πάτερ, πατριάρχη». τότε - «λίγο πολύ για τον Πανάγιο». Ωστόσο, αυτά τα λόγια, αν και περιέχουν μια αίτηση, εκφράζουν επίσης ευχαριστίες και κηρύττουν έναν Θεό που ωφελεί το ανθρώπινο γένος. σε αυτά ο ιερέας θυμάται τους δοξασμένους. Σε αυτούς και στους αγιασμένους ανθρώπους, λέγοντας: Δώστε μας τη χάρη που προηγουμένως δώσατε στους αγίους. αγίασέ μας, όπως αγίασες το μονογενή σου μαζί μας πριν. 34. Για το πώς προσεύχεται ο ιερέας για τα Τίμια Δώρα στον εαυτό του και για το τι διατάζει τους πιστούς να προσεύχονται Έχοντας προσευχηθεί για ό,τι χρειάζεται ο καθένας, ο ιερέας προσεύχεται και για τον εαυτό του, για να λάβει και αγιασμό από τα Δώρα. Τι είδους αγιασμό; Συγχώρεση αμαρτιών, γιατί αυτή είναι η πρώτη ενέργεια αυτών των Δώρων. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα λόγια του Κυρίου, που μίλησε στους αποστόλους, δείχνοντας το ψωμί: «Αυτό είναι το Σώμα Μου, σπασμένο για σένα για άφεση αμαρτιών», όπως και το ποτήρι. «Θυμήσου, Κύριε», λέει, «και την αναξιότητά μου, συγχώρεσέ μου κάθε αμαρτία, εκούσια ή ακούσια, και για χάρη των αμαρτιών, όχι δικών μου, κράτα τη χάρη του Αγίου Πνεύματος από τα Δώρα που παρουσιάζονται». Είθε το Άγιο Πνεύμα να χαρίσει άφεση αμαρτιών σε όσους πάρουν αυτά τα Δώρα. Αυτή η χάρη, λέει, δεν μπορεί να συγκρατηθεί από τα άγια Δώρα για χάρη των αμαρτιών μου, γιατί η χάρη ενεργεί με δύο τρόπους στα τίμια Δώρα: ο ένας τρόπος είναι επειδή αγιάζονται από αυτήν. η άλλη – γιατί μέσω αυτών μας αγιάζει. Καμία ανθρώπινη ανομία δεν μπορεί να εμποδίσει την πρώτη μέθοδο δράσης της χάριτος στα Δώρα, αλλά εφόσον ο αγιασμός τους δεν είναι θέμα ανθρώπινης αρετής, οι ανθρώπινες ανομίες δεν μπορούν στο ελάχιστο να την εμποδίσουν. Αλλά το δεύτερο απαιτεί και τις προσπάθειές μας, και επομένως συναντά ένα εμπόδιο στην αμέλειά μας. Διότι η χάρη μας αγιάζει μέσω των Δώρων, αν μας βρίσκει ικανούς να αγιοποιηθούμε. αν μας συναντήσει απροετοίμαστους, δεν θα φέρει κανένα όφελος και θα προκαλέσει αμέτρητο κακό. Γι' αυτή τη χάρη -είτε είναι μόνο άφεση αμαρτιών είτε ταυτόχρονα ένα άλλο δώρο που δίνεται σε ανθρώπους που μετέχουν σε αυτό το ιερό δείπνο με καθαρή συνείδηση- ο ιερέας προσεύχεται να μην παρακρατηθεί από τα Δώρα, αφού μπορεί να την παρακρατήσει η ανθρώπινη εξαχρείωση. Λίγο αργότερα κάνει αυτή την προσευχή μαζί με όλο τον κόσμο. Αφού ζήτησε από όλους ομοφωνία, ώστε με ένα στόμα και μια καρδιά να δοξάσει τον Θεό και σε όσους είναι τόσο διατεθειμένοι, διακηρύσσοντας τα ελέη του μεγάλου Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, μετά από αυτό διατάζει πραγματικά να προσευχόμαστε στον Θεό για ό,τι προσευχήθηκε ο ίδιος, καλώντας όλους τους αγίους να μεσολαβήσουν, γιατί αυτό σημαίνει να θυμόμαστε όλους τους αγίους. Και τι λέει; Ας προσευχηθούμε στον Κύριο για τα αγιασμένα Δώρα, όχι για να λάβουν αγιασμό -γι' αυτό τους ονόμασα αγιασμένους, για να μην το σκεφτεί κανείς αυτό - αλλά για να μας το μεταδώσουν, γιατί αυτό σημαίνουν τα λόγια της προσευχής: «Για τον Θεό, τον Εραστή της ανθρωπότητας, δέξου με και δώσε μας χάρη». Ας προσευχηθούμε, λέει, για τον Νταρέχ, ώστε να αρχίσουν να ενεργούν μέσα μας, για να μην είναι ανίσχυροι να μεταδώσουν αυτή τη χάρη, όπως το παντοδύναμο Σώμα του Κυρίου, ενώ συναλλάσσονταν με τους ανθρώπους, σε μερικές πόλεις δεν μπορούσε να κάνει θαύματα λόγω της απιστίας τους. Όταν με αυτόν τον τρόπο το διακηρύσσει στους ανθρώπους, τότε ο ίδιος προσεύχεται κρυφά, παρακαλώντας τον Θεό για τους ανθρώπους, ώστε με καθαρή συνείδηση ​​να μεταλάβουν τα φοβερά Μυστήρια και να απολαύσουν αυτό το ιερό γεύμα για άφεση αμαρτιών, για κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, για κληρονομιά της Βασιλείας ή όχι για κρίση. Έπειτα, αφού ζήτησε από όλους βοήθεια και προστασία από τον Θεό, τους προστάζει να προσεύχονται για να περάσουν όλη την ημέρα τέλεια, άγια, ειρηνικά και αναμάρτητα, έχοντας ως φύλακά τους τον Άγγελο της Ειρήνης, έναν πιστό μέντορα, αφού υπάρχει ένας άγγελος ψεμάτων στον οποίο δεν είναι ασφαλές να εμπιστευθεί κανείς τον εαυτό του. Προσευχόμαστε για έναν Φύλακα Άγγελο όχι για να μας δοθεί εκείνη την ώρα, γιατί ένας Άγγελος δόθηκε σε κάθε πιστό από την αρχή, αλλά για να ενεργήσει και να κάνει τη δουλειά του, να μας διαφυλάξει και να μας καθοδηγήσει στον σωστό δρόμο και να μην υποχωρήσει από εμάς, αγανακτισμένος για τις αμαρτίες μας. Επιπλέον, ο ιερέας μας προστάζει να ζητήσουμε άφεση αμαρτιών και ό,τι είναι καλό και ωφέλιμο για την ψυχή μας και ειρήνη στον κόσμο και επιπλέον ασφάλεια για το μέλλον, για να περάσουμε το υπόλοιπο της ζωής μας με ειρήνη και μετάνοια, ώστε το τέλος της ζωής να είναι αξιοπρεπές για τους Χριστιανούς. Έπειτα, αφού ζήτησε την ενότητα της πίστεως και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, μας προστάζει να παραδώσουμε τον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον και όλη μας τη ζωή στον Θεό. Και τι σημαίνει η ενότητα της πίστης και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος και γιατί προσευχόμαστε γι' αυτό εδώ, έχει ειπωθεί πολλές φορές λεπτομερώς. 35. Περί προσευχής αφιερωμένης εις τον Θεόν και περί προσκυνήσεως των κεφαλιών και περί της ακόλουθης ευχαριστίας και ικεσίας προς τον Θεόν και δοξολογίας Αφού ο ιερέας διδάσκει κατ' αυτόν τον τρόπο και επιβεβαιώνει (τους πιστούς) την καλοσύνη από παντού, προσεύχεται στον Θεό να είναι άξιοι, ως ήδη τέλειοι και άξιοι της Θείας υιότητάς τους, να προσεύχονται με τόλμη εκείνη την προσευχή στην οποία τολμούμε να Τον αποκαλούμε Πατέρα. Και όταν όλοι προσεύχονται μαζί του αυτή την προσευχή, εκείνος την ολοκληρώνει φωνάζοντας ένα δόξα στον Θεό στο τέλος. Μετά ζητά ειρήνη για όλους. Αλλά, αφού τους υπενθύμισε με εκείνη την προσευχή την υψηλή γέννησή τους και αποκαλώντας τον Θεό Πατέρα, κατόπιν τους διατάζει να Τον αναγνωρίσουν ως Κύριο και να εκφράσουν τη σκλαβιά του ενώπιόν Του και να σκύψουν το κεφάλι τους σε Αυτόν και με αυτή την εξωτερική εμφάνιση να ομολογήσουν τη δουλεία. Και όλοι τους προσκυνούν, όχι μόνο ως εκ φύσεως Κύριος και Δημιουργός και Θεός, αλλά και ως ακτήμονες δούλοι σε Εκείνον που τους λύτρωσε με το Αίμα του Μονογενούς (Υιού), μέσω του οποίου μας αγόρασε ως διπλούς δούλους Του και ταυτόχρονα μας έκανε γιους, γιατί το ίδιο Αίμα ενίσχυσε και αύξησε την αιτία της υιοθεσίας μας. Όταν όλοι σκύβουν τα κεφάλια τους, ο ιερέας, έχοντας σιωπηλά ευχαριστήσει τον Θεό για τη δημιουργία των πάντων, ζητά ό,τι είναι χρήσιμο σε όλους και θυμάται μπροστά Του το όνομα του Μονογενούς Υιού, τη χάρη και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, με την ελπίδα να λάβει μέσω ό,τι ζητάμε, σύμφωνα με τη θεία υπόσχεση του ίδιου του Σωτήρα, όπως είπε από τον πατέρα μου 16:23). Έπειτα, προσθέτοντας δοξολογία φωναχτά στους προπορευόμενους, δοξάζει την Υπεραγία Τριάδα και, όταν ο κόσμος παίρνει μέρος στη δοξολογία, στρέφεται πάλι προς τον εαυτό του και κρυφά, σιωπηλά, προσεύχεται. Όταν προσεύχεται, επικαλείται τον ίδιο τον Χριστό, τη Θυσία, τον Ιερέα, τον Άρτο, για να δώσει μέσω αυτού τον εαυτό του στους δούλους. 36. Για το τι φωνάζει ο ιερέας στο λαό, προσφέροντας τα ιερά δώρα, και για το τι φωνάζει ο λαός ως απάντηση σε αυτόν. Τότε σκοπεύει να ξεκινήσει ο ίδιος και να καλέσει άλλους στο γεύμα. Επειδή όμως δεν επιτρέπεται σε όλους, χωρίς διάκριση, να μεταλαμβάνουν τα μυστήρια, δεν καλεί όλους, αλλά παίρνοντας και δείχνοντας το ζωογόνο ψωμί, καλεί σε κοινωνία όσους είναι άξιοι να το μεταλάβουν: Άγιος, λέει, στους αγίους. Φαίνεται να λέει αυτό: αυτό είναι το ψωμί της ζωής που βλέπετε. βιαστείτε να κοινωνήσετε, όχι όμως όλοι, αλλά μόνο αυτοί που είναι άγιοι, γιατί το άγιο επιτρέπεται μόνο στους αγίους. Εδώ αποκαλεί αγίους όχι μόνο εκείνους που είναι τέλειοι στην αρετή, αλλά και όλους εκείνους που αγωνίζονται για αυτή την τελειότητα, αν και δεν την έχουν ακόμη πετύχει. Και τίποτε δεν μας εμποδίζει να αγιαζόμαστε με την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων και από αυτή την άποψη να είμαστε άγιοι, όπως λέγεται όλη η Εκκλησία Αγία, και ο μακαριστός Απόστολος, γράφοντας σε όλο τον λαό γενικά, λέει: Άγιοι αδελφοί, μέτοχοι του τίτλου του ουρανού (Εβρ. 3,1). Ονομάζονται άγιοι για χάρη του Αγίου, με τον οποίο κοινωνούν και του οποίου το Σώμα και το Αίμα μετέχουν, γιατί είναι μέλη του Σώματος Του, σάρκα από τη σάρκα Του και οστά από τα οστά Του. Έτσι, ενώ είμαστε ενωμένοι μαζί Του και διατηρούμε μια σύνδεση, ζούμε μια αγία ζωή, αντλώντας αγιασμό από Αυτό το κεφάλι και την καρδιά μέσω των μυστηρίων. Όταν χωρίσουμε τον εαυτό μας και απομακρυνθούμε από την ακεραιότητα του παναγίου Σώματος, τότε δεχόμαστε τα ιερά μυστήρια χωρίς όφελος, γιατί η ζωή δεν θα περάσει στα νεκρά και κομμένα μέλη. Τι είναι αυτό που αποκόπτει αυτά τα μέλη από το άγιο Σώμα; Οι αμαρτίες σας, λέγεται, χωρίζουν εμένα και εσάς (Ησ. 59:2). Και λοιπόν; Κάθε αμαρτία κάνει τον άνθρωπο νεκρό; Όχι, αλλά μόνο η αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, γι' αυτό λέγεται αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, αφού κατά τον μακαριστό Ιωάννη υπάρχει αμαρτία και όχι προς θάνατο (Α' Ιω. 5:16). Επομένως, οι μυημένοι στα μυστήρια, αν δεν έχουν διαπράξει αμαρτίες που τους χωρίζουν από τον Χριστό και προκαλούν θάνατο, τίποτα δεν εμποδίζει, μέσω της Κοινωνίας των μυστηρίων, να συμμετέχουν στον αγιασμό και στην πράξη και στο όνομα, αφού είναι ακόμη ζωντανά μέλη και ενωμένα με την Κεφαλή. Ως εκ τούτου, στο επιφώνημα του ιερέα: Άγιοι των Αγίων, οι πιστοί φωνάζουν ως απάντηση: υπάρχει μόνο ένας άγιος, ο Κύριος, ο Ιησούς Χριστός, προς δόξα του Πατέρα, αφού κανείς δεν έχει αγιασμό από μόνος του, και δεν είναι θέμα ανθρώπινης αρετής, αλλά όλα είναι από Αυτόν και δι' Αυτόν. Και όπως όταν τοποθετούνται πολλοί καθρέφτες στον ήλιο, όλοι λάμπουν και εκπέμπουν ακτίνες με τέτοιο τρόπο που φαίνεται σαν να βλέπεις πολλούς ήλιους, και, όμως, στην πραγματικότητα, ένας ήλιος αντανακλάται σε όλους, έτσι και ο Ένας Άγιος, που ξεχύνεται στους πιστούς, αν και εμφανίζεται σε πολλές ψυχές και δείχνει πολλούς να είναι άγιοι, εν τούτοις, προς το ένα και το άλλο. Διότι κανένας δεν δόξασε τον Θεό με τη δόξα που Του αρμόζει, γι' αυτό είπε, κατακρίνοντας τους Ιουδαίους: αν είμαι ο Θεός, τότε πού είναι η δόξα Μου; Αλλά ο Μονογενής Του έδωσε τη δέουσα δόξα, γι' αυτό είπε, πλησιάζοντας τα βάσανά Του: Σε δόξασα στη γη (Ιωάν. 17:4). Πώς δόξασε; Όχι αλλιώς παρά δείχνοντας στους ανθρώπους τον αγιασμό Του - με την εμφάνιση στους αγίους, όπως ο ίδιος ο Πατέρας είναι άγιος. Διότι, εάν φανταστούμε τον Θεό να είναι ο Πατέρας αυτού του Αγίου, η κυριαρχία του Υιού είναι η δόξα του Πατέρα. ή θα εμφανιστούμε ως Θεός κατά την ανθρωπότητα (ο Σωτήρας), - η αξιοπρέπεια ή η αρετή του πλάσματος είναι, φυσικά, η δόξα του Δημιουργού. 37. Τι σημαίνει ζεστό νερό που χύνεται στα Μυστήρια; Αφού κάλεσε τους πιστούς στο ιερό δείπνο, ο ίδιος ο ιερέας είναι ο πρώτος που το μετέχει, μαζί με όλους εκείνους που έχουν το ίδιο βαθμό με αυτόν και με όλους εκείνους που υπηρετούν το θυσιαστήριο. αλλά πρώτα ρίχνει ζεστό νερό στο δισκοπότηρο για να υποδηλώσει την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία. Τότε το Πνεύμα κατέβηκε στο τέλος της οικονομίας του Σωτήρος, και τώρα κατεβαίνει μετά την προσφορά της θυσίας και μετά τον καθαγιασμό των δώρων σε εκείνους που επάξια τις μετέχουν. Εφόσον στο ιερό μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ολόκληρη η οικονομία του Χριστού απεικονίζεται στο ψωμί, σαν σε σανίδα, γιατί εμείς, σαν σε εικόνα, συλλογιζόμαστε τον Χριστό ως μωρό, και οδηγήθηκε στο θάνατο, σταυρώθηκε και τρυπήθηκε στο πλάι, και μετά βλέπουμε αυτό ακριβώς το ψωμί στρωμένο σε εκείνο το πανάγιο Σώμα, που πραγματικά αναστήθηκε και αναστήθηκε από όλα αυτά. Πατέρα, ήταν απαραίτητο, ώστε μετά από όλα αυτά να υποδεικνύεται ο σκοπός για τον οποίο έγιναν όλα αυτά, ώστε το μυστήριο να εκτελεστεί πλήρως, μέσω της εφαρμογής του τέλους σε όλο το έργο της οικοδόμησης της σωτηρίας μας. Γιατί ποιος είναι ο καρπός και το τέλος των παθημάτων, των διδασκαλιών και των έργων του Χριστού; Αν τα θεωρήσουμε σε σχέση με εμάς, τότε δεν είναι άλλα από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην Εκκλησία. Επομένως, μετά από αυτό ήταν απαραίτητο να σημαίνει αυτό (κάθοδος). Και πράγματι δηλώνεται με την έκχυση ζεστού νερού στα Μυστήρια, γιατί αυτό το νερό, όντας ταυτόχρονα νερό και μέτοχος φωτιάς, σημαίνει το Άγιο Πνεύμα, που ονομάζεται και νερό (Ιωάν. 7:38), και ως φωτιά εμφανίστηκε την ώρα που κατέβηκε στους μαθητές του Χριστού. Και αυτός ο χρόνος (όταν χύνεται το νερό) σημαίνει εκείνη την ώρα, γιατί τότε το Πνεύμα κατέβηκε μετά την εκπλήρωση όλων των σχετικών με τον Χριστό, και τώρα αυτό το νερό χύνεται μετά την ολοκλήρωση των χαρισμάτων. Και τα Μυστήρια σημαίνουν και την Εκκλησία, αφού είναι το σώμα του Χριστού και εν μέρει (Α' Κορ. 12:27). Έπειτα έλαβε το Άγιο Πνεύμα μετά την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς και τώρα λαμβάνει το δώρο του Αγίου Πνεύματος αφού έλαβε τα δώρα στο ουράνιο θυσιαστήριο, γιατί ο Θεός που τα έλαβε στη θέση τους, όπως προαναφέρθηκε, τον στέλνει σε εμάς, γιατί υπάρχει ένας και ο ίδιος Μεσίτης και τότε και τώρα, και ένα και το αυτό Πνεύμα. 38. Πώς τα Μυστήρια σημαίνουν την Εκκλησία Και η Εκκλησία υποδεικνύεται από τα Μυστήρια όχι ως σύμβολα, αλλά όπως υποδεικνύονται τα μέλη από την καρδιά, όπως από τις ρίζες ενός δέντρου - κλαδιά και, όπως είπε ο Κύριος, όπως από κλήμα - κλαδιά, γιατί εδώ δεν υπάρχει μόνο η ομοιότητα του ονόματος και όχι η ομοιότητα, αλλά η ταυτότητα της πράξης, αφού τα Μυστήρια είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού. Για την Εκκλησία του Χριστού είναι αληθινά φαγητά και ποτά, και με τη λήψη τους δεν τα μετατρέπει σε ανθρώπινο σώμα, όπως κάποια άλλη τροφή, αλλά η ίδια μετατρέπεται σε αυτά, γιατί το καλύτερο υπερισχύει του χειρότερου. Ομοίως, ο σίδηρος, έχοντας επικοινωνήσει με τη φωτιά, γίνεται ο ίδιος φωτιά, και δεν είναι η φωτιά που κάνει το σίδερο. Και όπως στο πυρωμένο σίδερο δεν βλέπουμε συνήθως σίδηρο, αλλά φωτιά, γιατί οι ιδιότητες του σιδήρου καλύπτονται πλήρως από τη φωτιά, έτσι αν κάποιος μπορούσε να δει την Εκκλησία του Χριστού με την ίδια τη μορφή που είναι ενωμένη με τον Χριστό και συμμετέχει στη σάρκα Του, τότε δεν θα την έβλεπε ως τίποτα άλλο από το Σώμα του Κυρίου. Γι' αυτό ο Παύλος γράφει: είσαι το σώμα του Χριστού και είσαι εν μέρει (Α' Κορ. 12:27). Όχι για να υποδηλώσει τη φροντίδα του Χριστού για εμάς, την τροφή και την καθοδήγησή Του και την υποταγή μας σε Αυτόν, ο Παύλος Τον ονόμασε Κεφάλι και εμάς - Σώμα, όπως εμείς, για να το θέσω πιο έντονα, λέμε γιους τους συγγενείς ή φίλους, αλλά για να εκφράσει ακριβώς αυτό που είπε, δηλαδή ότι οι πιστοί μέσω αυτού του αίματος ζουν ήδη ζωή εν Χριστώ, αληθινά ενωμένοι με αυτό. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα αφύσικο στο ότι η Εκκλησία νοηματοδοτείται εδώ από τα Μυστήρια. 39. Περί της πρόσκλησης των πιστών σε Κοινωνία και για όσα διακηρύττουν οι πιστοί όταν αποκαλύπτονται τα δώρα Όταν ο ιερέας κοινωνεί το άγιο, στρέφεται προς τον κόσμο και, έχοντας δείξει τα ιερά (δώρα), καλεί όσους θέλουν να κοινωνήσουν και τους διατάζει να πλησιάσουν με φόβο Θεού και πίστη, για να μην αμελήσουν (το μυστήριο) για χάρη αυτού που βλέπουμε σε αυτό και να μην το αμφισβητήσουν γιατί αυτό που πιστεύουμε, υπερβαίνει το δώρο μας. φέρνουν ζωή στους κοινωνούς αιώνια, - τους πλησίασαν με πίστη. Και οι πιστοί, εκφράζοντας ευλάβεια και πίστη, προσκυνούν, ευλογούν και δοξάζουν, ως Θεό, τον Ιησού, τον οποίο εκπροσωπούν στα χαρίσματα, και για να κάνουν πιο πανηγυρική τη δοξολογία, τη συνθέτουν από τα προφητικά λόγια: Ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου! Ο Θεός είναι ο Κύριος, και φάνηκε σε μας. Ήρθα, λέει (ο Κύριος), στο όνομα του Πατέρα Μου, και δεν με δέχεστε. Αν έρθει κάποιος στο όνομά του, θα τον δεχτείτε. Το να δοξάζεις τον Πατέρα είναι το σημάδι του αληθινού Δασκάλου, αυτό είναι το σημάδι του Μονογενούς. και η έπαρση και η υποχώρηση (από τον Πατέρα) είναι το σημάδι ενός δραπέτη δούλου. Γνωρίζοντας αυτό και κατανοώντας τη διαφορά μεταξύ ενός καλού ποιμένα και ενός λύκου, ο προφήτης από την αρχαιότητα ευλογεί τον Ερχόμενο στο όνομα του Κυρίου, αποκαλώντας τον Πατέρα Κύριο, και ταυτόχρονα αποκαλεί Αυτόν που εμφανίστηκε Θεό. Με αυτά τα ίδια λόγια οι πιστοί ευλογούν και τον Χριστό που τώρα έρχεται και τους εμφανίζεται. 40. Για την προσευχή που λέει ο ιερέας για τους πιστούς μετά την Κοινωνία τους Τότε ο ιερέας παρακαλεί τον Θεό για σωτηρία και ευλογίες για τους συμμετέχοντες στα Μυστήρια. Τι είδους προσευχή; Σώσε, Θεέ, τον λαό Σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου. Και αυτά είναι τα λόγια του προφήτη (Ψαλμ. 27:9). Με παρόμοιο τρόπο ο ίδιος προφήτης μιλάει σε άλλο μέρος από το πρόσωπο του Θεού στον Υιό: Θα σου δώσω τις γλώσσες της κληρονομιάς σου και την κατοχή σου τα πέρατα της γης (Ψαλμ. 2:8). Διότι αυτό που είχε ο Υιός ως Θεός από την αρχή, ως άνθρωπος, το κληρονόμησε στη συνέχεια. Γιατί, όταν είναι ο Δημιουργός μας, ο ιερέας δεν λέει: Ευλογείτε τα έργα Σου, των οποίων ο ίδιος είσαι ο Δημιουργός, αλλά: Η κληρονομιά σου; Για να Τον παρακαλέσουμε καλύτερα μέσω μιας υπενθύμισης της φτώχειας με την οποία έγινε φτωχός εξαιτίας μας. Για εκείνους, λέει, προσεύχομαι, για τους οποίους έπαθες να είναι ανάμεσα στους δούλους, και να δεχτούν την εντολή, και να σταθούν δίπλα σε αυτούς που δέχτηκαν, ενώ έχεις τα πάντα, και να λέγεσαι κληρονόμος, ενώ τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί στην κατοχή Σου. Από την άλλη πλευρά, μια υπενθύμιση της τελειότερης οικειοποίησης του Θεού προς εμάς Τον διαθέτει πιο έντονα στο έλεος. Και η ιδιοποίηση από κληρονομιά είναι πολύ πιο τέλεια από την ιδιοποίηση από τη δημιουργία, και (ο Κύριος) μας απέκτησε πολύ καλύτερα με την κληρονομιά από ό,τι είχε προηγουμένως από τη δημιουργία. Με τη δημιουργία κατείχε μόνο την ανθρώπινη φύση και από κληρονομιά έγινε ο Κύριος της λογικής και της θέλησης, που αποτελεί αληθινή κυριαρχία στους ανθρώπους, και αυτό είναι κοινό σε εμάς με τα άλαλα και άψυχα πλάσματα, αφού από τη φύση του τα πάντα υποτάσσονται στον Θεό, όπως η δημιουργία υποτάσσεται στον Δημιουργό. Πώς έγινε από την κληρονομιά Κύριος της λογικής και της θέλησης; Αυτό συμβαίνει γιατί όταν κατέβηκε στη γη και σταυρώθηκε και αναστήθηκε, υποτάξαμε το νου και τη θέλησή μας σε Αυτόν: ο νους, επειδή Τον αναγνωρίσαμε ως αληθινό Θεό και Δημιουργό όλης της δημιουργίας, θα, επειδή αγαπήσαμε Αυτόν και την κυριαρχία Του και σηκώσαμε με χαρά το ζυγό Του στους ώμους μας. Τόσο εντελώς ο Θεός δέχτηκε τους ανθρώπους, έτσι τους κέρδισε πραγματικά! Από τα αρχαία χρόνια ο προφήτης Ησαΐας επιθυμούσε αυτό το απόκτημα και γι' αυτό είπε: Κύριε ο Θεός μας, απόκτησέ μας (Ησαΐας 26:13). Αυτή είναι η ιδιότητα που λέγεται ότι έλαβε ο Μονογενής από τον Πατέρα. 41. Περί της επόμενης ευχαριστίας και δοξολογίας Εδώ ολοκληρώνεται ολόκληρη η ιερή ιεροτελεστία και τελειώνει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, γιατί τώρα τα δώρα έχουν ήδη καθαγιαστεί και καθαγιάστηκε ο ιερέας και ολόκληρο το ιερό πρόσωπο, και μέσω αυτών τελέστηκε και αγιάστηκε η υπόλοιπη σύναξη της Εκκλησίας. Επομένως, τόσο ο ίδιος ο ιερέας όσο και οι πιστοί γύρω του στρέφονται πλέον στην ευχαριστία και τη δοξολογία του Θεού. Λέει ο ιερέας: Ευλογητός ο Θεός πάντοτε, νυν και πάντα, και εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν, και ο λαός ψάλλει ύμνο, δανειζόμενος από τα λόγια των προφητών· ας γεμίσουν τα χείλη μας με τον έπαινο Σου, Κύριε, για να ψάλλουμε τη δόξα Σου (Ψαλμ. 70:8). Δεν μπορούμε, Κύριε, να πούμε (οι πιστοί), ούτε καν να σου φέρουμε ένα τραγούδι για τις ευλογίες που μας έδωσες, αλλά το δίνεις κι αυτό. Πως; Γεμίζοντας τα χείλη μας με έπαινο. Όπως προσεύχεσαι σε όσους προσεύχονται, για να ξέρουμε τι και πώς να ζητάμε, έτσι και για τη δόξα Σου δώσε δύναμη στα χείλη μας. Κατόπιν ζητούν, με τη βοήθεια της βοήθειας Του, να διατηρήσουν ανέπαφο τον αγιασμό που έλαβαν και να μην αλλάξουν τη χάρη και να μην καταστρέψουν το δώρο. Διατήρησέ μας στο ιερό Σου - εμείς που κάνουμε τι; (Για τη βοήθεια που χρειάζεται επίσης από την πλευρά μας): όλη την ημέρα θα μαθαίνουν τη δικαιοσύνη Σου. Η δικαιοσύνη (εδώ) αναφέρεται στη σοφία και την αγάπη του Θεού που εξετάζονται στις προσευχές, όπως εξήγησε ο Παύλος: Δεν ντρέπομαι, λέει, για το ευαγγέλιο του Θεού, γιατί σε αυτό αποκαλύπτεται η δικαιοσύνη του Θεού σε όλους και σε όλους όσους πιστεύουν (Ρωμ. 3:22). Η σκέψη αυτής της αλήθειας μπορεί να διατηρήσει τον αγιασμό μέσα μας, γιατί αυξάνει την πίστη στον Θεό, πυροδοτεί την αγάπη και δεν επιτρέπει σε τίποτα κακό να εισέλθει στην ψυχή. Κατά συνέπεια, δεν ήταν μάταια που είπαμε παραπάνω ότι χωρίς σκέψεις αντίστοιχες με τα μυστήρια είναι αδύνατο να υπάρχει και να μείνει μέσα μας ο αγιασμός. 42. Σχετικά με τους νεκρούς, δηλαδή, αν είναι αγιασμένοι από τα δώρα του γεύματος, όπως οι ζωντανοί Εκτός από όσα ειπώθηκαν, είναι απαραίτητο να διερευνηθεί και αυτό. Είναι γνωστό ότι το Θείο και ιερό μυστήριο αγιάζει με δύο τρόπους: πρώτον, με τη μεσιτεία, αφού τα δώρα που προσφέρονται, από το γεγονός ότι προσφέρονται, αγιάζουν αυτούς που τα φέρνουν και αυτούς για τους οποίους προσφέρονται, και εξευμενίζουν τον Θεό σε σχέση με αυτά. δεύτερον, μέσω της Κοινωνίας, γιατί είναι αληθινή τροφή και ποτό για μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Από αυτές τις μεθόδους, η πρώτη είναι κοινή και για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς, γιατί γίνεται θυσία και για τους δύο. και το δεύτερο είναι προσβάσιμο μόνο στους ζωντανούς, γιατί οι νεκροί δεν μπορούν πλέον να φάνε και να πιουν. Και λοιπόν; Αυτός είναι ο λόγος που οι νεκροί δεν αγιάζονται με αυτή την αφιέρωση από την Κοινωνία και, από αυτή την άποψη, έχουν λιγότερους από τους ζωντανούς; Όχι, γιατί ο Χριστός τους διδάσκει τον εαυτό Του όπως γνωρίζει τον εαυτό Του. Και για να φανεί αυτό, ας αναλογιστούμε από τι εξαρτάται ο αγιασμός και αν αυτό έχουν και οι ψυχές των νεκρών, όπως οι ζωντανοί. Από τι εξαρτάται ο αγιασμός: εξαρτάται από το ότι έχουμε σώμα, ότι ερχόμαστε στο τραπέζι με τα πόδια μας, ότι παίρνουμε ιερά δώρα με τα χέρια μας, ότι τα λαμβάνουμε με τα χείλη μας, ότι τρώμε και πίνουμε; Όχι, γιατί πολλοί που τα είχαν όλα αυτά και που προσέγγισαν έτσι τα μυστήρια δεν έλαβαν κανένα όφελος από αυτά και έφυγαν, έχοντας υποστεί μεγαλύτερο κακό. Ποιος είναι λοιπόν ο λόγος του αγιασμού για όσους αγιάζονται; Και τι απαιτεί ο Χριστός από εμάς; Αυτή είναι η καθαρότητα της ψυχής, η αγάπη για τον Θεό, η πίστη, η επιθυμία για το μυστήριο, ο ζήλος για την κοινωνία, ο ένθερμος ζήλος και το ότι ερχόμαστε με δίψα. Έτσι αποκτάται αυτός ο αγιασμός και το απαραίτητο για όσους έρχονται να γίνουν μέτοχοι του Χριστού, χωρίς τον οποίο είναι αδύνατο (αγιασμός). Όλα αυτά όμως δεν σχετίζονται με το σώμα, αλλά εξαρτώνται μόνο από την ψυχή. Κατά συνέπεια, τίποτα δεν εμποδίζει τις ψυχές των νεκρών να το έχουν αυτό, όπως οι ζωντανοί. Επομένως, εάν οι ψυχές έχουν ετοιμότητα και διάθεση για το μυστήριο, και ο Κύριος που το αγίασε και το τέλεσε (το), θέλει πάντα να αγιάσει και θέλει να διδάξει τον εαυτό Του κάθε φορά, τότε τι μπορεί να εμποδίσει την κοινωνία; Προφανώς τίποτα. Εν προκειμένω, θα πει κάποιος, αν κάποιος από τους ζωντανούς έχει στην ψυχή του εκείνες τις καλές ιδιότητες για τις οποίες μιλήσαμε, τότε ακόμα κι αν δεν πλησιάσει τα μυστήρια, θα λάβει ωστόσο αγιασμό από αυτά; Όχι όλοι, αλλά μόνο εκείνοι που, όπως οι ψυχές των νεκρών, δεν μπορούν να τους πλησιάσουν σωματικά, όπως ήταν εκείνοι που περιπλανήθηκαν σε ερήμους, σε βουνά, λάκκους και σχισμές της γης, για τους οποίους ήταν αδύνατο να δουν το βωμό και τον ιερέα. Ο ίδιος ο Χριστός προφανώς αγίασε αυτούς τους ανθρώπους με αυτόν τον αγιασμό. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το γεγονός ότι είχαν ζωή μέσα τους, και δεν θα την είχαν αν δεν είχαν λάβει αυτό το μυστήριο, γιατί ο ίδιος ο Χριστός είπε: αν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας (Ιωάννης 6:53), και σε ανάμνηση αυτού έστειλε αγγέλους με δώρα σε πολλούς από αυτούς. Αν κάποιος μπορεί, αλλά δεν θα αρχίσει να τρώει, είναι εντελώς αδύνατο να λάβει αφιέρωση, όχι γιατί απλά δεν ξεκινά, αλλά γιατί μπορεί, αλλά δεν αρχίζει, και μέσα από αυτό δείχνει ότι στην ψυχή του δεν υπάρχουν εκείνες οι καλές ιδιότητες που χρειάζονται για τα μυστήρια. Τι είδους επιμέλεια και επιθυμία να ξεκινήσει ένα γεύμα έχει κάποιος, αλήθεια, που μπορεί εύκολα να το ξεκινήσει και δεν το θέλει; Τι πίστη στον Θεό έχει κάποιος που δεν φοβάται την απειλή που περιέχεται στα λόγια του Κυρίου για όλους όσους περιφρονούν αυτό το δείπνο; Και πώς μπορείς να εμπιστευτείς την αγάπη κάποιου που, έχοντας την ευκαιρία να πάρει, δεν παίρνει; Γιατί δεν υπάρχει τίποτα ασυνήθιστο στο γεγονός ότι ο Χριστός διδάσκει αυτό το γεύμα σε ψυχές αποξενωμένες από το σώμα, τις οποίες δεν μπορούσε να κατηγορήσει για καμία από αυτές τις ελλείψεις; Αυτό που είναι εξαιρετικό και υπέροχο είναι ότι ο άνθρωπος, που είναι φθαρτός, έχει ένα άφθαρτο σώμα, και ότι η ψυχή, ένα αθάνατο ον, συμμετέχει στην πιο κατάλληλη εικόνα αυτού που είναι αθάνατο. Τι είναι περίεργο σε αυτό; Αν (ο Κύριος), από ανέκφραστη αγάπη για την ανθρωπότητα και ακατανόητη σοφία, βρήκε πώς να επιτύχει αυτό που είναι ασυνήθιστο και υπέροχο, τότε πώς μπορεί κανείς να μην πιστέψει ότι κάνει ό,τι είναι πιθανό και φυσικό; 43. Ότι ο αγιασμός μεταδίδεται κυρίως στην ψυχή του κοινωνού Άλλωστε, ακόμη και μεταξύ εκείνων που ζουν ακόμη στο σώμα, το δώρο, αν και γνωστοποιείται μέσω του σώματος, αρχικά εισέρχεται στο είναι της ψυχής και περνά μέσω της ψυχής στο σώμα. Αυτό επισημαίνει ο μακάριος απόστολος όταν λέει: προσκολληθείτε στον Κύριο. υπάρχει ένα πνεύμα (Α' Κορ. 6:17), αφού αυτή η ενότητα και σύζευξη συμβαίνει κυρίως στην ψυχή. Γιατί στην πραγματικότητα υπάρχει ένα άτομο εκεί. υπάρχει αγιασμός από τις αρετές και από την ανθρώπινη προσπάθεια. υπάρχει επίσης αυτό που αμαρτάνει και που χρειάζεται να θεραπευθεί με χαρίσματα. Όσο για το σώμα, όλα σε αυτό προέρχονται από την ψυχή. Και όπως βεβηλώνεται από πονηρούς λογισμούς που εκπορεύονται από την καρδιά, έτσι από εκεί έρχεται ο αγιασμός σε αυτήν, ο αγιασμός και από την αρετή και από τα μυστήρια. Και μερικές φορές συμβαίνουν σωματικές ασθένειες, η αιτία των οποίων βρίσκεται στην κακή φύση της ψυχής. Για να το δείξει αυτό, ο Σωτήρας αποκατέστησε το σώμα από την ασθένεια θεραπεύοντας την ψυχή του αρρώστου, λύνοντάς το δηλαδή από τις αμαρτίες. Αν λοιπόν και για να λάβει τον αγιασμό η ψυχή δεν χρειάζεται το σώμα, αλλά, αντίθετα, το σώμα χρειάζεται την ψυχή, τότε τι πλεονέκτημα έχουν από το μυστήριο οι ψυχές που είναι ενωμένες με το σώμα σε σύγκριση με εκείνες που ελευθερώνονται από αυτό; Ότι βλέπουν έναν παπά και παίρνουν δώρα από αυτόν; Έχουν όμως και έναν αιώνιο Ιερέα, που είναι όλα αυτά για αυτούς. Ποιος διακονεί το μυστήριο ακόμη και από τους ζωντανούς σε αυτούς που πραγματικά λαμβάνουν. Γιατί δεν κοινωνούν πραγματικά όλοι όσοι κοινωνεί ο ιερέας, αλλά, αναμφίβολα, μόνο εκείνοι στους οποίους την κοινωνεί ο ίδιος ο Χριστός. Ο ιερέας διδάσκει σε όλους, συμπεριλαμβανομένων αυτών που έρχονται, και ο Χριστός διδάσκει σε όσους είναι άξιοι κοινωνίας. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι Αυτός που εκπληρώνει τις ψυχές μέσω του μυστηρίου και αγιάζει και τους ζωντανούς και τους νεκρούς είναι ο ίδιος ο Σωτήρας. Και από όλα όσα ειπώθηκαν, γίνεται φανερό ότι ό,τι αφορά μόνο αυτή την ιερή πράξη είναι κοινό και για τους ζωντανούς και για τους νεκρούς, γιατί αυτό που είναι η αιτία του αγιασμού, που συνίσταται στις καλές ιδιότητες της ψυχής, είναι χαρακτηριστικό και των δύο, και αυτό με το οποίο γίνεται πρωτίστως και ουσιαστικά αποδεκτός ο αγιασμός είναι ένα και το αυτό, και ο αγιασμός είναι ο ίδιος. Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που έχουν όσοι ζουν στο σώμα που δεν έχουν όσοι έχουν φύγει, δηλαδή ότι (μεταξύ των ζωντανών) υπάρχουν και ανάξιοι. Τέτοιοι, προφανώς, αγιάζονται, αφού δέχονται δώρα με τα χείλη τους, και εκεί είναι αδύνατο για κάποιον που δεν έχει προετοιμαστεί να κοινωνήσει μόνο τους άξιους. Αυτό όμως δεν προσθέτει τίποτα στον αγιασμό των ζωντανών, αλλά, αντίθετα, τους υποβάλλει σε ακραία τιμωρία και επομένως απέχει πολύ από το να είναι πλεονέκτημα για τους ζωντανούς. Επιπλέον, και από την ακόλουθη θεώρηση, γίνεται φανερό ότι για τις ψυχές αυτές είναι όχι μόνο δυνατό και ανεμπόδιστο, αλλά και απαραίτητο να λάβουν τα Τίμια Δώρα. Αν υπήρχε κάτι άλλο που έφερνε χαρά και γαλήνη σε αυτές τις ψυχές, τότε αυτό θα ήταν μια ανταμοιβή για την ακεραιότητα για τους άξιους, και δεν θα χρειάζονταν απαραίτητα αυτό το γεύμα. Αλλά εν τω μεταξύ, κάθε ευχαρίστηση και ευδαιμονία - είτε το ονομάζουμε παράδεισο, είτε το στήθος του Αβραάμ, είτε ένα μέρος απαλλαγμένο από κάθε θλίψη και ασθένεια, ένα φωτεινό, πράσινο και δροσερό μέρος, είτε το ίδιο το βασίλειο - (όλα αυτά) δεν φέρνει σε όσους βρίσκονται εκεί τίποτα περισσότερο από αυτό το ποτήρι και αυτό το ψωμί. Διότι αυτός είναι ο Μεσίτης και Πρόδρομος για μας στα άγια, που μόνος οδηγεί στον Πατέρα, μόνος είναι ο Ήλιος των ψυχών, που τώρα εμφανίζεται και κοινωνεί όπως ήθελε, αιχμάλωτος της σάρκας, και τότε θα φανεί και θα κοινωνήσει χωρίς καλύμματα, όταν Τον δούμε, όπως λέει (Γραφή 3, 1). (ο δίκαιος), καθώς το πτώμα μαζεύει τους αετούς όταν ζώνει και τους αναγκάζει να ξαπλώσουν· θα έρθει και θα τους υπηρετήσει όταν λάμπει στα σύννεφα, και μέσω αυτού οι δίκαιοι θα λάμπουν σαν τον ήλιο. Όποιος δεν είναι ενωμένος μαζί Του, όπως συνήθως ενώνει το (ιερό) γεύμα, είναι εντελώς αδύνατο να επιτύχει ειρήνη ή να λάβει οποιοδήποτε όφελος - μεγάλο ή μικρό. Είναι ο Παράκλητος μέσω του οποίου όλες οι ευλογίες μας δίνονται από τον Θεό, ή ακόμα καλύτερα, δίνονται πάντα. Διότι όχι μόνο μεσολάβησε για εμάς μία φορά και δεν υποχώρησε αφού μας είχε προμηθεύσει με όλα για τα οποία μεσολάβησε, αλλά μεσολάβησε πάντα. όχι με λόγια και ικεσίες, όπως κάνουν οι απλοί μεσολαβητές, αλλά με πράξεις. Τι συμβαίνει; Το ότι ενώνει (μας) με τον εαυτό Του και μέσω του εαυτού Του γνωστοποιεί τη χάρη Του στον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του και κατά το μέτρο της αγνότητας. Και όπως το φως από μόνο του δίνει τη δυνατότητα σε όσους βλέπουν να βλέπουν, και όσοι δεν έχουν φως δεν θα δουν, έτσι και οι ψυχές χρειάζεται να είναι σε συνεχή κοινωνία με τον Χριστό, αν θέλουν να ζήσουν και να αναπαυθούν πλήρως. Γιατί ακόμη και ένα μάτι χωρίς φως δεν μπορεί να δει, και είναι αδύνατο για ψυχές χωρίς Χριστό να έχουν αληθινή ζωή και ειρήνη, αφού Αυτός μόνο συμφιλιώνεται με τον Θεό, παράγει αυτή την ειρήνη, χωρίς την οποία δεν υπάρχει αληθινή ελπίδα για τους εχθρούς του Θεού να συμμετάσχουν σε κανένα από τα καλά πράγματα του Θεού. Κατά συνέπεια, όποιος είτε δεν ενώθηκε πρώτα με τον Χριστό είτε, αφού ενώθηκε, δεν παρέμεινε σε ενότητα, εξακολουθεί να είναι εχθρός (του Θεού) και ξένος στις θείες ευλογίες. Γιατί τι συμφιλίωσε τον Θεό με την ανθρώπινη φύση; Φυσικά, ότι είδε τον Αγαπημένο Του Υιό ως άντρα. Έτσι, συμφιλιώνεται με κάθε άτομο που ενδύεται την εικόνα του Μονογενούς, φέρει το σώμα Του και είναι ένα πνεύμα μαζί Του. Και χωρίς αυτό, ο καθένας από μόνος του είναι ένας γέρος, μισητός από τον Θεό, που δεν έχει τίποτα κοινό μαζί Του. Επομένως, εάν κάποιος πρέπει να πιστέψει ότι οι ψυχές λαμβάνουν ειρήνη από τις προσευχές των ιερέων και από την προσφορά ιερών δώρων, τότε πρέπει πρώτα να πιστέψει ότι αυτό συμβαίνει ακριβώς με τον τρόπο με τον οποίο είναι δυνατόν να λάβει ο άνθρωπος ειρήνη. Και τι είναι αυτή η μέθοδος έχει ήδη ειπωθεί: είναι να συμφιλιωθείς με τον Θεό και να μην είσαι εχθρός Του. Πώς να το κάνετε αυτό; Πρέπει να ενωθεί κανείς με τον Θεό και να γίνει ένα πνεύμα με τον Αγαπημένο. στον οποίο μόνο ο Πατέρας ευαρεστήθηκε. Και αυτό είναι το έργο του ιερού γεύματος, το οποίο, όπως φαίνεται από τα λεγόμενα, είναι κοινό και στους ζωντανούς και στους νεκρούς. 45. Ότι ο αγιασμός των νεκρών είναι πλήρης Ωστόσο, σε σχέση με τον αγιασμό των ψυχών, οι ελεύθεροι από το σώμα έχουν κάποιο πλεονέκτημα έναντι αυτών που ζουν στο σώμα. Είναι αυτοί που καθαρίζονται και λαμβάνουν άφεση αμαρτιών, με τις προσευχές των ιερέων και με τη μεσολάβηση των δώρων, όχι λιγότερο από τους ζωντανούς, αλλά δεν αμαρτάνουν καθόλου και δεν προσθέτουν νέα εγκλήματα στα προηγούμενα, όπως συμβαίνει με την πλειονότητα των ζωντανών, αλλά είτε απαλλάσσονται εντελώς από κάθε ενοχή, είτε τουλάχιστον μειώνουν συνεχώς τη σοβαρότητα των αμαρτιών. ικανοί όχι μόνο για την πλειονότητα όσων ζουν στο σώμα, αλλά και για τον εαυτό τους, αν ήταν στο σώμα. Και το ίδιο το γεγονός ότι είναι ελεύθεροι από το σώμα τους κάνει πολύ πιο ικανούς να λάβουν τα Μυστήρια από ό,τι ήταν δυνατό όταν ήταν ντυμένοι με το σώμα. Εφόσον υπάρχουν πολλά διαφορετικά αρχοντικά στον ουρανό, ώστε κάθε μέτρο αρετής ανταμείβεται και τίποτα δεν μένει χωρίς ανταπόδοση από τον δίκαιο και ανθρώπινο Κριτή, τότε, όπως οι άξιοι των μεγαλύτερων ανταμοιβών, και οι τέλειοι και κληρονόμοι της πλήρους ευδαιμονίας, για παράδειγμα, ο Παύλος και άλλοι σαν αυτόν, απολαμβάνουν αυτή την ευδαιμονία πιο αγνή από τους παρευρισκόμενους όταν χωρίστηκαν. για συνηθισμένη ξεκούραση, φυσικά, καλύτερα να την απολαύσεις ανάλογα με την αναχώρηση από εδώ παρά κατά τη διάρκεια της ζωής στο σώμα. Και έχει ήδη αποδειχθεί ότι κάθε ειρήνη των ψυχών και κάθε ανταμοιβή για αρετή - μεγάλη και μικρή - δεν είναι τίποτε άλλο από αυτό το ψωμί και αυτό το ποτήρι, από τα οποία συμμετέχουν εξίσου η φυλή των ζωντανών και η φυλή των νεκρών, το καθένα με τον δικό του τρόπο. Γι' αυτό ο Κύριος κάλεσε την ευχαρίστηση των αγίων στον επόμενο αιώνα δείπνο, για να δείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο από αυτό το γεύμα. Έτσι, η Θεία Εορτή της Θείας Ευχαριστίας γίνεται τόσο για τους αναχωρητές όσο και για τους ζωντανούς. Και όπως αυτοί οι τελευταίοι αγιάζονται, όπως ειπώθηκε, με διττό τρόπο, με τον ίδιο τρόπο και όσοι έχουν μεταναστεύσει αγιάζονται από αυτή την άποψη όχι λιγότερο από τους ζωντανούς, αλλά κατά κάποιον τρόπο ακόμη περισσότερο. 46. Πώς αυτά τα δώρα είναι πάντα αποδεκτά από τον Θεό Τώρα ας το δούμε αυτό με τη σειρά. Το ότι όλοι οι πιστοί αγιάζονται με αυτό το μυστήριο είναι σαφές από όσα ειπώθηκαν. αλλά αξίζει πάντα την εξερεύνηση; Εφόσον αυτή η ιερή πράξη είναι η προσφορά δώρων, και τα δώρα δεν είναι πάντα αποδεκτά από τον Θεό, αλλά μερικές φορές, λόγω της κακίας όσων τα φέρνουν, μισούνται και απορρίπτονται, καθώς υπάρχουν πολλά στοιχεία γι' αυτό τόσο μεταξύ των αρχαίων όσο και μεταξύ εκείνων που ζουν υπό χάρη, τότε ας εξετάσουμε αν μερικές φορές συμβαίνει αυτά τα δώρα να εκτελούνται ιερά μάταια, επειδή δεν είναι ιερά σύμφωνα με την υπόσχεση. ευάρεστη στον Θεό, αφού δεν τους φέρνουν πάντα καλούς ανθρώπους, αλλά μερικές φορές κακούς ανθρώπους. Και ότι ο Θεός απομακρύνει ακόμη και αυτά τα δώρα όταν αυτός που τα φέρνει είναι πονηρός, είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι η Εκκλησία ενεργεί έτσι. Για όσους γνωρίζει θανάσιμα αμαρτήματα, δεν τους επιτρέπει να φέρουν αυτά τα δώρα και, αν τολμήσουν (να φέρουν), δεν τα δέχεται και τους διώχνει μαζί με τα δώρα. Εφόσον όμως η Εκκλησία δεν τα γνωρίζει καλά όλα αυτά, αλλά πολλοί της είναι άγνωστοι και τα χαρίσματά τους γίνονται δεκτά από τη Θεία Τράπεζα, τότε τι πρέπει να σκεφτούμε για αυτά τα δώρα; Ο Θεός πραγματικά δεν τους δέχεται και είναι ξένοι σε κάθε αγιασμό; Αν όμως συμφωνήσουμε με αυτό, τότε γίνεται άγνωστο πότε τα δώρα είναι ιερά, αφού οι περιουσίες αυτών που τα φέρνουν είναι ως επί το πλείστον αμφίβολες ή εντελώς άγνωστες σε εμάς και, εν προκειμένω, οι πιστοί, που αμφιβάλλουν και προσεγγίζουν τα μυστήρια χωρίς πίστη, αναγκαστικά, δεν έχουν κανένα όφελος από αυτά. Τι πρέπει να ειπωθεί σε αυτό; Το ότι η προσφορά των δώρων είναι διπλή: το ένα από αυτόν που τα φέρνει από τον εαυτό του στα χέρια των ιερέων, το άλλο από την Εκκλησία στον Θεό. Η πρώτη προσφορά, όταν αυτός που την φέρνει είναι κακή, είναι μάταιη και δεν ωφελεί τον προσφέροντα, γιατί είναι πονηρός, γιατί τα δώρα που προσφέρονται δεν είναι από μόνα τους αποτρόπαια ενώπιον του Θεού, αφού κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό. Αλλά η δεύτερη προσφορά, που προέρχεται από καλούς ανθρώπους, για χάρη της δόξας του Θεού και των αγίων, για τη σωτηρία της οικουμένης και για κάθε δίκαιο αίτημα γενικά, τίποτα δεν την εμποδίζει να είναι ευνοϊκή. Καμιά ακαθαρσία δεν περνά στα δώρα από τα χέρια εκείνου που τα έφερε πρώτος, αλλά παραμένουν αγνά και, προσφέροντας από αγνούς ανθρώπους, αγιάζονται και αγιάζουν όσους πλησιάζουν. Διότι σε τίποτα παράλογο ή άψυχο δεν μπορεί να συγκρατηθεί οποιαδήποτε ακαθαρσία της αμαρτίας: η αμαρτία είναι ασθένεια της ελευθερίας και μόνο τα λογικά όντα είναι ικανά να μολυνθούν από την αμαρτία. Και λοιπόν; Αν τα δώρα που φέρνουν μοχθηροί άνθρωποι είναι πάντα αγνά, τότε γιατί δεν τα δέχεται ο νόμος της Εκκλησίας; Για να φωτίσει αυτούς που προσφέρουν, ώστε να ξέρουν ποια μεγάλη οργή του Θεού τους απειλεί αν ο Κύριος απομακρυνθεί και μισήσει τα πλάσματά Του, που δεν φταίνε σε τίποτα και, γνωρίζοντας αυτό, φοβήθηκαν και διόρθωσαν τη ζωή τους. Τα ίδια τα δώρα δεν καταδικάζονται για καμία έλλειψη, και επομένως τίποτα δεν τα εμποδίζει να γίνουν αποδεκτά και να αφιερωθούν όταν η δεύτερη προσφορά γίνεται από καλούς ανθρώπους. Αλλά όχι όλοι, θα πει κάποιος, οι ιερείς που προσφέρουν είναι καλοί άνθρωποι, αλλά μερικοί πάσχουν και από ασθένειες ακραίας εξαχρείωσης, και αυτό μας οδηγεί πάλι στην ίδια αμηχανία. Διότι όταν συμβεί αυτές και άλλες προσφορές να μισηθούν από τον Θεό (και αυτό συμβαίνει), τότε πού θα εμφανιστεί η ευκαιρία στα δώρα να είναι ευάρεστα και ευάρεστα στον Θεό, και άγια και αγιαστικά; Από το πουθενά. Αντιθέτως, τότε είναι πραγματικά απαράδεκτα. Σε κάθε περίπτωση, υπάρχει αμφιβολία για αυτά, γιατί δεν είμαστε σίγουροι για τις ιδιότητες των ανθρώπων που τα φέρνουν και τα εκτελούν. Κανείς, λέει η Γραφή, δεν γνωρίζει με βεβαιότητα τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το πνεύμα που ζει μέσα του. Έτσι, υπάρχει πολλή απιστία και αμφιβολία σχετικά με το μυστήριο, αλλά καμία βεβαιότητα, και η Κοινωνία των ιερών δώρων δεν θα φέρει κανένα όφελος στους πιστούς, επειδή λαμβάνουν κοινωνία χωρίς πίστη. Ίσως λοιπόν όσοι νομίζουν ότι ο ίδιος ο ιερέας είναι ο κυρίαρχος της προσφοράς αυτών των δώρων και θα μπερδευτούν. Αλλά αυτό είναι άδικο: αντίθετα, αυτό που πραγματικά κάνει την προσφορά τους είναι η αγιαστική χάρη, αφού στη συνέχεια προσφέρονται όταν αγιαστούν. Και αυτός που κάνει κάθε φορά το μυστήριο είναι υπηρέτης αυτής της χάρης. Γιατί δεν φέρνει τίποτα από τον εαυτό του και δεν έχει τίποτα να κάνει ή να πει σύμφωνα με τη δική του κρίση και σκέψη, αλλά μόνο ό,τι έχει λάβει, είτε είναι πράξη είτε λόγος είτε πράξη, το ανταποδίδει στον Θεό, προσφέροντας όπως του είχε διαταχθεί. Και έτσι, τα δώρα, που προσφέρονται πάντα με τον τρόπο που ευχαριστεί τον Θεό, είναι φυσικά ευάρεστα σε Αυτόν και γίνονται πάντα αποδεκτά από Αυτόν. Γιατί τι σημασία έχει αν αυτός που φέρνει είναι πονηρός; Άλλωστε, η διαφθορά του δεν προσθέτει τίποτα στα δώρα και δεν κάνει την προσφορά χειρότερη, όπως το γεγονός ότι το συνέταξε ένας απλός άνθρωπος και καθόλου εξοικειωμένος με την τέχνη της ιατρικής δεν εμποδίζει ένα φάρμακο να είναι σωτήριο, αρκεί να το συνέταξε όπως διέταξε ο γιατρός και από όλα εκείνα τα φίλτρα που του έδωσε. Το φάρμακο δεν θα γίνει αναποτελεσματικό από την άγνοια αυτού που εργάστηκε στη σύνθεσή του, αλλά θα είναι θεραπευτικό σύμφωνα με την τέχνη αυτού που κοινοποίησε τη σύνθεσή του, γιατί από την άγνοια του υπουργού δεν έλαβε τίποτα, αλλά από την επιδεξιότητα του γιατρού έλαβε όλη του τη σύνθεση. Έτσι είναι εδώ: όλα γίνονται με χάρη, ο ιερέας είναι μόνο ένας λειτουργός, του οποίου η ίδια η διακονία δεν είναι του εαυτού του, γιατί και αυτό προέρχεται από τη χάρη. Η ιεροσύνη είναι μόνο μια υπουργική εξουσία για ιερές τελετές. Έτσι, από όσα ειπώθηκαν φαίνεται ξεκάθαρα ότι τα δώρα αυτά αγιάζει όλους τους πιστούς και πάντα, γιατί είναι πάντα αποδεκτά από τον Θεό. 47. Σχετικά με το μέτρο που γίνεται δεκτό Τώρα θα πρέπει να εξετάσουμε το βαθμό στον οποίο γίνονται αποδεκτές. Τι σημαίνει η έκφραση που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για ένα δώρο: αποδεκτό; Τι κάνουν οι άνθρωποι με τα δώρα όταν τους λένε να τα δεχτούν; Αλήθεια λέγεται αυτό επειδή τα παίρνουμε με τα χέρια μας και τα βάζουμε στην αγκαλιά μας; Όχι, γιατί υπάρχουν πολλά πράγματα που αυτοί που λαμβάνουν δεν μπορούν να πιουν ή να πάρουν. για παράδειγμα, αν το δώρο είναι ένα χωράφι ή ένα σπίτι, ή κάτι παρόμοιο. Τι θα σήμαινε λοιπόν η έκφραση: δέχομαι σε σχέση με όλα τα δώρα; Αναγνώριση ως ιδιοκτησία κάποιου, αφομοίωση με τον εαυτό του - αυτό ονομάζεται αποδοχή. Και ο Θεός οικειοποιείται αυτά τα χαρίσματα στον εαυτό Του με τέτοιο τρόπο που τα κάνει Σώμα και Αίμα του Μονογενούς. Εάν είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κάτι αντίστοιχο με μια τέτοια αφομοίωση, τότε είναι αδύνατο να προσδιοριστεί σε ποιο βαθμό (αυτά τα δώρα) γίνονται αποδεκτά. Επιπλέον, είναι επίσης σαφές από την ανταμοιβή πώς γίνεται αποδεκτό το δώρο από εκείνους που το δέχτηκαν. Ποια είναι η ανταμοιβή εδώ; Και πάλι το ίδιο το Σώμα του Χριστού και το Αίμα, γιατί δεχόμενος ψωμί και κρασί από εμάς, ο Θεός μας δίνει τον Ίδιο τον Υιό. Αλλά πού, λέτε, είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός μας το δίνει αυτό ως δώρο αντί για τα δώρα που Του φέρνουν; Απ' ό,τι λέει ο Ίδιος, ντυμένος με αυτό, απευθυνόμενος σε εμάς: δεχτείτε. Αυτό δείχνει ένα δώρο. Αυτή η λέξη σημαίνει τον δότη, τον παραλήπτη και το δεδομένο. Μπορείτε να λάβετε κάτι με άλλο τρόπο, ως ενέχυρο, το οποίο ο παραλήπτης δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει. Αλλά για να μην το σκεφτείς αυτό, αλλά να ξέρεις ότι (το δώρο) σου ανήκει, (ο Κύριος) σε πρόσταξε να το χρησιμοποιήσεις λέγοντας: φάε. Έτσι, και σε τόσο υψηλό βαθμό, αυτά τα χαρίσματα είναι ευάρεστα στον Θεό. Επομένως, αγιάζουν πάντα τις ψυχές όλων των Χριστιανών, ζωντανών και νεκρών, ατελείς ψυχές που χρειάζονται ακόμη αγιασμό. Διότι οι τέλειοι άγιοι, που στέκονται με τους αγγέλους και έχουν ήδη αριθμηθεί στην ουράνια ιεραρχία, δεν χρειάζονται πλέον την επίγεια ιεραρχία. 48. Σχετικά με την έννοια με την οποία τιμούμε τους αγίους με αυτά τα χαρίσματα Μετά από όσα είπαμε, είναι φυσικό να το διερευνήσουμε αυτό. Μάλιστα, αν αυτά τα άγια δώρα είναι αφιερωμένα στον Θεό και αγιάζουν όσους χρειάζονται αγιασμό, τότε γιατί σύμφωνα με την πίστη μας τιμάμε αυτούς που είναι ήδη αγιασμένοι και τελείως τέλειοι με αυτό το δώρο και όταν ζητάμε κάτι, τους καλούμε για βοήθεια, υποσχόμαστε την υπηρεσία αυτών των δώρων, σαν να θέλουμε να φέρουμε δώρα σε αυτούς ή για αυτούς, ώστε να γίνουν τελειότεροι; Κι αυτό γιατί υπάρχει και άλλος τρόπος αυτής της δωρεάς, διαφορετικός από αυτόν για τον οποίο μίλησα πριν, σύμφωνα με τον οποίο αυτά τα δώρα είναι επίσης δώρα αγίων, όταν προσφέρονται στον Θεό, ως δώρα ευγνωμοσύνης για τη δόξα με την οποία τους δόξασε και για την τελειότητα με την οποία τα παραχώρησε. Διότι, αν και είναι δώρα Θεού, αφού είναι αφιερωμένα στον Θεό, είναι επίσης δώρα πιστών που έχουν ανάγκη από βοήθεια, γιατί τους βοηθούν, και δώρα αγίων, γιατί για χάρη τους είναι αφιερωμένα στον Θεό. Ό,τι δίνεται για χάρη μου, όποιος και να το δέχεται, το λαμβάνω, όχι για ό,τι μας δίνει κάποιος που το δεχόμαστε με τα χέρια μας, αλλά και με τα χέρια των φίλων και της οικογένειάς μας και γενικά όλων εκείνων στους οποίους δίνει ο δωρητής για να μας ευχαριστήσει. Επομένως, ο Κύριος, παρά το γεγονός ότι οι φτωχοί δέχονται ελεημοσύνη, λέει ότι ο ίδιος δέχεται, αφού αυτοί που δίνουν δίνουν για χάρη Του. Αυτά λοιπόν τα δώρα δέχονται και οι άγιοι, γιατί για χάρη τους τα δώρα είναι αφιερωμένα στον Θεό, γιατί όπως αυτό γίνεται από αγάπη για τον Χριστό, έτσι συμβαίνει και από αγάπη για τους αγίους. Πράγματι, αφού τους αγαπάμε πολύ, θεωρούμε ότι τα οφέλη τους είναι δικά μας και χαιρόμαστε μαζί τους για την ευημερία τους, σαν να συμμετέχουμε και εμείς οι ίδιοι σε αυτά τα οφέλη. Και χαιρόμαστε έτσι για τα δώρα που τους δίνονται από τον Κύριο, ευχαριστούμε τον Δωρητή και Του φέρνουμε δώρα ευγνωμοσύνης. Αλλά όχι μόνο οι άγιοι δέχονται δώρα επειδή δίνονται δώρα από αγάπη γι' αυτούς, αλλά και επειδή γι' αυτούς είναι εξαιρετικά ευχάριστο και ευχάριστο το ότι μέσω αυτών ο Θεός δέχεται ευχαριστίες και δοξάζεται. Γιατί όπως η μεγαλύτερη αμαρτία των μοχθηρών ανθρώπων είναι ότι μέσω αυτών βλασφημείται το όνομα του Θεού, έτσι και η μεγάλη αρετή των αγίων, αρετή εξαιρετικά επιθυμητή γι' αυτούς, είναι ότι μέσω αυτών δοξάζεται ο Θεός. Αυτό ήταν το συνεχές κατόρθωμά τους ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής τους στο σώμα. σε αυτό, ακόμη και μετά τη μετακόμισή τους στον παράδεισο, είναι η συνεχής ενασχόλησή τους, και η ευχαρίστησή τους, και το ύψος αυτής της ευδαιμονίας. Αν την εποχή που ήλπιζαν μόνο να λάβουν ευλογίες, ευχαριστούσαν συνεχώς τον Θεό για όλα και έκαναν τα πάντα για τη δόξα του Θεού, τότε τι είδους άνθρωπος πρέπει να σκεφτεί κανείς, έγιναν ως προς αυτό όταν, αφενός, η ευγνωμοσύνη τους είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη, γιατί έγιναν τέλειοι σε κάθε αρετή, και αφετέρου, δεν ελπίζουν πλέον να λάβουν μόνο τις ευλογίες. γήινα πλάσματα - ήλιοι, από περιφρονημένους δούλους - αξιοσέβαστες γιοι και κληρονόμοι της Βασιλείας των Ουρανών, από ένοχοι - ικανοί να ελευθερώσουν τους άλλους από την ενοχή με την τόλμη τους ενώπιον του Κριτή; Επομένως, δεν χορταίνονται ποτέ από τη δόξα του Θεού και δεν θεωρούν τους εαυτούς τους μόνους να ευχαριστούν, αλλά θέλουν να έχουν όλους ως συνεργούς σε αυτήν τη δόξα - και αγγέλους και ανθρώπους, ώστε πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό αυτών που επαινούν, τόσο καλύτερα να πληρώσουν το χρέος - την ευγνωμοσύνη τους στον Θεό. Μάρτυρες αυτού είναι ο Αζαρίας και οι άγιοι νέοι που ήταν μαζί του, οι οποίοι νίκησαν τη δύναμη της φωτιάς, έχοντας λάβει αυτή τη χάρη από τον Θεό. Όταν χρειάστηκε να ευχαριστήσουν τον Σωτήρα και να Τον δοξάσουν για τη θαυμάσια σωτηρία τους, δεν αρκέστηκαν να Τον δοξάσουν οι ίδιοι και δεν θεώρησαν επαρκή τη φωνή τους, αλλά κάλεσαν μαζί τους τους αγγέλους και κάθε είδους ανθρώπους, και τον ίδιο τον ουρανό, και τον ήλιο, και τα αστέρια, και τη γη, στα βουνά, και όλα τα άψυχα δημιουργήματα. Οι άγιοι έχουν τόσο μεγάλη επιθυμία να δοξάσουν τον Θεό ακόμη και όταν ζουν ακόμη στο σώμα, και ακόμη περισσότερο αφού ελευθερωθούν από το σώμα. Επομένως, αν κάποιος, ενθυμούμενος τους και την τιμή τους, και την ευδαιμονία και τη δόξα, δοξάσει τον Θεό που τους στεφάνωσε, θα τους δώσει χαρά πάνω από κάθε χαρά, και ειδικά αν τους δοξάσει όχι μόνο με λόγια, αλλά και με την προσφορά δώρων ευγνωμοσύνης - εκείνα τα δώρα που είναι τόσο ευχάριστα στον Θεό και εκτιμώνται στην υψηλότερη τιμή. Σε αυτήν την περίπτωση, όπως ο ίδιος ο Σωτήρας, δεχόμενος αυτά τα δώρα και εκτιμώντας τα πάνω από κάθε νόμιμη υπηρεσία, μας δίνει το Σώμα και το Αίμα Του ως αντάλλαγμα, έτσι και οι άγιοι, χαίροντας τα δώρα με τα οποία νομίζουμε να τους τιμούμε, καθώς δεν χαίρονται για τίποτε άλλο, αφιερώνονται πλήρως στο να μας υπηρετούν σε ό,τι είναι χρήσιμο στον Κύριό τους. 49. Εναντίον αυτών που λένε ότι η μνήμη των αγίων στη Λειτουργία είναι ιερατική προσευχή προς τον Θεό για αυτούς. Εδώ όμως μερικοί έπεσαν σε πλάνη, θεωρώντας τη μνήμη των αγίων όχι ως ευχαριστία, αλλά ως προσευχή προς τον Θεό για αυτούς. Δεν ξέρω τι τους έδωσε την αφορμή για έναν τέτοιο τρόπο σκέψης, γιατί το να σκέφτονται έτσι δεν συνάδει είτε με την ίδια την πράξη είτε με τα λόγια της ιερής ιεροτελεστίας. Και ότι η ουσία του θέματος δεν το επιτρέπει πραγματικά αυτό φαίνεται από τα παρακάτω. Εάν η Εκκλησία προσεύχεται για τους αγίους, τότε, φυσικά, προσεύχεται με τον ίδιο τρόπο που προσεύχεται συνήθως παντού. Τι ζητάει για τον νεκρό; Συγχώρεση αμαρτιών, κληρονομιά της Βασιλείας, ανάπαυση στους κόλπους του Αβραάμ μαζί με τους τελειοποιημένους αγίους. Αυτή είναι η προσευχή της Εκκλησίας, εκτός από αυτή δεν θα βρείτε τίποτα που θα ζητούσε για τον νεκρό. Αυτό είναι το όριο της μεσολαβητικής προσευχής μας προς τον Θεό, γιατί δεν μπορούν να προσευχηθούν όλα όσα επιθυμεί ο καθένας, αλλά ακόμα κι εδώ υπάρχει ένας νόμος και ένα όριο που δεν μπορεί να παραβιαστεί. Γιατί τι ας προσευχηθούμε, λέει (ο απόστολος), όπως πρέπει, δεν το ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας (Ρωμ. 8:26), δηλαδή, όπως πρόδωσαν οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, μας διδάσκει για τι πρέπει να προσευχόμαστε. Σκεφτείτε, λοιπόν, εάν σε όλες τις ιερές τελετουργίες και τα ιερά λόγια υπάρχει κάτι πέρα ​​από αυτό που ειπώθηκε, για το οποίο θα προσευχόταν η Εκκλησία, και δεν θα βρείτε τίποτα. Κατά συνέπεια, (προσευχόμενοι για τους αγίους, τους ιερείς) θα ζητήσει από τους αθώους άφεση αμαρτιών, σαν να ήταν ακόμα ένοχοι και υπόκεινται σε δίκη. Θα ζητήσουν από τους αγίους, όπως αυτοί που δεν έχουν ακόμη αγιαστεί, να αναπαυθούν με τους αγίους. Θα ζητήσουν να ολοκληρωθεί η τελειότητα σαν να μην έχουν πετύχει ακόμα την τελειότητα. Και έτσι, αναγκαστικά αμαρτάνουν σε ένα από τα δύο πράγματα: είτε, αναγνωρίζοντας την ευδαιμονία και την τελειότητα των αγίων, θέλουν οικειοθελώς να μιλήσουν άχρηστα λόγια ενώπιον του Θεού και να πλέκουν μια μάταιη προσευχή γι' αυτούς, η οποία είναι πιο χαρακτηριστική για ανθρώπους που γελούν με θεϊκά αντικείμενα παρά για ιερείς. ή, κάνοντας προσευχές σοβαρά, με τη σκέψη να ωφελήσουν τους αγίους μέσω αυτών, απορρίπτουν τη δόξα των αγίων, και αυτό σημαίνει να βλασφημούν όχι μόνο αυτούς, αλλά και τον ίδιο τον Θεό, σαν να μην είχε εκπληρώσει τις υποσχέσεις, αφού υποσχέθηκε να τους δοξάσει και να τους δώσει τη Βασιλεία. Είναι καλύτερα να πούμε ότι και οι δύο είναι προφανής βλασφημία: το ένα επειδή απορρίπτουν εντελώς τη μακαριότητα των αγίων και το άλλο επειδή ενεργούν σαν εκείνοι που απορρίπτουν, για εκείνους που αναγνωρίζονται ως ευλογημένοι, ως απαριθμημένοι στους γιους, και ως κληρονόμοι του ίδιου του Βασιλείου, αυτοί οι ίδιοι, επειδή θέλουν να προσεύχονται γι' αυτούς με αυτόν τον τρόπο, που δεν αξίζουν. οι μη τιμημένοι και με τους ένοχους. Άρα, από την ουσία του θέματος, αποδεικνύεται παράλογο αν κάποιος πιστεύει ότι η προσφορά του Θεού για τους αγίους που προέρχεται από την Εκκλησία είναι μια προσφορά μεσολάβησης. Τώρα ας δούμε τις ίδιες τις λέξεις. Σας προσφέρουμε επίσης αυτή την προφορική λειτουργία για εκείνους που πέθαναν με την πίστη: προπάτορες, πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους, ιεροκήρυκες, ευαγγελιστές, μάρτυρες, εξομολογητές, αποστάτες και για κάθε ψυχή που πέθανε στην πίστη. Πολλά για την Υπεραγία, Αγνότερη, Υπεραγία, Ενδόξη Κυρία της Θεοτόκου ημών και της Παναγίας Μαρίας. περί του Αγίου Ιωάννου του Προφήτη, Βαπτιστή και Προδρόμου, περί των αγίων και των πάντων αποστόλων, και περί πάντων των αγίων, επισκέψου μας με τις προσευχές τους, Θεέ. Και θυμηθείτε όλους εκείνους που κοιμήθηκαν με την ελπίδα της ανάστασης και της αιώνιας ζωής. Αυτά τα λόγια δεν περιέχουν καμία προσευχή στον Θεό για τους αγίους και ο ιερέας δεν τους ζητά τίποτα για το οποίο συνήθως προσεύχεται. Ενθυμούμενος τους άλλους πιστούς που αναχώρησαν, προσθέτει αμέσως μια προσευχή γι' αυτούς. Ανάπαυσέ τους, λέει, εκεί που λάμπει το φως του Προσώπου Σου. αλλά σε σχέση με τους αγίους ενεργεί τελείως διαφορετικά. Δεν μεσολαβεί γι' αυτούς, αλλά, αντίθετα, τους κάνει μεσίτες, γιατί, αφού κατονόμασε και απαρίθμησε τους αγίους, προσθέτει: επισκέψου μας με τις προσευχές τους, Θεέ. Αλλά αυτό που δείχνει ιδιαίτερα ότι αυτά τα λόγια δεν περιέχουν δέηση και προσευχή, αλλά ευχαριστία για τους αγίους, είναι ότι εδώ, στον κατάλογο των αγίων, τοποθετείται και η Μητέρα του Θεού, και δεν θα τοποθετούνταν αν αυτό το πρόσωπο είχε ανάγκη για οποιοδήποτε είδος μεσιτείας, γιατί είναι πάνω από κάθε μεσιτεία, όχι μόνο της ανθρώπινης ιεραρχίας, αλλά και των ίδιων των αγγέλων. Αλλά ο Χριστός, λέτε, κάνει αυτή την ιερή πράξη, οπότε τι είναι περίεργο αν μεσολαβεί και για τους αγίους και για την ίδια τη Μητέρα; Αλλά δεν υπάρχει βάση για αυτό, γιατί δεν είναι αυτός ο τρόπος μεσολάβησης του Χριστού. Ο Χριστός έγινε μεσίτης Θεού και ανθρώπων, αλλά όχι με λόγια ή προσευχές, αλλά με τον εαυτό Του, αφού, όντας Θεός και άνθρωπος, ένωσε τον Θεό με τους ανθρώπους, θέτοντας τον εαυτό Του στο όριο όπου και οι δύο φύσεις (Θεία και ανθρώπινη) εισέρχονται σε κοινωνία. Το να σκεφτόμαστε ότι Αυτός μεσολαβεί συνεχώς μέσω των προσευχών των ιερών τελετουργιών είναι κάθε είδους βλασφημία και παραλογισμός. Στην πραγματικότητα, αν και ο Ίδιος εκτελεί την ιερή πράξη, δεν πρέπει να Του αποδίδονται όλα όσα συμβαίνουν και λέγονται εκεί. Αυτό που συνιστά την ουσία και τον σκοπό της μυστικότητας, δηλαδή ο καθαγιασμός των δώρων και ο αγιασμός των πιστών, γίνεται από Αυτόν μόνο, και οι προσευχές γι' αυτό και οι ικεσίες και οι ικεσίες είναι έργο του ιερέα. Γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό του Κυρίου, και αυτό είναι χαρακτηριστικό του δούλου. Ο ένας προσεύχεται και ο άλλος εκπληρώνει τις προσευχές. Ο Σωτήρας δίνει και ο ιερέας ευχαριστεί για αυτό που δόθηκε. ο ιερέας φέρνει και ο Σωτήρας δέχεται τα δώρα. Ο Κύριος, βέβαια, φέρνει και τον εαυτό Του στον Πατέρα και αυτά τα χαρίσματα όταν γίνουν ο εαυτός Του, όταν μεταφερθούν στο Σώμα και στο Αίμα Του. Και αφού προσφέρει τον εαυτό Του, γι' αυτό λέγεται ότι είναι και ο προσφέρων, και αυτός που προσφέρεται, και ο αποδέκτης: αυτός που προσφέρει και αυτός που δέχεται είναι σαν τον Θεό, και αυτός που προσφέρεται είναι σαν άνθρωπος. Στο μεταξύ τα δώρα είναι ψωμί και κρασί, τα φέρνει ο παπάς και τα δέχεται ο Κύριος. Πώς δέχεται ο Κύριος τα δώρα; Ο αγιασμός τους, η μετάφραση τους σε Σώμα και Αίμα Του, για να αποδεχτείς σημαίνει, όπως προαναφέρθηκε, να αφομοιωθείς με τον εαυτό σου. Έτσι κάνει ο Χριστός αυτή την ιερή πράξη! Αυτό Του φέρνει η ιεροσύνη! Εάν κάποιος, εκτός από όσα ειπώθηκαν, θεωρεί ότι οι προσευχές των αποκρυφιστών, είτε όλες είτε μερικές, είναι λόγια του Χριστού, τότε δεν θα διαφέρει επομένως από τους πονηρούς που τόλμησαν να μειώσουν τη δόξα Του. Διαβάστε όλες τις προσευχές - και θα δείτε ότι όλες οι λέξεις σε αυτές είναι λόγια σκλάβων. Διαβάστε εκείνη την προσευχή στην οποία (ο ιερέας) θυμάται τους αγίους και την οποία τολμούν να αποδώσουν στον Χριστό, και θα διαπιστώσετε ότι τίποτα σε αυτήν δεν αρμόζει στον Υιό ίσης τιμής με τον Πατέρα, αλλά όλα είναι χαρακτηριστικά των δούλων. Και, πρώτον, είναι η ευχαριστία όχι για λογαριασμό ενός ατόμου, αλλά για λογαριασμό ολόκληρης της (ανθρώπινης) φυλής, και όσοι ευχαριστούν ευχαριστούν σε αυτήν, όπως αυτοί που αμάρτησαν και δεν περιφρονούνται από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Επιπλέον, αυτή η ευχαριστία δεν αναφέρεται μόνο στον Πατέρα, αλλά και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, και όσοι ευχαριστούν εδώ θυμούνται τη Μητέρα του Θεού, όπως οι δούλοι θυμούνται την Κυρία, και μέσω των προσευχών Της και των αγίων ζητούν την επίσκεψη και την πρόνοια του Θεού. Και τι σχέση έχει αυτό με τον Ένα Κύριο, τον Μονογενή Υιό του Θεού, τον Αναμάρτητο, τον Κύριο όλων; Σε ευχαριστούμε, λέει η προσευχή, και τον Μονογενή Σου Υιό. Επομένως, ο Χριστός ευχαριστεί τον Μονογενή Υιό του Θεού; Στην περίπτωση αυτή θα εμφανιστούν δύο γιοι, σύμφωνα με την παράφορη διδασκαλία του Νεστορίου. Είναι τόσο ασεβές και παράλογο να αναγνωρίζουμε τον Χριστό εδώ ως μεσολαβητή για τους αγίους και να αφομοιώνουμε σε Αυτόν αυτού του είδους τη μεσιτεία και τη μεσιτεία. Εν τω μεταξύ, αποδεικνύεται ότι δεν πρόκειται καν για παράκληση των ιερέων. Μένει, λοιπόν, να υποθέσουμε ότι αυτά τα λόγια δεν αποτελούν προσευχή, αλλά ευχαριστία. Έτσι, θα πείτε, αλλά ο λόγος δεν το επιτρέπει: ξεκάθαρα ξεκαθαρίζει την προσευχή, γιατί η πρόθεση υπερ (περίπου, για) σημαίνει ακριβώς αυτό. Όχι απαραίτητα, γιατί δεν δείχνει παντού σε αυτόν που ρωτά. Χρησιμοποιούμε αυτήν την έκφραση όχι μόνο όταν ικετεύουμε, αλλά και όταν ευχαριστούμε. Αυτό φαίνεται από πολλά μέρη και ακόμη και από την ίδια την πραγματική προσευχή. «Ω (υπερ) απ' όλα αυτά, λέει, σε ευχαριστούμε, και τον Μονογενή Σου Υιό, και το Άγιο Πνεύμα Σου, για (υπερ) όλα, τα γνωρίζουμε και δεν τα γνωρίζουμε· Σε ευχαριστούμε γι' αυτήν την (υπερ) υπηρεσία, την οποία έλαψες να λάβεις από τα χέρια μας». Βλέπετε ότι η πρόθεση υπερ (περίπου, για) χρησιμοποιείται και για την ημέρα των ευχαριστιών; Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει λόγος για αυτήν την εσφαλμένη αντίληψη. Έτσι, είναι αδύνατο η μνήμη των αγίων να είναι προσευχητική. Και ότι είναι ευγνώμων φαίνεται από το ίδιο το γεγονός ότι δεν είναι προσευχόμενο, γιατί ένα από τα δύο πράγματα είναι απαραίτητο: είτε πρέπει να είναι προσευχητικό, είτε πρέπει να είναι ευγνώμων. Μόνο με αυτούς τους δύο τρόπους θυμόμαστε ενώπιον του Θεού τις ευεργεσίες Του που ήταν πάνω μας, είτε για να τις λάβουμε είτε επειδή τις έχουμε ήδη λάβει. Και η μία (από αυτές τις αναμνήσεις) είναι η προσευχή, και η άλλη είναι η ευχαριστία. Ναι, αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι η τελειότητα των αγίων είναι το μεγαλύτερο από όλα τα χαρίσματα του Θεού στον άνθρωπο, επομένως θα ήταν άδικο αν η Εκκλησία δεν ομολογούσε ευγνωμοσύνη στον Θεό γι' αυτά. Γιατί όμως αποκαλώ την τελειότητα των αγίων το μεγαλύτερο δώρο του Θεού; Συνδυάζει όλα τα δώρα του Θεού, γιατί τα πρόσωπα των αγίων είναι ο στόχος, αυτός είναι ο καρπός όλων των ευεργετημάτων που έδειξε ο Κύριος στην οικογένειά μας. Γι' αυτό δημιουργήθηκε για μας ο ουρανός και η γη και ό,τι είναι ορατό. Γιατί αυτός είναι ο παράδεισος, γιατί αυτοί είναι οι προφήτες, γιατί αυτός είναι ο ίδιος ο Θεός κατά τη σάρκα, και η Θεία διδασκαλία, και τα έργα, και τα βάσανα και ο θάνατος, ώστε οι άνθρωποι να μετακινούνται από τη γη στον ουρανό και να γίνουν κληρονόμοι της Ουράνιας Βασιλείας. Έτσι, εάν σε αυτήν την ιερή τελετή υπάρχει καθόλου ευχαριστία, και εάν αυτά τα δώρα είναι τόσο ευχαριστήρια όσο και εξιλεωτικά, τότε είναι απολύτως απαραίτητο οι ίδιοι οι άγιοι που έχουν φτάσει στην τελειότητα να αποτελούν το κύριο θέμα και τον λόγο της ευχαριστίας. Γενικά, τι μας κάνει να ευχαριστούμε; Δεν είναι ότι ζητάμε και λαμβάνουμε αυτό που ζητάμε; Τι ζητά η Εκκλησία από τον Θεό; Αυτό που έχει εντολή να ζητήσει, δηλαδή τη Βασιλεία του Θεού, για να την κληρονομήσουν οι πιστοί, για να γίνουν άγιοι κατά τον Άγιο που τους καλεί. Αν το ζητήσει και προσεύχεται στον Θεό για αυτό, τότε, προφανώς, αυτό είναι το ίδιο πράγμα που ευχαριστεί. Προσεύχεται ώστε οι πιστοί να είναι τέλειοι στο ιερό, και επομένως είναι απαραίτητο οι άγιοι που έχουν ήδη επιτύχει την τελειότητα να ευχαριστούν Εκείνον που έφερε αυτήν την τελειότητα. Γι’ αυτό η ευχαριστία για τους αγίους, το ίδιο το μυστήριο, ονομάζεται ευχαριστία. Διότι, αν και (η Εκκλησία) θυμάται πολλά άλλα εδώ, οι άγιοι αποτελούν τον σκοπό των πάντων, και για χάρη τους όλα αυτά ζητούνται, επομένως, όταν ευχαριστεί γι' αυτό, ευχαριστεί για την τελειότητα των αγίων. Όπως ο Κύριος έκανε ό,τι έκανε για να σχηματίσει το πρόσωπο των αγίων, έτσι και η Εκκλησία, όταν Τον δοξάζει για όλα αυτά, Τον δοξάζει κοιτάζοντας το πρόσωπο των αγίων. Γι' αυτό ο Σωτήρας, όταν έδωσε αυτό το μυστήριο, το έδωσε με ευχαριστία στον Πατέρα, αφού μέσω αυτού έπρεπε να μας ανοίξει τον ουρανό και να συγκεντρώσει εκεί αυτό το μεγάλο συμβούλιο των πρωτότοκων. Ακολουθώντας το παράδειγμά Του, η Εκκλησία προσφέρει δώρα όχι μόνο στην προσευχή, αλλά και στην ευχαριστία. Αυτό φαίνεται από πολλά άλλα πράγματα, αλλά κυρίως από εκείνη την προσευχή, που φαίνεται να αγκαλιάζει το σκοπό της ιερής ιεροτελεστίας. Εδώ, αφού περιέγραψε όλα όσα μας δόθηκε από τον Θεό, και έχοντας ευχαριστήσει για όλα, και, τέλος, μίλησε για την εμφάνιση του Κυρίου στη σάρκα και για την παράδοση του μυστηρίου, για το πώς μας πρόσταξε να κάνουμε το ίδιο, (η Εκκλησία) προσθέτει: «Θυμόμαστε αυτή τη σωτήρια εντολή και ό,τι ήταν για μας: τον Σταυρό» κ.ο.κ. Έπειτα, αφού μέτρησε όλα όσα ακολούθησαν τον Σταυρό, λέει: «Ό,τι σου προσφέρεται από το δικό σου για όλους και για όλα, Σου ψάλλουμε, Σε ευλογούμε, Σε ευχαριστούμε, Κύριε, και σε προσευχόμαστε, Θεέ μας». Βλέπεις; Θυμούμενοι, λέει, καλές πράξεις, κάνουμε αυτό το δώρο. Και το να τιμάμε έναν ευεργέτη με δώρα για τα οφέλη που μας έχουν ήδη δοθεί σημαίνει να ευχαριστούμε. Έπειτα, για να δείξει ακόμη πιο καθαρά την ευχαριστία, λέει: φέρνοντας αυτή την προσφορά, Σου ψάλλουμε, Σε ευλογούμε, Σε ευχαριστούμε, Κύριε, και προσευχόμαστε σε Σένα, Θεέ μας. Αυτή, κατά την Εκκλησία, είναι η πρόθεση με την οποία προσφέρονται τα δώρα: αυτή, όπως είπαμε στην αρχή, είναι δοξολογία, ευχαριστία, προσευχή, ώστε αυτή η προσφορά να είναι και ευγνωμοσύνη και προσευχή. Και το κάνουμε αυτό, λέει (η Εκκλησία), ενθυμούμενοι δύο πράγματα - την εντολή που (ο Κύριος) μας έδωσε, λέγοντας: κάντε αυτό σε ανάμνησή μου, και ό,τι έγινε για χάρη μας. Γιατί η ανάμνηση των καλών πράξεων μας ενθαρρύνει μόνο να ανταποδώσουμε και, γενικά, να φέρουμε κάτι σε Εκείνον που μας έδειξε τόσα αμέτρητα ελέη. και η μνήμη της εντολής μας διδάσκει την ίδια την εικόνα της ανταπόδοσης και πώς να φέρνουμε δώρα. Προσφέρουμε την ίδια προσφορά που έδειξε ο ίδιος ο Μονογενής σε Σένα, Θεό και Πατέρα, και προσφέροντας ευχαριστούμε, γιατί Εκείνος, αφού έδειξε, ευχαρίστησε. Επομένως, δεν φέρνουμε τίποτα δικό μας σε αυτήν την προσφορά δώρου, γιατί τα δώρα δεν είναι δική μας υπόθεση, αλλά ανήκουν σε Εσένα, τον Δημιουργό των πάντων, και αυτός ο τρόπος υπηρεσίας δεν είναι εφεύρεσή μας - όχι, δεν το επιθυμήσαμε μόνοι μας, ούτε από μόνοι μας και όχι από δική μας παρόρμηση και καταλήξαμε σε αυτό - αλλά Εσύ ο ίδιος μας δίδαξες. Ο Ίδιος ώθησε μέσω του Μονογενούς Υιού. Επομένως, ό,τι Σου φέρνουμε από τα δικά Σου, ό,τι μας έδωσες, είναι δικό σου σε όλα και σε όλα. Έτσι, για αυτήν ακριβώς την προσφορά ευχαριστιών, οφείλουμε και πάλι νέα ευγνωμοσύνη στον Θεό, αφού δεν υπάρχει τίποτα δικό μας σε αυτήν, αλλά είναι όλα δώρο από τον Θεό. Ακόμη και το γεγονός ότι το επιθυμούμε και το εκπληρώνουμε, ο Θεός το παράγει μέσα μας, σύμφωνα με τα λόγια του Θείου Αποστόλου. Γι' αυτό οι προσευχές λένε επίσης το εξής: «Σας ευχαριστούμε για αυτήν την υπηρεσία, την οποία χαρήσατε να λάβετε από τα χέρια μας». Αυτό, λοιπόν, μας διδάσκει ότι η ανάμνηση των αγίων που γίνεται στη λειτουργία δεν είναι προσευχή προς τον Θεό για αυτούς, αλλά ευχαριστία. 50. Σχετικά με το πόσες φορές μνημονεύονται οι άγιοι κατά τη διάρκεια των ιερών τελετουργιών και για τις διαφορές σε αυτές τις εκδηλώσεις μνήμης Ας δούμε τώρα πόσες φορές και πότε τιμάται η μνήμη των αγίων κατά τη διάρκεια της ιεροτελεστίας. Η μνήμη τους τιμάται δύο φορές: την πρώτη φορά - στην αρχή του τελετουργικού, όταν προσφέρονται δώρα, και τη δεύτερη φορά - όταν θυσιάζονται. Εφόσον υπάρχουν δύο είδη προσφορών: το ένα όταν τα δώρα φέρονται απλώς ως δώρα και προσφορές, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, και το άλλο όταν προσφέρονται ως θυσία, είναι απαραίτητο να θυμούνται εκείνοι για τους οποίους προσφέρονται και στο πρώτο και στο δεύτερο όταν φοριούνται. Γι' αυτό, όπως με το πρώτο λέγεται: «Εν μνήμη Κυρίου και Θεού και Σωτήρα ημών Ιησού Χριστού», έτσι και με το δεύτερο: «Σε ανάμνηση (όλα) που μας συνέβησαν: τον Σταυρό» και ούτω καθεξής, που υπέφερε ο Χριστός για χάρη μας. Και ό,τι σημαίνει εδώ η ανάμνηση του Σταυρού και ό,τι ακολούθησε τον Σταυρό, τότε υπάρχει η ανάμνηση του Κυρίου, γιατί ο ιερέας τότε θυμάται τον Σωτήρα όχι ως θαυματουργό, αλλά ως σταυρωμένο και νεκρό, όπως έχουμε αποδείξει εκτενώς σε αυτόν τον τόπο. Και πάλι, όπως στην πρώτη προσφορά, (ο ιερέας) λέει: προς δόξαν του Παναγίου, προς χάριν της μεσιτείας των αγίων, έτσι και στη δεύτερη: για όλους τους αγίους, ιδιαίτερα για τα Πανάγια. Όπως εκεί έδειξε την ανωτερότητα της Θεοτόκου ονομάζοντάς Την πριν από όλους τους άλλους (αγίους), έτσι και εδώ, επειδή την ανέφερε μετά από άλλους, προσθέτοντας τη λέξη: ιδιαίτερα (δίκαια). Και όπως στην πρώτη, μετά τους αγίους, ο ιερέας θυμάται (όλους) όσους έχουν ανάγκη από έλεος, ζωντανούς και νεκρούς, και μεσολαβεί γι' αυτούς, έτσι και στη δεύτερη. Ωστόσο, (με αυτή την ομοιότητα στη μνήμη) υπάρχει και μια διαφορά. Κατά τη δεύτερη, ο ιερέας αναφέρει και την ίδια την προσφορά: προσφέρουμε, λέει, αυτή τη λεκτική λειτουργία σε Σένα, και υποδεικνύει και τον λόγο της προσφοράς, ονομάζοντας στην αρχή ή στο τέλος τη μνήμη του παθήματος του Σωτήρος, τη μνήμη των αγίων. Και στην πρώτη, υποδεικνύει μόνο τον λόγο της προσφοράς, λέγοντας: σε ανάμνηση του Κυρίου, στη δόξα του Παναγίου, και ούτω καθεξής, θυμάται και εκείνους για τους οποίους ευχαριστεί και εκείνους για τους οποίους προσεύχεται. Γιατί σ' αυτή την προσφορά δείχνει με την πράξη του τι φέρνει: γιατί, παίρνοντας μια μερίδα από το ψωμί, το προσφέρει ως δώρο στον Θεό και επομένως δεν χρειάζεται λόγια που να το υποδεικνύουν. Αλλά στη δεύτερη προσφορά, δεν κάνει ορατά τίποτα, και παρόλο που η προσφορά γίνεται, γίνεται αόρατα, γιατί η χάρη ολοκληρώνει αόρατα τη θυσία μέσω των μυστηριωδών προσευχών του ιερέα. Ως εκ τούτου, εδώ χρειάζονται λόγια που θα διακήρυτταν την αόρατη προσφορά. 51. Για το γιατί ο ιερέας αποκαλεί τη θυσία προφορική λειτουργία Γι' αυτό ο ιερέας ονομάζει αυτή την προσφορά προφορική λειτουργία, γιατί δεν κάνει καμία εργασία εδώ, αλλά τη φέρνει χρησιμοποιώντας τέλεια λόγια. Η πρώτη προσφορά είναι ένα έργο δυνατό για έναν άνθρωπο, και εφόσον τελείται από ιερέα, θα μπορούσε επομένως να ονομαστεί ενεργή λειτουργία (πρακτικη λειτουργια). Και το δεύτερο, δηλαδή η μετατροπή των χαρισμάτων σε Θείο Σώμα και Αίμα, που αποτελεί θυσία, είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη δύναμη: γίνεται με τη χάρη, και ο ιερέας μόνο προσεύχεται. Γιατί, αν και η θυσία είναι πράγματι πράξη και πράγμα, αλλά ως ιερέας δεν κάνει τίποτα εδώ, παρά μόνο μιλάει, σωστά λέει ότι δεν προσφέρει ενεργητική, αλλά προφορική λειτουργία. 52. Σχετικά με το γιατί αυτό το μυστήριο ονομάζεται μόνο Ευχαριστία (Ευχαριστία) Και αυτό είναι επίσης άξιο έρευνας. Αν μάλιστα αυτό το μυστήριο είναι και ευγνωμοσύνη και προσευχή, τότε γιατί δεν λέγεται το ένα ή το άλλο όνομα, αλλά μόνο η Ευχαριστία (Ευχαριστία); Το όνομα είναι δανεισμένο από την πλειοψηφία, αφού υπάρχουν περισσότεροι λόγοι για ευχαριστίες παρά για αναφορά. Έχουμε ήδη λάβει περισσότερα από όσα χρειαζόμασταν, αυτό είναι ένα μέρος, και αυτό είναι το σύνολο. αυτό που ζητάμε να λάβουμε είναι μέρος αυτού που έχουμε λάβει. Όσο για τον Θεό, λάβαμε τα πάντα από Αυτόν, και δεν παρέλειψε τίποτα που δεν έδωσε, αλλά δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα να εκμεταλλευτούμε άλλους, όπως, για παράδειγμα, την αφθαρσία του σώματος, την αθανασία και τη Βασιλεία των Ουρανών. Λάβαμε άλλα πράγματα, αλλά δεν τα κρατήσαμε, όπως, για παράδειγμα, την άφεση των αμαρτιών και άλλα δώρα που μας δόθηκαν μέσω των μυστηρίων. και χάσαμε άλλους επειδή τους χρησιμοποιήσαμε άσχημα και για να μην γίνουμε κακοί, όπως η ικανοποίηση, η υγεία, ο πλούτος, από τα οποία κάναμε τους εαυτούς μας όργανο ηδονής και κακίας, ή στερούμαστε πραγματικά οφέλη για μεγαλύτερο όφελος, όπως έγινε με τον Ιώβ. Από αυτό είναι σαφές ότι ο Θεός δεν άφησε κανένα μέρος για αναφορά, αλλά έδωσε κάθε είδους λόγους για ευχαριστίες. Αλλά από την αμέλειά μας φέρνουμε ανάγκες πάνω μας και επομένως πρέπει να ζητάμε. Ας δούμε πραγματικά τι ζητάμε. Περί άφεσης αμαρτιών; Αυτό όμως το λάβαμε πλήρως χωρίς καμία εργασία από μέρους μας, μέσω του ιερού Βαπτίσματος. Γιατί το ξαναρωτάμε αυτό; Γιατί και πάλι έγιναν ένοχοι αμαρτιών. Που οφείλεται όμως αυτή η ενοχή μας; Εμείς οι ίδιοι. Επομένως, αυτός είναι ο λόγος για τα αιτήματά μας. Προσευχόμαστε επίσης να το λάβει η Βασιλεία ως κληρονομιά. Μας δόθηκε όμως αυτή η κληρονομιά, αφού γίναμε παιδιά του ίδιου του Θεού, επενδύοντας στη Βασιλεία, γιατί ποιος είναι ο Κληρονόμος αν όχι ο Υιός; Και τι από την πατρική περιουσία δεν περνά στον κληρονόμο; Τίποτα. Πώς ζητάμε κάτι που έχει ήδη δοθεί; Έχοντας γεννηθεί από τον Θεό και έχοντας επιτύχει τέτοια τιμή, τολμήσαμε να κάνουμε πράξεις που δεν συνάδουν με την υιοθεσία. γίναμε πονηροί δούλοι από γιους, και γι' αυτό προσευχόμαστε για τη Βασιλεία σαν να ήταν ξένο πράγμα και σε καμία περίπτωση να μην μας ανήκει! Κατά συνέπεια, εμείς οι ίδιοι είμαστε ένοχοι αυτής της αναφοράς. Και ο Κύριος πρόσταξε για τις σωματικές ευλογίες: ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού, και όλα αυτά θα σας προστεθούν (Ματθαίος 6:44). και: μην ανησυχείτε για τα τρόφιμα και τα ρούχα, και ο ουράνιος Πατέρας σας θα σας δώσει όλα όσα χρειάζεστε (Ματθαίος 6:25–34). Αν χρειαζόμαστε αυτά τα οφέλη, τότε το υπομένουμε είτε από αμέλεια και απιστία και λόγω μη τήρησης της εντολής που δόθηκε για αυτά, και σε αυτήν την περίπτωση, και η ανάγκη και η ανάγκη, το αίτημα είναι έργο μας, είτε μέσω της πρόνοιας και της αγάπης του Θεού, όπως ο Ιώβ, για να λάβουμε τα καλύτερα και πιο πολύτιμα οφέλη, και εν προκειμένω δεν εξυπηρετεί ο Θεός. προσευχόμενος, αλλά για δοξολογία και ευχαριστία, όπως ακριβώς λέει ο Ιώβ: Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα στην αιώνια. Βλέπετε ότι όλα όσα μας δίνονται από τον Θεό ενθαρρύνουν μόνο τον έπαινο και την ευχαριστία, και είμαστε ένοχοι για αυτές τις προσευχές και τις εκκλήσεις. Επομένως, όταν αναφέρουμε στην προσευχή μας τις εκκλήσεις προς τον Θεό για όλες τις ευλογίες, σωματικές και ψυχικές, τις αναφέρουμε με σκοπό την ευγνωμοσύνη -είτε τις έχουμε όλες είτε όχι- γιατί κάποτε μας έδωσε τα πάντα και δεν άφησε τίποτα πίσω Του. Γνωρίζοντας αυτό ο μακαριστός απόστολος πρόσταξε να ευχαριστείς για όλα: πάντα να χαίρεσαι, γράφει, να ευχαριστείς για όλα (Α' Θεσ. 5:18). Ως εκ τούτου, η πιο τέλεια και πιο αναγκαία συνομιλία με τον Θεό, δηλαδή η μυστική δράση της Κοινωνίας, στην οποία δεν αναφέρουμε αυτό ή εκείνο το έλεος, αλλά όλες τις ευλογίες του Θεού, νυν και μελλοντικές, ήταν φυσικό να καλέσουμε την Ευχαριστία, να δανειστούμε το όνομα όχι από το γεγονός ότι έχουμε ανάγκες και τις ζητάμε, αλλά από εκείνα τα οφέλη που παρέχει ο Θεός, όχι από τον πλούτο μας. Διότι, αν και εδώ ζητάμε από τον Θεό και ευχαριστούμε, καθώς η ευχαριστία είναι, όπως είπαμε, έργο του Θεού και η αναφορά είναι θέμα ανθρώπινης αδυναμίας, επιπλέον, υπάρχουν περισσότεροι λόγοι για ευχαριστία και λιγότεροι για παράκληση, επειδή η ευχαριστία είναι για όλα τα καλά πράγματα γενικά, και η ικεσία είναι για μερικούς, τότε ήταν απαραίτητο όταν ονομάζαμε αυτό το μυστήριο μεγαλύτερο από το μυστήριο. Ομοίως, ο άνθρωπος, αν και έχει κάτι το παράλογο μέσα του, ονομάζεται λογικό ζώο, δανειζόμενος το όνομά του από το καλύτερο και μεγαλύτερο μέρος. Και από την άλλη, Αυτός που πρώτος υπέδειξε αυτή τη μυστική ενέργεια, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, την έκανε όχι με παράκληση, αλλά μόνο με ευχαριστία προς τον Πατέρα. Επομένως, η Εκκλησία, όπως την αποδέχτηκε, την ονομάζει Ευχαριστία. 53. Περί γενικής ευχαριστίας για την Κοινωνία των Μυστηρίων και για τις τελικές προσευχές της ιερής ιεροτελεστίας Εν τω μεταξύ, ο ιερέας διατάζει τους κοινωνούς των Μυστηρίων να ευχαριστήσουν τον Δότη του Θεού για την Κοινωνία και να ευχαριστήσουν όχι με κάποιο τρόπο ή νωχελικά, αλλά επιμελώς, για αυτό σημαίνει: συγχωρήστε, δηλαδή να μην ξαπλώνετε και να μην κάθεστε, αλλά να κατευθύνετε ψυχή και σώμα στον Θεό. Έπειτα, αφού τους παρότρυνε να προσεύχονται στον Θεό και για άλλα πράγματα για τα οποία συνήθως προσεύχονται, φεύγει από το θυσιαστήριο και, όρθιος μπροστά στις πόρτες, διαβάζει μια προσευχή για όλους, αφού τώρα ό,τι έπρεπε να γίνει σε σχέση με τον Θεό έχει ολοκληρωθεί - σαν να αφήνει την επικοινωνία του με τον Θεό και το ύψος στο οποίο στεκόταν, και σιγά σιγά προφανώς σε συνέντευξη με ανθρώπους. Και αυτό το κάνει όπως αρμόζει σε ιερέα, γιατί το κάνει με προσευχή. Τόσο η εικόνα της προσευχής όσο και ο ίδιος ο τόπος δείχνουν την κάθοδό του. Διότι πριν προσευχόταν μέσα στο θυσιαστήριο και στον εαυτό του, για να μην ακούσει κανείς, και στρέφεται ολοκληρωτικά στον Θεό, και τώρα κάνει κοινή προσευχή για την Εκκλησία και για όλους τους πιστούς, αφήνοντας το θυσιαστήριο και στέκοντας ανάμεσα στους ανθρώπους, δυνατά σε όλους. Στη συνέχεια ο φερμένος άρτος, από τον οποίο πάρθηκε ο ιερός άρτος, χωρισμένος σε μέρη, μοιράζεται στους πιστούς ως άρτος που έχει γίνει άγιος επειδή φέρθηκε και αφιερώθηκε στον Θεό. Και οι πιστοί τον δέχονται με κάθε ευλάβεια και ασπάζονται το χέρι του ιερέα, όπως το χέρι που άγγιξε πρόσφατα το πανάγιο Σώμα του Σωτήρος Χριστού, που το ίδιο έλαβε τον αγιασμό από αυτόν και μπορεί να το μεταδώσει σε όσους το αγγίζουν. Ταυτόχρονα, δοξάζουν τον Συγγραφέα και Δωρητή αυτών των ευλογιών, δοξάζουν εκείνες που λαμβάνονται από τη Γραφή: ευλογημένο το όνομα του Κυρίου, και ούτω καθεξής. Και, αφού το αναφώνησαν πολλές φορές, διάβασαν έναν ψαλμό γεμάτο επαίνους και ευχαριστίες. Τι ψαλμός είναι αυτός; Θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή (Ψαλμ. 33). Μετά τη διανομή του άρτου και στο τέλος του ψαλμού, ο ιερέας λέει την τελευταία προσευχή για τον κόσμο, όχι μόνο έξω από το θυσιαστήριο και δυνατά σε όλους, αλλά και στρέφοντας τα λόγια της προσευχής στον ίδιο τον λαό, και έτσι δείχνει τώρα μεγαλύτερη επικοινωνία μαζί τους από πριν. Για να συγχωρηθούμε και να σωθούμε, αφού μόνοι μας δεν μπορούμε να φέρουμε τίποτα άξιο σωτηρίας, αλλά εμπιστευόμαστε στην αγάπη Αυτόν μόνο που μπορεί να σώσει. Γι' αυτό (ο ιερέας) αναφέρει εδώ πολλούς παρακλήτες που θα μας βοηθήσουν σ' αυτό, και πρώτα απ' όλα την Παναγία Θεοτόκο, μέσω της οποίας προηγουμένως ελεηθήκαμε. Και η αρχή αυτής της προσευχής είναι ο Χριστός, ο αληθινός Θεός μας, δηλαδή όχι ένας από εκείνους τους ψεύτικους θεούς που κάποτε σεβόμασταν σε αφθονία, αλλά ο αληθινός Θεός μας, τον Οποίο βρήκαμε επιτέλους. Επομένως, μόνο σε Αυτόν οφείλεται, ως Θεός, κάθε δόξα, τιμή και λατρεία με τον Αρχικό Πατέρα Του και το Πανάγιο, Καλό και Ζωοδόχο Πνεύμα Του, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: