Erläuterung der göttlichen Liturgie

Aufsatzrechte. Nicholas Kavasilas „Erklärung der göttlichen Liturgie“ (53 Kapitel) ist nicht nur ein Kommentar zu den Riten der göttlichen Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus, sondern eine theologische Erklärung ihrer christozentrischen Bedeutung, Bedeutung und Heilskraft. Der Autor kommentiert konsequent jedes Element der göttlichen Liturgie, angefangen bei den Eintrittsgebeten des Priesters bis hin zur Entlassung. Für ihn ist die Liturgie nicht nur eine Erinnerung an das Leben Christi, sondern dessen lebendige Nachbildung und Fortsetzung im Präsens. Er zeigt, wie sich jede Handlung, jedes Wort, jede Geste des Priesters und der teilnehmenden Laien auf die Schlüsselmomente des irdischen Lebens des Erlösers bezieht: seine Inkarnation, seinen Dienst, sein Leiden, seinen Tod, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt. Der rechte Nikolaus Kavasila besteht darauf, dass der Darsteller der Liturgie Christus selbst ist und der Priester nur als sein Instrument und Bild fungiert. Jeder Gottesdienst wird als eine einzige rettende Handlung betrachtet, die vom Oberhaupt der Kirche durchgeführt wird. Besonderes Augenmerk wird auf das Sakrament der Eucharistie gelegt. Der Autor erklärt die wahre Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi durch die Anrufung des Heiligen Geistes. Er betont, dass die Kommunion die wahre, persönliche Vereinigung des Gläubigen mit Christus ist, der Quelle der Vergöttlichung. Die Liturgie wird als Manifestation und Umsetzung der Einheit der Kirche – des Leibes Christi – dargestellt. Darin vereinen sich die himmlische und die irdische Kirche, die Lebenden und die Verstorbenen und werden in das göttliche Leben einbezogen. Obwohl die Liturgie von einem Priester gefeiert wird, betont der heilige Nikolaus, dass alle Gläubigen zu einer aktiven, sinnvollen und gebetsvollen Teilnahme aufgerufen sind. Ihr Glaube, ihre Aufmerksamkeit und Ehrfurcht sind eine notwendige Voraussetzung für den Empfang der Gnade der Sakramente. Der Autor zeigt, dass die Liturgie der Höhepunkt des christlichen Gottesdienstes ist, die Hauptquelle der Gnade, der Vergebung der Sünden, der spirituellen Reinigung und der Transformation des Menschen. Es bereitet den Menschen auf das Himmelreich vor und ermöglicht ihm bereits hier auf Erden die Erfahrung dieses Königreiches. In den Kapiteln 29-30 Rechte. Nicholas Cabasilas streitet mit den Lateinern über die Bedeutung von Wortbildung und Epiklese. Die Lateiner warfen den Orthodoxen vor, dass sie nach den Worten Christi („Nimm, iss …“) den Heiligen Geist anrufen würden, und hielten dies für unnötig, da diese Worte ihrer Meinung nach die Gaben bereits heiligen. Der rechte Nikolaus beweist, dass, obwohl die Gründungsworte eine notwendige Grundlage sind, die eigentliche Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi gerade durch das Wirken des Heiligen Geistes durch das Gebet des Priesters erreicht wird. Somit ergänzen sich die Gründungsworte und die Epiklese, und der Garant des Sakraments ist Gott selbst, der versprochen hat, das Gebet zu erhören und zu geben, worum er gebeten wurde. In Kapitel 31 Rechte. Nicholas Kavasila bringt die Idee zum Ausdruck, dass das Gebet selbst um Heiligung, also um die Annahme von Gaben, auch eine Nachahmung Christi ist. Beim letzten Abendmahl blickte Christus „zum Himmel auf“, indem er Gott, dem Vater, Geschenke brachte. Der Autor interpretiert diese Handlung als Gebet und beweist mit diesem Beispiel Christi die Notwendigkeit der Epiklese. *Der Titel des Aufsatzes auf Griechisch lautet ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. Inhalt 1. Vorbereitung auf die Liturgie 2. Warum ehrenvolle Gaben nicht von Anfang an auf den Thron gelegt werden 3. Über die Tatsache, dass Gaben Gott als Erstlinge des menschlichen Lebens dargebracht werden 4. Warum es notwendig war, dass die Gaben als Erstlinge des menschlichen Lebens dienten 5. Warum nicht das ganze Brot gelegt wird, sondern ein besonderer Teil herausgeschnitten wird 6. Warum der Priester das Leiden Christi über dem Brot darstellt 7. Was ist die Erinnerung an den Herrn 8. Über Was wird über dem Brot getan? 9. Warum befahl der Herr, dies zu seinem Gedenken zu tun? 10. Über das, was gesagt wird, wenn man nach dem Gedenken (des Herrn) Geschenke darbringt; auch, dass dieses Opfer sowohl dankbar als auch flehentlich ist 11. Warum Geschenke verdeckt werden und was gleichzeitig gesagt wird 12. Über die anfängliche Doxologie 13. Was bedeutet ständiges Gebet um Gnade? 14. Über die Hingabe (an Gott) 15. Über Antiphonen und Gebete, die in ihrer Fortsetzung ausgesprochen werden 16. Das Gedenken an den heiligen Ritus im Allgemeinen 17. Erklärung der ersten Antiphon 18. Was bedeuten die prophetischen Was bedeuten die zu Beginn des Ritus gesungenen Sprüche? 19. Erläuterung der dritten Antiphon 20. Über die Offenbarung des Evangeliums und den Trisagion-Hymnus 21. Über das Gebet, das während des Singens dieses Liedes gelesen wird, und über die heiligen Verkündigungen 22. Über das Lesen der Heiligen Schrift, ihre Reihenfolge und Zeichen 23. Über die Bitten, die dem Evangelium folgen 24. Über das Bringen ehrenvoller Gaben in den Altar 25. Über das, was nach dem Bringen der Gaben getan wird, über die Gebete und Anweisungen des Priesters an das Volk 26. Über das Glaubensbekenntnis und was der Priester danach die Gläubigen ermahnt und was er wofür er betet, und was sie ihm antworten 27. Über die Weihe der Gaben und die Danksagung, die ihr vorausgeht 28. Auf welcher Grundlage glauben wir zweifellos an das Sakrament? 29. Worüber uns die Lateiner diesbezüglich Vorwürfe machen, und die Antwort auf ihre Vorwürfe. 30. Über die Tatsache, dass in der lateinischen Kirche das Sakrament der Eucharistie auf die gleiche Weise gefeiert wird. 31. Warum der Priester die Weihe der Gaben nicht des Sohnes fordert, sondern des Vaters 32. Über das Opfer selbst und darüber, wofür das Opfer dargebracht wird 33. Über Gebete nach dem Opfer und warum hier der Heiligen gedacht wird, insbesondere der Allerheiligsten (Mutter Gottes) 34. Darüber, wie der Priester um die heiligen Gaben für sich selbst betet und wofür er den Gläubigen zu beten befiehlt 35. Über das von Gott gegebene Gebet und über das Neigen der Häupter und über die anschließende Danksagung und Bitte an Gott und die Doxologie 36. Über das, was der Priester dem Volk zuruft, indem er die heiligen Gaben darbringt, und über das, was das Volk als Antwort auf ihn ruft 37. Was bedeutet das in die Mysterien gegossene warme Wasser 38. Wie die Mysterien die Kirche bedeuten 39. Über die Einladung der Gläubigen zur Kommunion und was die Gläubigen bei der Offenbarung der Gaben verkünden 40. Über das Gebet, das der Priester nach der Kommunion für die Gläubigen spricht 41. Über die anschließende Danksagung und Lobpreisung 42. Über die Verstorbenen, nämlich ob sie wie die Lebenden von den Gaben des Mahls geheiligt werden 43. Über die Tatsache, dass die Heiligung hauptsächlich der Seele des Kommunikanten mitgeteilt wird 44. Über die Fürsprache Christi 45. Über die Tatsache, dass die Heiligung der Toten vollständig ist 46. Darüber, wie diese Gaben immer angenommen werden Gott 47. Über das Ausmaß, in dem sie angenommen werden 48. Über den Sinn, in dem wir die Heiligen mit diesen Gaben ehren 49. Gegen diejenigen, die sagen, dass das Gedenken an die Heiligen, das in der Liturgie stattfindet, ein priesterliches Gebet zu Gott für sie sei 50. Darüber, wie oft während des heiligen Ritus der Heiligen gedacht wird und über den Unterschied zwischen diesen Gedenkfeiern 51. Warum der Priester das Opfer als mündlichen Gottesdienst bezeichnet 52. Warum dieses Sakrament nur Eucharistie (Danksagung) genannt wird 53. Über die allgemeine Danksagung für die Kommunion der Mysterien und über die Schlussgebete des heiligen Ritus 1. Vorbereitung auf die Liturgie Im heiligen Ritus der Heiligen Mysterien werden (ehrliche) Gaben in den göttlichen Körper und das Blut übertragen; Ihr Ziel ist die Heiligung der Gläubigen, die durch (die Gemeinschaft) der heiligen Gaben die Vergebung der Sünden, das Erbe des Himmelreichs und dergleichen empfangen. Gebete, Psalmodien, Lesungen aus heiligen Büchern, mit einem Wort, alles, was sowohl vor der Weihe als auch nach der Weihe der Gaben heilig verrichtet und verkündet wird, dient als Hilfe und Vorbereitung sowohl in Bezug auf die Aufgabe selbst (Übermittlung der heiligen Gaben) als auch in Bezug auf das Erreichen des Ziels (heilige Riten). Denn obwohl Gott uns alles Heilige umsonst schenkt und wir Ihm nichts bringen können und (Seine Gaben) im strengsten Sinne Geschenke sind, verlangt Er doch dringend von uns, dass wir das Heilige sowohl annehmen als auch bewahren können; Er hätte Menschen, die nicht darauf vorbereitet waren, nicht geheiligt. Unter dieser Bedingung gewährt Er (die Gnade) der Taufe und der Firmung; Unter dieser Bedingung erlaubt und lehrt er schreckliche Speisen zu seinem Abendmahl, wie er dies im Gleichnis vom Samen ausdrückte, als er sagte: „Der Sämann ging nicht aus, um die Erde zu bebauen, sondern zu säen“ (Matthäus 13,3; Markus 4,2), so dass die Verarbeitung und alle Vorbereitungen im Allgemeinen bereits vorhergehen müssen. Da es also so notwendig ist, dass wir mit so guter Laune und Vorbereitung beginnen, die Mysterien zu empfangen, hätte es (die richtige Vorbereitung) so wie es ist, in den heiligen Ritus einbezogen werden sollen. Gebete, Psalmen, wie alles, was in der Liturgie heilig gesprochen und verkündet wird, haben diese Kraft in Bezug auf uns. Denn sie heiligen uns und bereiten uns vor, entweder auf die ordnungsgemäße Annahme des Heiligtums oder auf die Bewahrung und weitere Einhaltung desselben in uns selbst. Sie heiligen uns auf zwei Arten. Der erste Weg besteht darin, dass wir von den Gebeten, Psalmen und Lesungen selbst profitieren. Gebete wenden uns an Gott und bitten uns um Vergebung unserer Sünden, so wie Psalmodien Gott besänftigen und Hilfe von oben anlocken. Denn „verschlinge“, heißt es, „ein Lobopfer für Gott, und ... ich werde dich erretten und mich verherrlichen“ (Psalm 49,14-15). Und das Lesen der Heiligen Schrift verkündet die Güte und Liebe Gottes und gleichzeitig Wahrheit und Urteilsvermögen, flößt unseren Seelen Gottesfurcht ein und entzündet die Liebe zu Gott und flößt uns so eine entschlossene Bereitschaft ein, seine Gebote zu erfüllen. Und all dies, sowohl beim Priester als auch beim Volk, macht die Seele besser, gottliebender, macht ihn und das Volk fähig, ehrliche Gaben anzunehmen und zu beachten, was das Ziel des heiligen Ritus ist. Dies bereitet den Priester insbesondere darauf vor, würdig mit der Durchführung des Opfers zu beginnen, das, wie oben erwähnt, Gegenstand des geheimnisvollen heiligen Ritus ist. Das ist es, was in Gebeten enthalten ist – an vielen Stellen; Der Priester betet, dass er ihm des bevorstehenden Sakraments (Sakrament) nicht unwürdig erscheint, sondern dass er mit reinen Händen, mit reiner Seele und mit reiner Zunge das Sakrament servieren kann und dass uns gerade die Worte, die gelesen und gesungen werden, bei der Durchführung (des Sakraments) helfen. Und andererseits erfahren wir dadurch und gemeinsam durch alles, was im heiligen Ritus vollzogen wird, auf andere Weise Heiligung – dadurch, dass wir hier in all dem das Bild Christi, seine Taten in Bezug auf uns und sein Leiden betrachten. Denn in den Psalmen und in den Lesungen und in allem, was der Priester während der gesamten Dauer des heiligen Gottesdienstes tut, wird die Ökonomie des Erlösers dargestellt, so dass das, was das Erste in dieser Ökonomie ausmacht, in den ersten Handlungen dieses heiligen Gottesdienstes erklärt wird, das zweite in der zweiten, das nächste dann in den letzten heiligen Riten; so dass für diejenigen, die es betrachten, alle diese (Umstände) sozusagen vor Augen sind. So verkündet beispielsweise die Weihe von Gaben oder das Opfer selbst seinen Tod. Auferstehung und Himmelfahrt, weil diese ehrlichen Gaben in den Leib des Herrn selbst verwandelt werden – den Leib, der all dies auf sich genommen hat. Der gekreuzigt wurde, auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist. Und was diesem Opfer vorausgeht, stellt dar, was vor dem Tod (des Erlösers) geschah – sein Kommen, sein Erscheinen, sein endgültiger Eintritt (in das Werk, der Erlösung der Menschheit zu dienen); und was nach dem Opfer folgt, ist die Verheißung des Vaters, von der er selbst sprach, die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, die Hinwendung zu Gott durch sie und die Einführung der Heiden in die Gemeinschaft mit Gott. Im Allgemeinen ist der gesamte heilige Ritus sozusagen ein Bild des einzigen Leibes des Reiches des Erretters – ein Bild, das alle seine Teile vom Anfang bis zum Ende in gegenseitiger Reihenfolge und Übereinstimmung darstellt. So bedeuten die Psalmen, die ganz am Anfang gesungen werden, alles, was ihnen vorausgeht, was bei der Darbringung von Gaben getan und gesagt wird – all dies bedeutet die Anfangszeit der Wirtschaft Christi. Und was auf die Psalmen folgt – die Lektüre der Heiligen Schrift usw. – stellt das Folgende dar. Obwohl oben ein weiterer Nutzen von Lesungen und Psalmodien aufgezeigt wird, da sie offensichtlich eingeführt wurden, um uns zur Tugend zu ermutigen und Gott zu versöhnen, hindert nichts sie daran, einen solchen Zweck zu verfolgen; Ein und dasselbe kann natürlich sowohl die Gläubigen zur Tugend führen als auch die Ökonomie Christi darstellen. Denn so wie Kleidung einerseits den einfachen Zweck eines Kleides erfüllt – den Körper zu bedecken, und andererseits, je nachdem, was es ist, ein Handwerk, eine Lebensweise und die Würde desjenigen symbolisiert, der es trägt, so ist es genau hier. Dass die Heilige Schrift sowohl inspirierte Sprüche als auch Lieder zur Ehre Gottes enthält und zur Tugend ermutigt, heiligt dadurch diejenigen, die sie lesen und singen; und dass genau solche Lesarten in genau dieser Reihenfolge ausgewählt und angeordnet wurden, hat sie daher eine andere Bedeutung und zeigt uns ganz deutlich den Aufenthalt Christi (auf Erden) und seines Königreichs. Und außerdem hat nicht nur das, was gesungen oder gelesen wird, eine solche Bedeutung, sondern auch das, was getan wird. Alles geschieht hier aus dringender Not: Es bedeutet entweder etwas aus den Taten Christi, aus seinen Taten oder Leiden. Das ist zum Beispiel das Betreten des Heiligtums mit dem Evangelium oder das Betreten mit ehrlichen Gaben; beide werden nach Bedarf getan: das erste – damit das Evangelium dann gelesen werden kann, das letzte – um ein Opfer zu bringen, und beide bedeuten das Erscheinen und den offenen Eintritt Christi (in das Werk, der Erlösung der Menschheit zu dienen); Das eine ist ein unklares, unvollständiges Phänomen, als Er gerade begonnen hatte, sich selbst zu offenbaren, das andere ist ein höchst vollkommenes, endgültiges Phänomen. Unter den Dingen, die hier passieren, gibt es natürlich auch etwas, das nicht getan wird, um ein Bedürfnis zu befriedigen, sondern nur, um einen bestimmten Gedanken auszudrücken, zum Beispiel das Lochen von Brot und das Bild eines Kreuzes darauf, oder die Tatsache, dass das Messer zum Lochen in Form eines Speers angeordnet ist, oder schließlich das Gießen von warmem Wasser in die heiligen Gaben. Vieles davon findet sich in anderen Sakramenten, zum Beispiel in der Taufe: Wer getauft wird, muss seine Schuhe und Kleider ausziehen und, sich nach Westen wendend, die Hände ausstrecken und blasen; dort wird uns eingeflößt, welchen Hass wir gegen den bösen Geist haben sollten und wie weit die Abneigung dagegen bei jemandem gehen sollte, der ein wahrer Christ sein möchte; Etwas Ähnliches hat bei der Durchführung der Sakramente eine andere Bedeutung. Und was während der Feier der heiligen Gaben geschieht, alles steht in direktem Zusammenhang mit der Ökonomie des Erlösers, und zwar mit dem Ziel, dass die Betrachtung dieser Ökonomie, die sozusagen vor unseren Augen liegt, unsere Seelen heiligt und wir so fähig werden, die Heiligen Mysterien zu empfangen. So wie diese Ökonomie damals das Universum wiederbelebte, so macht sie auch heute, wenn wir ständig darüber nachdenken, die Seele des Betrachters besser und gottliebender. Und genauer: Selbst dann hätte es keinen Nutzen gebracht, wenn man nicht darüber nachgedacht hätte, wenn man nicht daran geglaubt hätte. Deshalb wurde darüber gepredigt, und deshalb hat Gott unzählige Mittel eingesetzt, um die Menschen daran glauben zu lassen, denn sonst hätte es seine Wirkung – die Rettung der Menschen – nicht entfalten können, wenn seine Existenz vor denen verborgen geblieben wäre, die gerettet werden mussten. Aber damals wurde diese (Ökonomie) gerade gepredigt, und sie erweckte in den Seelen unwissender Menschen Ehrfurcht vor Christus, Glauben und Liebe zu Ihm – sie erweckte also Gefühle, die es nicht gab, und jetzt, wenn sie von Menschen, die bereits geglaubt haben, mit frommem Eifer betrachtet wird, erweckt sie diese frommen Gefühle nicht in ihnen, weil sie bereits in ihnen vorhanden sind, sondern nur bewahrt, erneuert, stärkt; es gibt ihnen größere Festigkeit im Glauben, größere Inbrunst in der Frömmigkeit und Liebe. Wenn es bereits in der Lage war, etwas zu existieren, das nicht existierte, dann ist es natürlich noch einfacher, es zu erhalten, zu bewahren und zu erneuern. Frömmigkeit, Glaube, Liebe zu Gott, voller Inbrunst – das sind alles Gefühle, die wir unbedingt haben müssen, wenn wir uns den Heiligen (Mysterien) nähern, ohne die es äußerst böse ist, sie überhaupt anzusehen. Daher sollte der Ritus des heiligen Ritus natürlich als Ausdruck jener Kontemplation dienen, die in uns solche Gefühle wecken könnte, dass wir nicht nur mit dem Geist reflektieren, sondern in gewisser Weise die tiefe Armut des Reichen sehen, das wandernde Leben dessen, der jeden Ort umarmt, das Ertragen von Beleidigungen durch den Gesegneten, das Leiden des Gleichgültigen, wir sahen, wie sehr er gehasst wurde und wie er sich selbst liebte, wer er war und wie er Er demütigte sich, was Er erduldete, was Er tat und was für eine Mahlzeit er danach für uns zubereitete, und so waren wir überrascht über den Anblick einer unerwarteten Erlösung, erstaunt über die Vielzahl Seiner Gaben, wir würden Den Einen ehren, der uns solche Barmherzigkeit erwiesen hat, Der uns solche Erlösung geschenkt hat, Ihm unsere Seelen anvertraute, Ihm unser Leben verriet und unsere Herzen mit dem Feuer der Liebe zu Ihm entzündete; Dann, nachdem sie einen solchen Zustand erreicht hatten, näherten sie sich furchtlos, wie ihre eigenen, der Flamme der Heiligen Mysterien. For in order for us to achieve such a state, it is not enough for us to study everything concerning Christ at a certain time and know it; Nein, dazu ist es notwendig, dass das Auge unseres Geistes ständig auf diese Objekte gerichtet ist, dass wir sie betrachten und uns alle Mühe geben, alle anderen Gedanken zu beseitigen, da wir gleichzeitig darauf bedacht sein müssen, unsere Seele, wie ich bereits sagte, zur Heiligung fähig zu machen. Denn wenn wir den Begriff der Frömmigkeit nur so haben, dass wir, wenn wir danach gefragt werden, vernünftig antworten können, und wenn wir mit den Sakramenten beginnen müssen, nicht alles richtig betrachten, sondern im Gegenteil unsere Aufmerksamkeit auf andere Gegenstände gelenkt wird, dann wird uns dieses Wissen nichts nützen, weil gleichzeitig keines der genannten Gefühle in uns erwachen kann – wir werden eine Stimmung haben, die den Gedanken entspricht, die uns in dieser Zeit beschäftigen werden, solche Gefühle werden in uns vorherrschen as they are able to awaken. Deshalb erhält der heilige Ritus eine solche Form, in der eines nicht nur in Worten ausgedrückt, sondern auch im Detail dem Auge dargelegt wird; das andere kommt in allen heiligen Riten zum Ausdruck, um dadurch bequemer auf unsere Seelen einzuwirken, so dass in uns ein Gefühl geweckt wird und nicht nur einfache Kontemplation, da uns die Vorstellungskraft mit Hilfe der Augen Bilder von Gegenständen viel klarer präsentiert; durch einen anderen, geben Sie dem Vergessen keinen Raum, lassen Sie nicht zu, dass sich die Gedanken anderen Objekten zuwenden, bis es zum Essen selbst kommt, damit wir auf diese Weise, erfüllt von solchen Gedanken und mit vollem Bewusstsein, an den Heiligen Mysterien teilhaben und Heiligung zur Heiligung hinzufügen, zur Heiligung in der Kontemplation – Heiligung durch die Tat selbst und Umwandlung von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, von Geringerem zu etwas, das größer ist als alles. Dies ist im Allgemeinen die Bedeutung des gesamten heiligen Ritus. Als nächstes wird es notwendig sein, es möglichst von Anfang an in Teilen zu betrachten: erstens vorbereitende Gebete, heilige Worte, heilige Lieder und Lesungen; dann – der heilige Ritus selbst, das Opfer selbst; dann - Heiligung, durch die mit Hilfe dieses Opfers die Seelen lebender und toter Christen geheiligt werden; dann - die folgenden Lieder und Gebete (im Namen) des Volkes und des Priesters an Gott, die hier berücksichtigt und erklärt werden müssen; auf die wichtigste Weise und ständig (wir müssen uns daran erinnern) die Wirtschaft unseres Erlösers, die in allen heiligen Riten dargestellt wird (erklärend), werden solche mit dieser Wirtschaft verbundenen Gegenstände durch die eine oder andere Handlung im heiligen Dienst bezeichnet. 2. Warum werden ehrliche Gaben nicht von Anfang an auf den Thron gesetzt? Betrachten wir zunächst einmal, was bei der Darbringung (der heiligen Gaben) getan und gesagt wird, und beim Bringen und Darbringen der Gaben selbst. Warum werden sie nicht plötzlich als heiliges Opfer auf den Thron gebracht, sondern zunächst Gott als Geschenke dargebracht? Dies liegt daran, dass die Alten Gott Opfer darbrachten, die darin bestanden, Tiere zu schlachten – blutige Opfer, aber sie brachten auch Geschenke wie Gold- oder Silbergegenstände. Und der Leib Christi repräsentiert beides: Er war auch ein Opfer – und zwar am Ende, als er zur Ehre des Vaters der Schlachtung übergeben wurde; aber zuerst wurde es Gott dargebracht, diente ihm als ehrliches Geschenk und wurde sozusagen (von ihm) angenommen, einerseits als Erstling unseres Geschlechts, andererseits nach dem Gesetz: weil er der Erstgeborene war. Aus diesem Grund wird das, was jetzt dargebracht wird und durch das dieser Körper bezeichnet wird, nicht sofort als heiliges Opfer auf den Thron gelegt – dies geschieht am Ende, sondern es wird zuerst dargebracht, es dient und wird als ehrliche Gabe an Gott bezeichnet. Das ist es, was Christus tat, als er Brot und Wein in seine Hände nahm, sie Gott und dem Vater zeigte und sie ihm als Geschenke brachte; als er sie anbot, präsentierte er sie (ihm). Wo kann man das sehen? Denn die Kirche tut dies und nennt es Gaben. Denn sie hätte dies nicht getan, wenn sie nicht gewusst hätte, dass Christus es getan hätte; Sie hörte Seinen Befehl: „Tu dies“, und wenn es in dieser (Handlung) keine Ähnlichkeiten (mit dem Handeln Christi) gäbe, dann gäbe es von ihrer Seite keine Nachahmung von Ihm. 3. Dass Gaben als Erstlinge des menschlichen Lebens Gott dargebracht werden Welche Art von Geschenken? Die Alten brachten Erstlinge von Früchten, von Herden, von Vieh oder von anderen Lebewesen. Und wir, als Erstlinge unseres Lebens, widmen Gott diese Gaben, die dem Menschen als Nahrung dienen, durch die das körperliche Leben unterstützt wird; Darüber hinaus wird das Leben nicht nur durch Nahrung unterstützt, Nahrung dient auch als Lebenszeichen. Wir aßen und tranken mit ihm nach der Auferstehung, die Apostel sprachen über Christus und wollten zeigen, dass sie ihn lebendig sahen. Und als der Herr einen Toten auferweckte, befahl er, ihm etwas zu essen zu geben, damit er durch Essen alle in seinem Leben stärken konnte. Wer ohne die geringste Inkonsistenz anfängt, Nahrung zu sich zu nehmen, kann daraus schließen, dass er zu leben beginnt. Aber vielleicht wird jemand sagen, dass fast alles, was die Alten zu Gott brachten, auch als Nahrung für den Menschen dienen kann? Dies waren die Früchte, mit denen die Bauern arbeiteten, und die Tiere, die als Nahrung dienten. Na und? War dies alles der Beginn des menschlichen Lebens? NEIN. Unter diesen Gegenständen gibt es keinen einzigen, der menschliche Nahrung darstellt: Sie dienen als Nahrung für andere Tiere: einige für Vögel und Pflanzenfresser, andere für Fleischfresser. Wir nennen menschliche Nahrung das, was als besonderes Accessoire einer Person dient, und doch ist das Bedürfnis, Brot zum Essen zuzubereiten und Wein zum Essen herzustellen, nur für den Menschen charakteristisch. Unter genau diesem Deckmantel werden die heiligen Gaben dargebracht. 4. Warum es notwendig war, dass Gaben als Erstlinge des menschlichen Lebens dienten Was ist der Grund, was ist die Grundlage dafür, warum wir diese Gaben Gott als Erstlinge des Lebens anbieten sollten? Das liegt daran, dass Gott uns für diese Gaben Leben gibt. Und die Gerechtigkeit erfordert, dass die Gabe sich nicht völlig von der Belohnung unterscheidet, sondern dass sie eine gewisse Ähnlichkeit mit ihr aufweist, und wenn letzteres Leben ist, dann muss ersteres auch in irgendeiner Weise Leben sein, zumal der Urheber der Gabe und der Geber der Belohnung ein und derselbe gerechte Richter ist, der allem Gewicht und Maß zuweist. Er befahl, Brot und Wein zu bringen; Dafür wird er mit tierischem Brot und dem Kelch des ewigen Lebens zurückzahlen. So wie er die Apostel für ihren Fischfang belohnte: für den Fischfang, indem er Menschen fing, und dem reichen Mann, der ihm die Frage des Königreichs vorlegte, anstelle des irdischen Reichtums himmlischen Reichtum versprach, so ist es genau hier, nur umgekehrt: Durch das, was er uns ewiges Leben geben musste (ich spreche von seinem lebensspendenden Körper und Blut), hat er uns befohlen, dasselbe unter dem Deckmantel dessen zu bringen, was das vorübergehende Leben unterstützt, damit wir Leben für das ewige Leben erhalten würden. Leben - für ein vorübergehendes, damit die Gnade die Form einer Belohnung hat, damit die unermessliche Barmherzigkeit ihr eigenes Maß an Wahrheit enthält - damit sich das Sprichwort erfüllt: Ich werde meine Barmherzigkeit auf die Waagschale legen. Und das geschieht nicht nur in diesem Sakrament, sondern auch im Sakrament der Taufe: Wir empfangen Leben im Austausch für Leben, wir geben eines und empfangen an seiner Stelle ein anderes. Aber das Aufgeben des Lebens stellt den Tod dar, und die Rückkehr zum Leben ist im eigentlichen Sinne Leben. Da der Erretter, nachdem er den Tod gekostet hatte und auferstanden war, sich herabließ, uns an seinem neuen Leben teilhaben zu lassen, befahl er uns, ihm etwas von diesem großen Geschenk zu bringen. Was genau? Nachahmung seines Todes. Wie? Den Körper wie in einem Sarg im Wasser verstecken und dies dreimal tun. Danach nimmt Er uns als Teilnehmer an Seinem Tod und Begräbnis auf und ehrt uns mit Seinem neuen Leben. Und hier ist es genauso. 5. Warum nicht das ganze Brot serviert wird, sondern ein besonderer Teil weggelassen wird Es ist notwendig, einige Bemerkungen darüber zu machen, warum der Priester es freiwillig gibt, es Gott anbietet und, indem er es auf den Thron setzt, nicht nur das Brot selbst heiligt, das gebracht wird, sondern auch das Brot, das er selbst von ihnen nimmt. Dies ist auch ein Merkmal der Opfergabe Christi. Ihre Besitzer trennten andere Geschenke von ähnlichen Gegenständen, brachten sie zur Kirche und gaben sie in die Hände der Priester, und die Priester nahmen sie an und opferten sie oder opferten sie oder machten mit dem einen oder anderen der mitgebrachten Dinge, was sie wollten. Aber der Leib Christi wird von gleichartigen Gegenständen getrennt, gebracht, angenommen, Gott dargebracht und schließlich vom Priester selbst geopfert: Weil der Sohn Gottes ihn selbst für sich erwählt und aus unserer Zusammensetzung getrennt hat, hat er ihn selbst als Geschenk zu Gott gebracht und in den Schoß des Vaters gelegt, da er selbst sich nie von diesem Schoß getrennt hat, sondern dort geblieben ist, auch nachdem er diesen Leib erschaffen und angezogen hat, so dass er bereits von dem Zeitpunkt an, als er seine Ausbildung erhielt, Gott geweiht war Schließlich hob er ihn selbst ans Kreuz und opferte ihn. Deshalb trennt der Priester selbst das Brot, das in den Leib (Christus) übertragen werden soll, von ähnlichen Broten, bringt es Gott dar, legt es auf eine heilige Schüssel und opfert es dann, indem er es auf den Thron überträgt. 6. Warum stellt der Priester das Leiden Christi über dem Brot dar? Das ausgeschnittene Brot ist, solange es auf dem Altar liegt, einfaches Brot. Er wurde nur Gott geopfert und wurde zu einem Geschenk. Dies bezeichnet die Zeitspanne, in der Christus ein Geschenk war; und er war einer, wie oben gesagt, von Geburt an, da er eine Gabe war, und von Geburt an, gemäß dem Gesetz, weil er der Erstgeborene war. Da aber das, was diesem Leib in späteren Zeiten widerfuhr – das Leiden um unserer Erlösung willen, das Kreuz und der Tod –, bereits von den Alten schon viel früher vorhergesehen wurde, versucht auch hier der Priester, bevor er das Brot auf den Thron überführt und opfert, zunächst diese Bilder darauf darzustellen. Wie? Wenn er es vom ganzen Brot trennt, daraus eine Gabe macht, darauf wie auf einer Tafel das Leiden und Sterben des Herrn darstellt und alles, was er tut, entweder aus Notwendigkeit oder mit Absicht tut und dabei (mit seinen Handlungen) genau diese Bedeutung verbindet: Diese Handlungen bilden die Erzählungen über das Leiden Christi und seinen Tod. Und das ist ein alter Brauch: Es gab eine Zeit, in der sie durch Taten erzählten, überzeugten und prophezeiten. Zum Beispiel legte sich der Prophet, der die Gefangenschaft der Juden verdeutlichen wollte, selbst Fesseln auf; schließlich tat Agabus genau das Gleiche und bezeichnete damit die Bande des Paulus; Sie sagen auch, dass einer der gotttragenden Väter auf die Frage, was ein Mönch sei, kein Wort antwortete, sondern die Kleidung, die er trug, auszog und begann, mit den Füßen darauf herumzutrampeln. Den Tod des Herrn selbst und sein gesamtes Wirken drückten die Alten selbst aus und lernten von Gott nicht nur durch Worte allein, sondern auch durch Taten; So zum Beispiel das durch eine Rute gespaltene Meer, ein im Feuer brennender Busch, Isaak, der von seinem Vater zur Schlachtbank geführt wurde, und andere (Handlungen), durch die das Geheimnis (der Erlösung) von Anfang an symbolisiert wurde. Und der Priester ist ein Mensch, der genauso handelt: Was er über dieses Opfer weiß, drückt er in Worten aus und zeigt es durch Taten, soweit es möglich ist, eine solche Substanz zu zeigen. Er scheint dies zu sagen: So ging der Herr leiden, so starb Er, so wurde Seine Rippe durchbohrt, so floss dann dieses Blut und Wasser aus der durchbohrten Rippe – und er tut dies erstens, um, wie ich bereits sagte, zu zeigen, dass dieser Wahrheit, dieser Realität zuerst Bilder und bekannte Schriften vorausgingen, die als Omen für die Menschen dienten, so wie er selbst es tat, bevor er Brot auf den Thron brachte und sein Opfer darbrachte, um die Umstände darzustellen des Opfers (Christi). Und dann bringt er damit auch die Idee zum Ausdruck, dass dieses Brot bald in das wahre Brot verwandelt wird, das gekreuzigt und geopfert wurde. Und vor allem, da es notwendig ist, den Tod des Herrn zu verkünden, um keine der Arten der Verkündigung und Erzählung außer Acht zu lassen – für die wir tausend Münder benötigen würden –, erzählt er sowohl mündlich als auch durch Taten. 7. Was ist die Erinnerung an den Herrn? Zuerst nimmt er die Prosphora, aus der das heilige Brot entfernt werden soll, und sagt: „Zur Erinnerung an unseren Herrn und Gott und Erlöser Jesus Christus, nach seinem Gebot, denn tut dies“, sagt er, „zur Erinnerung an mich“ (Lukas 22,19). Und der Priester sagt dies nicht nur über dieses Brot, sondern über den gesamten Gottesdienst, als würde er den heiligen Ritus mit dem Abschluss beginnen, da der Herr nach der Vollendung des gesamten Sakraments diese Worte hinzugefügt hat: Tue dies zu meinem Gedenken. Doch woraus besteht diese Erinnerung? Wie erinnern wir uns während der Gottesdienste an den Herrn? Was sind seine Handlungen und in welchem ​​Zustand ist er? Ich möchte sagen: Woran denken wir, worüber reden wir in dieser Erinnerung? Vielleicht zeigte die Tatsache, dass Er die Toten auferweckte, den Blinden das Augenlicht zurückgab, die Winde mit seinem Wort stoppte und Tausende mit ein paar Broten satt speiste – was zeigte Gott und den Allmächtigen in ihm? Nein. Im Gegenteil, wir erinnern uns an das, was scheinbar als Zeichen der Schwäche dient – ​​das Kreuz, das Leiden, den Tod – das ist es, worüber er uns befahl, beim Gedenken an ihn zu verweilen. Wo ist das zu sehen? Das dachte Paul, der das gut wusste. Als er den Korinthern über das Sakrament (die Kommunion) schreibt, fügte er, nachdem er ihnen gesagt hatte, dass der Herr gesagt hatte: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“, hinzu: „Sooft ihr dieses Brot isst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr seinen Tod“ (1. Korinther 11,24.26). Und der Herr selbst drückte denselben Gedanken aus, als er das Sakrament lehrte, denn er sagte: „Dies ist mein Leib, ... dies ist mein Blut“ (Matthäus 26:26, 28; Markus 14:22, 24); Er fügte ihnen keine Wunder hinzu und sagte: Sie erweckten die Toten, sie reinigten Aussätzige. Und was? Ein Leiden und Sterben: „was für euch zerbrochen wird“ (1. Korinther 11,24), „was für euch ausgegossen wird.“ Was ist der Grund dafür, dass Er uns nicht an Wunder, sondern an Leiden erinnert? Die Tatsache, dass letztere notwendiger sind als erstere, gemessen an der Tatsache, dass einige den Grund für unsere Erlösung darstellen und ohne sie es für einen Menschen unmöglich wäre, aufzuerstehen – ich meine Leiden – und diese dienen nur als Beweis, denn Wunder wurden vollbracht, damit jeder an den Herrn glaubte, dass er wirklich der Retter ist. 8. Darüber, was man mit Brot macht Da auf diese Weise das Gedenken an den Herrn verwirklicht werden soll, fügt der Priester dazu mit den Worten: „Zum Gedenken an den Herrn ...“ hinzu, was den Gedanken an das Kreuz und den Tod zum Ausdruck bringt. Denn indem er das Brot nimmt, zitiert er eine alte Prophezeiung über die rettende Leidenschaft: „Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird“ (und weiter) (Jes 53,7) und erzählt davon so viel wie möglich in Wort und Tat. Während er einerseits das Brot aus der Notwendigkeit heraus bricht, um die Gaben wegzunehmen, tut er dies auch, um das oben Gesagte darzustellen, nämlich den Abschied des Herrn von der Welt und seine Rückkehr zum Vater durch den Tod, wie er selbst sagte: „Ich verlasse die Welt und gehe zum Vater“ (Johannes 16,28); Deshalb stößt der Priester immer wieder mit dem Speer, schneidet dann das Brot und teilt das prophetische Wort in die gleiche Anzahl von Teilen, wobei er jeden Teil des Wortes an den einen oder anderen Teil (des Brotes) anpasst, um zu zeigen, dass die Sache hier als Ausdruck des Wortes dient, dass so wie dieses Brot, um es Gott darzubringen und zu weihen, von einer mit ihm homogenen Substanz getrennt wurde, so kam der Herr aus der Mitte der Menschen, mit denen er aus Liebe zur Menschheit die gleiche Natur und wie ein Schaf hatte um geschlachtet zu werden, und so wurde Sein Bauch von der Erde genommen. Dann fügt er hinzu, was weiter in der Prophezeiung folgt, und legt das Brot auf die heilige Platte (Teller). Dann tut und sagt er, was das Opfer selbst darstellt – den Tod des Herrn. Er isst, sagt er, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt trägt – mit diesen Worten und Taten drückt er die Form des Todes selbst aus, da er ein Kreuz auf dem Brot darstellt und damit zum Ausdruck bringt, wie das Opfer gebracht wird – nämlich durch das Kreuz. Danach durchsticht er das Brot, und zwar von der Seite, die richtig erscheint, indem er durch das Durchstechen des Brotes die Perforation der Rippe zum Ausdruck bringt; Aus dem gleichen Grund wird das Stechwerkzeug Speer genannt und ist in der Form eines Speers gefertigt, sodass es diesem Speer ähnelt. Indem er dies auf diese Weise mit Taten darstellt, bringt er gleichzeitig das Ereignis selbst in Worte: Und einer der Krieger, sagt er, durchbohrte seine Rippe mit einer Kopie. Ebenso erzählt er die Tatsache, dass Blut und Wasser von dort ausflossen, sowohl in Worten als auch in Taten, indem er Wein und Wasser in den heiligen Kelch gießt (und dies ist die Erinnerung an den Herrn!) und die Worte hinzufügt: „Und es kam Blut und Wasser hervor“ (Johannes 19,34). 9. Warum befahl der Herr, dies zu seinem Gedenken zu tun? Aber warum hat er uns einen solchen Befehl gegeben? Was meinte er, als er eine solche Erinnerung von uns verlangte? Damit wir nicht undankbar bleiben. Es ist bekannt, dass es für Wohltäter in gewisser Weise eine Belohnung seitens derer ist, die ihnen Gutes getan haben, wenn diese sich an sie erinnern: Sie erinnern sich an die Taten, für die ihnen der Nutzen erwiesen wurde. Für dieses Gedenken haben sich die Menschen unterschiedliche Mittel ausgedacht: Denkmäler, Statuen, Säulen, Feste, Feiern, Wettbewerbe. Der Zweck all dessen ist eins: damit die guten Taten der Menschen nicht in Vergessenheit geraten. Der Erlöser hat das gleiche Ziel; Aber nur andere suchen, wie Er es sagt, nach anderen Hilfsmitteln gegen das Vergessen, um sich an diejenigen zu erinnern, die ihnen einen Nutzen erwiesen haben, und Sie tun dies in Meinem Gedenken. Und so wie auf den (zur Erinnerung errichteten) Säulen der tapferen Männer der Stadt jene Siege dargestellt sind, durch die sie gerettet und in eine bessere Lage gebracht wurden, so stellen wir auf diesen Gaben auch den Tod des Herrn dar, durch den ein völliger Sieg über den Bösen errungen wurde. Nur Städte haben mit Hilfe von Bildern nur ein körperliches Bild von ihren Wohltätern, und durch dieses Opfer haben wir kein körperliches Bild, sondern den Helden des Helden selbst – seinen eigenen Körper. Und im Alten Testament wurde befohlen, in Bildern genau das zu tun, was er uns jetzt in der Tat befahl, nämlich durch die Tat selbst: Das ist es, was Pessach bedeutete – das Schlachten des Lammes und die Erinnerung an dieses Schlachten und das Blut, durch das die Erstgeborenen der Juden in Ägypten gerettet wurden. Das ist die Bedeutung dieser Erinnerung! 10. Über das, was gesagt wird, wenn man nach dem Gedenken (des Herrn) Geschenke darbringt; auch, dass dieses Opfer sowohl ein Dank- als auch ein Bittopfer ist Unterdessen bringt der Priester immer noch das Opfer dar: Er trennt von jedem Brot, das er bringt, einen Teil ab und verwandelt es in eine heilige Gabe, aber er sagt und tut etwas anderes als das, was er zuerst tat, was den Tod des Herrn markierte; Obwohl es nur einmal gesagt wird, gilt es für den gesamten heiligen Ritus, denn die gesamte Darbringung von Gaben erfolgt im Allgemeinen zum Gedenken an den Herrn und darin wird ständig der Tod des Herrn angekündigt. Was heißt es also als nächstes? Zur Ehre der Allerheiligsten Mutter Gottes, zu Ehren dieses oder jenes Heiligen, zur Vergebung der Sünden der Seelen der Lebenden oder der Toten. Was bedeutet das? Dass das Motiv für das Überbringen von Geschenken Dankbarkeit gegenüber Gott und Bitten ist. Denn so ist die Ordnung der Dinge, dass kein Geschenk ohne Zweck gegeben wird: sei es, um Gott zu gefallen (mit Geschenken) oder um einen der Menschen mit Geschenken zu ehren, aber immer um eines Guten willen, entweder erhalten oder noch erwartet. Entweder überbringen wir einem Wohltäter Geschenke als Dank für das, was wir erhalten haben, oder wir bitten damit um Gnade von jemandem, der etwas für uns tun kann, um etwas zu erhalten, das noch nicht geschehen ist. Und diese Geschenke scheinen Geschenke zu sein, die aus dem einen oder anderen Grund gemacht wurden: sowohl für das, was wir erhalten haben, als auch um zu empfangen; Wir danken Gott und bitten Ihn: Wir danken ihm für das, was für uns getan wurde, wir bitten darum, Vorteile zu erhalten, sodass dieselben Geschenke sowohl dankbar als auch versöhnlich sind. Was sind das für Vorteile, die uns bereits gegeben wurden, und wonach suchen wir sonst noch? Beides ist genau dasselbe: Vergebung der Sünden und Erbe des Königreichs. Das ist es, was wir zuallererst für uns selbst und gemäß Seinem Gebot erbitten müssen, was die Kirche bereits empfangen hat und worum sie bittet. Wie sollen wir nun verstehen, dass die Kirche diese Wohltaten erhalten hat, und wie sollen wir verstehen, dass sie sie noch nicht erhalten hat und, um sie zu empfangen, zu Gott darum betet? Sie erhielt sie erstens in dem Sinne, dass ihr das Recht auf diese Vorteile verliehen wurde, denn sie akzeptierte diese Region, damit wir Kinder Gottes sein konnten, und dies ist ein gemeinsames Geschenk für alle Christen, das uns durch den Tod des Erretters gegeben wurde: Dies ist die Kraft der göttlichen Taufe sowie anderer Sakramente, durch die wir Gott nahe kommen und Erben des Himmelreichs werden; Aber dann erbte sie auch dieses Königreich und erbte es durch die Urkunde selbst – in der Person ihrer unzähligen Mitglieder, die sie als neuen Wohnort in den Himmel schickte, die der selige Paulus die im Himmel geschriebene Kirche der Erstgeborenen nennt. In diesem Sinne hat die Kirche bereits große Vorteile erhalten. Aber sie hat dieses Königreich noch nicht in der Person derjenigen ihrer Kinder empfangen, die sich noch in Ungnade befinden, oder einfacher gesagt, die noch in diesem Leben sind und deren Ende unbekannt ist, sowie in der Person derjenigen, die (von diesem Leben) nicht mit vollkommen freudiger und unbestrittener Hoffnung gegangen sind. Aus diesem Grund erinnert sie sich an den Tod des Herrn und an die Heiligen, die (aus diesem Leben) gegangen sind; aber sie denkt auch an diejenigen, die noch nicht die Vollkommenheit erreicht haben: Für diejenigen dankt sie, und für diese tritt sie ein. So ist sowohl der erste Teil des Opfers als auch der zweite Teil dankbar, und der nächste Teil ist bittend: das Gedenken an den Herrn, zur Ehre seiner gesegneten Mutter, zu Ehren der Heiligen; Wir danken Dir, sagt der Priester, dass Du uns durch Deinen Tod die Tore des Lebens geöffnet hast, dass Du Deine Mutter aus unserer Mitte erwählt hast, dass der Mensch solche Herrlichkeit empfangen hat, dass wir Fürsprecher von der gleichen Natur wie wir haben, dass Du unserem Eingeborenen solchen Mut gegeben hast. Denn die Worte „zur Ehre, zur Ehre“ bedeuten: um der Herrlichkeit und Ehre willen, ebenso wie die Worte: „zur Vergebung der Sünden“ dasselbe sind wie die Worte: zur Vergebung und haben eine doppelte Bedeutung: das heißt, um der Vergebung der bereits empfangenen oder noch erwarteten Sünden willen. Wer wüsste nicht, dass die Herrlichkeit der Heiligen Jungfrau, die Fürsprache und der Mut der Heiligen zu den bereits erhaltenen Wohltaten gehören? Und Geschenke für erhaltene Vorteile zu bringen, ist offensichtlich nichts anderes als Dankbarkeit. Nach dem Gesagten wurden auch diese Worte deutlich: zum Gedenken an den Herrn – das bedeutet sozusagen als Vergeltung für seinen Tod, als Dank an ihn; Diese Worte werden vor allem beim Schenken gesprochen, weil der Tod des Herrn für uns die Ursache aller guten Dinge war. Schließlich spricht der Priester nach allem ein Gebet und bittet um Vergebung der Sünden, Seelenruhe und dergleichen. Und das ist die Regel der Klugheit: Wenn wir uns an Gott wenden, äußern wir Ihm nicht sofort unsere Bedürfnisse und fordern, was uns fehlt, sondern erinnern uns zunächst an das, was wir bereits erhalten und haben, und bringen Gott dafür Dank und Lob dar, wodurch wir die Ehre Gottes über unsere Bedürfnisse stellen. 11. Warum sind Geschenke abgedeckt und was wird dazu gesagt? Da aber das, was über das Brot gesagt und getan wurde und den Tod des Herrn markierte, nur als Bild und Gleichnis diente und das Brot immer noch Brot bleibt, nur eine Gabe an Gott wurde und daher den Leib des Herrn in der ersten Zeit Seines Lebens darstellt, weil es auch zunächst eine Gabe war, wie oben gesagt, deshalb befestigt der Priester an dem Brot und stellt darauf jene Wunder dar, die an diesem (dem Leib des Herrn) zu der Zeit vollbracht wurden, als Er ein Neugeborener war und noch in der Krippe lag. Nachdem er den sogenannten Stern darüber platziert hatte, sagt er: „Und der Stern kam ... hundert über der Stelle, wo das Kind war“ (Matthäus 2:9); Er wiederholt auch die Worte, die die Propheten schon lange vor dieser Zeit über ihn gesprochen haben und die nur Gott allein gebührten, damit sich die Menschen wegen seines Fleisches und seines Aussehens keine demütigenden Vorstellungen von ihm machen, die seiner Göttlichkeit unwürdig sind: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet“ (Psalm 33,6); „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit“ (Psalm 92,1); „Die Himmel haben seine Tugend bedeckt, und die Erde ist voll von seiner Einsicht“ (Hab. 3,3). Damit deckt er die Geschenke ab, d.h. Brot und Kelch, mit ehrlichen Decken und Weihrauch von allen Seiten, damit die Macht des fleischgewordenen Gottes für eine gewisse Zeit, bis zur Zeit der Wunder und Zeugnisse vom Himmel, bedeckt war; Aber diejenigen, die so weise waren, dass sie über ihn sagen konnten: „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit“, und alle anderen Aussprüche Gottes auf ihn anwenden konnten, sie erkannten ihn, ehrten ihn als Gott und erkannten die Hülle, die auf ihm lag. Um genau dies darzustellen, sagt der Priester beim Zudecken der Gaben: „Bedecke uns mit dem Schutz deines Flügels“ und zündet überall Weihrauch an. Nach diesen Worten und Taten betet der Priester zu Gott, dass in diesem heiligen Ritus alles wie beabsichtigt zu Ihm gelangt; dann besteigt er den Thron und beginnt vor dem heiligen Mahl stehend mit dem heiligen Ritus. 12. Über die anfängliche Doxologie Den ersten Platz in der Reihe der heiligen Worte nimmt die anfängliche Doxologie ein: „Gesegnet ist das Reich des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ Das Gebet zu Gott besteht normalerweise aus Danksagung, Lobpreisung, Beichte und Bitte. Den ersten Platz zwischen ihnen nimmt jedoch die Doxologie ein, insbesondere weil dies die Regel ist, nach der kluge Menschen sich dem Herrn nähern – zunächst einmal, um nicht das zu zeigen, was sie selbst betrifft, sondern das, was sich nur auf den Herrn zu beziehen scheint. Und genau das ist Doxologie, denn wer bittet, wird von dem Wunsch getrieben, seine Lebensumstände zu verbessern; Wer ein Geständnis ablegt und versucht, sich vom Bösen zu befreien, stellt sich auch der Öffentlichkeit aus; und wer dankt, handelt offensichtlich unter dem Einfluss des Vergnügens angesichts seiner Wohltaten; und wer Lob bringt, lässt sich selbst und alles, was ihm gehört, beiseite und lobt den Herrn um des Herrn selbst willen, um seiner Macht und Herrlichkeit willen. Dann erfordert die eigentliche Ordnung der Dinge, die bloße Übereinstimmung mit dem Wesen der Sache, dass hier die Doxologie an erster Stelle steht. Sobald wir uns Gott nähern, erkennen wir zunächst seine unnahbare Herrlichkeit, Macht und Größe; die Folge davon ist Überraschung, Staunen und dergleichen – und das ist schon Verherrlichung; Wenn wir weiter gehen, erkennen wir seine Güte und Liebe für die Menschheit, deren Ergebnis Dankbarkeit ist; Danach beginnen wir, die ganze Größe seiner Güte, den ganzen Reichtum seiner Liebe für die Menschheit zu betrachten. Der erste und für uns völlig ausreichende Beweis dieser Größe, dieses Reichtums ist, dass wir selbst so dünn sind und dass Er trotzdem nicht aufhört, uns zu nützen; Dieser Beweis überzeugt uns, da Gott die Menschheit liebt, und er überzeugt uns besser als andere, weil er uns näher ist, in uns ist, vor unseren Augen liegt; Wenn wir uns in der Zwischenzeit an unsere schlechten Taten vor Gott erinnern, wird dies als Beichte bezeichnet. Petition belegt den vierten Platz; Nach solchen Überlegungen, durch die wir die Güte und Liebe Gottes in Bezug auf uns erkennen, folgt natürlich, dass wir mutig darauf vertrauen müssen, was wir brauchen und was wir mit Sicherheit erhalten werden, wenn wir darum bitten. Wenn Er bereits so gut zu den Bösen war, wie wird Er dann zu denen sein, die sich (zum Besseren) ändern, die bereits gerechtfertigt sind, weil sie ihre Sünden bekannt haben, gemäß dem Wort des Propheten: „Ihr habt vor eurer Missetat gesagt, dass ihr gerechtfertigt werdet“ (Jesaja 43,26)? Somit steht die Doxologie im Rang des Gebets an erster Stelle; Aus diesem Grund lobt der Priester vor jedem Gebet, vor allen heiligen Worten Gott. Aber warum verkündet er die Dreieinigkeit in Gott und nicht die Einheit Gottes? Sagt es nicht: gesegnet ist Gott oder gesegnet ist das Reich (Gottes), sondern unterscheidet Personen: „gesegnet ist das Reich des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“? Denn durch die Menschwerdung des Herrn erfuhren die Menschen zum ersten Mal, dass es in Gott drei Personen gibt; und doch dient das, was hier geschieht, als geheimnisvolles Bild dieser Inkarnation des Herrn; Deshalb ist es notwendig, dass gleich zu Beginn dieses heiligen Ritus die Dreifaltigkeit erstrahlt und verkündet wird. Nach der Lobrede richtet er eine Bitte: „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten.“ Denn worum wir beten werden, wie wir sollten, wissen wir nicht; Damit wir kein leeres Gerede reden, gibt er uns die notwendigen Anweisungen zum Gebet und lehrt uns zunächst, wie man betet – dass wir in Frieden beten müssen. Aber warum ordnet er nach der Doxologie sofort die Absendung der Petition an, obwohl noch kein Bekenntnis oder Dank an Gott erfolgt ist? Denn in diesem Wort Frieden liegt bereits der Gedanke jener (Gebetsarten), wenn nur jemand wirklich darüber nachdenken möchte, denn wer mit den Lebensumständen unzufrieden ist, kann keinen Frieden in sich haben; Nur ein kluger Mensch hat es, der für alles dankt, gemäß der Regel des seligen Paulus; Wer ein schlechtes Gewissen hat, kann das auch nicht, aber ein reines Gewissen ohne Beichte ist unmöglich. Wer also in Frieden betet, hat bereits Dank und Beichte in seiner Seele. Und außerdem stellt die Bitte, die sie an Gott richten, sowohl Dankbarkeit als auch Bekenntnis dar. Was verlangen sie? Über Verzeihung. Und das ist die Bitte der Verurteilten: Wenn diese keine Verteidigungsmöglichkeiten mehr haben, wenn sie nichts mehr zu ihrer Rechtfertigung sagen können, wenden sie sich mit diesem letzten Wort an den Richter in der Hoffnung, das zu bekommen, was sie verlangen, wenn nicht aus Rechtsgründen, so doch aus Liebe zur Menschheit. Und wer dies tut, bezeugt damit einerseits die besondere Gutmütigkeit des Richters, andererseits seine schlechten Eigenschaften: hier ist das eine Eigentum der Beichte, das andere Eigentum der Danksagung. Der Priester als dazu berufene Person ermutigt die Menschen zum Gebet. Dafür wurde er tatsächlich als Fürsprecher und Mittler an die Spitze des Volkes gestellt, damit sein Gebet gültig sei und mehr Kraft hätte, wie der Apostel Jakobus sagte: „Das Gebet eines Gerechten kann viel bewirken“ (Jakobus 5,16), wenn alle, für die das Gebet gesandt wird, alles hinzufügen, was ihrerseits notwendig ist: gute Sitten, Gebet, Gehorsam und andere gute Eigenschaften, die sie kennen und die Gott gefallen. Was ist die erste Petition, die unmittelbar folgt? „Über den himmlischen Frieden und das Heil unserer Seelen.“ Nachdem er zunächst Anweisungen gegeben hat, welche Art von Geist man beim Gebet haben sollte, lehrt er nun, worum man zuerst bitten muss, nämlich: zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, denn die Erlösung der Seelen bedeutet das Reich und die Welt in der Höhe bedeutet die Gerechtigkeit Gottes. Der Apostel Paulus sagte über diese Welt: „Der Friede Gottes übertrifft alle Vernunft“ (Phil 4,7). Der Herr überließ es den Aposteln und wandte sich an den Vater, als er sagte: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). So wie dort das Wort Wahrheit nicht nur die gleichmäßige Verteilung von allem bedeutet, sondern Tugend in jeglicher Art ausdrückt, so bedeutet hier das Wort Frieden etwas Allgemeines, denn Er ist die Frucht aller guten Eigenschaften in ihrer Gesamtheit, die Frucht aller Weisheit im Allgemeinen, denn es ist für jemanden, dem auch nur eine Tugend fehlt, unmöglich, vollkommenen Frieden zu erlangen; im Gegenteil: Wer die Welt genießen will, muss alle Stufen der Tugend durchlaufen. Daher müssen wir uns zunächst daran gewöhnen, den Frieden mit den Menschen zu haben, der uns möglich ist, und dann Gott um seinen Frieden bitten. Diese Ordnung besteht auch in Bezug auf jede Tugend: Es gibt Keuschheit, die durch Leistung erreicht wird, und es gibt Keuschheit, die der Seele von Gott gegeben wird; und Liebe und Gebet und Weisheit, in Bezug auf alles andere genau das Gleiche. Deshalb erzählt uns der Priester zunächst von dem Frieden, der in unserer Macht steht und den wir selbst erreichen können, und befiehlt uns, mit diesem Frieden unsere Bitten an Gott zu richten; und dann – über den Frieden, der von Gott gegeben wird und für den er uns zu Gott beten lässt, wenn er sagt: „Lasst uns um Frieden von oben beten.“ Er spricht hier nicht nur vom Frieden im Verhältnis zueinander, wenn wir nicht rachsüchtig zueinander sind, sondern auch vom Frieden mit uns selbst, wenn unser Herz uns nicht täuscht. Und eine solche Welt bringt großen Nutzen; Man kann sogar sagen, dass wir es auf Schritt und Tritt brauchen, und weil es für eine durch Verwirrung aufgewühlte Seele völlig unmöglich ist, die Einheit mit Gott zu erreichen, liegt es in der Natur der Verwirrung: So wie die Welt hervorbringt, dass viele eine Person sind, so teilt Verwirrung eine Person in viele. Wie kann ein solcher Mensch im Einklang mit Gott, dem Einen und Einfachen Wesen, sein? Und auch, weil jeder, der ohne Frieden betet, weder gut beten noch aus seinem Gebet etwas Gutes empfangen kann. Ob ein Mensch sich Sorgen um seine Wut macht und Groll die Welt aus seiner Seele vertrieben hat, er wird durch sein Gebet keine Vergebung der Sünden finden, geschweige denn irgendeine andere Gnade empfangen; oder ein Mensch wird aufgrund anderer Sünden von seinem Gewissen gequält und trägt Vorwürfe in seinem Herzen und ist über solche Verwirrung besorgt, und in diesem Fall hat er laut einem bekannten Sprichwort jeglichen Mut vor Gott verloren; und wenn er betet, betet er ohne Kühnheit, das heißt ohne Glauben; Und wer ohne Glauben betet, der betet vergebens und hat keinen Nutzen. Deshalb wird uns geboten, in Frieden zu Gott zu beten und uns zunächst um den Frieden von oben zu bitten und dann mit guten Absichten Bitten an Gott zu anderen Themen zu senden: nicht nur über die Kirche und den Staat, über die Herrscher in beiden, über diejenigen, die in Gefahr sind, in Unglück und Unglück, sondern mit einem Wort, über alle Menschen, über das ganze Universum, denn über die Welt, sagt er weiter, die ganze Welt. Und das liegt vor allem daran, dass wir unseren Herrn als den gemeinsamen Herrn aller ehren und glauben, dass er sich um sie alle kümmert, so wie der Schöpfer es um seine Schöpfungen tut, und dass jeder, der sich um sie kümmert, Ihm noch mehr gefällt als derjenige, der Ihm ein Opfer bringt; und andererseits werden auch wir nach den Worten des seligen Paulus ihr ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit in der Welt führen; und wir beten nicht nur um die Segnungen, die die Seele betreffen, sondern auch um die körperlichen Segnungen, die für uns notwendig sind – um die Güte der Luft und die Fülle der irdischen Früchte, damit wir Gott als Urheber und Geber all dieser Segnungen ehren und unseren Blick allein auf ihn richten, denn Christus selbst hat uns geboten, ihn unter anderem um unser tägliches Brot zu bitten. 13. Was bedeutet ständiges Gebet um Gnade? Untersuchen wir auch, warum, während der Priester für viele und unterschiedliche (Dinge) zum Gebet aufruft, die kommenden Gläubigen nur um eine Vergebung beten und sich bei jeder Gelegenheit mit dieser einzigen Bitte an Gott wenden. Erstens, weil, wie oben erwähnt, dieses Bittgebet sowohl Danksagung als auch Beichte beinhaltet. Darüber hinaus bedeutet Gott um Gnade zu bitten, sein Reich zu suchen, das Christus denen zu geben versprochen hat, die es suchen, und nicht nur es, sondern mit ihm auch alles andere, was wir brauchen; Deshalb reicht dieses eine Gebet aus, da es die Macht hat, für alle einzutreten. Woher, so könnte man fragen, ist klar, dass Gottes Barmherzigkeit sein Königreich bedeutet? Aus der Tatsache, dass Christus, als er von der Belohnung spricht, die den Barmherzigen bereitet ist, von der Belohnung, die sie von seiner Güte erhalten werden, an einer Stelle sagt, dass sie Barmherzigkeit empfangen werden, und an einer anderen - dass sie das Königreich empfangen werden, ergibt sich das Gleiche: Barmherzigkeit von Ihm zu empfangen, das Erbe des Königreichs anzunehmen. „Die Seligen“, sagt er, „sind barmherzig, denn es wird Barmherzigkeit geben“ (Matthäus 5:7); und an einer anderen Stelle sagt er, als wollte er sich selbst erklären und zeigen, was es bedeutet, begnadigt zu werden: „Der König spricht zu denen zu seiner Rechten, also zu den Barmherzigen: Kommt, Gesegneter meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Matthäus 25,34). Wenn andererseits jemand aus den Taten barmherziger Menschen auf die Werke der Barmherzigkeit Gottes schließen möchte, wird er feststellen, dass diese in nichts anderem als der Gewährung des Königreichs besteht. Was tun die Barmherzigen? „Du bist hungrig“, sagt er, „und gib mir zu essen; du bist durstig und gib mir etwas zu trinken“ (Matthäus 25,35). Das bedeutet, dass Christus, wer barmherzig ist, ihm sein Mahl darbringen wird. Was ist das für eine Mahlzeit? „Ja, iss“, sagt er, „und trink an meinem Tisch in meinem Königreich“ (Lukas 22:30). Und damit Sie wissen, wie leuchtend dieses Mahl sein wird, dass dies nicht das Mahl der Sklaven, sondern das Mahl der Könige ist, achten Sie darauf, wer hier dienen wird: Er selbst, der Herr aller. Er wird sich gürten, heißt es in der Schrift, und sie dazu bringen, sich zu setzen und zu kommen und ihnen zu dienen. Aber er wird den Menschen, der Barmherzigkeit erfahren hat, auch bekleiden, wenn er nackt ist. Das heißt, wird er ihm königliche Kleider geben? Ja, Er wird ihn mit seinen eigenen Gewändern bekleiden; und Er, der wahre König, hat nichts Knechtliches, so wie wir, Seine Diener, selbst nichts Königliches haben. Dies ist das Hochzeitsgewand, diejenigen, die damit gekleidet sind, müssen unbedingt im Königreich sein, denn der König wird keinen Grund haben, sie mit Vorwürfen aus dem Palast zu vertreiben. Was noch? Er wird ihnen seine Wohnung öffnen, sie dorthin führen und ihnen Ruhe geben, denn „er ​​war ein Fremder“, sagt er, „und er kannte mich“ (Matthäus 25,35). Aber wer solche Gnade empfängt, ist kein Sklave mehr, sondern ein Sohn, denn ein Diener, sagt die Schrift, bleibt nicht für immer in einem Haus; Söhne sind nicht nur Erben des Königreichs, sondern auch von Ihm selbst, der das Königreich besitzt, denn Erben Gottes sind, wie die Schrift sagt, Miterben mit Christus. Thus, asking Christ for mercy means asking Him to gain the Kingdom. 14. Über die Hingabe (sich Gott gegenüber) Nachdem er für alles gebetet hat, ruft uns (der Priester) mit den folgenden Worten dazu auf, uns Gott zu übergeben: „Lasst uns unserer Allerheiligsten, Allerreinsten, Allerseligsten, Glorreichen Mutter Gottes und Allerheiligsten Jungfrau Maria mit allen Heiligen gedenken und uns selbst und einander und unser ganzes Leben Christus, unserem Gott, anvertrauen.“ Nicht für jeden ist die Hingabe an Gott eine wahre Tugend: Dazu reicht es nicht aus, nur zu sagen (dass man sich völlig verrät), sondern man braucht auch die Erlaubnis Gottes; Dies erfordert sicherlich Kühnheit, und Kühnheit kommt aus einem reinen Gewissen, wenn unser Herz uns nicht übersieht, wenn wir uns um das kümmern, was Ihn betrifft, und mit dieser Sorgfalt verachten wir, was uns tatsächlich betrifft. Dann sind wir wirklich von der Sorge um uns selbst befreit und vertrauen die Versorgung für uns völlig Gott an, mit der festen Zuversicht, dass Er das, was wir Ihm anvertraut haben, annehmen und bewahren wird. Da dies so viel Weisheit und Mühe erfordert, rufen wir entweder zuerst die Allheilige Mutter Gottes und die gesamte Schar der Heiligen um Hilfe und übergeben uns dann Gott, denn das Wort Erinnern bedeutet: Rufen, oder wir bitten uns zuerst um die Einheit des Glaubens und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes und übergeben uns dann selbst und einander und unser ganzes Leben Gott. Was ist diese Einheit des Glaubens? „Der Mensch ist zwiespältig und in allen seinen Wegen unbeständig“ (Jakobus 1,8), heißt es in der Heiligen Schrift und nennt einen zwiespältigen Menschen, der unentschlossen ist, der sich auf nichts festigt, der sich auf beide Seiten stützt und weder auf die eine noch auf die andere mit Entschlossenheit ausgerichtet ist. Die Einheit des Glaubens bedeutet das Gegenteil davon – Festigkeit, Entschlossenheit, Beständigkeit, denn wer fest glaubt, weiß eines über ein Thema: Entweder, dass es existiert, oder dass es nicht existiert; während der Wankelmütige jetzt zu dem einen oder anderen neigt, wie der Name selbst zeigt. Das ist es also, was die Einheit des Glaubens bedeutet: Sie ist Standhaftigkeit, die jeder Zweideutigkeit fremd ist. Und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes bedeutet seine Gnade; man nennt es Kommunion, weil es, nachdem Christus mit seinem Kreuz das Mediastinum des Zauns zwischen Gott und uns zerstört hatte, immer noch angemessen war, diejenigen zu vereinen und in die Gemeinschaft zu bringen, die voneinander entfernt waren und nichts gemeinsam hatten, um näher zusammenzukommen und Gemeinschaft zu haben; und dies wurde durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel erreicht. Dadurch wurde die Heilige Taufe und die reiche Quelle aller Gaben der göttlichen Gnade offenbart, und wir wurden, gemäß dem Wort des seligen Petrus, Teilhaber der göttlichen Natur. Wer sich also Gott hingeben will, wie er es sollte, braucht festen Glauben und die Hilfe des Heiligen Geistes. Und jeder von uns verrät Gott nicht nur sich selbst, sondern auch einander, denn nach dem Gesetz der Liebe müssen wir nicht nur das Eigene suchen, sondern auch das, was andere brauchen. 15. Über Antiphonen und Gebete, die in ihrer Fortsetzung gesprochen werden In der Zeit, in der der Diakon Bitten verkündet und die Frommen beten, betet der Priester im Inneren des Altars still und leise für die Anwesenden und für das heilige Haus, damit von Gott reiche Barmherzigkeit und Gnade über sie ausgegossen werde, und fügt den Grund hinzu, warum er selbst darum bittet, und Gott kann dies in seiner Wahrheit geben – nicht weil die Betenden dessen würdig sind und wir das Recht haben, es anzunehmen, sondern weil es Ihm gebührt alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung. Um Deiner Ehre willen, sagt er, bete ich diesbezüglich zu Dir, denn es ist Deine Ehre, der Menschheit eine solche Liebe entgegenzubringen, die unwürdig ist. Diese Ehre gebührt Dir nach diesem Wort des seligen David: Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre. Deshalb verkündet er, nachdem er das Gebet beendet hat, diesen Grund als Abschluss der Doxologie laut vor allen, damit diese Doxologie jeden erreicht, der am Lobgesang teilnimmt, und damit die ganze Kirche Gott lobpreist. Und in der Tat werden diejenigen, die zuhören, seine Gefährten im Lobpreis, denn wenn der Priester die Doxologie ausspricht, sagen alle Gläubigen: „Amen“, und indem sie dieses Wort verkünden, nehmen sie alle Worte des Priesters auf. Dann beginnt der Priester mit der heiligen Psalmodie, und die Anwesenden führen sie bis zum Ende auf und singen dabei die inspirierten Aussprüche der heiligen Propheten. „Es ist gut, vor dem Herrn zu bekennen und deinem Namen zu singen, o Allerhöchster“ (Psalm 91,2). Das ist genau das richtige Wort für den Anfang, denn es sagt über den Gesang selbst aus, dass er gut ist, und das muss man natürlich vor jedem Gesang wissen; Es sei gut, sagt er, zu bekennen, also zu danken, zu loben. Nachdem dieser und alle Verse der Reihe nach gesungen wurden, ruft der Diakon die Gläubigen zum Gebet auf und befiehlt ihnen, wie zuvor, Bitten auszusenden. Und während die Gläubigen am Ende der Psalmodie beten, spricht der Priester in aller Stille ein Gebet zu Gott und im Allgemeinen für die ganze Kirche und insbesondere für diejenigen, die das heilige Haus Gottes schmücken und versuchen, es in jeder Hinsicht erstrahlen zu lassen, damit sie selbst um seinetwillen verherrlicht werden, und nennt gleichzeitig den anständigsten Grund: „Denn deine Macht ist dein und dein ist das Königreich.“ Ruhm, sagt er, gehört auch den Königen, die sich, wann immer sie wollen, mit Pracht umgeben können; aber Du bist der ewige König, Du bist die Macht und Dein ist das Königreich. Nachdem er diesen Grund als Doxologie vor den Augen aller Gläubigen verkündet und ihnen (als Antwort auf Amen) die Teilnahme am Lobpreis Gottes wie zuvor abgenommen hat, beginnt er erneut mit der Psalmodie, und die Gläubigen vervollständigen sie erneut und bringen dann, wie bereits gesagt, mit der Stimme des Diakons Bitten an Gott vor. Der Priester, der erneut für die mit ihm betenden Gläubigen betet, damit jeder von ihnen von Gott zu seinem Nutzen das erhält, was er für sich selbst verlangt, und darüber hinaus das ewige Leben über das Grab hinaus, fügt als Grund seine Gnade und Liebe für die Menschheit hinzu und beginnt, indem er diese Schlussfolgerung allen laut verkündet, den dritten Psalmodie, in dem das Evangelium verkündet wird, dem die offiziellen Riten, Lampen und Weihrauch vorangehen und der von allen begleitet wird, die zum Thron kommen. Es kann von einem Diakon getragen werden, aber wenn kein Diakon vorhanden ist, von einem Priester. Am Eingang zum Altar bleibt der Priester unweit des Tores stehen und betet, während die Psalmodie gesungen wird, zu Gott, dass mit seinem Eintritt in den Altar auch die heiligen Engel den Altar betreten und im Anschluss an den heiligen Ritus an seinem Lobpreis an Gott teilnehmen werden, und fügt den Grund hinzu: weil Ihm Ehre und Anbetung von Menschen und Engeln gebührt, denn dies bedeutet genau „alle Ehre, Ehre und Anbetung“ – von allen Wesen, die wissen, wie man Gott verherrlicht und ihn anbeten. Dafür betend, betritt er den Altar und legt das Evangelium auf den heiligen Tisch. 16. Gedenken an den heiligen Ritus im Allgemeinen Es ist jedoch notwendig, zunächst die Worte der Psalmodie in Teilen durchzugehen und vorab zu bemerken, dass das Geheimnis der Ökonomie Christi durch das Opfer selbst und durch die Handlungen und Worte, die dem Opfer vorausgehen und ihm folgen, bezeichnet wird. Denn das Opfer verkündet den Tod, die Auferstehung und die Himmelfahrt des Herrn, da ehrenvolle Gaben in seinen auferstandenen und aufgestiegenen Körper übertragen werden; Was dem Opfer vorausgeht, weist auf Ereignisse vor dem Tod hin: das Kommen, Erscheinen und Eintreten des Erlösers in den offenen Dienst für die Erlösung der Menschheit; und was auf das Opfer folgt, erinnert an die Verheißung des Vaters, wie Er es selbst nannte, nämlich die Herabkunft des Geistes auf die Apostel, die Bekehrung durch sie und die Einführung der Völker in die Gemeinschaft mit Gott. Und jede Geheimwissenschaft ist sozusagen eine Art Geschichtskörper, der von Anfang bis Ende Harmonie und Integrität bewahrt, so dass jeder Abschnitt von Handlungen oder Worten dem Ganzen einen besonderen Aspekt der Vollständigkeit verleiht. Da die Psalmen zu Beginn des Mysteriums gesungen werden, weisen sie auf die frühere Zeit der Ökonomie Christi hin, und was darauf folgt, d. h. die Lektüre der Heiligen Schrift usw., weist auf die Zukunft hin. Aber obwohl gesagt wird, dass der Grund für die Psalmodie ein anderer ist, nämlich die Vorreinigung für das Sakrament und die Vorbereitung, und ein anderer das Lesen der Heiligen Schrift ist, hindert nichts die letztere daran, die Macht der ersteren zu haben und sowohl die Gläubigen zu heiligen als auch die Ökonomie zu bedeuten. Ein Kleid befriedigt also einerseits das Bedürfnis nach Kleidung und bedeckt den Körper, andererseits symbolisiert es den Beruf, das Leben und die Würde der bekleideten Person. So ist es: Da das Gesungene und Vorgelesene im Allgemeinen die Heilige Schrift und das Wort Gottes ist, heiligt es diejenigen, die lesen und singen; und da dies so gewählt und festgelegt wurde, hat es auch eine andere Kraft, die den Zweck hat, das Kommen und die Ordnung der Werke Christi zu kennzeichnen. Denn nicht nur das, was gesungen und gelesen wird, sondern auch das, was getan wird, behält eine solche Eigenschaft, dass es für sich genommen ein wirkliches Bedürfnis befriedigt und gleichzeitig etwas von den Taten oder Taten und Leidenschaften Christi bedeutet. So geschieht das Einbringen des Evangeliums in den Altar und der Eintritt ehrlicher Gaben – beides – je nach Bedarf: die erste, das heißt, das Evangelium zu lesen, und die letzte, ein Opfer zu bringen; aber beide dieser Handlungen bedeuten auch die Offenbarung oder Erscheinung des Herrn: Einige deuten nur auf ein anfängliches oder dunkles und unvollkommenes Phänomen hin, und andere deuten auf ein höchst vollkommenes und endgültiges Phänomen hin. Es gibt jedoch unter den Handlungen der fortlaufenden arkanen Lehre solche, die nicht dazu gedacht sind, das Bedürfnis zu befriedigen, sondern nur für ein Zeichen durchgeführt werden, wie zum Beispiel die Kopie, das Einpflanzen in das Brot, das Markieren des Kreuzzeichens auf dem Brot und schließlich das Gießen von Wasser in die heiligen Gaben. Vieles davon findet man auch in anderen Sakramenten: Wer sich zum Beispiel bei der Taufe waschen muss, muss seine Kleidung und Schuhe ausziehen, nach Westen gewandt die Hände ausstrecken und blasen. Dies und ähnliches führt nichts Wesentliches in das Sakrament ein, aber es flößt dem Empfänger den Hass und die Feindschaft ein, die man gegenüber dem Bösen haben muss, und lehrt, dass sich derjenige, der ein wahrer Christ sein will, auf jede erdenkliche Weise vom Teufel abwenden muss. Wenn wir dies auf diese Weise verstehen, betrachten wir den gesamten heiligen Ritus in Teilen, da er das Bild der Ökonomie des Erretters und vor allem der Psalmodie trägt. 17. Erläuterung der ersten Antiphon Die erste Ermahnung zur Doxologie ist für Anfänger geeignet; es heißt: „Es ist gut, vor dem Herrn zu bekennen“ (Psalm 91,2). Dies ist ein Lied an Gott und den Vater und gleichzeitig ein Lied über den Einziggezeugten. „Es ist gut, vor dem Herrn zu bekennen und deinem Namen zu singen, o Allerhöchster.“ Sie nennt den Vater den Allerhöchsten und den Einziggezeugten den Herrn. Es ist gut, den Sohn und Dich, den Vater, zu verherrlichen. Was bedeutet es? Dies ist der Anfang des nächsten Wortes. Dieses Lied soll Ihn gemeinsam lobpreisen. Wie? Die Werke des Sohnes verkünden, durch die der Vater verherrlicht wird. Was ist der Grund, sich zu rühmen? Die Erschöpfung des Sohnes und die Armut, die fleischlichen Werke und das Leiden. Hier ist Gnade und Wahrheit. Barmherzigkeit, da er uns nicht verachtete, vom Feind und seinen Gegnern am erbärmlichsten getroffen wurde, in seiner großen Güte und Liebe für die Menschheit und nicht nur Mitleid mit unserem Unglück zeigte, sondern auch an unserem Unglück, unserem Tod, teilnahm; und hat uns nicht nur von diesem katastrophalen Fall erholt, sondern uns auch das Königreich und die größten Segnungen beschert. Deshalb sagt Paulus auch: „Als die Gnade und Liebe Gottes, unseres Erlösers, erschien“ (Tit. 3, 4), dann zeigte sich erstmals, wie groß es war. Und der Herr sagte: „So sehr hat Gott die Welt geliebt“ (Johannes 3,16) erklärt, dass diese Liebe unermesslich ist. Deshalb nennt der Psalm die Verwaltung Barmherzigkeit. Und die Wahrheit ist, dass er alles Alte in Bezug auf ihn als Schatten und Bild betrachtet. Daher sagt der Prophet, indem er sich selbst erwähnt, wahrhaftig: „Der Herr schwört David in Wahrheit“ (Psalm 131,11). Was ist hier Gegenstand des Eides? Das Kommen und Leben des Herrn im Fleisch. „Aus der Frucht deines Leibes“, sagt er, „werde ich dich auf deinen Thron setzen“ (Psalm 131,11), was auf den Erlöser selbst hinweist. Wo kann man das sehen? Das lehrt Gabriel, als er der Jungfrau die unaussprechliche Geburt verkündet und ihm einflößt, was für ein Mensch der Geborene sein wird: Der Herr, Gott, wird ihm, sagt er, den Thron seines Vaters David geben, und er wird für immer im Haus Jakobs regieren, und sein Königreich wird kein Ende haben (Lukas 1,32,33). Mit Wahrheit selbst meinen wir Urteil und Gerechtigkeit. Warum? Denn der Erretter, der die Sünde mit sich austrieb und den Teufel tötete, tat dies nicht mit übermäßiger Kraft und Siegeskraft, sondern mit Urteilsvermögen und Gerechtigkeit, wie es heißt: „Gerechtigkeit und Schicksal sind die Vorbereitung deines Throns“ (Psalm 88,15). Sie besiegen also in Ihren Gerichten Ihre Gegner durch das Urteil der Richter. Deshalb sagt der Erretter: Jetzt ist das Gericht für diese Welt: „Heute wird der Fürst dieser Welt vertrieben“ (Johannes 12:31). In diesem Wissen sagt der selige Dionysius, dass die unerforschliche Liebe der von Gott stammenden Güte zur Menschheit die Macht der abtrünnigen Horde, d. Da nicht nur Barmherzigkeit und Wahrheit, sondern auch Wahrheit und Gericht gepriesen werden, fügt der Hymnist hinzu: „Denn der Herr, unser Gott, ist gerecht, und an ihm ist keine Ungerechtigkeit“ (Psalm 91,16). „Es ist gut“, sagt er, „am Morgen deine Barmherzigkeit und jeden Abend deine Wahrheit zu verkünden“ (Psalm 91,2.3). Tag und Nacht sei es notwendig, Gott zu loben, sagt er, denn das sei genau das, was die Worte bedeuten: Morgen und jede Nacht. An anderer Stelle wird dasselbe mit den Worten ausgedrückt: für alle Zeiten. Dies ist die Bedeutung der ersten Antiphon. 18. Was bedeuten die prophetischen Sprüche, die zu Beginn der Zeremonie gesungen werden? Der zweite Psalm lobt das Reich Gottes, des Sohnes, seine Herrlichkeit, zu der er durch Erschöpfung und Armut aufgestiegen ist. Doch wozu sind diese prophetischen Sprüche nötig? Und welches Zeichen haben sie in Bezug auf die Wirtschaft des Erretters? Sie markieren die ersten Zeiten seines Kommens, als er bereits gekommen war, den Menschen aber noch nicht erschienen war: als er in der Welt war, die Welt ihn aber noch nicht kannte; Sie meinen die Zeit vor Johannes, bevor die Lampe angezündet wurde. Dann brauchte er noch prophetische Worte. Als danach Er selbst, der von den Propheten vorhergesagte, erschien, brauchte Er keine Prophezeiungen mehr; Johannes wies bereits darauf hin, wer erschienen war, und zwar vor Johannes dem Vater. Daher „prophezeiten alle Propheten bis auf Johannes“ (Matthäus 11,13). So wird diese Zeit vor Johannes durch das Singen von Prophezeiungen bezeichnet, denn die ehrenvollen Gaben, durch die Christus bezeichnet wird, werden zu dieser Zeit noch nicht in die Mitte getragen, sondern bleiben in einem besonderen Fach des Altars verborgen. Betrachten Sie nun den Spruch des Psalms: „Der Herr regiert, gekleidet in Schönheit“ (Psalm 93,1). Der Psalm nannte das Königreich das Wissen, das die Menschen über den Herrn erhielten, um dessentwillen sie sich ihm unterwarfen, denn sie erkannten seine Pracht, Schönheit und Macht, wie sie es hätten wissen sollen. Genau das bedeutet dieses Wort des Erretters: „Mir ist alle Macht gegeben im Himmel und auf Erden“ (Matthäus 28:18), denn nachdem die Söhne des Himmels und die Bewohner der Erde den wahren Herrn erkannten. Betrachten Sie weitere Sprüche – Sie werden das Gleiche finden. Um das Bild von Königtum und Macht zu definieren, sagt der Prophet: „Um das Universum zu errichten, das sich nicht bewegt.“ Der Psalm nennt Glaubensbekräftigung: Der Herr bestätigte diejenigen, die durch Schmeicheleien gebeugt waren, und vereinte sie mit sich selbst. Das ist derjenige, der von Wahnvorstellungen mitgerissen wird: Er kann vor nichts Halt machen. Aber der Herr sagt: „Geht hin und lehrt alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Matthäus 28,19). Und das ist die Lehre des Glaubens. Allerdings reicht dieser Glaube für das Königreich nicht aus; Nur auf diese Weise wäre es unmöglich, Völker zu erobern. Dazu kommt noch das Halten der Gebote. Der Prophet fährt fort: „Dein Zeugnis war sehr sicher“ (Psalm 92:5); und der Herr fügt dem Wort der Taufe ein Wort über die Gebote hinzu und sagt: „Halte sie alle, sooft du Gebote hast“ (Matthäus 28,20). Denn was der Erlöser Gebote nennt, nennt der Prophet Zeugnisse, und Sie werden dies überall in der Heiligen Schrift finden: Überall werden die Gesetze Gottes als Zeugnisse bezeichnet. Dann: „Heiligkeit gebührt deinem Haus, o Herr“, sagt der Prophet (Psalm 93,5), und mit Heiligkeit meint er Opfer, das heißt Gaben, jeden Dienst, der Gott gebührt; Mit den Worten: „Es passt zu Deinem Haus“ zeigt er, dass dieses Haus nicht leer und Gott nicht fremd ist, sondern dass der Hausherr selbst darin wohnt, denn wenn Gott nicht darin wäre, wäre es nicht angemessen, dass es das tut, was Gott allein angemessen ist. Auch der Herr bestätigte diese Worte und versprach, immer bei der Kirche zu sein; Ja, und Paulus nennt die Kirche das Haus des lebendigen Gottes, denn er sagt: „Er soll wissen, wie man im Hause Gottes lebt, das ist die Kirche des lebendigen Gottes“ (1. Tim. 3,15). „Siehe, ich bin bei dir“; und was er sagte: „für die Länge der Tage“, sagt der Herr: „alle Tage bis zum Ende des Zeitalters“ (Matthäus 28:20). Diese Psalmodie ist also eine genaue Prophezeiung darüber, was der Erretter durch sein Kreuz und seinen Tod erreicht hat. 19. Erläuterung der dritten Antiphon Das nächste scheint wie eine Begegnung mit dem Herrn zu sein, der bereits gekommen und erschienen ist, weshalb es bei der Präsentation und Manifestation des Evangeliums, durch das Christus bezeichnet wird, platziert und besungen wird. Und dass der Prophet dieses Lied sang, während er die Erscheinung Christi vor den Augen seiner Seele hatte, zeigt sich vor allem an seiner Freude an Ihm und an der Freude, von der er selbst erfüllt zu sein scheint, und an der Gemeinschaft, zu der er alle anderen ruft: „Kommt, lasst uns frohlocken im Herrn“ (Psalm 95,1). Vor dem Kommen des Herrn konnte sich der Mensch nicht freuen, denn Christus allein brachte uns Freude, und wenn sich jemand auf der Erde vor seinem Kommen freute, dann freute er sich, da er in seine Geheimnisse eingeweiht worden war. Also freute er sich, er sagt: „Abraham ... hätte sich gefreut, damit er meinen Tag gesehen und ihn gesehen und sich gefreut hätte“ (Johannes 8,56), und David selbst: „Belohne mich mit der Freude deines Heils“ (Ps. 50,14), für die Freude an Christus, die er vor der Sünde hatte, betete er zu Gott, sie zu genießen, als er sie durch die Sünde verlor. So wie er mit den Worten: „Kommt und lasst uns erleuchtet werden“ das Kommen des Lichts ankündigte, so zeigt er auch mit den Worten: „Kommt, lasst uns im Herrn jubeln“, dass Er erschienen ist und Freude gebracht hat. Dann nennt er ihn Retter und Herrn. Und die Heilige Schrift nennt Christus Retter und Erlösung aufgrund der göttlichen Hypostasen, ein einziger Sohn war der Vollstrecker unserer Erlösung und alles wurde durch ihn getan. So sagte Paulus auch: „Er hat die Reinigung von unseren Sünden mit sich selbst vollzogen“ (Hebräer 1,3), was er selbst im Bild des guten Hirten ausdrückte, der nicht andere aussandte, um das verlorene Schaf zu suchen, sondern es selbst suchte und fand und es nahm und auf seiner Schulter (zum Vater) trug; Deshalb nahm er den Namen an, der seinem Dienst entsprach – genannt Jesus. Lassen Sie uns sein Gesicht bei der Beichte vorwegnehmen. Er sagt: Gesicht, womit das Erscheinen des Herrn gemeint ist. Warten wir nicht darauf, ihn zu sehen, wenn er bereits das Haus betreten hat, sondern gehen wir ihm in der Beichte entgegen, das heißt in der Doxologie, und in den Psalmen werden wir zu ihm rufen – wir werden ihm die Ehre erweisen, die Gott gebührt. Er wollte in der Gestalt eines Sklaven erscheinen; aber lasst uns den Meister in Ihm nicht vergessen, lasst uns nicht vom Fleisch versucht werden, nach dem zu urteilen, was offenbart wurde, lasst uns nicht von der Höhe mitgerissen werden, um niedrige Gedanken zu hegen, denn in diesem Fleisch verbarg sich der große Gott, der Herr und der große König der ganzen Erde. Dazu fügt der Prophet noch alles hinzu, was Gott eigen ist. Das sind die prophetischen Sprüche, und so werden sie auch passend gesungen. 20. Über das Erscheinen des Evangeliums und des Trisagion-Liedes Dann, während sie singen, erhebt der Priester, der in der Mitte vor dem Thron steht, das Evangelium und zeigt es und zeigt damit die Erscheinung des Herrn an, als er begann, sich zu offenbaren, denn das Evangelium bedeutet Christus, so wie die Bücher der Propheten Propheten genannt werden. So sagt Abraham zum reichen Mann: „Sie haben Mose und die Propheten“ (Lukas 16,29), also ihre Bücher. Wenn derjenige, von dem die Propheten verkündeten, selbst erschien und sich offenbarte, dann hält es niemand für eine außergewöhnliche Pflicht, auf die Worte der Propheten zu hören. Daher hören die Prophezeiungen mit der Offenbarung des Evangeliums auf. Von diesem Moment an singen wir, was zum Neuen Testament gehört: Wir singen entweder das Lob der Allheiligen Mutter Gottes, oder wir preisen andere Heilige, oder wir singen Lieder von Christus selbst, entweder für sein Kommen zu uns, oder für sein Leiden nach seinem Kommen, oder für seine Taten, die die Kirche jedes Mal feiert. Dann preisen wir Gott selbst in der Dreifaltigkeit, da uns die Erscheinung des Erlösers gelehrt hat, ihn zu bekennen. Dieses Lied wurde von den Engeln angenommen, aus dem Psalmbuch des Propheten entlehnt, von der Kirche Christi angenommen und der Dreifaltigkeit gewidmet, denn das Wort: heilig, dreimal angerufen, ist das Wort der Engel; und Worte; Gott, mächtig und unsterblich, sind die Worte des seligen David, wenn er sagt: „Meine Seele dürstet nach Gott, dem Mächtigen, dem Lebendigen“ (Psalm 41,3); die Annahme und Vereinigung des letzteren mit dem ersteren und die Hinzufügung des Gebets, das heißt, erbarme dich unser, ist das Werk der Kirche, die den Einen Gott in der Dreifaltigkeit kennt und bekennt, um zum Teil die Übereinstimmung des Alten Testaments mit dem Neuen zu zeigen, und zum Teil, dass durch die Erscheinung des himmlischsten und zugleich irdischen Christus Engel und Menschen eine Kirche, einen Chor bilden. Deshalb singen wir nach dem Erscheinen des Evangeliums und dem Eingang (zum Altar) dieses Lied, als würden wir rufen: Dieser, der zu uns kam, stellte uns zu den Engeln und schloss sie ihrem Chor an. Das stimmt. 21. Über das Gebet, das beim Singen dieses Liedes gelesen wird, und über die heiligen Ausrufe Vor diesem Singen betet der Priester zu Gott, dass er dieses Lied annimmt und den Singenden Gnade schenkt. Welche Gnade? Das entsprechende Lied, das heißt, ihre Seelen und Körper zu heiligen, Vergebung der Sünden zu gewähren, damit sie Gott jeden Tag in Heiligkeit dienen. Und er fügt den Grund hinzu: „Denn ihr seid heilig und ruht in den Heiligen, denn es ist charakteristisch für einen wahrhaft Heiligen, sich über die Heiligen zu freuen und ihnen Heiligung zu verleihen.“ Nachdem er dies verkündet und eine Doxologie hinzugefügt hat, gibt der Priester der heiligen Versammlung ein Zeichen, das Trisagion zu singen; und, wie es Brauch ist, nachdem die Lobrede mit dem Wort „Amen“ beendet wurde, beginnt das Lied. Nach dem Lied befiehlt der Priester allen, nicht leichtfertig und nachlässig hinzustehen, sondern aufmerksam zu sein, was sie tun und singen, denn das bedeutet das Wort: „Lasst uns zuhören.“ Dann bittet er um Frieden für alle und erinnert sich an die Weisheit, mit der man dem Abendmahl lauschen sollte. Was ist Weisheit? Für heilige Riten geeignete Gedanken, bei denen der Glaubenserfüllte schauen und hören soll, was getan und gesagt wird, ohne etwas Menschliches zu haben. Das ist christliche Weisheit, und das ist die Bedeutung dieses Wortes, das der Priester den Gläubigen während der Zeremonie immer wieder sagt; es erinnert an diese Gedanken, denn so oft erinnern wir uns mit einer Rede gegenseitig an einen ganzen Gedanken und erneuern ihn in den Seelen unserer Zuhörer. Warum benötigen Sie eine Erinnerung? Die Kraft des Vergessens ist groß und keine der menschlichen Leidenschaften überwältigt einen Menschen so oft und leicht wie diese. Wenn es notwendig ist, mit den richtigen Gedanken zu stehen und am heiligen Gottesdienst teilzunehmen, heilige Lieder und Handlungen zuzuhören und darüber nachzudenken, um nicht fruchtlos zu sein und keine Zeit umsonst zu verschwenden – was nicht einfach ist –, dann müssen wir uns selbst anregen und nüchtern werden; Ja, wir brauchen auch eine äußere Erinnerung, damit wir unseren Geist wiederherstellen können, der ständig in Vergessenheit gerät und zu vergeblichen Hoffnungen hingerissen wird. Das ist es auch, was das Lied, das bei der Darbringung der ehrlichen Gaben vor dem Altar gesungen wird, sagt: „Lasst uns die Sorgen beiseite legen für alle weltlichen Dinge“, und genau das bedeutet dieser Ausdruck. Und der Ausruf: Verzeihen ist auch eine Ermahnung. Was für eine Ermahnung? Es möchte, dass wir in Askese vor Gott und den Sakramenten stehen, nicht faul, sondern mit Fleiß und mit aller Ehrfurcht, um uns selbst zu bewahren, egal ob wir etwas von den heiligen Gebeten sehen, sprechen oder hören, und das erste Zeichen dieses Eifers und dieser Ehrfurcht würde sich in einer aufrechten Haltung des Körpers zeigen, das heißt, wir würden dies nicht im Sitzen tun, sondern im Stehen, denn so ist das Bild derer, die beten, so ist das Bild der Diener ... Aber wir beten zu Gott Denn das Wichtigste ist, dass wir Diener in allen Arten von Diensten sind. Das ist die Bedeutung dieser Worte. 22. Über das Lesen der Heiligen Schrift, ihre Reihenfolge und Zeichen Nach dem Trisagion-Lied wird das Apostolische Buch gelesen, und wenn die Kirche dann einen Lobgesang auf Gott singt, wird das Evangelium selbst gelesen. Aber warum loben wir Gott, bevor wir die Heilige Schrift lesen? Denn dies muss in allen Fällen geschehen, in denen Er uns immer seine Gaben sendet, insbesondere wenn wir einen großen Nutzen daraus ziehen, zum Beispiel durch das Hören göttlicher Worte. Doch mit dem Apostel singen wir ein Lied der Bitte, denn es wird hinzugefügt: „Erbarme dich“; und während des Evangeliums machen wir eine Lobrede, ohne zu fragen, damit wir wissen, dass durch das Evangelium Christus bezeichnet wird, den diejenigen, die gefunden haben, alles haben, denn der Bräutigam ist im Inneren, und diejenigen, die alles haben, brauchen ihn um nichts zu bitten, so dass es für die Söhne der Braut unanständig ist, zu fasten, da der Bräutigam bei ihnen ist, sondern ihn nur ehren und loben sollen. So ist das Lied der Engel, wie es die Propheten übermitteln; und aus dem gleichen Grund ist es nur ein Lied und von jeder Petition ausgeschlossen. Aber was bedeutet hier Schriftlesen? Wenn Sie den Zweck kennen wollen, dann bereitet uns die Lektüre, wie es heißt, auf die große Heiligung durch das Sakrament vor und reinigt uns. Und wenn Sie nach der Bedeutung suchen, dann markiert es die Offenbarung des Herrn, die Er kurz nach Seinem Erscheinen offenbarte. Denn das Evangelium wird zunächst geschlossen gezeigt, was die Erscheinung des Herrn bedeutet, als er durch den Willen des Vaters in Stille erschien und, obwohl er selbst nichts predigte, die Stimme eines Schreienden bei sich hatte. Und dies (d. h. das Lesen des Evangeliums) ist bereits ein Zeichen seiner vollkommenen Offenbarung, bei der er offen mit allen sprach und in sich selbst nicht nur offenbarte, was er über sich selbst sagte, sondern auch, was er die Apostel sagen lehrte, indem er sie „zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel“ sandte (Matthäus 10,6). Deshalb werden die apostolischen Schriften und das Evangelium selbst gelesen. Warum nicht zuerst das Evangelium? Weil die vom Herrn selbst offenbarten Zeichen der Offenbarung vollkommener sind als die von den Aposteln gesprochenen. Und da der Herr den Menschen nicht plötzlich offenbarte, wie er in seiner Macht und wie er in seiner Güte ist (denn dies bezieht sich auf sein zweites Kommen), sondern ging und den Weg von weniger klar zu klarer machte, ist es für diejenigen, die sein allmähliches Erscheinen zeigen wollen, selbstverständlich, die apostolischen Schriften vor dem Evangelium zu lesen. Aus diesem Grund werden die Zeichen Seiner vollkommensten Erscheinung gegen Ende beobachtet, wie aus dem Folgenden hervorgeht. 23. Über Bitten im Anschluss an das Evangelium Nachdem er das Evangelium gelesen hat, befiehlt der Diakon den Menschen zu beten. Der Priester selbst betet still und leise im Inneren des Altars, damit Gott die Gebete des Volkes annimmt, und dann nimmt er das Volk lautstark in die Lobpreisgemeinschaft auf, indem er Gott lobt. Doch welches Gebet von allen ist nach dem Evangelium besonders angebracht? Gebet für diejenigen, die das Evangelium bewahren, Gebet für diejenigen, die die Liebe Christi nachahmen, die durch das Evangelium symbolisiert wird. Wer sind diese (Hüter des Evangeliums)? Die Führer der Kirche, die Hirten des Volkes, die Gründer der Ordnung, denn wenn sie das Gelübde halten, befolgen und lehren sie treu, was dort (im Evangelium) geschrieben steht, und erfüllen nach dem Apostel (Kol. 1,24) die Entbehrung der Leiden Christi nach ihm, indem sie seine Herde ernähren, wie es ihm gefällt. Sie sind auch die Erbauer und Verwalter heiliger Häuser und Lehrer der Tugend; und wenn jemand in irgendeiner Weise für die gemeinsame Sache der Kirche und heiliger Personen und Dinge nützlich ist, dann steht er natürlich in dieser Schar und ist des gemeinsamen Gebets würdig. Um schließlich zum Opfer überzugehen, bei dem die Uneingeweihten nicht anwesend sein sollten, die wir auch Katechumenen nennen, weil sie das Christentum nur durch Zuhören und möglichst durch Unterweisung annahmen, schließt der Priester sie, nachdem er zuvor für sie gebetet hat, aus dem Heer der gläubigen Christen aus. Und sein Gebet ist, dass sie rechtzeitig die Vollkommenheit erreichen, die der Taufe würdig ist. Der Zweck des Gebets ist die Ehre Gottes: „Und auch diese“, sagt er, „verherrlichen mit uns Deinen ehrenvollsten und großartigsten Namen.“ Nachdem er dies als Doxologie verkündet und in der Gemeinschaft der Doxologie die gesamte Schar der Gläubigen empfangen hat, spricht er ein weiteres Gebet, in dem er zunächst Gott dafür dankt, dass er würdig war, vor Ihm zu stehen und für sich und für andere die Hände zu Ihm zu erheben; bittet ihn dann, dies immer mit gutem Gewissen zu tun. Und das Ziel dieses Gebets ist die Ehre Gottes: „wie es dir gebührt“, sagt er, „alle Ehre.“ Nachdem der Priester auf diese Weise gemeinsam mit dem Volk die Lobpreisung vollzogen hat, betet er erneut im Stillen für sich selbst und für das Volk, damit er ohne Verurteilung am heiligen Tisch stehen kann: Er wird von jeder Befleckung des Fleisches und des Geistes rein sein, und die Gläubigen, die beten, werden mit der Kommunion der Mysterien ohne Schuld und Verurteilung belohnt und erhalten darüber hinaus das Erbe des Himmelreichs. Der Grund für das Gebet ist wiederum die Ehre Gottes, für die Paulus befahl, alles zu tun, indem er sagte: „Tue alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31). „Lass es so sein“, sagt er, „unser ständiges Ziel ist es, Gott zu verherrlichen.“ Landwirte ehren als Zweck ihrer Arbeit die Ernte von Früchten, für die sie bereitwillig arbeiten; Kaufleute - Gewinn; andere – etwas anderes; und in allem, was ihr tut, sucht die Ehre Gottes, denn wir sind Diener, die zu genau diesem Dienst des Meisters berufen sind; Für diesen Dienst wurden wir zuerst von ihm geschaffen und dann erlöst. Deshalb werden Sie feststellen, dass die Kirche immer auf die Ehre Gottes bedacht ist und dieses Wort ständig verkündet; Sie preist diese Herrlichkeit in allem, sieht sie überall und tut alles dafür: Gebete, Bitten, Sakramente und Ermahnungen – alles heilig. Das stimmt. 24. Darum, ehrliche Gaben zum Altar zu bringen Dann geht der Priester, nachdem er Gott laut gepriesen hat, zu den Gaben, hebt sie ehrfürchtig auf den Kopf und geht. Auf diese Weise trägt er sie, betritt den Altar und geht bewusst ruhig und langsam durch die Kirche. Die Gläubigen selbst singen und verneigen sich voller Demut und Ehrfurcht vor ihm und bitten ihn, bei der Überbringung von Geschenken an sie zu denken. Und er geht den Lampen und dem Weihrauch voran und betritt in dieser Reihenfolge den Altar. Dies geschieht aus der Notwendigkeit heraus, denn es ist notwendig, die Gaben, die geopfert werden sollen, zu bringen und auf den Altar zu legen, und zwar möglichst ehrfurchtsvoll und anständig. Ebenso vertrauen Könige, wenn sie Gott eine Gabe bringen wollen, diese Aufgabe nicht anderen an, sondern tragen und bringen sie selbst und tragen eine Krone auf dem Kopf. Damit kann die letzte Erscheinung Christi gemeint sein, durch die der Hass der Juden besonders entfacht wurde, und sein Umzug vom Vaterland nach Jerusalem, bei dem er sich opfern musste, und sein Einzug in die Stadt gingen ihm voraus und wurden von den Lobrufen des Volkes begleitet. Zu diesem Zeitpunkt müssen wir dem Priester zu Füßen fallen und ihn bitten, in diesen Gebeten an uns zu denken, denn es gibt keine andere Art der Bitte, die eine so große Kraft hätte und uns so starke Hoffnungen geben würde, wie die Methode, die durch dieses schreckliche Opfer dargestellt wird, das nicht von Bosheit und Ungerechtigkeit gereinigt wurde. Und wer von denen, die dem Priester zu Füßen fallen, verneigt sich, wenn er mit Gaben eintritt, und wendet sich vor den getragenen Gaben wie vor dem Leib und Blut Christi selbst, handelt unfair und verwechselt diesen Eintritt mit dem Eintritt der vorgeheiligten Gaben, weil er den Unterschied zwischen diesem und jenem heiligen Ritus nicht kennt. Bei diesem Eintritt sind die Gaben noch nicht heilig und unvollkommen; und in diesem heiligen Ritus sind sie vollkommen und geheiligt: ​​Sie sind der Leib und das Blut Christi. Das stimmt. 25. Über das, was nach der Gabenübergabe geschieht, über die Gebete und Anweisungen des Priesters an das Volk Der Priester legt die Gaben auf den Thron, und er selbst bereitet sich gut vor, reinigt sich mit Gebeten und bereitet sich auf den heiligen Ritus vor, da er bereits mit den geheimen Riten beginnt und beabsichtigt, das schreckliche Opfer zu berühren. Und er bereitet sich nicht nur selbst, sondern durch Gebet, Liebe zueinander und Glaubensbekenntnis auch die Menschen vor ihm auf diese Gnade vor. Und das ist die ganze Vorbereitung, die der Herr befohlen hat, als er sagte: „Seid bereit“ (Matthäus 24:44), denn hier sind sowohl Glaube als auch Werke; Der Glaube offenbart sich durch das Bekenntnis und wirkt durch die Liebe, die das Ziel jeder guten Tat und die Krone jeder Tugend ist. Aber das ist etwas später. Und zunächst befiehlt er den kommenden Gläubigen, für das zu beten, worum sie zu diesem Zeitpunkt beten sollten: „Für die angebotenen Gaben“, sagt er, „lasst uns zum Herrn beten.“ Beten wir zu Gott für das, was dargebracht wird, damit die Gaben geheiligt werden und der am Anfang gemachte Vorschlag zu einem Ende gebracht wird. Dann bietet er andere Dinge an, um die wir zu Gott beten sollten, und schließlich befiehlt er uns, uns selbst, einander und unser ganzes Leben Gott hinzugeben; und am Ende des Gebets, das er im Stillen an Gott richtete, verkündet er, wie es Brauch ist, vor den Augen aller und verherrlicht Gott und betet, nachdem er das Volk in die Lobpreisgemeinschaft aufgenommen hat, für den gegenseitigen Frieden zwischen allen und ermahnt ihn dazu. Denn nachdem er gesagt hat: „Friede sei mit allen“, fügt er hinzu: „Lasst uns einander lieben.“ Und da das Beten füreinander ein apostolisches Gebot ist, beten die Menschen um die Gewährung des gleichen Friedens für ihn und sagen: „Und für deinen Geist.“ Da auf unsere Liebe zueinander die Liebe zu Gott folgt und die Liebe zu Gott mit einem vollkommenen und lebendigen Glauben an Gott einhergeht, spricht er, nachdem er über die Liebe gesprochen und zur gegenseitigen Liebe ermahnt hat, sofort vom Glaubensbekenntnis: „Lasst uns einmütig bekennen“, sagt er; und die Gläubigen rufen die Heilige Dreifaltigkeit an, die als Gott bekannt werden muss. 26. Über das Glaubensbekenntnis und was danach der Priester die Gläubigen ermahnt und worum er bittet und was sie ihm antworten Dann befiehlt der Priester jedem, zu verkünden, was er über Gott weiß und woran er glaubt – die wahre Weisheit zu verkünden, von der der Apostel spricht: „Und wir reden Weisheit unter den Vollkommenen“ (1 Kor 2,6), die die Welt nicht kannte, das heißt unter den Weisen der Welt, die nichts Größeres und Höheres als Sinneswissen wussten und überhaupt nicht an die Existenz besserer Erkenntnis glaubten. Für diese Weisheit befiehlt er, alle Türen zu öffnen – sowohl unseren Mund als auch unsere Ohren. Für diese Weisheit, sagt er, sei offen; Sprechen Sie es unaufhörlich aus und hören Sie zu, und tun Sie dies nicht faul, sondern mit Eifer und im Zuhören auf sich selbst, – und sie verkünden das gesamte Bekenntnis – das Glaubensbekenntnis. Dann sagt der Priester: „Lasst uns freundlich werden, lasst uns ängstlich werden.“ Lassen Sie uns zu diesem Geständnis stehen und uns nicht durch die Tiraden der Ketzer schämen; Lasst uns mit Furcht stehen, denn große Gefahr droht denen, die in ihrer Seele Zweifel an diesem Glauben hegen. Deshalb lasst uns, fest im Glauben bleibend, unsere Gaben Gott weise darbringen, sagt er. Was bedeutet angemessen? In der Welt: „Lasst uns“, sagt er, „heilige Opfergaben in die Welt bringen.“ Erinnert sich, sagt er, an die Worte des Herrn: „Wenn du deine Gabe zum Altar bringst und daran denkst, dass … jemand … dich hat, … demütige dich zuerst, … und dann komm und bring deine Gabe“ (Matthäus 5, 23, 24). Die treue Antwort: Wir bieten nicht nur Frieden, sondern auch den Frieden selbst anstelle einer Gabe und eines anderen Opfers; Wir bieten, sagen sie, Barmherzigkeit dem an, der gesagt hat: „Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer“ (Matthäus 9,13). Und Barmherzigkeit ist das Produkt einer soliden und reinen Welt, denn wenn die Seele nicht von irgendeiner Leidenschaft gestört wird, dann hindert nichts sie daran, mit Barmherzigkeit erfüllt zu werden. Und nicht nur Gnade, sondern auch ein Opfer des Lobes. Wenn sie dies sagen, bittet der Priester um das Göttlichste und Wichtigste: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes und des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes seien mit euch allen.“ Und die Gläubigen bitten denselben Priester gemäß dem Gebot, füreinander zu beten, und antworten ihm: „Und mit deinem Geist.“ Dieses Gebet ist den Schriften des seligen Paulus entnommen (2. Korinther 13,13). Sie bittet uns von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit um „Gutes, ... jede Gabe ist vollkommen“ (Jakobus). 1, 17); und das Gute aus jeder der gesegneten Hypostasen wird mit einem besonderen Namen bezeichnet: vom Sohn – Gnade, vom Vater – Liebe, vom Geist – Gemeinschaft. Denn während wir nichts Eigenes mitbrachten und auch der Verdammnis ausgesetzt waren, wurde der Sohn selbst unser Erlöser, „noch ein Sünder“, heißt es, „er starb für uns“ (Röm 5,8), und deshalb ist seine Fürsorge für uns Gnade. Da der Vater durch das Leiden des Sohnes mit der Menschheit versöhnt wurde und seine Feinde liebte, werden seine guten Taten uns gegenüber Liebe genannt. Und da Feinde, die zu Freunden wurden, Teilnehmer an den Segnungen des Reichen sein sollten, geschieht dies durch den Heiligen Geist, der auf die Apostel herabkam, und deshalb wird seine Gnade an die Menschen Kommunion genannt. Aber vielleicht wird jemand sagen, dass der Erretter, der gekommen ist, den Menschen bereits all diese Segnungen gegeben hat, und warum ist es daher jetzt nötig, für das zu beten, was uns bereits gegeben wurde – nämlich damit wir, nachdem wir diese Segnungen erhalten haben, nichts verlieren? sie, sondern sie ständig bis zum Ende zu nutzen. Darum hat er nicht gesagt: Es sei euch allen gegeben, denn es ist bereits gegeben, sondern: Sei mit euch allen. Lass diese Gnade nicht von dir weichen, sagt er. Nachdem der Priester ihnen dieses Gebet gewährt und so ihre Seelen von der Erde erhoben hat, lobt er ihre Gedanken und sagt: „Wehe unseren Herzen; Ja: „Ich esse Weisheit ... oben, ... und nicht irdisch“ (Kol. 3, 2); und die Gläubigen, die dem zustimmen, antworten, dass in ihren Herzen unser Schatz ist, „wo Christus zur Rechten Gottes sitzt“ (Kol 3,1), „Imame des Herrn“. 27. Über die Weihe der Gaben und über die ihr vorangehende Danksagung Wer ist so wohlgesonnen und heilig, was bleibt, als sich der Dankbarkeit gegenüber dem Geber aller guten Dinge, Gott, zuzuwenden? In Anlehnung an den ersten Priester, der vor der Spendung des Sakramentes der Kommunion Gott und dem Vater dankte, und vor dem Schlussgebet, durch das die heiligen Gaben gespendet werden, dankte der Priester Gott und dem Vater unseres Herrn Jesus Christus: „Wir danken dem Herrn“; und wenn alle damit einverstanden sind und singen: „würdig und gerecht“, dankt er selbst Gott; und nachdem er Ihn gelobt hat, Ihn mit den Engeln gelobt hat, Ihm seine Dankbarkeit für alle Segnungen gestanden hat, die Er uns seit jeher gegeben hat, und schließlich, nachdem Er sich an die unbeschreibliche und ständige Rücksichtnahme des Erlösers auf uns erinnert hat, sakramentiert er dann die ehrenvollen Gaben und bringt das gesamte Opfer dar. Wie? Als er dieses schreckliche Abendmahl ankündigte, wie der Erretter es vor seinem Leiden seinen heiligen Jüngern lehrte, wie er den Kelch nahm, wie er das Brot annahm, es dankte und weihte und wie er jene Worte sprach, mit denen er zeigte, dass es sich um ein Sakrament handelte. Nachdem er genau diese Worte ausgesprochen hat, verneigt sich der Priester dann vor der Erde, betet und bittet und wendet auf die überreichten Gaben die göttlichen Worte des einziggezeugten Sohnes Gottes, unseres Erlösers, an, damit der allheilige und allmächtige Geist Gottes, der auf ihnen ruht, das Brot in den ehrlichsten und heiligsten Leib Christi und den Wein in sein ehrlichstes und heiligstes Blut überführt. Nach diesen Worten sind alle heiligen Riten beendet und abgeschlossen; Die Gaben werden geheiligt, das Opfer wird vorbereitet, das große und heilige Lamm, das für die Sünden der Welt geschlachtet wurde, wird auf dem heiligen Thron liegend gesehen. Denn das Brot des Leibes des Herrn ist nicht mehr ein Bild, keine Gabe, sondern stellt nur den Anschein einer wahren Gabe dar, trägt nicht mehr wie auf einem Bild das Bild eines rettenden Leidens in sich, sondern ist das wahrste Geschenk, der allheiligste souveräne Leib, der wahrhaftig alle diese Vorwürfe, Vorwürfe, Wunden, gekreuzigt, durchbohrt, „bezeugt für das gute Bekenntnis des Halses unter Pontius Pilatus“ (1. Tim. 6, 13), ertrug Würgen, Schläge, Spucken und schmeckte Galle. Ebenso ist Wein das Blut, das aus dem perforierten Körper fließt. Dies ist das Fleisch und das Blut, die durch den Heiligen Geist zu einem Körper vereint sind, der von der Heiligen Jungfrau geboren, begraben, am dritten Tag auferstanden, in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt. 28. Auf welcher Grundlage glauben wir zweifellos an das Sakrament? Welche Garantie gibt es für die Treue? Der Erretter selbst sagte: „Das ist mein Körper“, … „das ist mein Blut“; (Matthäus 26, 26, 28). Er selbst befahl den Aposteln und durch sie der gesamten Kirche, dies zu tun. „Tue dies“, sagte er, „zu meinem Gedächtnis“ (Lukas 22:19). Aber er hätte es nicht befohlen, wenn er uns nicht die Kraft geben wollte, es zu tun. Was ist diese Kraft? Der Heilige Geist ist die Kraft, die die Apostel von oben bewaffnete, gemäß dem, was der Herr zu ihnen sagte: „Ihr aber bleibt in der Stadt Jerusalem, bis ihr mit Kraft von oben bekleidet werdet“ (Lukas 24,49). Dies ist das Werk dieses Abstiegs, denn nachdem er einmal herabgestiegen war, hat er uns nicht verlassen, sondern bleibt bei uns und wird immer da sein. Deshalb hat ihn der Erlöser gesandt, damit er für immer bei euch sein kann: „den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn nicht sieht, sondern kennt; ihr aber kennt ihn, weil er in euch bleibt und in euch sein wird“ (Johannes 14,17). Er ist es, der die Sakramente mit den Händen und der Zunge der Priester vollzieht. Und der Herr hat uns nicht nur den Heiligen Geist gesandt, um bei uns zu bleiben, sondern der Herr selbst hat versprochen, bis zum Ende des Zeitalters bei uns zu sein. Aber der Tröster ist unsichtbar bei uns, weil er keinen Körper trägt; und der Herr wird gesehen und lässt sich in den schrecklichen und heiligen Mysterien berühren, weil er unsere Natur für immer angenommen hat und trägt. So ist die heiligende Kraft, so ist der Priester: Nachdem er sich einmal hingegeben und geopfert hat, hört er nicht auf zu heiligen, sondern verrichtet diesen Dienst fortwährend für uns und ist daher unser ewiger Fürsprecher vor Gott, weshalb zu ihm gesagt wurde: „Du bist Priester in Ewigkeit“ (Psalm 109,4). Daher bestehen für die Gläubigen keine Zweifel an der Weihe von Gaben und anderen Sakramenten, obwohl diese auf Anregung und Gebet der Priester vollzogen werden. Genug davon. 29. Worüber uns die Lateiner diesbezüglich Vorwürfe machen, und die Antwort auf ihre Vorwürfe Diesbezüglich geben uns einige Lateinamerikaner die Schuld. Sie sagen, dass nach den Worten des Herrn: „Nimm, iss“ (Matthäus 26,26) usw. kein Gebet erforderlich ist, um die Gaben zu weihen, da sie bereits durch das Wort des Herrn erfüllt wurden. Wer also, nachdem er diese Worte ausgesprochen hat, die Gaben Brot und Wein nennt und weiterhin um ihre Weihe betet, als ob sie noch nicht geweiht worden wären, der sagt, er leide nicht nur unter Unglauben, sondern tue auch etwas Vergebliches und Unnötiges. Und dass Gaben gerade durch diese Worte geheiligt werden, sagen sie, dass der selige Chrysostomus dies bezeugt, indem er sagt: So wie das schöpferische Wort „wachse und mehre dich“ (Gen 1,28) einmal von Gott gesprochen wurde, aber immer wirkt, so wirkt dieses Wort, das der Erretter einmal gesprochen hat, zu allen Zeiten. Diejenigen, die sich also mehr auf ihr Gebet als auf das Wort des Herrn verlassen, verurteilen ihn erstens in ihrer Schwäche; zweitens scheinen sie sich selbst mehr zu vertrauen; und drittens wird so etwas wie ein Sakrament von einer fragwürdigen Angelegenheit, vom menschlichen Gebet, abhängig gemacht, und obwohl man zweifellos daran glauben muss, stellen sie es in Frage. In diesem Fall muss der Betende nicht zuhören, auch wenn er in seiner Tugend wie Paulus war. Aber das alles ist nicht schwer zu lösen. Und zunächst müssen wir mit den Worten des göttlichen Johannes beginnen, auf denen die Lateiner basieren. Nehmen wir an, dass dieses Wort die Kraft des schöpferischen Wortes besitzt, aber lassen Sie uns tiefer in die Materie eintauchen. Gott sagt: „Wachse und vermehre dich.“ Na und? Brauchen wir nach diesem Wort nichts anderes mehr? Und wir brauchen nichts anderes zur Fortpflanzung? Oder sind auch Heirat, Ehe und andere Anliegen erforderlich, ohne die die Menschheit nicht existieren und sich nicht ausbreiten kann? Folglich, so wie wir dort die Ehe für die Geburt von Kindern für notwendig halten, und dann wiederum für die Ehe selbst beten und dabei nicht daran denken, das schöpferische Wort zu verunglimpfen, wohl wissend, dass es natürlich die Ursache der Geburt ist, sondern durch die Ehe, durch die Nahrung und durch vieles andere, so glauben wir hier, dass das Wort des Herrn selbst das Sakrament vollzieht, sondern gerade durch den Priester, durch seine Fürsprache und sein Gebet, denn es wirkt nicht nur durch alles und nicht irgendwie, sondern es ist viel erforderlich, ohne das es nichts haben wird Wirkung. Wer wüsste nicht, dass der Tod Christi das einzige Mittel ist, das der Welt Vergebung der Sünden brachte? Aber wir wissen auch, dass nach seinem Tod Glaube, Reue, Beichte und Gebete der Priester erforderlich sind; und ein Mensch kann nicht von Sünden befreit werden, wenn ihm nicht alle diese Taten vorausgehen. Na und? Verachten wir diesen Tod und erkennen ihn als schwach an, wenn wir denken, dass das, was er bewirkt hat, nicht ausreichen wird, wenn wir nicht das einbringen, was unsererseits nötig ist? Nein. Daher ist es unfair, diejenigen zu verurteilen, die um Geschenke beten. Darüber hinaus verlassen sich diejenigen, die sich auf das Gebet verlassen, nicht auf sich selbst, sondern auf Gott, der versprochen hat, durch das Gebet zu geben; Die eigentliche Bedeutung des Gebets weist darauf hin. Denn beim Beten bringen die Betenden zum Ausdruck, dass sie nicht darauf hoffen, dass sie das, worum sie bitten, aus eigener Kraft erhalten, sondern dass sie glauben, dass sie es nur von Gott erhalten werden. Dies ist der Schrei eines betenden Menschen, der, nachdem er sich selbst verlassen hat, zu Gott greift, weil er die Kraft in sich selbst nicht erkennt und ihm alles allein anvertraut. Es ist nicht meins, sagt er, das ist nicht meine Sache, nicht meine Macht: Du bist der Einzige, der es kann, ich vertraue dir alles an, besonders wenn wir für ein übernatürliches Thema und etwas beten, das alles übersteigt, wie zum Beispiel die Mysterien. Dann ist es für diejenigen, die beten, absolut notwendig, sich allein auf Gott zu verlassen, denn ein Mensch, der nicht von Gott belehrt ist, ist nicht in der Lage, darüber nachzudenken, ohne Seine Inspiration kann er es sich nicht einmal wünschen, ohne Hoffnung auf die Wahrhaftigkeit des Verheißenen kann er nicht hoffen, sie zu empfangen; so dass niemand es wagen würde, für solche Dinge zu beten, wenn er nicht selbst zweifellos gezeigt hätte, dass er möchte, dass sie dafür beten, und dass er bereit ist, es denen zu gewähren, die darum bitten. Daher ist das Gebet hier zweifellos und sein Zweck ist offensichtlich, da der gebende Herr selbst auf jede erdenkliche Weise gezeigt hat, was er geben möchte. Deshalb glauben wir an die Weihe der Mysterien durch das Gebet eines Priesters und verlassen uns darauf nicht als ein menschliches Gebet, sondern als die Kraft Gottes, und nicht weil ein Mensch betet, sondern weil Gott zuhört; nicht, weil sie ihn anflehen, sondern weil die Wahrheit versprochen hat, durch das Gebet zu geben. Und dass Christus gezeigt hat, dass er immer bereit ist, diese Gnade zu schenken, dazu gibt es nichts zu sagen. Aus diesem Grund kam er auf die Erde, opferte sich und starb, zu diesem Zweck gab es Altäre und Priester und alle Reinigungen und alle Gebote und Anweisungen und Ermahnungen, um uns dieses Mahl darzubringen; weil Er sagte, dass Er dieses Ostern wünschte (Lukas 22,15), weil Er dann vorhatte, Seine Jünger das wahre Ostern zu lehren; deshalb befahl er uns, dies zu seinem Gedenken zu tun, weil er wollte, dass wir es immer heilig tun. Welchen anderen Zweifel können diejenigen haben, die beten, wenn es darum geht, worum sie bitten, wenn sie einerseits darauf hoffen, das zu erhalten, worum sie bitten, und wenn andererseits derjenige, der geben kann, geben möchte? Diejenigen also, die glauben, dass Gaben durch Gebet geheiligt werden, ebenso wie sie die Worte des Erlösers nicht verachten und sich nicht auf sich selbst verlassen, so machen sie das Sakrament nicht von einer zweifelhaften Angelegenheit wie dem menschlichen Gebet abhängig, wie uns die Lateiner vergeblich vorwerfen. Denn die allheilige Myrrhe, die nach den Worten des seligen Dionysius eins mit der göttlichen Gemeinschaft ist, wird durch das Gebet vollendet und geheiligt; und die Frommen zweifeln überhaupt nicht daran, dass es eine vervollkommnende und heiligende Kraft hat. Ebenso wird die Weihe eines Priesters und eines Bischofs durch Gebet gefeiert, denn es heißt: Lasst uns für ihn beten, dass die Gnade des Allheiligen Geistes über ihn komme, wie derjenige, der den Klerus ordiniert, zum Händeauflegen aufruft. Und in der lateinischen Kirche wird die Priesterweihe so durchgeführt, dass der Zelebrant des Sakraments, nachdem er ein Friedensopfer auf das Haupt der geweihten Person gegossen hat, um die Herabkunft der reichlichen Gnade des Heiligen Geistes auf ihn betet. Ebenso wird denen, die durch priesterliches Gebet Buße tun, Vergebung der Sünden gewährt. Schließlich wird auf ähnliche Weise durch das Gebet der Priester das Sakrament des Öls gespendet, das denjenigen, die es empfangen, sowohl Heilung von körperlichen Krankheiten als auch Vergebung der Sünden gewährt, wie es in der apostolischen Tradition heißt: „Ist einer von euch krank, rufe er die Ältesten der Kirche und bete für ihn und salbe ihn mit Öl im Namen des Herrn, und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn auferwecken, und wenn er es getan hat.“ Sünden werden ihm vergeben“ (Jakobus 5,14–15). Was werden diejenigen dazu sagen, die das Gebet in den Sakramenten nicht gutheißen? Wenn, wie sie sagen, es nicht sichtbar ist, dass Gebete verrichtet werden, dann ist es ebenso nicht sichtbar, ob derjenige, der mit diesem Namen gerufen wird, ein Priester ist, es ist nicht sichtbar, ob er die Salbe weihen kann: und auf diese Weise kann das Sakrament der heiligen Kommunion nicht durchgeführt werden, weil es dann tatsächlich weder einen Priester noch einen Altar gibt, da sie selbst nicht sagen werden, dass das Wort des Herrn, unabhängig von der Person und ohne den Altar, vollendende Kraft hat. Aber der Altar, auf den das Brot gelegt werden soll, ist mit Myrrhe geweiht, und die Myrrhe ist durch Gebete heilig. Ebenso: Wer gewährt uns zweifellos Vergebung der Sünden, wenn sowohl die Priester als auch ihre Gebete zweifelhaft sind? Danach haben die Anhänger ihrer Neuerungen keine andere Wahl, als das gesamte Christentum zu zerstören. Es ist offensichtlich, dass die Handlungen derjenigen, die so denken, zweifelhaft sind, und ihre Arbeit ist gefährlich, wenn sie etwas erfinden, das den väterlichen Traditionen, die in sich selbst die Garantie der Gewissheit tragen, fremd ist. Dass Gott zuhört, wenn Menschen zu Ihm beten, dass Er den Heiligen Geist denen schenkt, die Ihn bitten, und dass Er denen, die sich im Glauben an Ihn wenden, alles ermöglicht, darüber hat Gott selbst gesagt, und das kann keineswegs unwahr sein; aber es wird nirgendwo gesagt, dass so etwas denen passieren sollte, die nur einige Worte nacherzählen. Darüber hinaus wurde die Feier der Mysterien durch Gebet von den Vätern verraten, die von den Aposteln und ihren Jüngern und allem anderen, wie ich sagte, auch die Heilige Eucharistie empfingen; nach vielen anderen von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus – den großen Lehrern der Kirche – verraten; Diejenigen, die ihnen widersprechen, sollten von denen, die wahre Gläubige sein wollen, keine Antwort erhalten. Was die Tatsache betrifft, dass für die Weihe von Gaben das in Form einer Erzählung ausgesprochene Wort des Herrn über die Geheimnisse ausreicht, ist nicht klar, ob einer der Apostel oder Lehrer darüber gesprochen hat. Dass, sobald es vom Herrn gesprochen wurde – gerade weil es von Ihm gesprochen wurde –, wie ein schöpferisches Wort, immer wirkt, das sagt auch der selige Johannes; Daß es aber jetzt vom Priester ausgesprochen wird, hat Kraft, weil es von ihm gesprochen wurde. Das kann man von nirgendwo sehen, denn dieses schöpferische Wort wirkt nicht, weil es in bestimmten Fällen von einer Person ausgesprochen wird, sondern weil es einst vom Herrn gesprochen wurde. 30. Dass in der lateinischen Kirche das Sakrament der Eucharistie auf die gleiche Weise gefeiert wird Was ihnen völlig den Mund verschließt, ist die Tatsache, dass die lateinische Kirche, auf die sie sich offenbar beziehen, es nicht ablehnt, nach dem Wort des Herrn um Gaben zu beten. Sie vergessen dies, weil sie nicht unmittelbar nach den Worten des Herrn beten und auf vage Weise um Heiligung und Transfusion in den Leib des Herrn bitten und andere damit zusammenhängende Namen verwenden, obwohl sie die gleiche Kraft haben. Was ist das für ein Gebet? „Befiehl diesen Gaben, durch die Hand eines Engels zu Deinem himmlischen Altar aufzusteigen.“ Lassen Sie sie sagen: Was bedeutet es, „diese Gaben zu erhöhen“? Sie beten entweder um ihre lokale Versetzung von der Erde und aus der unteren Region in den Himmel oder um eine besondere Versetzung: von einem niedrigen in einen hohen Zustand. Aber wenn hier das Erste gemeint ist, was nützt es uns dann, dafür zu beten, dass wir ein Heiligtum von uns nehmen, wenn wir beten und glauben, dass es bei uns bleibt und bei uns bleibt, und wenn dies bedeutet, dass Christus bis zum Ende des Zeitalters bei uns bleibt? Wie sie nicht glauben, dass, wenn wir dies als den Leib Christi erkennen, dieser bei uns ist – und himmlisch, und zur Rechten des Vaters sitzt (und auf welche Weise – nur Er weiß es). Wie könnte es am himmlischsten sein, wenn es nicht der himmlischste Leib Christi wäre? Wie kann er durch die Hand eines Engels erhöht werden, wenn er über jedem Prinzip und jeder Autorität und Macht und jedem Namen steht, der unter dem Himmel genannt wird? Wenn sie um eine besondere Verwandlung in etwas Besseres beten, dann weiß ich nicht, wie groß die Last der Bosheit ist, die sie aufheben, wenn sie erkennen, dass dies der wahre Leib des Herrn Christus ist, und denken, dass er zu einem besseren und heiligeren Zustand gelangen wird. Daraus ist klar ersichtlich, dass sie Brot und Wein nicht als geweiht anerkennen, und deshalb beten sie für sie, weil sie noch Gebete benötigen – sie beten um den Aufstieg zu ihnen, da sie noch unten liegen, nicht geweiht auf dem himmlischen Altar, damit sie, nachdem sie darauf gelegt wurden, zum Opfer werden, denn sie brauchen die Hand eines Engels, da der unteren menschlichen Hierarchie nach den Worten des großen Dionysius die höchste Hierarchie der Engel geholfen wird. Dieses Gebet bewirkt also in Bezug auf die Gaben nichts weiter als das, was sie in den Leib und das Blut des Herrn umwandelt, denn unter dem Namen dieses Altars dürfen wir nicht einen gesonderten Ort im Himmel verstehen, an dem ein Opfer dargebracht werden muss, sonst würden wir nicht viel von denen abweichen, die sagen, dass es in Jerusalem oder auf dem Berg Samaria einen Ort gibt, an dem Gott angebetet werden muss. Da es, wie der selige Paulus sagt, „einen Gott und einen Mittler für Gott und die Menschen gibt, Jesus Christus“ (1. Tim. 2,5), kommt alles, was die Macht der Fürsprache hat und uns Heiligung schenkt, nur einem einzigen Erlöser zu. Doch wie wird uns die Fürbitte beigebracht und was hat die heiligende Kraft? Der Priester, der Geheiligte, der Altar, denn nach dem Wort des Herrn heiligt der Altar das Opfer: „Der Altar“, sagt er, „ist eine heilige Gabe“ (Matthäus 23,19). Wenn Er also derjenige ist, der heiligt, dann sind der Priester, das Geheiligte und der Altar eins. Dass sowohl der Priester als auch das Geheiligte eins sind, hat er selbst darüber gesagt: „Für sie“, sagt er, „heilige ich mich“ (Joh. 17, 19); und was den Altar betrifft, bezeugt Seine Heiligkeit Dionysius dies im Kapitel über den Frieden, indem er sagt: „Wenn unser göttlichster Altar Jesus ist, die göttliche Heiligung des heiligen Geistes, über ihn, wie es heißt, geheiligt und auf geheimnisvolle Weise verbrannt wird, die Herbeiführung der Imame (Eph. 2:18), dann werden wir mit den friedlichsten Augen diesen göttlichen Altar betrachten.“ In diesen himmlischen Altar betet der Priester, um die Gaben darzubringen, d. Denn wenn der Altar die darauf gelegten Gaben heiligt, dann ist es ein und dasselbe – ob man um die Weihe der Gaben betet oder sie auf den Altar legt. Was ist das für eine Weihe, mit der der Altar die darauf gelegten Gaben weiht? Dies ist die Heiligung, mit der sich der eine Priester selbst heiligte, indem er sich Gott opferte und sich selbst opferte, und da er selbst sowohl Priester als auch Altar und Opfer ist, bedeuten alle Ausdrücke dasselbe: von diesem Hier geheiligt zu werden oder in diesen Geheiligten geweiht zu werden oder auf diesen himmlischen Altar gelegt zu werden. Wenn Sie also anfangen, um eines dieser drei Dinge zu bitten, werden Sie um alles bitten; und du hast, was du verlangst, du hast das Opfer gebracht. So beten eure Priester, indem sie Christus als etwas Geheiligtes betrachten, um die Verleihung von Gaben an Ihn – sie beten um dasselbe, nur in unterschiedlichen Ausdrücken und Worten. Deshalb beten unsere Priester, nachdem sie um die Übertragung von Gaben in den göttlichen Körper und das Blut gebetet und an den himmlischen Altar gedacht haben, nicht mehr um die Darbringung von Gaben an ihn, sondern, da sie dort aufgewachsen und empfangen wurden, um die Herabsendung der Gnade und der Gabe des Heiligen Geistes an uns. Beten wir um die geheiligten Gaben, sagen sie, damit sie geheiligt werden? Nein, sie sind bereits geheiligt; sondern damit wir durch sie geheiligt werden, damit Gott, der sie geheiligt hat, uns durch sie heiligen wird. Es ist also klar, dass die lateinische Kirche das Gebet um Gaben nach den Worten des Herrn nicht vernachlässigt, sondern nur wenige, wenige und spätere, dies tun, die ihr in anderer Hinsicht geschadet haben und nur danach streben, etwas Neues zu sprechen und zu hören. Hier geht es um das Gebet. 31. Warum ruft der Priester dazu auf, die Gaben nicht des Sohnes, sondern des Vaters zu weihen? Aber warum beruft der Priester nicht den Sohn zur Weihe der Gaben, obwohl er, wie man sagt, sowohl Priester ist als auch heiligt, sondern der Vater? Damit Sie wissen, dass der Erretter nicht als Mensch, sondern als Gott heiligt, gemäß seiner göttlichen Macht, die er mit dem Vater eins hat. Um dies zu zeigen, blickte der Herr selbst beim Abendmahl zum Himmel auf und zeigte dem Vater das Brot. Aus diesem Grund offenbarte er sich auf ähnliche Weise, als er einige Wunder vollbrachte – er nahm die Gestalt eines Menschen an, der zu Gott betete, um zu zeigen, dass dies keine Angelegenheit der menschlichen Natur war, für die er eine Mutter auf Erden hatte, sondern seiner Göttlichkeit, für die er Gott als Vater hatte. Und als er zum Kreuz aufsteigen wollte, verriet er, um seine beiden Willen – den göttlichen und den menschlichen – zu zeigen, den Willen seiner Göttlichkeit an den Vater und nannte den Willen seiner menschlichen Natur seinen Willen: „Nicht wie ich will“, sagte er, „sondern wie du willst“ (Matthäus 26,39) und „nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ (Lukas 22, 42). Dass Er selbst durch den Willen, mit dem Er den Willen des Vaters erfüllte, gewollt hat, geht aus diesen Worten hervor, in denen Er Seinen Willen vom Willen des Vaters unterscheidet, denn der Ausdruck: „Nicht Mein Wille, sondern Dein Wille geschehe“ ist charakteristisch für jemanden, der zustimmt und dasselbe wünscht. Er zeigte dies, als er Petrus Vorwürfe machte, der ihn anflehte, nicht ans Kreuz und in den Tod zu gehen (Matthäus 18,23); auch, als er sagte: „Ich habe mich danach gesehnt, dieses Passah mit euch zu essen, aber vorher will ich nicht einmal die Qual ertragen“ (Lukas 22,15). Er wünschte, sagt er, Ostern vor der Qual; Ich drückte es sozusagen so aus: Ich wünschte mir voller Sehnsucht, die Vorbereitung auf mein Leiden zu sehen. Genug davon. 32. Über das Opfer selbst und darüber, wofür das Opfer dargebracht wird Was das Opfer selbst betrifft, müssen wir Folgendes berücksichtigen. Da es sich beim Opfern nicht um eine Art Opfer und nicht um ein Bild von Blut handelt, sondern tatsächlich um Schlachten und Opfern, untersuchen wir, was geopfert wird – ist es Brot oder der Leib des Herrn, das heißt, wenn die Gaben zu einem Opfer werden: geschieht es vor der Weihe oder nach der Weihe? Wenn Brot geopfert wird, wie kann Brot dann erstens ein Opfer sein? Und zweitens besteht das Sakrament nicht darin, zu sehen, wie das Brot geschlachtet wird, sondern darin, das Lamm zu sehen, das durch sein Schlachten die Sünde der Welt hinwegnimmt. Wenn wir sagen, dass der heilige Leib des Herrn geopfert wird, dann ist dies umso unmöglicher, weil er, da er bereits unzerstörbar und unsterblich ist, weder erstochen noch verwundet werden kann. Selbst wenn es möglich wäre, dass so etwas passieren könnte, dann müsste es in diesem Fall Kreuziger geben und alles andere müsste sich zu diesem Opfer zusammenschließen, da davon ausgegangen wird, dass es sich nicht um eine Art Schlachtung handelt, sondern um eine wahre Schlachtung. Und wie ist Christus einst gestorben und nach seiner Auferstehung nicht mehr gestorben, wie hat er einmal gelitten, als die Zeitalter erfüllt waren und, wie es heißt, „in einem geopfert wurde, um die Sünden vieler zu tragen“ (Hebr 9,28), wo er jedes Mal während der Durchführung der Sakramente und jedes Mal, wenn er starb, geopfert wurde? Was kann ich dazu sagen? Das Opfer wird nicht vor der Weihe des Brotes und nicht nach seiner Weihe gebracht, sondern bei der Weihe selbst, denn es ist notwendig, die Glaubenslehre darüber vollständig zu befolgen, ohne etwas auszulassen. Welche Art von Unterricht meine ich? Dass es sich bei diesem Opfer nicht um ein Bild oder eine Art Opfer handelt, sondern um ein wahres Opfer, dass nicht Brot geopfert wurde, sondern der Leib Christi selbst, und dass darüber hinaus das Opfer des Lammes Gottes nur einmal vollendet wurde. Schauen wir uns zunächst einmal das Ritual an: Ist es ein echtes Opfer oder nur ein Anschein davon? So wie sich ein Schaf, wenn es geopfert wird, von einem, das überhaupt nicht geschlachtet wurde, in ein geschlachtetes verwandelt, so geschieht es auch hier, das heißt, das nicht geopferte Brot wird dann in ein Opfer verwandelt, da es sich aus dem ungeschlachteten Brot in den wahren Leib des Herrn verwandelt, der wirklich geschlachtet wird. So wie eine Veränderung bei einem Schaf es zu einem wahren Opfer macht, so wird hier durch diese Veränderung ein wahres Opfer gebracht, denn das Brot wird nicht in die Form des Schlachtens verwandelt, sondern in das Schlachten selbst, in den Leib des Herrn, der geopfert wird. Wenn aber Brot als Brot geopfert würde, dann würde auch das Brot geschlachtet werden, und dann würde das Brotopfer geschlachtet. Und da in beiden Hinsichten eine Veränderung in ihm stattfand: Aus einem Nicht-Opfer wurde er zum Opfer und aus Brot zum Leib Christi, dann ist und wird dieses Schlachten, das nicht im Brot, sondern wie im gegenwärtigen Leib Christi betrachtet wird, das Opfer nicht des Brotes, sondern des Lammes Gottes genannt. Es ist klar, dass, wenn wir dies annehmen, es keinen Grund zu denken gibt, dass es viele Opfergaben des Leibes des Herrn gibt, denn da dieses Opfer nicht durch die Schlachtung des Lammes zu dieser Zeit, sondern durch das Brechen des Brotes in das geschlachtete Lamm vollbracht wird, dann ist es klar, dass es dann eine Umwandlung gibt, aber kein Schlachten, und somit wird die Opfergabe viele Male wiederholt und die Umwandlung wird oft durchgeführt, und nichts hindert das, in das es gebrochen wird, daran, ein und dasselbe zu sein; und so wie der Körper eins ist, so ist auch das Abschlachten des Körpers eins. 33. Über Gebete nach dem Opfer und warum hier der Heiligen gedacht wird, insbesondere der Allerheiligsten (Mutter Gottes) Nachdem das Opfer vollendet ist, sieht der Priester, der das Versprechen der Liebe Gottes zur Menschheit sieht, das vor ihm liegt – sein Lamm, das ihn als Fürsprecher annimmt und den Tröster bei sich hat –, bringt seine Opfergaben vor Gott zum Ausdruck, betet mit guter und fester Hoffnung und betet, dass die Gebete, die er für diejenigen gebracht hat, denen er gedacht hat, indem er Brot dargebracht hat, und für die er vorläufige Bitten gestellt hat, mit denen er Geschenke gebracht und um deren Annahme gebeten hat, so dass sie, nachdem sie angenommen wurden, in Erfüllung gehen üben. Was für Gebete? Gemeinsam sowohl für die Lebenden als auch für die Verstorbenen, damit Gott, der die Gaben als Gegenleistung angenommen hat, seine Gnade sendet, insbesondere den Verstorbenen – die Ruhe der Seelen und das Erbe des Königreichs mit den verherrlichten Heiligen, und den Lebenden – die Gemeinschaft des heiligen Mahls, die Heiligung, die Freiheit von jeglicher Verurteilung, die Vergebung der Sünden, den Frieden, die Fruchtbarkeit, den Empfang des Notwendigen und schließlich, damit sie vor Gott des Königreichs würdig erscheinen. Da die Darbringung eines Opfers nicht nur eine betende, sondern auch eine dankbare Handlung ist, so wie der Priester zu Beginn des Sakramentes bei der Weihung der an Gott gebrachten Gaben sowohl Dankbarkeit als auch Bitte zum Ausdruck brachte, so dankt er jetzt, nach dem Opfer und der Weihe der Gaben, Gott dafür und fügt eine Bitte hinzu, wobei er gleichzeitig die Anreize zur Dankbarkeit darlegt und das Thema des Gebets angibt. Was sind diese Beweggründe für Dankbarkeit? Dies sind, wie bereits erwähnt, Heilige, denn in ihnen fand die Kirche, worum sie bat, und erhielt, worum sie betete – das Himmelreich. Und worum geht es in den Petitionen der Kirche? Dies sind diejenigen, die noch nicht die Vollkommenheit erreicht haben und ihr Gebet brauchen. Und über die Heiligen sagt sie: Wir bieten dir auch einen mündlichen Gottesdienst über diejenigen an, die im Glauben gestorben sind: die Väter, die Vorväter, die Patriarchen, die Propheten, die Evangelisten, die Apostel, die Bekenner, die Abstinenten, und über jede Seele, die im Glauben verstorben ist, über die Allerheiligste, Allerreinste, Allerseligste, Herrliche Frau unserer Theotokos und Allerheiligsten Jungfrau Maria, und listet dann alle Gastgeber auf der Heiligen. Sie stellen für die Kirche einen Ansporn dar, Gott zu danken; Für sie bietet sie diesen mündlichen Dienst als Dank an Gott und vor allem vor allen anderen für die Gottesmutter als höchste aller Heiligkeit an. Daher bittet der Priester nicht um etwas für sie, sondern bittet darum, dass sie ihm bei ihren Gebeten helfen: denn er tut für sie, wie es heißt, kein Gebet, sondern eine dankbare Darbringung von Gaben. Danach äußert er eine Bitte und betet, indem er diejenigen auflistet, für die er bittet, jedem das Heil und den entsprechenden Nutzen zu gewähren; Übrigens sagt er auch Folgendes: Wir bieten Ihnen auch diesen mündlichen Dienst über das Universum und über die heilige katholische und apostolische Kirche an, über diejenigen, die ein ehrliches Leben führen, über unsere Herrscher; und betet darüber. So meint der selige Johannes, dass dieser heilige Dienst zwei Seiten hat: Dankbarkeit und Flehen, und schenkt denen, für die er dankt, und insbesondere denen, für die er betet, besondere Aufmerksamkeit. Aber der göttliche Basilius verbindet Danksagung mit Bitten und tut dies während der gesamten Liturgie; so dass Sie feststellen werden, dass fast alle seine Gebete beide Kräfte haben. So gedenkt er der Heiligen, die der heilige Johannes auflistet, und zwar an derselben Stelle der heiligen Riten, aber auf andere Weise, denn indem er betet, dass jeder der Gemeinschaft der Mysterien würdig sei, ohne zu urteilen oder zu verurteilen, fügt er hinzu: „Mögen wir aber Gnade finden bei allen Heiligen aus allen Zeiten, die Dir gefallen haben, Vorväter, Väter, Patriarchen“ usw.; dann – „so ziemlich über den Allerheiligsten.“ Obwohl diese Worte eine Bitte enthalten, drücken sie jedoch auch Dankbarkeit aus und predigen einen Gott, der der Menschheit nützt; in ihnen gedenkt der Priester der Verherrlichten. An sie und die geheiligten Menschen, die sozusagen sagen: Gewähre uns die Gnade, die du zuvor den Heiligen geschenkt hast; Heilige uns, wie du zuvor deinen Eingeborenen mit uns geheiligt hast. 34. Darüber, wie der Priester um die heiligen Gaben für sich selbst betet und wofür er den Gläubigen zu beten befiehlt Nachdem der Priester für das gebetet hat, was jeder braucht, betet er auch für sich selbst, damit auch er durch die Gaben geheiligt werden kann. Was für eine Heiligung? Vergebung der Sünden, denn das ist die erste Wirkung dieser Gaben. Wo kann man das sehen? Aus den Worten des Herrn, die er zu den Aposteln sprach und die auf das Brot hinwiesen: „Dies ist mein Leib, gebrochen für euch zur Vergebung der Sünden“, genau wie der Kelch. „Gedenke, Herr“, sagt er, „und meiner Unwürdigkeit, vergib mir jede Sünde, ob freiwillig oder unfreiwillig, und um der Sünden willen, die nicht meine sind, enthalte die Gnade des Heiligen Geistes den Gaben, die dargebracht werden.“ Möge der Heilige Geist denjenigen Vergebung der Sünden gewähren, die an diesen Gaben teilhaben. Diese Gnade, sagt er, darf den heiligen Gaben nicht wegen meiner Sünden vorenthalten werden, denn die Gnade wirkt in ehrlichen Gaben auf zwei Arten: Zum einen, weil sie dadurch geheiligt werden; die andere – weil sie uns durch sie heiligt. Keine menschlichen Sünden können die erste Methode der Gnadenwirkung in den Gaben behindern, aber da ihre Heiligung keine Frage der menschlichen Tugend ist, können menschliche Sünden sie nicht im Geringsten behindern. Aber auch das zweite erfordert unsere Anstrengungen und stößt daher auf ein Hindernis in unserer Nachlässigkeit. Denn die Gnade heiligt uns durch die Gaben, wenn sie uns zur Heiligung fähig macht; Wenn es uns unvorbereitet begegnet, wird es keinen Nutzen bringen und unzähligen Schaden anrichten. Für diese Gnade – sei es nur die Vergebung der Sünden oder gleichzeitig eine weitere Gabe für Menschen, die mit reinem Gewissen an diesem heiligen Abendmahl teilnehmen – betet der Priester, dass sie den Gaben nicht vorenthalten werde, da sie durch menschliche Verderbtheit vorenthalten werden könne. Wenig später verrichtet er dieses Gebet gemeinsam mit dem ganzen Volk. Nachdem er alle um Einstimmigkeit gebeten hat, damit er mit einem Mund und einem Herzen Gott und denen, die so eingestellt sind, die Barmherzigkeit des großen Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus verkünden kann, befiehlt er dann wirklich, zu Gott für das zu beten, wofür er selbst gebetet hat, und ruft alle Heiligen zur Fürsprache auf, denn das bedeutet, an alle Heiligen zu denken – sie anzurufen, zu ihnen zu beten. Und was sagt er? Lasst uns zum Herrn um die geheiligten Gaben beten, nicht damit sie geheiligt werden – deshalb habe ich sie geheiligt genannt, damit niemand das denken würde – sondern damit sie es uns mitteilen, denn das ist es, was die Worte des Gebets bedeuten: „Für Gott, der die Menschheit liebt, nimm mich an und schenke uns Gnade.“ Lasst uns für Darech beten, sagt er, damit sie beginnen, in uns zu wirken, damit sie nicht machtlos sind, diese Gnade weiterzugeben, so wie der allmächtige Leib des Herrn, während er mit den Menschen umging, in einigen Städten wegen ihres Unglaubens keine Wunder vollbringen konnte. Wenn er dies auf diese Weise dem Volk verkündet, dann betet er selbst heimlich und fleht Gott für die Menschen an, damit sie mit gutem Gewissen an den schrecklichen Mysterien teilnehmen und dieses heilige Mahl zur Vergebung der Sünden, zur Gemeinschaft des Heiligen Geistes, zum Erbe des Königreichs, nicht zum Gericht oder zur Verurteilung genießen. Dann bittet er alle um Hilfe und Schutz von Gott und befiehlt ihnen zu beten, dass sie den ganzen Tag vollkommen, heilig, friedlich und ohne Sünde verbringen können, mit dem Engel des Friedens als ihrem Beschützer, einem treuen Mentor, denn es gibt einen Engel der Lügen, dem man sich nicht sicher anvertrauen kann. Wir beten für einen Schutzengel, nicht damit er uns zu dieser Zeit gegeben wird, denn von Anfang an wurde jedem Gläubigen ein Engel gegeben, sondern damit er handelt und seine Arbeit erledigt, uns beschützt und auf den richtigen Weg führt und nicht aus Empörung über unsere Sünden von uns zurückweicht. Darüber hinaus befiehlt uns der Priester, um Vergebung der Sünden und alles Gute und Nützliche für unsere Seelen sowie um Frieden in der Welt und darüber hinaus um Sicherheit für die Zukunft zu bitten, um den Rest unseres Lebens in Frieden und Reue zu verbringen, damit das Ende des Lebens für Christen anständig ist. Nachdem er dann um die Einheit des Glaubens und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes gebeten hat, befiehlt er uns, uns selbst und einander und unser ganzes Leben Gott zu übergeben. Und was die Einheit des Glaubens und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes bedeutet und warum wir hier darum beten, wurde schon mehr als einmal ausführlich gesagt. 35. Über das Gebet, das Gott gewidmet ist, und über das Neigen der Häupter und über die anschließende Danksagung und Bitte an Gott und die Verherrlichung Nachdem der Priester auf diese Weise belehrt und (die Gläubigen) in der Güte von überall her bestätigt hat, betet er zu Gott, dass sie, bereits vollkommen und der göttlichen Sohnschaft würdig gemacht, würdig sein werden, mit Freimut das Gebet zu beten, in dem wir es wagen, ihn Vater zu nennen. Und wenn alle mit ihm dieses Gebet beten, beendet er es mit einem Lobpreis an Gott am Ende. Dann bittet er um Frieden für alle. Doch nachdem er sie mit diesem Gebet an ihre hohe Herkunft erinnert und Gott Vater genannt hat, befiehlt er ihnen dann, Ihn als Herrn anzuerkennen und vor Ihm ihre Sklaverei auszudrücken, ihre Häupter vor Ihm zu beugen und mit dieser äußeren Erscheinung ihre Sklaverei zu bekennen. Und jeder verneigt sich vor ihnen, nicht nur als von Natur aus der Herr und Schöpfer und Gott, sondern auch als ungekaufte Sklaven vor dem Einen, der sie mit dem Blut des Einziggezeugten (Sohnes) erlöst hat, durch das Er uns als Seine doppelten Sklaven erkaufte und uns gleichzeitig zu Söhnen machte, denn dasselbe Blut stärkte und vergrößerte unsere Sklaverei und war der Grund für die Adoption. Wenn alle ihre Häupter neigen, bittet der Priester, nachdem er Gott im Stillen für die Erschaffung von allem gedankt hat, um das, was allen nützlich ist, und gedenkt vor ihm des Namens des einziggezeugten Sohnes, seiner Gnade und Liebe für die Menschheit, in der Hoffnung, durch das, worum wir bitten, gemäß der göttlichen Verheißung des Erlösers selbst zu empfangen, wie er sagte: Was auch immer ihr in meinem Namen vom Vater erbittet, wird er euch geben (Johannes 16,23). Dann fügt er dem vor ihm stehenden Volk laut eine Lobrede hinzu, verherrlicht die Allerheiligste Dreifaltigkeit, und als das Volk an der Lobrede teilnimmt, wendet er sich wieder an sich selbst und betet heimlich und still. Wenn er betet, ruft er Christus selbst an, das Opfer, den Priester, das Brot, damit er sich durch ihn den Sklaven hingeben könne. 36. Über das, was der Priester dem Volk zuruft, indem er die heiligen Gaben darbringt, und über das, was das Volk als Antwort auf ihn ruft Dann will er selbst anfangen und andere zum Essen einladen; Da aber nicht jeder ohne Unterschied an den Sakramenten teilnehmen darf, ruft er nicht alle, sondern indem er das lebensspendende Brot nimmt und zeigt, ruft er diejenigen zur Kommunion, die würdig sind, daran teilzunehmen: Heiliger, sagt er, den Heiligen. Er scheint dies zu sagen: Das ist das Brot des Lebens, das du siehst; Beeilen Sie sich, die Kommunion zu empfangen, aber nicht alle, sondern nur die Heiligen, denn das Heilige ist nur den Heiligen gestattet. Hier nennt er Heilige nicht nur diejenigen, die in ihrer Tugend vollkommen sind, sondern auch alle, die diese Vollkommenheit anstreben, obwohl sie sie noch nicht erreicht haben. Und nichts hindert uns daran, durch die Kommunion der Heiligen Mysterien geheiligt zu werden und in dieser Hinsicht heilig zu sein, so wie die ganze Kirche heilig genannt wird und der selige Apostel, indem er an das gesamte Volk schreibt, sagt: Heilige Brüder, die ihr den Titel des Himmels genießt (Hebr 3,1). Sie werden Heilige genannt um des Heiligen willen, mit dem sie Gemeinschaft haben und an dessen Leib und Blut sie teilhaben, denn sie sind Glieder Seines Leibes, Fleisch von Seinem Fleisch und Bein von Seinem Gebein. Während wir also mit Ihm vereint sind und eine Verbindung aufrechterhalten, führen wir ein heiliges Leben und erlangen durch die Sakramente Heiligung aus diesem Kopf und Herzen. Wenn wir uns trennen und von der Integrität des allheiligen Leibes abfallen, dann nehmen wir die heiligen Sakramente nutzlos an, weil das Leben nicht auf die toten und abgetrennten Glieder übergehen wird. Was trennt diese Glieder vom heiligen Leib? Es heißt, deine Sünden trennen mich und dich (Jes 59,2). Na und? Macht jede Sünde einen Menschen tot? Nein, sondern nur Sünde, die zum Tod führt, weshalb sie Sünde genannt wird, die zum Tod führt, da es nach dem seligen Johannes eine Sünde gibt, die nicht zum Tod führt (1. Johannes 5,16). Daher hindert diejenigen, die in die Sakramente eingeweiht wurden, nichts daran, durch die Kommunion der Sakramente, wenn sie nicht solche Sünden begangen haben, die sie von Christus trennen und zum Tod führen, sowohl in der Tat als auch im Namen an der Heiligung teilzunehmen, da sie noch lebende Mitglieder sind und mit dem Haupt vereint sind. Deshalb schreien die Gläubigen auf den Ausruf des Priesters: „Allerheiligstes“, als Antwort: „Es gibt nur einen Heiligen, den Herrn, Jesus Christus, zur Ehre des Vaters, denn niemand hat die Heiligung aus eigener Kraft, und es geht nicht um menschliche Tugend, sondern alles kommt von Ihm und durch Ihn.“ Und wie viele Spiegel, die in die Sonne gestellt werden, alle so leuchten und Strahlen aussenden, dass man den Eindruck hat, man sähe viele Sonnen, und tatsächlich spiegelt sich in ihnen allen eine Sonne, so strömt der Eine Heilige in die Gläubigen, obwohl er in vielen Seelen erscheint und viele als Heilige zeigt, ist doch Einer allein heilig, und darüber hinaus heilig zur Ehre des Vaters. Denn niemand verherrlichte Gott mit der ihm gebührenden Herrlichkeit, weshalb er den Juden Vorwürfe machte: Wenn ich Gott bin, wo ist dann meine Herrlichkeit? Aber der Einziggezeugte gab ihm die gebührende Ehre, weshalb er, als er sich seinem Leiden näherte, sagte: „Ich habe dich auf Erden verherrlicht“ (Johannes 17,4). Wie verherrlichte er? Nicht anders, als indem er den Menschen seine Heiligung zeigt – indem er den Heiligen erscheint, so wie der Vater selbst heilig ist. Denn wenn wir uns vorstellen, dass Gott der Vater dieses Heiligen ist, ist die Herrschaft des Sohnes die Herrlichkeit des Vaters; oder wir werden der Menschheit entsprechend als Gott (der Erlöser) erscheinen – die Würde oder Tugend des Geschöpfes ist natürlich die Herrlichkeit des Schöpfers. 37. Was bedeutet warmes Wasser, das in die Mysterien gegossen wird? Nachdem er die Gläubigen auf diese Weise zum heiligen Abendmahl gerufen hat, ist der Priester selbst der Erste, der daran teilnimmt, zusammen mit allen, die denselben Rang wie er haben, und mit allen, die den Altar bedienen; aber zuerst gießt er warmes Wasser in den Kelch, um die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Kirche anzuzeigen. Dann kam der Geist am Ende der Ökonomie des Erlösers herab, und jetzt kommt er herab nach der Darbringung von Opfern und nach der Weihe der Gaben an diejenigen, die würdig daran teilhaben. Da im heiligen Sakrament der Eucharistie die gesamte Wirtschaft Christi auf dem Brot wie auf einer Tafel dargestellt ist, weil wir wie in einem Bild Christus als Baby betrachten, zum Tode geführt, gekreuzigt und in die Seite durchbohrt werden, und dann sehen wir genau dieses Brot in den allheiligen Leib gelegt, der das alles wirklich erlitten hat und auferstanden ist und aufgefahren ist und zur Rechten des Vaters sitzt, war es notwendig, damit nach all dem der Zweck Wofür all dies getan wurde, würde angezeigt, damit das Sakrament durch die Anwendung des Endes auf das gesamte Werk des Aufbaus unserer Erlösung vollständig erfüllt würde. Denn was ist die Frucht und das Ende der Leiden, Lehren und Werke Christi? Wenn wir sie in Bezug auf uns betrachten, dann sind sie nichts anderes als die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Kirche. Daher war es danach notwendig, dies (Abstieg) zu kennzeichnen. Und es wird wirklich durch das Ausgießen von warmem Wasser in die Mysterien bezeichnet, denn dieses Wasser, das zugleich Wasser und Teilhaber des Feuers ist, bedeutet den Heiligen Geist, der auch Wasser genannt wird (Johannes 7,38), und als Feuer erschien zu der Zeit, als es auf die Jünger Christi herabkam. Und diese Zeit (wenn das Wasser eingegossen wird) bedeutet diese Zeit, denn damals kam der Geist herab, nachdem alles, was Christus betrifft, erfüllt war, und jetzt wird dieses Wasser nach der Vollendung der Gaben eingegossen. Und mit den Mysterien ist auch die Kirche gemeint, da sie zum Teil der Leib Christi ist (1. Kor. 12,27). Dann empfing sie den Heiligen Geist nach der Himmelfahrt Christi, und jetzt empfängt sie die Gabe des Heiligen Geistes, nachdem sie die Gaben auf dem himmlischen Altar empfangen hat, weil Gott, der sie an ihrer Stelle empfangen hat, wie oben gesagt, Ihn zu uns herabsendet, denn es gibt ein und denselben Mittler sowohl damals als auch heute und ein und denselben Geist. 38. Wie die Mysterien die Kirche bedeuten Und die Kirche wird durch die Mysterien nicht als Symbole angezeigt, sondern wie die Mitglieder durch das Herz angezeigt werden, wie durch die Wurzeln eines Baumes – Zweige und, wie der Herr sagte, wie durch einen Weinstock – Zweige, denn hier gibt es nicht nur die Gleichheit des Namens und nicht die Ähnlichkeit der Ähnlichkeit, sondern die Identität der Tat, da die Mysterien der Leib und das Blut Christi sind. Für die Kirche Christi sind sie wahre Speise und Trank, und wenn sie daran teilnimmt, verwandelt sie sie nicht wie andere Nahrungsmittel in den menschlichen Körper, sondern verwandelt sich selbst in sie, weil das Beste das Schlimmste überwältigt. Ebenso wird Eisen, nachdem es mit Feuer kommuniziert hat, selbst zu Feuer, und es ist nicht Feuer, das Eisen erzeugt. Und so wie wir in glühendem Eisen normalerweise nicht Eisen, sondern Feuer sehen, weil die Eigenschaften des Eisens vollständig vom Feuer verdeckt werden, so würde jemand, wenn er die Kirche Christi in der Form sehen könnte, in der sie mit Christus vereint ist und an seinem Fleisch teilnimmt, sie als nichts anderes als den Leib des Herrn sehen. Aus diesem Grund schreibt Paulus: Ihr seid der Leib Christi und ihr seid ein Teil davon (1 Kor 12,27). Nicht um die Fürsorge Christi für uns, seine Fürsorge und Führung und unsere Unterwerfung unter ihn zu verdeutlichen, nannte Paulus ihn „Haupt“ und uns „Leib“, so wie wir, um es eindringlicher auszudrücken, Verwandte oder Freunde Söhne nennen, sondern um genau auszudrücken, was er sagte, nämlich, dass die Gläubigen durch dieses Blut bereits Leben in Christus führen, wahrhaftig mit diesem Haupt vereint und mit diesem Leib bekleidet. Es ist also nichts Unnatürliches daran, dass die Kirche hier durch die Mysterien bezeichnet wird. 39. Über die Einladung der Gläubigen zur Kommunion und darüber, was die Gläubigen bei der Offenbarung der Gaben verkünden Wenn der Priester die Kommunion des Heiligen empfängt, wendet er sich an das Volk und ruft, nachdem er das Heilige (Gaben) gezeigt hat, diejenigen auf, die die Kommunion empfangen möchten, und befiehlt ihnen, sich mit Gottesfurcht und Glauben zu nähern, damit sie (das Sakrament) nicht wegen dessen vernachlässigen, was wir darin sehen, und nicht daran zweifeln, weil das, woran wir glauben, unser Verständnis übersteigt, sondern sie sich ihnen nähern, da sie die Würde der heiligen Gaben erkennen, da sie den Kommunikanten ewiges Leben bringen mit Glauben. Und die Gläubigen, die Ehrfurcht und Glauben zum Ausdruck bringen, verehren, segnen und verherrlichen als Gott Jesus, den sie in Gaben darstellen, und um die Doxologie feierlicher zu machen, setzen sie sie aus den prophetischen Worten zusammen: Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt! Gott ist der Herr und erscheine uns. Ich bin gekommen, spricht (der Herr), im Namen meines Vaters, und ihr empfangt mich nicht; Wenn jemand in seinem eigenen Namen kommt, wirst du ihn akzeptieren. Die Verherrlichung des Vaters ist das Zeichen des wahren Meisters, dies ist das Zeichen des Einziggezeugten; und Einbildung und Rückzug (vom Vater) sind das Zeichen eines entlaufenen Sklaven. Da er dies weiß und den Unterschied zwischen einem guten Hirten und einem Wolf versteht, segnet der Prophet seit der Antike den Kommenden im Namen des Herrn, nennt den Vater Herrn und nennt gleichzeitig den, der selbst erschienen ist, Gott. Mit denselben Worten segnen die Gläubigen auch den Christus, der jetzt kommt und ihnen erscheint. 40. Über das Gebet, das der Priester für die Gläubigen nach der Kommunion spricht Dann bittet der Priester Gott um Erlösung und Segen für die Teilnehmer der Mysterien. Was für ein Gebet? Rette, o Gott, dein Volk und segne dein Erbe. Und das sind die Worte des Propheten (Ps. 27:9). In ähnlicher Weise spricht derselbe Prophet an anderer Stelle von der Person Gottes zum Sohn: „Ich werde dir die Zungen deines Erbes geben und deinem Besitz die Enden der Erde“ (Psalm 2,8). Denn was der Sohn als Gott von Anfang an als Mensch hatte, erbte er später. Warum sagt der Priester, wenn er unser Schöpfer ist, nicht: „Segne deine Werke, deren Schöpfer du selbst bist“, sondern: „Dein Erbe“? Um ihn besser anzuflehen, indem wir ihn an die Armut erinnern, mit der er wegen uns arm geworden ist. Für diejenigen, sagt er, bete ich, wegen denen Du es zugelassen hast, unter den Sklaven zu sein und das Gebot anzunehmen und an der Seite derer zu stehen, die es angenommen haben, während Du alles hast und als Erbe bezeichnet zu werden, während Deinem Besitz nichts hinzugefügt werden kann. Andererseits führt die Erinnerung daran, dass Gott uns vollkommener in Besitz genommen hat, Ihn stärker zur Barmherzigkeit. Und die Aneignung durch Vererbung ist viel vollkommener als die Aneignung durch die Schöpfung, und (der Herr) hat uns durch die Vererbung viel besser erworben, als er es zuvor durch die Schöpfung getan hatte. Durch die Schöpfung besaß er nur die menschliche Natur, und durch die Vererbung wurde er zum Herrn der Vernunft und des Willens, was die wahre Herrschaft über die Menschen darstellt, und das haben wir mit stummen und unbelebten Geschöpfen gemeinsam, da von Natur aus alles Gott unterworfen ist, so wie die Schöpfung dem Schöpfer unterworfen ist. Wie wurde er durch Erbschaft zum Herrn der Vernunft und des Willens? Dies liegt daran, dass wir, als er auf die Erde herabstieg, gekreuzigt und auferstanden war, unseren Geist und Willen ihm unterwarfen: Geist, weil wir ihn als den wahren Gott und Schöpfer der gesamten Schöpfung erkannten, Willen, weil wir ihn und seine Herrschaft liebten und sein Joch freudig auf unseren Schultern trugen. So vollständig hat Gott die Menschen angenommen, so wahrhaftig gewonnen! Schon in der Antike wünschte sich der Prophet Jesaja diesen Erwerb und sagte deshalb: „Herr, unser Gott, erwirb uns“ (Jesaja 26,13). Dies ist die Eigenschaft, die der Einziggezeugte angeblich vom Vater erhalten hat. 41. Über die nächste Danksagung und Doxologie Hier ist der gesamte heilige Ritus abgeschlossen und das Sakrament der göttlichen Eucharistie endet, denn nun wurden die Gaben bereits geweiht und der Priester und das gesamte heilige Antlitz geweiht, und durch sie wurde der Rest der Versammlung der Kirche durchgeführt und geweiht. Deshalb wenden sich nun sowohl der Priester selbst als auch die ihn umgebenden Gläubigen der Danksagung und Verherrlichung Gottes zu. Der Priester sagt: Gepriesen sei Gott allezeit, jetzt und in Ewigkeit, und in alle Ewigkeit, Amen, und das Volk singt ein Loblied, das den Worten der Propheten entlehnt ist: Mögen unsere Lippen erfüllt sein mit Deinem Lob, o Herr, denn lass uns von Deiner Herrlichkeit singen (Psalm 70,8). Wir können, Herr, (die Gläubigen) Dir nicht einmal ein Lied für die Segnungen bringen, die Du uns geschenkt hast, aber Du gewährst dies auch. Wie? Fülle unsere Lippen mit Lob. So wie Du denen betest, die beten, damit wir wissen, worum und wie wir bitten sollen, so verleihe unseren Lippen zu Deiner Verherrlichung Kraft. Dann bitten sie darum, dass sie mit seiner Hilfe die Heiligung, die sie empfangen haben, intakt bewahren und die Gnade nicht verändern und die Gabe nicht zerstören. Bewahre uns in Deinem Heiligtum – wer tut was? (Denn auch unser Beistand ist nötig): Den ganzen Tag werden sie Deine Gerechtigkeit lernen. Gerechtigkeit bezieht sich (hier) auf die Weisheit und Liebe Gottes, die in Gebeten betrachtet werden, wie Paulus erklärte: „Ich schäme mich des Evangeliums Gottes nicht“, sagt er, denn darin wird die Gerechtigkeit Gottes in allen und an allen, die glauben, offenbart (Römer 3,22). Das Nachdenken über diese Wahrheit kann die Heiligung in uns bewahren, denn es stärkt den Glauben an Gott, entfacht die Liebe und lässt nicht zu, dass etwas Schlechtes in die Seele eindringt. Daher ist es nicht umsonst, dass wir oben gesagt haben, dass es ohne die den Sakramenten entsprechenden Gedanken unmöglich ist, dass die Heiligung in uns ist und bleibt. 42. Über die Toten, nämlich ob sie wie die Lebenden von den Gaben des Mahls geheiligt sind Zusätzlich zu dem Gesagten muss auch dies untersucht werden. Es ist bekannt, dass das göttliche und heilige Sakrament auf zwei Arten heiligt: ​​erstens durch Fürbitte, da die dargebrachten Gaben schon durch die Tatsache, dass sie dargebracht werden, diejenigen heiligen, die sie bringen, und diejenigen, für die sie dargebracht werden, und Gott ihnen gegenüber besänftigen; zweitens durch die Kommunion, weil sie für uns wahre Speise und Trank sind, nach dem Wort des Herrn. Von diesen Methoden ist die erste sowohl den Lebenden als auch den Toten gemeinsam, denn für beide wird ein Opfer gebracht; und der zweite ist nur den Lebenden zugänglich, weil die Toten nicht mehr essen und trinken können. Na und? Werden die Toten deshalb durch diese Weihe aus der Kommunion nicht geheiligt und haben in dieser Hinsicht weniger von den Lebenden? Nein, denn Christus lehrt sich ihnen so, wie er sich selbst kennt. Und damit dies sichtbar wird, wollen wir uns überlegen, wovon die Heiligung abhängt und ob die Seelen der Verstorbenen diese ebenso besitzen wie die Lebenden. Wovon hängt die Heiligung ab: Hängt sie davon ab, dass wir einen Körper haben, dass wir mit unseren Füßen an den Tisch kommen, dass wir heilige Gaben mit unseren Händen nehmen, dass wir sie mit unseren Lippen empfangen, dass wir essen und trinken? Nein, denn viele, die das alles hatten und sich so den Sakramenten näherten, hatten keinen Nutzen daraus und gingen, nachdem sie noch größeres Unheil erlitten hatten. Was ist also der Grund für die Heiligung derjenigen, die geheiligt werden? Und was verlangt Christus von uns? Das ist Reinheit der Seele, Liebe zu Gott, Glaube, Sehnsucht nach dem Sakrament, Eifer für die Kommunion, glühender Eifer und die Tatsache, dass wir mit Durst kommen. Auf diese Weise wird diese Heiligung erlangt und was für diejenigen notwendig ist, die Teilhaber Christi werden, ohne die es unmöglich ist (Heiligung). Aber das alles bezieht sich nicht auf den Körper, sondern hängt allein von der Seele ab. Folglich hindert nichts die Seelen der Toten daran, dies zu haben, so wie die Lebenden. Wenn also die Seelen für das Sakrament bereit und bereit sind und der Herr, der es geheiligt und durchgeführt hat, immer heiligen und sich jedes Mal selbst lehren möchte, was kann dann die Kommunion verhindern? Offensichtlich nichts. In diesem Fall wird jemand sagen: Wenn jemand unter den Lebenden die guten Eigenschaften, über die wir gesprochen haben, in seiner Seele hat, wird er dann, auch wenn er sich nicht den Sakramenten nähert, dennoch von ihnen geheiligt werden? Nicht alle, sondern nur diejenigen, die sich ihnen wie die Seelen der Toten nicht körperlich nähern können, wie diejenigen, die in Wüsten, in Bergen, Höhlen und Spalten der Erde umherwanderten und für die es unmöglich war, den Altar und den Priester zu sehen. Christus selbst hat diese Menschen mit dieser Heiligung offensichtlich geheiligt. Wie kann man das sehen? Aus der Tatsache, dass sie Leben in sich hatten, und sie hätten es nicht gehabt, wenn sie nicht an diesem Sakrament teilgenommen hätten, denn Christus selbst sagte: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes gegessen und sein Blut getrunken habt, habt ihr kein Leben in euch“ (Johannes 6,53), und zum Gedenken daran sandte er vielen dieser Heiligen Engel mit Geschenken. Wenn jemand essen kann, aber nicht anfangen will, ist es für ihn völlig unmöglich, die Weihe zu empfangen, nicht weil er einfach nicht beginnt, sondern weil er kann, aber nicht beginnt, und dadurch zeigt, dass in seiner Seele nicht die guten Eigenschaften vorhanden sind, die für die Sakramente erforderlich sind. Was für einen Fleiß und den Wunsch, eine Mahlzeit zu beginnen, hat eigentlich jemand, der leicht damit beginnen kann, es aber nicht will? Welchen Glauben an Gott hat jemand, der sich nicht vor der Bedrohung fürchtet, die in den Worten des Herrn für alle enthalten ist, die dieses Abendmahl verachten? Und wie kann man der Liebe von jemandem vertrauen, der die Gelegenheit, sie zu ergreifen, nicht wahrnimmt? Warum ist es nichts Ungewöhnliches daran, dass Christus diese Mahlzeit Seelen lehrt, die dem Körper entfremdet sind und denen er keinen dieser Mängel vorwerfen kann? Das Außergewöhnliche und Wunderbare ist, dass der Mensch, der vergänglich ist, einen unvergänglichen Körper hat und dass die Seele, ein unsterbliches Wesen, das angemessenste Bild dessen hat, was unsterblich ist. Was ist daran überraschend? Wenn (der Herr) aus unaussprechlicher Liebe zur Menschheit und unfassbarer Weisheit herausgefunden hat, wie er das Ungewöhnliche und Wunderbare erreichen kann, wie kann man dann nicht glauben, dass Er das tut, was wahrscheinlich und natürlich ist? 43. Diese Heiligung wird hauptsächlich der Seele des Kommunikanten mitgeteilt Denn auch bei denen, die noch im Körper leben, dringt die Gabe, obwohl sie durch den Körper vermittelt wird, zunächst in das Wesen der Seele ein und gelangt durch die Seele zum Körper. Darauf weist der gesegnete Apostel hin, wenn er sagt: „Haltet am Herrn fest; Es gibt einen Geist (1. Kor. 6,17), da diese Einheit und Konjugation hauptsächlich in der Seele stattfindet. Denn da ist tatsächlich ein Mensch; es gibt Heiligung durch Tugenden und durch menschliche Anstrengung; Es gibt auch etwas, das sündigt und durch Gaben geheilt werden muss. Was den Körper betrifft, so kommt alles in ihm aus der Seele. Und so wie es von den bösen Gedanken entweiht wird, die aus dem Herzen kommen, so kommt von dort die Heiligung zu ihm, die Heiligung sowohl durch die Tugend als auch durch die Sakramente. Und manchmal treten körperliche Krankheiten auf, deren Ursache in der bösen Natur der Seele liegt. Um dies zu zeigen, stellte der Erretter den Körper von der Krankheit wieder her, indem er die Seele des Kranken heilte, das heißt, ihn von Sünden befreite. Wenn also die Seele nicht einmal den Körper braucht, um die Heiligung zu empfangen, sondern im Gegenteil der Körper die Seele braucht, welchen Vorteil haben dann Seelen, die mit dem Körper vereint sind, aus dem Sakrament im Vergleich zu denen, die davon befreit sind? Dass sie einen Priester sehen und Geschenke von ihm erhalten? Aber sie haben auch einen ewigen Priester, der das alles für sie ist. Der das Sakrament auch von den Lebenden an diejenigen spendet, die es wirklich empfangen. Denn nicht jeder, dem der Priester die Kommunion spendet, empfängt wirklich die Kommunion, sondern zweifellos nur diejenigen, denen Christus selbst sie spendet. Der Priester lehrt alle, auch diejenigen, die kommen, und Christus lehrt diejenigen, die der Kommunion würdig sind. Daher ist es klar, dass derjenige, der durch das Sakrament die Seelen erfüllt und sowohl die Lebenden als auch die Toten heiligt, allein der Erlöser selbst ist. Und aus allem, was gesagt wurde, wird deutlich, dass alles, was sich nur auf diese heilige Handlung bezieht, sowohl den Lebenden als auch den Toten gemeinsam ist, denn was die Ursache der Heiligung ist, die in den guten Eigenschaften der Seele besteht, ist für beide charakteristisch, und das, wodurch die Heiligung in erster Linie und tatsächlich angenommen wird, ist ein und dasselbe, und der heiligende Priester ist derselbe. Es gibt nur eines, was die im Körper Lebenden haben, was die Verstorbenen nicht haben, nämlich dass es (unter den Lebenden) auch Unwürdige gibt. Solche sind offenbar geheiligt, da sie Geschenke mit den Lippen empfangen, und dort ist es für jemanden, der nicht vorbereitet ist, unmöglich, die Kommunion nur mit den Würdigen zu empfangen. Dies trägt jedoch nicht zur Heiligung der Lebenden bei, sondern setzt sie im Gegenteil extremen Strafen aus und ist daher alles andere als ein Vorteil für die Lebenden. Darüber hinaus wird aus der folgenden Betrachtung deutlich, dass es für diese Seelen nicht nur möglich und ungehindert, sondern auch notwendig ist, die Heiligen Gaben zu empfangen. Wenn es etwas anderes gäbe, das diesen Seelen Freude und Frieden bringt, dann wäre dies eine Belohnung für ihre Integrität für die Würdigen, und sie würden diese Mahlzeit nicht unbedingt brauchen. Aber in der Zwischenzeit bringt jede Freude und Glückseligkeit – ob wir es das Paradies nennen oder den Schoß Abrahams oder einen Ort, der frei von Kummer und Krankheit ist, einen hellen, grünen und kühlen Ort oder das Königreich selbst – (all dies) denen, die dort sind, nichts weiter als diesen Kelch und dieses Brot. Denn dieser ist (unser) Fürsprecher und Vorläufer für uns in das Heilige, der allein zum Vater führt, allein ist die Sonne der Seelen, die jetzt erscheint und sich mitteilt, wie er wollte, ein Gefangener des Fleisches, und dann wird er gesehen werden und sich in Gemeinschaft ohne Hülle hingeben, wenn wir ihn sehen, wie (die Schrift) sagt, wie er ist (1. Kor. 13,12), wenn er (die Gerechten) sammelt, wie der Leichnam die sammelt Adler, wenn es sich umgürtet und sie zwingt, sich hinzulegen; Es wird kommen und ihnen dienen, wenn es auf den Wolken scheint, und durch Ihn werden die Gerechten leuchten wie die Sonne. Wer nicht mit Ihm vereint ist, wie es das (heilige) Mahl normalerweise verbindet, dem ist es völlig unmöglich, Frieden zu finden oder irgendeinen Nutzen – ob groß oder klein – zu empfangen. Er ist der Fürsprecher, durch den uns alle Segnungen von Gott gegeben werden oder, noch besser, immer gegeben werden. Denn er hat nicht nur einmal für uns Fürsprache eingelegt und sich nicht zurückgezogen, nachdem Er uns mit allem versorgt hatte, wofür Er Fürsprache eingelegt hat, sondern Er tritt immer für uns ein; nicht mit Worten und Bitten, wie es gewöhnliche Fürbitter tun, sondern mit Taten. Was ist los? Die Tatsache, dass er (uns) mit sich selbst vereint und durch sich selbst jedem seine Gnade entsprechend seiner Würde und dem Maß an Reinheit mitteilt. Und so wie das Licht durch sich selbst es denjenigen ermöglicht, die sehen, zu sehen, und diejenigen, die kein Licht haben, nicht sehen können, so müssen Seelen in ständiger Gemeinschaft mit Christus sein, wenn sie vollständig leben und ruhen wollen. Denn selbst ein Auge ohne Licht kann nicht sehen, und es ist für Seelen ohne Christus unmöglich, wahres Leben und Frieden zu haben, da Er allein sich mit Gott versöhnt und diesen Frieden schafft, ohne den es für die Feinde Gottes keine echte Hoffnung gibt, an den guten Dingen Gottes teilzuhaben. Folglich ist jeder, der sich entweder nicht zuerst mit Christus vereint hat oder nach der Vereinigung nicht in der Einheit geblieben ist, immer noch ein Feind (Gottes) und ein Fremder der göttlichen Segnungen. Denn was hat Gott mit der menschlichen Natur versöhnt? Natürlich, dass er seinen geliebten Sohn als Mann sah. So versöhnt er sich mit jedem Menschen, der das Bild des Einziggezeugten anzieht, seinen Körper trägt und ein Geist mit ihm ist. Und ohne dies ist jeder für sich ein alter, von Gott gehasster Mann, der nichts mit Ihm gemeinsam hat. Wenn man also glauben muss, dass Seelen Frieden durch die Gebete der Priester und durch die Darbringung heiliger Gaben erhalten, dann muss man zunächst glauben, dass dies auf genau die Weise geschieht, auf die es einem Menschen möglich ist, Frieden zu empfangen. Und was diese Methode ist, wurde bereits gesagt: Es geht darum, sich mit Gott zu versöhnen und nicht Sein Feind zu sein. Wie geht das? Man muss sich mit Gott vereinen und ein Geist mit dem Geliebten werden; an dem allein der Vater Wohlgefallen hatte. Und dies ist das Werk des heiligen Mahls, das, wie aus dem Gesagten hervorgeht, sowohl den Lebenden als auch den Toten gemeinsam ist. 45. Dass die Heiligung der Toten vollständig ist In Bezug auf die Heiligung der Seelen haben jedoch diejenigen, die vom Körper befreit sind, einen gewissen Vorteil gegenüber denen, die im Körper leben. Sie sind es, die durch die Gebete der Priester und durch die Fürsprache der Gaben gereinigt werden und Vergebung der Sünden empfangen, nicht weniger als die Lebenden, aber sie sündigen überhaupt nicht und fügen keine neuen Verbrechen zu den vorherigen hinzu, wie es bei der Mehrheit der Lebenden der Fall ist, sondern werden nur entweder vollständig von aller Schuld befreit oder zumindest ständig die Schwere der Sünden gemindert und sind daher für die Kommunion des Erlösers nicht nur der Mehrheit bereiter und fähiger diejenigen, die im Körper leben, sondern auch von sich selbst, wenn sie im Körper wären. Und gerade die Tatsache, dass sie frei vom Körper sind, macht sie viel fähiger, die Sakramente zu empfangen, als dies möglich war, als sie mit dem Körper bekleidet waren. Da es im Himmel viele verschiedene Wohnungen gibt, so dass jedes Maß an Tugend belohnt wird und nichts ohne Vergeltung durch den gerechten und humanen Richter übrig bleibt, so genießen diejenigen, die der höchsten Belohnung würdig sind, die Vollkommenen und Erben völliger Glückseligkeit, zum Beispiel Paulus und andere wie er, diese Glückseligkeit reiner, wenn sie vom Körper getrennt sind, als wenn sie es im gegenwärtigen Leben wären, so dass diejenigen, die zur gewöhnlichen Ruhe bestimmt sind, sie natürlich besser genießen, wenn sie scheiden von hier aus als während des Lebens im Körper. Und es wurde bereits gezeigt, dass jeder Seelenfrieden und jede Belohnung für Tugend – ob groß oder klein – nichts anderes ist als dieses Brot und dieser Kelch, an denen das Geschlecht der Lebenden und das Geschlecht der Toten gleichermaßen teilhaben, jeder auf seine Weise. Deshalb rief der Herr die Freude der Heiligen im nächsten Jahrhundert zum Abendmahl auf, um zu zeigen, dass es nichts weiter gibt als dieses Mahl. Somit findet die göttliche Feier der Eucharistie sowohl für die Verstorbenen als auch für die Lebenden statt. Und wie diese letzteren, wie gesagt, in doppelter Weise geheiligt werden, so werden auch die Ausgewanderten in dieser Hinsicht nicht weniger geheiligt als die Lebenden, sondern in gewisser Weise sogar noch mehr. 46. Wie Gott diese Gaben immer annehmen kann Schauen wir uns das nun der Reihe nach an. Dass alle Gläubigen durch dieses Sakrament geheiligt werden, geht aus dem Gesagten klar hervor; Aber lohnt es sich immer, es zu erkunden? Da es sich bei diesem heiligen Akt um das Darbringen von Gaben handelt und Gaben nicht immer von Gott angenommen werden, sondern manchmal aufgrund der Bosheit derer, die sie überbringen, gehasst und abgelehnt werden, da es dafür sowohl bei den Alten als auch bei denen, die unter der Gnade leben, viele Beweise gibt, dann untersuchen wir, ob es manchmal vorkommt, dass diese Gaben vergeblich heilig ausgeführt werden, weil sie nicht gemäß der Verheißung des Sakraments geweiht werden, als Gaben, die Gott nicht gefallen, da sie nicht immer von guten, sondern manchmal von bösen Menschen gebracht werden Menschen. Und dass Gott selbst diese Gaben ablehnt, wenn derjenige, der sie bringt, böse ist, wird aus der Tatsache deutlich, dass die Kirche so handelt. Für wen sie Todsünden kennt, dem erlaubt sie nicht, diese Geschenke zu bringen, und wenn sie es wagen (zu bringen), nimmt sie sie nicht an und vertreibt sie zusammen mit den Geschenken. Aber da die Kirche nicht alle davon gut kennt, viele ihr aber unbekannt sind und ihre Gaben vom göttlichen Tisch angenommen werden, was sollen wir dann über diese Gaben denken? Nimmt Gott sie wirklich nicht an und sind sie jeder Heiligung fremd? Aber wenn wir dem zustimmen, dann wird es unbekannt, wann die Gaben heilig sind, da die Eigenschaften derer, die sie bringen, größtenteils zweifelhaft oder uns völlig unbekannt sind, und in diesem Fall die Gläubigen, die zweifeln und sich den Sakramenten ohne Glauben nähern, zwangsläufig keinen Nutzen daraus ziehen. Was ist dazu zu sagen? Die Tatsache, dass die Darbringung von Gaben zweierlei ist: eine von demjenigen, der sie von sich selbst in die Hände der Priester bringt, und die andere von der Kirche an Gott. Das erste Opfer, wenn derjenige, der es bringt, böse ist, ist vergeblich und bringt dem Opfernden keinen Nutzen, weil er böse ist, denn die dargebrachten Gaben sind an sich nicht abscheulich vor Gott, da jede Schöpfung Gottes gut ist. Aber das zweite Opfer, das von guten Menschen kommt, um der Ehre Gottes und der Heiligen willen, um der Erlösung des Universums willen und um einer gerechten Bitte im Allgemeinen willen, steht nichts im Wege, es günstig zu machen. Keine Befleckung geht auf die Gaben aus den Händen desjenigen über, der sie zuerst gebracht hat, sondern sie bleiben rein und werden, wenn sie von reinen Menschen dargebracht werden, geheiligt und heiligen diejenigen, die sich ihnen nähern. Denn in nichts Unvernünftigem oder Unbelebtem kann die Unreinheit der Sünde enthalten sein: Sünde ist eine Krankheit der Freiheit, und nur vernünftige Wesen können durch Sünde befleckt werden. Na und? Wenn Geschenke, die von bösartigen Menschen mitgebracht werden, immer rein sind, warum akzeptiert das Gesetz der Kirche sie dann nicht? Um diejenigen aufzuklären, die Opfer bringen, damit sie wissen, welcher große Zorn Gottes ihnen droht, wenn sich der Herr abwendet und seine Geschöpfe hasst, die an nichts schuld sind und in diesem Wissen Angst hatten und ihr Leben korrigierten. Die Gaben selbst werden nicht wegen eines Mangels verurteilt, und deshalb hindert nichts sie daran, angenommen und geweiht zu werden, wenn die zweite Gabe von guten Menschen dargebracht wird. Aber nicht alle, wird jemand sagen, die Opferpriester sind gute Menschen, sondern einige leiden auch an Krankheiten extremer Verderbtheit, und das führt uns wiederum zu derselben Verwirrung. Denn wenn es geschieht, dass diese und andere Opfergaben von Gott gehasst werden (und dies geschieht), wo wird sich dann in den Gaben die Gelegenheit ergeben, Gott wohlgefällig und wohlgefällig und heilig und heiligend zu sein? Aus dem Nichts. Im Gegenteil, dann sind sie wirklich anstößig. Auf jeden Fall bestehen Zweifel an ihnen, weil wir uns über die Eigenschaften der Menschen, die sie bringen und durchführen, nicht sicher sind. Niemand, sagt die Heilige Schrift, weiß mit Sicherheit, was in einem Menschen ist, außer dem Geist, der in ihm lebt. Es gibt also viel Unglauben und Zweifel an dem Sakrament, aber keine Gewissheit, und die Kommunion der heiligen Gaben wird den Gläubigen keinen Nutzen bringen, weil sie die Kommunion ohne Glauben empfangen. Vielleicht werden diejenigen, die denken, dass der Priester selbst der Herrscher über die Darbringung dieser Gaben ist, sagen und verwirrt sein. Aber das ist ungerecht: Im Gegenteil, ihre Opfergabe ist die heiligende Gnade, da sie dann geopfert werden, wenn sie geheiligt sind. Und derjenige, der jedes Mal das Sakrament vollbringt, ist ein Diener dieser Gnade. Denn er bringt nichts von sich selbst und hat nichts zu tun oder zu sagen nach seinem eigenen Urteil und Nachdenken, sondern nur das, was er empfangen hat, sei es eine Tat oder ein Wort oder eine Tat, zahlt er Gott zurück, indem er es darbringt, wie es ihm geboten wurde. Und so sind Geschenke, die immer auf die Art und Weise dargebracht werden, die Gott gefällt, für Ihn von Natur aus angenehm und werden von Ihm immer angenommen. Denn was macht es schon, wenn der, der etwas bringt, in sich selbst böse ist? Denn seine Verdorbenheit trägt nichts zu den Gaben bei und macht die Gabe nicht schlechter, ebenso wie die Tatsache, dass sie von einem einfachen Menschen zusammengestellt wurde, der mit der Kunst der Medizin überhaupt nicht vertraut ist, nicht verhindert, dass ein Medikament heilsam ist, wenn er es nur nach Anweisung des Arztes und aus all den Tränken, die er ihm gegeben hat, zusammengestellt hat. Das Arzneimittel wird nicht aufgrund der Unwissenheit dessen, der an seiner Zusammensetzung gearbeitet hat, unwirksam, sondern es wird heilend sein gemäß der Kunst dessen, der seine Zusammensetzung mitgeteilt hat, denn aus der Unwissenheit des Geistlichen hat es nichts erhalten, aber aus der Geschicklichkeit des Arztes hat es seine gesamte Zusammensetzung erhalten. So ist es hier: Alles geschieht aus Gnade, der Priester ist nur ein Diener, dessen Amt selbst nicht aus ihm selbst stammt, denn auch dies kommt aus der Gnade; Das Priestertum ist lediglich eine Amtsgewalt für heilige Riten. Aus dem Gesagten geht also klar hervor, dass diese Gaben alle Gläubigen für immer heiligen, weil sie immer von Gott angenommen werden. 47. Welche Maßnahme wird akzeptiert? Jetzt sollten wir darüber nachdenken, inwieweit sie akzeptiert werden. Was bedeutet der Ausdruck, den Menschen über ein Geschenk verwenden: angenommen? Was machen Menschen mit Geschenken, wenn man ihnen sagt, sie sollen sie annehmen? Wird das wirklich gesagt, weil wir sie mit unseren Händen nehmen und in unsere Brust stecken? Nein, denn es gibt viele Dinge, die der Empfangende weder trinken noch zu sich nehmen kann; zum Beispiel, wenn es sich bei der Schenkung um ein Feld, ein Haus oder ähnliches handelt. Was würde also der Ausdruck „alle Gaben annehmen“ bedeuten? Anerkennung als Eigentum, Angleichung an sich selbst – das nennt man Akzeptanz. Und Gott eignet sich diese Gaben so an, dass er sie zum Leib und Blut des Einziggezeugten macht. Wenn es unmöglich ist, sich etwas Vergleichbares einer solchen Assimilation vorzustellen, dann ist es unmöglich zu bestimmen, in welchem ​​Ausmaß (diese Gaben) angenommen werden. Darüber hinaus wird aus der Belohnung auch deutlich, wie das Geschenk von denen angenommen wird, die es angenommen haben. Was ist hier die Belohnung? Wiederum der wahre Leib Christi und des Blutes, denn indem Gott Brot und Wein von uns annimmt, gibt er uns den Sohn selbst. Aber wo, sagen Sie, ist es klar, dass Gott uns dies als Geschenk gibt, anstelle der Geschenke, die Ihm gebracht wurden? Nach dem, was Er selbst, gekleidet in dies, zu uns sagt: Akzeptieren Sie. Dies deutet auf eine Schenkung hin. Dieses Wort bedeutet „Geber“, „Empfänger“ und „Gegeben“. Sie können auch auf andere Weise etwas erhalten, nämlich als Pfand, das der Empfänger nicht verwenden kann. Damit du das aber nicht denkst, sondern wüsstest, dass (die Gabe) dir gehört, befahl dir (der Herr), sie zu nutzen, indem er sagte: Iss. Auf diese Weise und in einem so hohen Maße erfreuen diese Gaben Gott. Deshalb heiligen sie immer die Seelen aller Christen, sowohl der lebenden als auch der toten, unvollkommenen Seelen, die noch der Heiligung bedürfen. Denn die vollkommenen Heiligen, die bei den Engeln stehen und bereits in der himmlischen Hierarchie gezählt sind, brauchen die irdische Hierarchie nicht mehr. 48. Über den Sinn, in dem wir die Heiligen mit diesen Gaben ehren Nach dem, was wir gesagt haben, ist es selbstverständlich, dies zu untersuchen. Wenn diese heiligen Gaben tatsächlich Gott geweiht sind und diejenigen heiligen, die der Heiligung bedürfen, warum ehren wir dann gemäß unserem Glauben diejenigen, die bereits geheiligt und vollkommen vollkommen sind, mit dieser Gabe, und wenn wir um etwas bitten und sie um Hilfe bitten, versprechen wir ihnen den Dienst an diesen Gaben, als wollten wir ihnen oder für sie Geschenke bringen, damit sie vollkommener werden? Dies liegt daran, dass es eine andere Art des Schenkens gibt als die, von der ich zuvor gesprochen habe, wonach diese Gaben auch Geschenke der Heiligen sind, wenn sie Gott dargebracht werden, als Geschenke der Dankbarkeit für die Herrlichkeit, mit der er sie verherrlicht hat, und für die Vollkommenheit, mit der er sie gewährt hat. Denn obwohl sie Gaben Gottes sind, weil sie Gott geweiht sind, sind sie doch auch Gaben hilfsbedürftiger Gläubiger, weil sie ihnen helfen, und Gaben von Heiligen, weil sie ihretwegen Gott geweiht sind. Was mir zuliebe gegeben wird, egal wer es annimmt, ich empfange es, denn nicht alles, was uns jemand schenkt, nehmen wir mit unseren eigenen Händen an, sondern auch mit den Händen von Freunden und unserer Familie und im Allgemeinen von allen, denen der Geber gibt, um uns zu erfreuen. Daher sagt der Herr, obwohl die Armen Almosen annehmen, dass er selbst Almosen annimmt, da diejenigen, die geben, um seinetwillen geben. So nehmen auch die Heiligen diese Gaben an, denn um ihretwillen sind die Gaben Gott geweiht, denn wie dies aus Liebe zu Christus geschieht, so geschieht dies aus Liebe zu den Heiligen. Da wir sie sehr lieben, betrachten wir ihre Vorteile als unsere und freuen uns mit ihnen über ihr Wohlergehen, als ob wir selbst an diesen Vorteilen teilhaben würden. Und indem wir uns über die Gaben freuen, die ihnen vom Herrn gegeben werden, danken wir dem Geber und bringen ihm Geschenke der Dankbarkeit. Aber Heilige nehmen Gaben nicht nur deshalb an, weil sie aus Liebe zu ihnen gegeben werden, sondern auch, weil es für sie äußerst angenehm und entzückend ist, dass Gott durch sie Dankbarkeit empfängt und verherrlicht wird. Denn wie die größte Sünde der Sünder darin besteht, dass durch sie der Name Gottes gelästert wird, so besteht die große, für sie höchst wünschenswerte Tugend der Heiligen darin, dass durch sie Gott verherrlicht wird. Dies war ihre kontinuierliche Leistung, selbst während ihres Lebens im Körper; Darin liegt ihre ständige Beschäftigung, ihr Vergnügen und der Höhepunkt dieser Glückseligkeit, auch nachdem sie in den Himmel gekommen sind. Wenn sie zu der Zeit, als sie nur auf Segnungen hofften, ständig Gott für alles dankten und alles zur Ehre Gottes taten, was für ein Mensch, muss man denken, wurden sie dann in dieser Hinsicht, wenn einerseits ihre Dankbarkeit unvergleichlich größer ist, weil sie in jeder Tugend vollkommen wurden, und andererseits nicht mehr nur auf Segnungen hoffen, sondern tatsächlich die Großzügigkeit des Herrn erleben, wenn sie sehen, was und was sie geworden sind: aus irdischen Geschöpfen - Sonnen, von verachteten Sklaven – ehrwürdigen Söhnen und Erben des Himmelreichs, von Schuldigen – die in der Lage sind, andere durch ihre Kühnheit vor dem Richter von der Schuld zu befreien? Deshalb können sie von der Verherrlichung Gottes nie genug bekommen und geben sich nicht allein damit zufrieden, Dank zu sagen, sondern sie wollen alle als Komplizen dieser Verherrlichung haben – sowohl Engel als auch Menschen, damit sie durch die Vervielfachung der Zahl der Lobenden ihre Schuld – Dankbarkeit gegenüber Gott – umso besser bezahlen können. Zeugen dafür sind Asarja und die heiligen Jünglinge, die bei ihm waren, die die Macht des Feuers besiegten und diese Gnade von Gott empfangen hatten. Als sie dem Erretter danken und ihn für ihre wunderbare Erlösung verherrlichen mussten, gaben sie sich nicht damit zufrieden, ihn selbst zu verherrlichen, und hielten ihre Stimme nicht für ausreichend, sondern riefen (zur Verherrlichung) mit sich die Engel und alle Arten von Menschen und den Himmel selbst und die Sonne und die Sterne und die Erde, auf den Bergen und alle unvernünftigen und unbelebten Geschöpfe und im Allgemeinen die gesamte Schöpfung. Die Heiligen haben ein so großes Verlangen, Gott zu verherrlichen, selbst wenn sie noch im Körper leben, und noch mehr, nachdem sie vom Körper befreit sind. Wenn also jemand, der sich an sie und ihre Ehre, Glückseligkeit und Herrlichkeit erinnert, Gott verherrlicht, der sie gekrönt hat, wird er ihnen Freude über alle Freuden bereiten, und vor allem, wenn er sie nicht nur mit Worten verherrlicht, sondern auch mit der Darbringung von Geschenken der Dankbarkeit – jenen Geschenken, die Gott so wohlgefällig sind und den höchsten Preis haben. In diesem Fall, so wie der Erretter selbst diese Gaben gnädig annimmt und sie über jeden gesetzlichen Dienst schätzt, uns im Gegenzug seinen Leib und sein Blut schenkt, so widmen sich die Heiligen, die sich über die Gaben freuen, mit denen wir sie zu ehren glauben, da sie sich über nichts anderes freuen, ganz dem Dienst an uns in allem, was für uns nützlich ist, und widmen sich in allem, was für uns nützlich ist, denn in allem ahmen sie ihren Meister nach. 49. Gegen diejenigen, die sagen, dass das Gedenken an die Heiligen in der Liturgie ein priesterliches Gebet zu Gott für sie sei Aber hier sind einige in den Irrtum geraten, indem sie das Gedenken an die Heiligen nicht als Danksagung, sondern als Gebet zu Gott für sie betrachteten. Ich weiß nicht, was ihnen den Grund für eine solche Denkweise gab, denn so zu denken steht weder im Widerspruch zur Tat selbst noch zu den Worten des heiligen Ritus. Und dass der Kern der Sache dies tatsächlich nicht zulässt, wird aus dem Folgenden deutlich. Wenn die Kirche für die Heiligen betet, dann betet sie natürlich auf die gleiche Weise, wie sie normalerweise überall betet. Was bittet sie um den Verstorbenen? Vergebung der Sünden, Erbe des Königreichs, ruhe im Schoß Abrahams zusammen mit den vollendeten Heiligen. Dies ist das Gebet der Kirche, sonst werden Sie nichts finden, worum sie für den Verstorbenen bitten würde. Dies ist die Grenze unseres Fürbittegebets zu Gott, denn nicht alles, was jemand wünscht, kann gebetet werden, aber auch hier gibt es ein Gesetz und eine Grenze, die nicht überschritten werden darf. Denn was lasst uns beten, sagt (der Apostel), wie es sein sollte, wissen wir nicht, aber der Geist selbst tritt für uns ein (Röm 8,26), das heißt, wie die Lehrer der Kirche verraten haben, lehrt uns, worum wir beten sollen. Überlegen Sie also, ob es in all den heiligen Riten und heiligen Worten etwas gibt, das über das Gesagte hinausgeht und für das die Kirche beten würde, und Sie werden nichts finden. Folglich werden die Priester (die für die Heiligen beten) die Unschuldigen um Vergebung ihrer Sünden bitten, als ob sie noch schuldig wären und vor Gericht gestellt würden; sie werden die Heiligen als diejenigen, die noch nicht geheiligt wurden, bitten, bei den Heiligen zu ruhen; Sie fordern die Vollendung der Vollkommenheit, als ob sie die Vollkommenheit noch nicht erreicht hätten. Und so sündigen sie notwendigerweise in einem von zwei Dingen: Entweder, da sie die Seligkeit und Vollkommenheit der Heiligen erkennen, wollen sie freiwillig vor Gott leere Worte reden und ein vergebliches Gebet für sie weben, was eher für Menschen typisch ist, die über göttliche Dinge lachen, als für Priester; oder indem sie ernsthaft beten, mit dem Gedanken, durch sie den Heiligen Nutzen zu bringen, lehnen sie die Herrlichkeit der Heiligen ab, und das bedeutet, nicht nur sie, sondern auch Gott selbst zu lästern, als ob er die Versprechen nicht erfüllt hätte, da er versprochen hatte, sie zu verherrlichen und ihnen das Königreich zu geben. Es ist besser zu sagen, dass beides offensichtliche Gotteslästerung ist: der eine, weil sie die Seligkeit der Heiligen völlig ablehnen, und der andere, weil sie sich wie diejenigen verhalten, die sie ablehnen, denn diejenigen, die als Selige anerkannt werden, als zu den Söhnen gezählt und als Erben des Königreichs selbst, werden durch die Tatsache, dass sie auf diese Weise für sie beten wollen, eindeutig auf eine Stufe gestellt mit denen, die den Lohn nicht verdienen, mit denen, die nicht geehrt werden, und mit den Schuldigen. Es erweist sich also im Grunde genommen als absurd, wenn jemand denkt, dass das Opfer Gottes für die Heiligen, das von der Kirche kommt, ein Fürbittopfer sei. Schauen wir uns nun die Wörter selbst an. Wir bringen Ihnen auch diesen mündlichen Gottesdienst über diejenigen, die im Glauben gestorben sind: Vorväter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten, Märtyrer, Beichtväter, Abstinente und über jede Seele, die im Glauben gestorben ist; viel über die Allerheiligste, Reinste, Allerseligste, Herrliche Frau unserer Theotokos und Allzeitjungfrau Maria; über den Heiligen Johannes, den Propheten, Täufer und Vorläufer, über die Heiligen und allgepriesenen Apostel und über alle Heiligen, besuche uns mit ihren Gebeten, o Gott. Und gedenke aller, die in der Hoffnung auf Auferstehung und ewiges Leben entschlafen sind. Diese Worte enthalten kein Gebet zu Gott für die Heiligen, und der Priester bittet sie nicht um etwas, worum er normalerweise betet. Er erinnert sich an die anderen verstorbenen Gläubigen und fügt sofort ein Gebet für sie hinzu. Gib ihnen Ruhe, sagt er, wo das Licht Deines Antlitzes scheint; aber gegenüber den Heiligen verhält er sich ganz anders. Er tritt nicht für sie ein, sondern macht sie im Gegenteil zu Fürsprechern, denn nachdem er die Heiligen benannt und aufgezählt hat, fügt er hinzu: Besuche uns mit ihren Gebeten, o Gott. Aber was besonders zeigt, dass diese Worte kein Flehen und Gebet, sondern Danksagung für die Heiligen enthalten, ist, dass hier, in der Liste der Heiligen, auch die Mutter Gottes platziert ist, und sie wäre nicht platziert worden, wenn dieses Gesicht irgendeiner Fürsprache bedurft hätte, denn sie steht über jeder Fürsprache, nicht nur der menschlichen Hierarchie, sondern auch der Engel als die unvergleichliche Heilige und der himmlischen Geister selbst. Aber Christus, sagen Sie, vollbringt diese heilige Tat. Was ist also verwunderlich, wenn er sowohl für die Heiligen als auch für die Mutter selbst Fürsprache einlegt? Dafür gibt es aber keine Grundlage, denn dies ist nicht der Weg der Fürsprache Christi. Christus wurde zum Fürsprecher Gottes und der Menschen, aber nicht durch irgendwelche Worte oder Gebete, sondern durch sich selbst, da er Gott war und Mensch wurde, Gott mit den Menschen vereinte und sich an die Grenze stellte, an der beide Naturen (göttliche und menschliche) in Gemeinschaft treten. An ihn zu denken, dass er ständig durch die Gebete heiliger Riten Fürsprache einlegt, ist jede Art von Blasphemie und Absurdität. Obwohl Er selbst die heilige Tat ausführt, sollte nicht alles, was dort geschieht und gesagt wird, Ihm zugeschrieben werden. Was das Wesen und den Zweck der Geheimhaltung ausmacht, nämlich die Weihe der Gaben und die Heiligung der Gläubigen, geschieht allein durch Ihn, und Gebete dafür sowie Bitten und Bitten sind die Arbeit des Priesters. Denn dies ist charakteristisch für den Herrn, und dies ist charakteristisch für den Sklaven. Einer betet und der andere erfüllt Gebete; Der Erlöser gibt, und der Priester dankt für das, was gegeben wurde; Der Priester bringt die Gaben und der Erlöser nimmt die Gaben an. Der Herr bringt sich natürlich auch zum Vater und zu diesen Gaben, wenn sie zu ihm selbst werden, wenn sie in seinen Leib und sein Blut übertragen werden. Und da er sich selbst anbietet, heißt es auch, dass er sowohl der Opfernde als auch der Dargebrachte und der Annehmende ist: Der Opfernde und der Empfangende sind wie Gott, und der Opfernde ist wie ein Mensch. In der Zwischenzeit sind die Gaben Brot und Wein, der Priester bringt sie und der Herr nimmt sie an. Wie nimmt der Herr Geschenke an? Sie zu heiligen, sie in seinen Leib und sein Blut zu übersetzen, denn anzunehmen bedeutet, wie oben gesagt, sich selbst anzugleichen. So führt Christus diese heilige Tat aus! Das ist es, was Ihm das Priestertum bringt! Wenn jemand zusätzlich zu dem, was gesagt wurde, die Gebete des Okkultismus, entweder alle oder einige, für die Worte Christi hält, dann wird er sich nicht von den Bösen unterscheiden, die es wagten, seine Herrlichkeit herabzusetzen. Lesen Sie alle Gebete – und Sie werden sehen, dass alle darin enthaltenen Worte die Worte von Sklaven sind. Lesen Sie das Gebet, in dem (der Priester) der Heiligen gedenkt und das sie Christus zuzuschreiben wagen, und Sie werden feststellen, dass nichts darin dem Sohn gleicher Ehre wie dem Vater entspricht, sondern alles charakteristisch für Sklaven ist. Und erstens ist es Danksagung nicht im Namen einer einzelnen Person, sondern im Namen der gesamten (Menschen-) Rasse, und diejenigen, die danken, danken darin, als diejenigen, die gesündigt haben und von Gottes Liebe zur Menschheit nicht verachtet werden. Darüber hinaus bezieht sich diese Danksagung nicht nur auf den Vater, sondern auch auf den Sohn und den Heiligen Geist, und diejenigen, die hier danken, erinnern sich an die Mutter Gottes, wie Sklaven an die Dame erinnern, und durch die Gebete von ihr und den Heiligen bitten sie um Gottes Besuch und Vorsehung. Und was hat das mit dem Einen Herrn zu tun, dem einziggezeugten Sohn Gottes, dem Sündenlosen, dem Herrn aller? Wir danken Dir, sagt das Gebet, und Deinem einziggezeugten Sohn. Deshalb dankt Christus dem einziggezeugten Sohn Gottes? In diesem Fall werden zwei Söhne erscheinen, gemäß der verrückten Lehre von Nestorius. Es ist so gottlos und sinnlos, Christus hier als Fürsprecher für die Heiligen anzuerkennen und ihm diese Art von Fürbitte und Fürbitte gleichzusetzen. Mittlerweile zeigt sich, dass es sich nicht einmal um eine Bitte der Priester handelt. Es bleibt also anzunehmen, dass es sich bei diesen Worten nicht um ein Gebet, sondern um eine Danksagung handelt. Sie werden also sagen, aber die Rede lässt dies nicht zu: Sie macht deutlich, dass man beten muss, denn die Präposition υπερ (über, für) bedeutet genau das. Nicht unbedingt, denn es weist nicht überall auf denjenigen hin, der fragt. Wir verwenden diesen Ausdruck nicht nur, wenn wir betteln, sondern auch, wenn wir danken. Dies lässt sich an vielen Orten und sogar am echten Gebet selbst erkennen. „O (υπερ) von all diesen, heißt es: Wir danken Dir und Deinem einziggezeugten Sohn und Deinem Heiligen Geist, über (υπερ) alle, wir kennen sie und wir kennen sie nicht; Wir danken Dir für diesen (υπερ) Dienst, den Du aus unseren Händen empfangen wolltest.“ Sehen Sie, dass die Präposition υπερ (über, für) auch für Danksagung verwendet wird? Folglich gibt es keinen Grund mehr für dieses Missverständnis. Daher ist es unmöglich, dass das Gedenken an die Heiligen im Gebet erfolgt. Und dass es dankbar ist, zeigt sich schon allein an der Tatsache, dass es nicht betend ist, denn eines von zwei Dingen ist notwendig: Entweder muss es betend sein, oder es muss dankbar sein. Nur auf diese zwei Arten erinnern wir uns vor Gott an seine Wohltaten, die uns zuteil wurden, entweder um sie zu empfangen, oder weil wir sie bereits erhalten haben. Und eine (dieser Erinnerungen) ist das Gebet und die andere ist die Danksagung. Ja, das geht auch aus der Tatsache hervor, dass die Vollkommenheit der Heiligen das größte aller Geschenke Gottes an den Menschen ist, daher wäre es ungerecht, wenn die Kirche Gott gegenüber nicht ihre Dankbarkeit für sie bekennen würde. Aber warum nenne ich die Vollkommenheit der Heiligen das größte Geschenk Gottes? Es vereint alle Gaben Gottes, denn die Gesichter der Heiligen sind das Ziel, dies ist die Frucht aller Wohltaten, die der Herr unserer Familie erwiesen hat. Aus diesem Grund wurden Himmel und Erde und alles Sichtbare für uns geschaffen. Denn das ist das Paradies, denn das sind die Propheten, denn das ist Gott selbst im Fleisch und die göttliche Lehre und Werke und Leiden und Tod, damit die Menschen von der Erde in den Himmel ziehen und Erben des himmlischen Königreichs werden. Wenn es also in diesem heiligen Ritus überhaupt eine Danksagung gibt und wenn diese Gaben ebenso dankbar wie versöhnend sind, dann ist es absolut notwendig, dass die Heiligen selbst, die die Vollkommenheit erreicht haben, das Hauptthema und den Grund für die Danksagung darstellen. Was bringt uns im Allgemeinen dazu, zu danken? Ist es nicht so, dass wir bitten und empfangen, was wir bitten? Was verlangt die Kirche von Gott? Worum sie bitten soll, ist das Reich Gottes, damit die Gläubigen es erben können, damit sie Heilige werden gemäß dem Heiligen, der sie ruft. Wenn sie Gott darum bittet und zu ihm betet, dann ist es offensichtlich dasselbe, wofür sie dankt. Sie betet, dass die Gläubigen im Heiligtum vollkommen sein werden, und deshalb ist es für die Heiligen, die bereits die Vollkommenheit erreicht haben, notwendig, dem zu danken, der diese Vollkommenheit gebracht hat. Deshalb wird die Danksagung für die Heiligen, das Sakrament selbst, Danksagung genannt. Denn obwohl (die Kirche) sich hier an viele andere Dinge erinnert, sind die Heiligen das Ziel von allem, und um ihretwillen wird all dies erbeten. Deshalb dankt sie, wenn sie dafür dankt, für die Vollkommenheit der Heiligen. So wie der Herr alles getan hat, um das Angesicht der Heiligen zu formen, so verherrlicht die Kirche ihn, wenn sie ihn für all dies verherrlicht, indem sie auf das Angesicht der Heiligen blickt. Aus diesem Grund spendete der Erretter dieses Sakrament mit Dankbarkeit an den Vater, denn durch ihn musste er uns den Himmel öffnen und dort diesen großen Rat der Erstgeborenen versammeln. Seinem Beispiel folgend bietet die Kirche Gaben nicht nur im Gebet, sondern auch in der Danksagung an. Dies geht aus vielen anderen Dingen hervor, besonders aber aus dem Gebet, das den Zweck des heiligen Ritus zu umfassen scheint. Nachdem sie hier alles dargelegt hat, was uns von Gott gegeben wurde, und für alles gedankt hat und schließlich über die Erscheinung des Herrn im Fleisch und über die Übergabe des Sakraments gesprochen hat, darüber, wie er uns befohlen hat, dasselbe zu tun, fügt (die Kirche) hinzu: „Gedenke dieses rettenden Gebots und alles, was für uns war: das Kreuz“ und so weiter; Dann, nachdem er alles gezählt hat, was auf das Kreuz folgte, sagt er: „Was Dir von Deinem für jeden und für alles angeboten wird, das singen wir Dir, wir segnen Dich, wir danken Dir, Herr, und wir beten zu Dir, unserem Gott.“ Siehst du? Indem wir uns an gute Taten erinnern, sagt er, machen wir dieses Geschenk. Und einen Wohltäter mit Geschenken für die uns bereits erwiesenen Wohltaten zu ehren, bedeutet, ihm zu danken. Um die Dankbarkeit noch deutlicher zum Ausdruck zu bringen, sagt er dann: Indem wir dieses Opfer darbringen, singen wir zu Dir, wir preisen Dich, wir danken Dir, o Herr, und wir beten zu Dir, unserem Gott. Dies ist nach Ansicht der Kirche die Absicht, mit der Gaben dargebracht werden: Dies ist, wie wir eingangs sagten, Verherrlichung, Danksagung, Gebet, so dass diese Gabe sowohl dankbar als auch betend ist. Und wir tun dies, sagt (die Kirche), und erinnern uns an zwei Dinge – an das Gebot, das (der Herr) uns gegeben hat, indem er sagt: Tut dies zu meinem Gedenken und an alles, was für uns getan wurde. Denn die Erinnerung an gute Taten ermutigt uns nur, etwas zurückzuzahlen und im Allgemeinen dem Einen etwas zu bringen, der uns so unzählige Barmherzigkeiten erwiesen hat; und die Erinnerung an das Gebot lehrt uns das eigentliche Bild der Vergeltung und wie man Geschenke bringt. Wir bringen das gleiche Opfer dar, das der Einziggezeugte selbst Dir, Gott und Vater, gezeigt hat, und indem wir es darbringen, danken wir, weil Er, nachdem er es gezeigt hat, gedankt hat. Daher bringen wir nichts Eigenes in diese Gabe ein, denn die Gaben sind nicht unsere Sache, sondern gehören Dir, dem Schöpfer von allem, und diese Art des Dienens ist nicht unsere Erfindung – nein, wir haben es uns nicht selbst gewünscht, nicht aus eigenem Antrieb und nicht aus eigenem Antrieb und sind dazu gekommen – sondern Du selbst hast es uns gelehrt. Er selbst hat es durch den einziggezeugten Sohn veranlasst. Deshalb ist das, was wir Dir von Deinem bringen, was Du uns gegeben hast, in allem und in allem Dein. Gerade für diese Danksagung schulden wir Gott erneut Dankbarkeit, da nichts von uns darin enthalten ist, sondern alles ein Geschenk Gottes ist; Sogar die Tatsache, dass wir es uns wünschen und es in die Tat umsetzen, bringt Gott gemäß den Worten des göttlichen Apostels in uns hervor. Deshalb heißt es in den Gebeten auch: „Wir danken Dir für diesen Dienst, den Du aus unseren Händen empfangen wolltest.“ Das lehrt uns also, dass das Gedenken an die Heiligen, das in der Liturgie stattfindet, kein Gebet zu Gott für sie ist, sondern Danksagung. 50. Wie oft bei heiligen Riten der Heiligen gedacht wird und welche Unterschiede es bei diesen Gedenkfeiern gibt Sehen wir uns nun an, wie oft und wann während des Ritus der Heiligen gedacht wird. Sie werden zweimal gefeiert: das erste Mal – zu Beginn des Rituals, wenn Geschenke dargebracht werden, und das zweite Mal – wenn sie geopfert werden. Da es zwei Arten von Opfergaben gibt: die eine, wenn die Gaben, wie bereits erwähnt, einfach als Geschenke und Gaben dargebracht werden, und die andere, wenn sie als Opfer dargebracht werden, ist es notwendig, dass sowohl beim ersten als auch beim zweiten Mal, wenn sie getragen werden, an diejenigen gedacht wird, für die sie dargebracht werden. Deshalb heißt es wie beim ersten: „Zur Erinnerung an den Herrn und Gott und unseren Erlöser Jesus Christus“, so auch bei der zweiten: „Zur Erinnerung an (alles), was uns widerfahren ist: das Kreuz“ und so weiter, dass Christus um unseretwillen gelitten hat. Und was hier die Erinnerung an das Kreuz und alles, was dem Kreuz folgte, bedeutet, dann ist da die Erinnerung an den Herrn, denn der Priester gedenkt dann des Erlösers nicht als Wundertäter, sondern als gekreuzigt und tot, wie wir an dieser Stelle ausführlich bewiesen haben. Und wieder sagt (der Priester) wie beim ersten Opfer: zur Ehre des Allerheiligen, um der Fürsprache der Heiligen willen, so beim zweiten: über alle Heiligen, besonders über das Allerheiligste. So wie er dort die Überlegenheit der Mutter Gottes zeigte, indem er sie vor allen anderen (Heiligen) nannte, so hier, weil er sie nach anderen erwähnte, indem er das Wort hinzufügte: besonders (ziemlich). Und so wie im ersten, nach den Heiligen, der Priester an (aller) der Lebenden und Verstorbenen denkt, die der Barmherzigkeit bedürfen, und für sie Fürsprache einlegt, so auch im zweiten. Allerdings gibt es (bei dieser Ähnlichkeit im Gedenken) auch einen Unterschied. Im zweiten Teil erwähnt der Priester auch die Opfergabe selbst: „Wir bieten Dir diesen mündlichen Gottesdienst an“, sagt er, und er gibt auch den Grund für die Opfergabe an, indem er am Anfang oder am Ende die Erinnerung an das Leiden des Erlösers, die Erinnerung an die Heiligen nennt. Und zunächst gibt er nur den Grund für die Opfergabe an und sagt: Im Gedenken an den Herrn, in der Herrlichkeit des Allheiligen usw. gedenkt er sowohl derer, für die er dankt, als auch derer, für die er betet. Denn in dieser Gabe zeigt er durch seine Tat, was er bringt: Denn indem er einen Teil des Brotes nimmt, opfert er es Gott und bedarf daher keiner Worte, die dies anzeigen würden. Aber beim zweiten Opfer tut er nichts sichtbar, und obwohl das Opfer geschieht, geschieht es unsichtbar, denn die Gnade vollendet das Opfer unsichtbar durch die geheimnisvollen Gebete des Priesters. Deshalb sind hier Worte nötig, die das unsichtbare Opfer verkünden. 51. Warum der Priester das Opfer als mündlichen Gottesdienst bezeichnet Deshalb nennt der Priester diese Darbringung einen mündlichen Gottesdienst, denn er verrichtet hier keine Arbeit, sondern bringt sie mit perfekten Worten. Die erste Opfergabe ist eine Arbeit, die einer Person möglich ist, und da sie von einem Priester ausgeführt wird, könnte sie daher als aktiver Dienst (πρακτικη λειτουργια) bezeichnet werden. Und das zweite, nämlich die Umwandlung von Gaben in den göttlichen Leib und das Blut, die ein Opfer darstellt, liegt außerhalb der menschlichen Macht: Sie geschieht durch Gnade, und der Priester betet nur. Warum, obwohl das Opfer wirklich eine Tat und eine Sache ist, aber da ein Priester hier nichts tut, sondern nur spricht, sagt er mit Recht, dass er keinen aktiven, sondern einen mündlichen Dienst anbietet. 52. Warum dieses Sakrament nur Eucharistie (Danksagung) genannt wird Und auch das ist forschungswürdig. Wenn dieses Sakrament tatsächlich sowohl dankbar als auch betend ist, warum wird es dann nicht so oder so genannt, sondern nur Eucharistie (Danksagung)? Der Name ist der Mehrheit entlehnt, da es mehr Gründe für Dankbarkeit als für Bitten gibt. Wir haben bereits mehr erhalten, als wir noch brauchten, dies ist ein Teil, und das ist das Ganze; Was wir erhalten möchten, ist Teil dessen, was wir erhalten haben. Was Gott betrifft, haben wir alles von Ihm erhalten, und Er hat nichts ausgelassen, was Er nicht gegeben hat, aber die Zeit ist noch nicht gekommen, dass wir andere ausnutzen, wie zum Beispiel die Unbestechlichkeit des Körpers, die Unsterblichkeit und das Himmelreich; Andere Dinge haben wir empfangen, aber nicht gehalten, wie zum Beispiel die Vergebung der Sünden und andere Gaben, die uns durch die Sakramente gegeben wurden; und wir haben andere verloren, weil wir sie schlecht genutzt haben und um nicht schlecht zu werden, wie Zufriedenheit, Gesundheit, Reichtum, aus denen wir uns zu einem Instrument des Vergnügens und des Lasters gemacht haben, oder uns werden echte Vorteile für einen größeren Nutzen vorenthalten, wie es bei Hiob der Fall war. Daraus wird deutlich, dass Gott der Bitte keinen Raum ließ, sondern alle möglichen Gründe für die Dankbarkeit angab. Aber durch unsere Nachlässigkeit bringen wir selbst Bedürfnisse mit, und deshalb müssen wir darum bitten. Mal sehen, was wir verlangen. Über die Vergebung der Sünden? Aber wir haben dies völlig ohne unser Zutun durch die heilige Taufe empfangen. Warum fragen wir das noch einmal? Weil sie erneut Sünden begangen haben. Aber was ist der Grund für diese unsere Schuld? Wir selbst. Deshalb ist dies unser Grund für unsere Petitionen. Wir beten auch dafür, dass das Königreich es als Erbe erhält. Aber uns wurde dieses Erbe gegeben, da wir Kinder Gottes selbst geworden sind, ausgestattet mit dem Königreich, denn wer ist der Erbe, wenn nicht der Sohn? Und was ist mit dem väterlichen Vermögen, das nicht auf den Erben übergeht? Nichts. Wie bitten wir um etwas, das bereits gegeben wurde? Da wir aus Gott geboren wurden und eine solche Ehre erlangt haben, haben wir uns an Taten gewagt, die nicht mit einer Adoption vereinbar sind. Wir sind von Söhnen zu bösen Sklaven geworden, und deshalb beten wir für das Königreich, als wäre es etwas Fremdes und gehörte in keiner Weise uns! Folglich sind wir selbst Schuld an dieser Petition. Und der Herr befahl über körperliche Segnungen: Suche zuerst das Reich Gottes, und all diese Dinge werden dir hinzugefügt (Matthäus 6:44); und: Mach dir keine Sorgen um Essen und Kleidung, und dein himmlischer Vater wird dir alles geben, was du brauchst (Matthäus 6,25–34). Wenn wir diese Wohltaten benötigen, dann ertragen wir sie entweder durch Nachlässigkeit und Unglauben und aufgrund der Nichtbeachtung des diesbezüglich gegebenen Gebots, und in diesem Fall ist sowohl die Notwendigkeit als auch die Notwendigkeit, die Bitte unsere Arbeit, oder durch die Vorsehung und Liebe Gottes, wie Hiob, um die besten und wertvollsten Wohltaten zu erhalten, und in diesem Fall dient die Not, obwohl die Arbeit Gottes, nicht als Grund zum Bitten und Beten, sondern zur Verherrlichung und Danksagung, gerecht Wie Hiob sagt: Gepriesen sei der Name des Herrn von jetzt an bis in alle Ewigkeit. Sie sehen, dass alles, was uns von Gott gegeben wird, nur zu Lob und Dank anregt, und wir sind dieser Gebete und Bitten schuldig. Wenn wir daher in unseren Gebeten an Gott alle Segnungen, sowohl körperlicher als auch geistiger Natur, erwähnen, erwähnen wir sie aus Dankbarkeit – ob wir sie alle haben oder nicht –, weil Er uns einst alles gegeben und nichts zurückgelassen hat. In diesem Wissen befahl der selige Apostel, für alles zu danken: Freue dich immer, schreibt er, sei in allem dankbar (1. Thess. 5,18). Daher war es selbstverständlich, das vollkommenste und notwendigste Gespräch mit Gott, das heißt die geheime Handlung der Kommunion, in der wir nicht diese oder jene Barmherzigkeit erwähnen, sondern alle gegenwärtigen und zukünftigen Segnungen Gottes, Eucharistie (Danksagung) zu nennen, um den Namen nicht von der Tatsache zu leihen, dass wir Bedürfnisse haben und darum bitten, sondern von den Wohltaten, die Gott bietet, nicht aus unserer Armut, sondern aus dem Reichtum seiner Güte. Denn obwohl wir hier Gott bitten und danken, da die Danksagung, wie wir sagten, das Werk Gottes ist und das Bitten eine Frage der menschlichen Schwäche, gibt es darüber hinaus mehr Gründe für die Danksagung und weniger für die Bitte, weil die Danksagung für alles Gute im Allgemeinen gilt und die Bitte für einige, so war es daher notwendig, dass dieses Sakrament bei der Benennung vom Besten und Größeren her genannt wurde – Danksagung. Ebenso wird der Mensch, obwohl er etwas Irrationales in sich trägt, als rationales Tier bezeichnet, wobei er seinen Namen vom besseren und größeren Teil entlehnt. Und andererseits hat derjenige, der diese geheime Handlung zuerst angedeutet hat, unser Herr Jesus Christus, sie nicht mit einer Bitte, sondern nur mit Dankbarkeit gegenüber dem Vater durchgeführt. Daher nennt die Kirche sie, wie sie sie angenommen hat, die Eucharistie. 53. Über die allgemeine Danksagung für die Mysterienkommunion und über die Schlussgebete des heiligen Ritus In der Zwischenzeit befiehlt der Priester den Kommunikanten der Mysterien, dem Geber Gottes für die Kommunion zu danken, und zwar nicht irgendwie oder träge, sondern fleißig, denn das bedeutet: Verzeihen, das heißt nicht im Liegen und nicht im Sitzen, sondern die Ausrichtung von Seele und Körper auf Gott. Nachdem er sie dann aufgefordert hat, zu Gott und zu anderen Dingen zu beten, für die sie normalerweise beten, verlässt er den Altar und liest vor der Tür ein Gebet für alle, da nun alles erreicht ist, was in Bezug auf Gott hätte getan werden sollen – als würde er seine Kommunikation mit Gott und die Höhe, auf der er stand, verlassen und nach und nach offenbar zu einem Gespräch mit Menschen hinabsteigen. Und er tut dies, wie es sich für einen Priester gehört, denn er tut es mit Gebet. Sowohl das Bild des Gebets als auch der Ort selbst zeigen seine Abstammung. Denn früher betete er im Inneren des Altars und zu sich selbst, damit niemand es hörte, und wandte sich ganz Gott zu, und jetzt betet er gemeinsam für die Kirche und für alle Gläubigen, verlässt den Altar und steht inmitten des Volkes, laut zu allen. Dann wird das mitgebrachte Brot, aus dem das heilige Brot entnommen wurde, in Stücke geteilt als Brot, das heilig geworden ist, weil es gebracht und Gott geweiht wurde, an die Gläubigen verteilt. Und die Gläubigen empfangen ihn mit aller Ehrfurcht und küssen die Hand des Priesters, wie die Hand, die kürzlich den allheiligen Leib Christi, des Erlösers, berührt hat, der selbst von ihm die Heiligung empfangen hat und sie an diejenigen weitergeben kann, die ihn berühren. Gleichzeitig verherrlichen sie den Urheber und Geber dieser Segnungen, verherrlichen diejenigen, die der Heiligen Schrift entnommen sind: Gepriesen sei der Name des Herrn und so weiter. Und nachdem sie dies mehrmals ausgerufen hatten, lasen sie dann einen Psalm voller Lob und Dank. Was ist das für ein Psalm? Ich werde den Herrn allezeit segnen (Ps. 33). Nach der Brotverteilung und am Ende des Psalms spricht der Priester das letzte Gebet für das Volk, nicht nur vor dem Altar und laut zu allen, sondern richtet die Worte des Gebets auch an das Volk selbst und zeigt damit nun eine stärkere Kommunikation mit ihm als zuvor. Damit uns vergeben und gerettet wird, da wir aus eigener Kraft nichts Heilswürdiges bringen können, sondern wir vertrauen auf die Liebe dessen allein, der retten kann. Deshalb erwähnt (der Priester) hier viele Fürsprecher, die uns dabei helfen werden, und vor allem die Allheilige Mutter Gottes, durch die uns zuvor Barmherzigkeit erwiesen wurde. Und der Anfang dieses Gebets ist Christus, unser wahrer Gott, das heißt nicht einer dieser falschen falschen Götter, die wir einst in Hülle und Fülle verehrten, sondern unser wahrer Gott, den wir endlich gefunden haben. Deshalb gebührt Ihm allein als Gott alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung mit Seinem Urvater und Seinem Allheiligen, Guten und Leben spendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Sie könnten interessiert sein an: