Тълкуване на божествената литургия

Права за есе. „Разяснение на Божествената литургия” на Николай Кавасила (53 глави) не е просто коментар на чиновете на Божествената литургия на св. Йоан Златоуст, а богословско обяснение на нейния христоцентричен смисъл, значение и спасителна сила. Авторът последователно коментира всеки елемент от Божествената литургия, като се започне от входните молитви на свещеника и се стигне до отпуста. За него Литургията не е просто спомен за живота на Христос, а негово живо пресъздаване и продължение в сегашно време. Той показва как всяко действие, всяка дума, всеки жест на свещеника и участващите миряни са свързани с ключовите моменти от земния живот на Спасителя: Неговото въплъщение, служение, страдание, смърт, Възкресение и Възнесение. Право Николай Кавасила настоява, че извършителят на литургията е самият Христос, а свещеникът действа само като Негов инструмент и образ. Цялото богослужение се счита за едно спасително действие, извършвано от Главата на Църквата. Особено внимание се обръща на тайнството Евхаристия. Авторът обяснява истинското пресъществяване на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови чрез призоваването на Светия Дух. Той подчертава, че Причастието е истинското, лично единение на вярващия с Христос, източникът на обожението. Литургията е представена като проявление и осъществяване на единството на Църквата – Тялото Христово. В него небесната и земната Църква, живите и покойните се съединяват, въвличайки се в Божествения живот. Въпреки че Литургията се отслужва от свещеник, Свети Николай подчертава, че всички вярващи са призвани към активно, смислено и молитвено участие. Тяхната вяра, внимание и благоговение са необходимо условие за получаване на благодатта на Тайнствата. Авторът показва, че Литургията е върхът на християнското богослужение, главният извор на благодатта, опрощението на греховете, духовното очистване и преобразяване на човека. Тя подготвя човека за Царството Небесно и още тук на земята му дава опита от това Царство. В глави 29-30 права. Николай Кавасила спори с латинците за значението на установяването на думи и епиклеза. Латинците упрекваха православните за молитвата за призоваване на Светия Дух след думите на Христос („Вземете, яжте ...“), считайки я за ненужна, тъй като тези думи, според тях, вече освещават даровете. Десен Николай доказва, че макар установителните думи да са необходима основа, самото превръщане на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови се извършва именно чрез действието на Светия Дух чрез молитвата на свещеника. Така установяващите думи и епиклезата се допълват взаимно, а гарантът на Тайнството е самият Бог, който обеща да чуе молитвата и да даде това, което се иска. В глава 31 права. Николай Кавасила изразява идеята, че самата молитва за освещение, тоест за приемане на дарове, също е подражание на Христос. На Тайната вечеря Христос, носейки дарове на Бог Отец, „погледна към небето“. Авторът тълкува това действие като молитва и с този пример на Христос доказва необходимостта от епиклеза. *Заглавието на есето на гръцки е ῾Ερμηνεία τῆς θείας λειτουργίας. Съдържание 1. Подготовка за литургията 2. Защо не се поставят честни дарове на престола от самото начало 3. За това, че даровете се принасят на Бога като първи плодове на човешкия живот 4. Защо е било необходимо даровете да служат като първи плодове на човешкия живот 5. Защо не се поставя целият хляб, а се изрязва специална част 6. Защо свещеникът изобразява върху хляба страданията на Христос 7. Какво е възпоменанието на Господа 8. За това какво се прави над хляба 9. Защо Господ заповяда да се прави това за Негов спомен? 10. За казаното при принасяне на дарове след възпоменанието (на Господа); също така, че това приношение е едновременно благодарствено и умолително 11. Защо даровете се покриват и какво се казва в същото време 12. За първоначалното славословие 13. Какво означава постоянна молитва за милост 14. За предаването (на Бога) 15. За антифоните и молитвите, произнасяни в продължение на тях 16. Възпоменанието на свещения обред в общи линии 17. Обяснение на първия антифон 18. Какво означават пророческите думи, изпяти в началото на обреда? 19. Тълкуване на третия антифон 20. За откровението на Евангелието и трисветия химн 21. За молитвата, която се чете по време на пеенето на тази песен, и за свещените възгласи 22. За четенето на Писанията, техния ред и знамения 23. За молбите, които следват Евангелието 24. За внасянето на честни дарове в олтара 25. За това, което се прави след принасянето на даровете, за молитвите и наставленията на свещеника към хората 26. За изповедта на вярата и какво свещеникът увещава след нея вярващите и за какво се моли, и какво му отговарят 27. За освещаването на дарове и благодарността, която го предшества 28. На какво основание несъмнено вярваме в тайнството 29. За какво ни укоряват латините по отношение на това и отговорът на техните упреци 30. За факта, че в Латинската църква тайнството на Евхаристията се извършва по същия начин 31. Защо свещеникът призовава за освещаване на даровете не на Сина, а на Отца 32. За самата жертва и за това, върху какво се извършва жертвата 33. За молитвите след жертвата и защо тук се помнят светиите, особено Пресветата (Богородица) 34. За това как свещеникът се моли за светите Дарове на себе си и за какво заповядва на вярващите да се молят 35. За молитвата, дадена от Бога, и за прекланянето на главите, и за последващата благодарност и молба към Бога, и славословието 36. За това, което свещеникът вика на народа, принасяйки светите дарове, и за това, което хората викат в отговор на него 37. Какво означава топлата вода, излята в Тайните 38. За това как Тайните означават Църквата 39. За поканата на вярващите да Причастие и какво прогласяват верните при разкриването на даровете 40. За молитвата, която свещеникът произнася за вярващите след тяхното причастие 41. За последващата благодарност и славословието 42. За мъртвите, а именно дали са осветени от даровете на храната, както живите 43. За това, че освещението се съобщава главно на душата на причастяващия се 44. За застъпничеството на Христос 45. За това, че освещението на мъртвите е пълно 46. За това как тези дарове са винаги приемливи от Бога 47. За степента, в която те са приети 48. За смисъла, в който почитаме светиите с тези дарове 49. Против тези, които казват, че паметта на светиите, която се случва на литургията, е свещеническа молитва към Бога за тях 50. За това колко пъти по време на свещения чин се възпоменават светиите и за разликата между тези възпоменания 51. За това защо свещеникът нарича жертвоприношението словесна служба 52. За това защо това тайнство се нарича само Евхаристия (благодарение) 53. За общата благодарност за Причастието на Тайните и за последните молитви на свещения чин 1. Подготовка за Литургията В свещения чин на Светите Тайни (честните) дарове се пренасят в Божественото Тяло и Кръв; целта му е освещаването на вярващите, които чрез (причастието на) светите дарове получават опрощаване на греховете, наследяване на небесното царство и други подобни. Молитвите, псалмите, четенията от свещените книги, с една дума всичко, което свещено се извършва и прогласява както преди освещаването, така и след освещаването на даровете, служи като помощ и подготовка както по отношение на самата задача (предаване на светите дарове), така и по отношение на постигането на целта (свещените обреди). Защото, въпреки че Бог ни дава всяко свято нещо безплатно и ние не можем да Му донесем нищо и (Неговите дарове) са в най-строгия смисъл дарове, все пак Той спешно изисква от нас да сме в състояние както да приемем святото нещо, така и да го запазим; Той не би дал освещение на хора, които не са били подготвени за това. При това условие Той дарява (благодатта на) кръщението и потвърждението; При това условие Той позволява и учи ужасна храна на Своята вечеря, както Той изрази това в притчата за семето, когато каза: „Сеячът излезе не да обработва земята, а да сее“ (Матей 13:3; Марк 4:2), така че обработката и цялата подготовка като цяло вече трябва да предхождат това. И тъй, тъй като е толкова необходимо да започнем да приемаме Тайните с такова добро настроение и подготовка, тогава тя (правилната подготовка), такава каквато е, трябваше да бъде включена в свещения обред. Молитвите, псалмите, както всичко, което свещено се извършва и възвестява в литургията, имат тази сила по отношение на нас. Защото те ни освещават и ни подготвят или за правилното приемане на светилището, или за запазването и по-нататъшното му спазване в самите нас. Те ни освещават по два начина. Първият начин е да се възползваме от самите молитви, псалми и четива. Молитвите ни обръщат към Бога, молят ни за прошка на греховете, точно както псалмите умилостивяват Бога към нас и привличат помощ отгоре. Защото „погълни“, се казва, „хвална жертва на Бога и... ще те избавя и ще се прославя“ (Пс. 49:14-15). А четенето на Свещеното Писание възвестява благостта и любовта Божия, а заедно с това и истината и правосъдието, внушава страх Божий в душите ни и разпалва любовта към Бога и с това ни внушава решителна готовност за изпълнение на Неговите заповеди. И всичко това, както в свещеника, така и в народа, прави душата по-добра, по-боголюбива, прави и него, и хората способни да приемат и спазват честни дарове, каквато е и целта на свещения обред. По-специално, това подготвя свещеника, за да може достойно да започне да извършва жертвоприношението, което, както беше посочено по-горе, представлява предмет на тайнствения свещен ритуал. Това е, което се съдържа в молитвите – на много места; свещеникът се моли да не му се покаже недостоен за предстоящото (тайнство), но за да може с чисти ръце, душа и език да служи на тайнството, и по този начин самите думи, които се четат и пеят, сами ни помагат в извършването (тайнството). И от друга страна, чрез това и заедно с всичко, което се извършва в свещения обред, ние получаваме освещение по друг начин – чрез това, че във всичко това ние съзерцаваме тук образа на Христос, Неговите дела по отношение на нас и Неговото страдание. Защото в псалмите, и в четенията, и във всичко, което се извършва от свещеника по време на цялото продължение на свещената служба, се изобразява икономията на Спасителя, така че това, което съставлява първото в тази икономика, се обяснява в първите действия на тази свещена служба, второто във второто, следващото след това в последните свещени ритуали; така че за тези, които го гледат, всички тези (обстоятелства) са сякаш пред очите им. Така, например, освещаването на дарове или самата жертва възвестява смъртта Му. Възкресение и Възнесение, защото тези честни дарове се преобразуват в самото Тяло Господне – същото, което пое върху себе си всичко това. Който беше разпнат, възкръсна и се възнесе на небето. И това, което предшества тази жертва, изобразява това, което се е случило преди смъртта (на Спасителя) - Неговото идване, Неговото явяване, Неговото окончателно влизане (в делото по служба на спасението на човешкия род); и това, което следва след жертвата, е обещанието на Отца, за което Той Сам говори, слизането на Светия Дух върху апостолите, обръщайки чрез тях към Бога и въвеждайки езичниците в общение с Бога. Като цяло, целият свещен обред е, така да се каже, един образ на единственото Тяло на Царството на Спасителя - образ, който представя всички негови части от началото до края във взаимен ред и съгласие. И така, псалмите, които се пеят в самото начало, всичко, което ги предшества, това, което се прави и казва при принасянето на дарове - всичко това означава началното време на Христовата домостроителност. И това, което следва псалмите - четенето на Светото писание и така нататък - изобразява това, което следва. Въпреки че друга полза от четенията и псалмите е показана по-горе, тъй като те са въведени, очевидно, за да ни насърчат към добродетелта и да умилостивим Бога, обаче, нищо не им пречи да имат такава цел; едно и също нещо, разбира се, може както да води вярващите към добродетелта, така и да изобразява икономията на Христос. Защото както дрехата изпълнява, от една страна, простото предназначение на роклята - да покрива тялото, а от друга страна, в зависимост от това какво е, означава занаят, начин на живот и достойнството на този, който я носи, така е и тук. Че Светото писание съдържа както вдъхновени думи, така и песни за слава на Бога и насърчава добродетелта, чрез това освещава онези, които го четат и пеят; и че точно такива четива са избрани и подредени точно в този ред, следователно има друго значение, изобразяващо ни съвсем ясно пребиваването на Христос (на земята) и Неговото Царство. И освен това такова значение има не само това, което се пее или чете, но и това, което се прави. Всичко тук се прави от належаща нужда: значи или нещо от делата на Христос, от Неговите дела или страдания. Такова е например влизането в светилището с Евангелието или влизането с честни дарове; и двете се извършват по необходимост: първата - за да може след това да се чете Евангелието, последната - за принасяне на жертва, и двете означават явяването и откритото влизане на Христос (в делото за служене на спасението на човешкия род); едното е неясно, незавършено явление, когато Той току-що е започнал да се разкрива, другото е най-съвършено, окончателно явление. Сред нещата, които се случват тук, разбира се, има нещо, което не се прави за задоволяване на някаква нужда, а се прави само за изразяване на определена мисъл, например надупчването на хляба и изображението на кръст върху него, или фактът, че ножът за продупчване е подреден под формата на копие, или накрая наливането на топла вода в светите дарове. Много от това може да се намери в други тайнства, например в Кръщението: кръстените трябва да свалят обувките и дрехите си и, като се обърнат на запад, протегнат ръце и духат; там, чрез това, се насажда каква омраза трябва да имаме към злия дух и до каква степен трябва да се простира отвращението към него у някой, който иска да бъде истински християнин; нещо друго от същия вид има някакво друго значение при извършване на тайнствата. И това, което се случва по време на извършването на светите дарове, всичко има пряка връзка с домостроителството на Спасителя и това е с цел съзерцанието на това домостроителство, което е като че ли пред очите ни, да освещава душите ни и по този начин да станем способни да приемем светите Тайни. Както тогава тази икономия е възкресявала вселената, така и сега, ако постоянно я съзерцаваме, тя прави душата на съзерцателя по-добра и по-боголюбива. И по-точно, дори тогава не би донесло никаква полза, ако не беше обмислено, ако не се вярваше в него. Затова се проповядва за него и затова Бог използва безброй средства, за да накара хората да повярват в него, защото иначе то не би могло да произведе своето действие – да спаси хората, ако съществуването му беше скрито от тези, които трябваше да бъдат спасени. Но тогава това (икономия) току-що се проповядваше и то събуждаше благоговение към Христос, вяра и любов към Него в душите на невежите хора - то събуждаше, следователно, чувства, които не съществуваха, а сега, когато се съзерцава с благочестива ревност от хора, които вече са повярвали, то не събужда в тях тези благочестиви чувства, защото те вече съществуват в тях, а само запазва, обновява, укрепва; дава им по-голяма твърдост във вярата, по-голяма жар в благочестието и любовта. Ако вече е успял да даде съществуване на нещо, което не съществува, тогава е още по-лесно, разбира се, да го поддържаме, съхраняваме и обновяваме. Междувременно благочестие, вяра, любов към Бога, изпълнена с плам - това са всички чувства, които със сигурност трябва да имаме, когато се приближаваме до светиите (Мистериите), без които е изключително нечестиво дори да ги погледнем. Следователно обредът на свещения обред, естествено, трябва да служи като израз на онова съзерцание, което би могло да събуди в нас такива чувства, които не само да отразяваме с ума, но по някакъв начин да видим дълбоката бедност на Богатия, скитническия живот на Този, който прегръща всяко място, понасянето на обиди от Благословения, страданието на Безстрастния, видяхме до каква степен Той беше мразен и но как Той обичаше Себе Си, Кой беше и как се смири, какво изтърпя, какво направи и каква храна ни приготви след това и така, поразени от изненада при вида на неочаквано спасение, удивени от множеството на Неговите щедрости, ние щяхме да почетем Този, който ни показа такава милост, Който ни даде такова спасение, повери душите ни на Него, предаде нашите живее за Него и разпали сърцата ни с огъня на любовта към Него; тогава, достигнали такова състояние, те безстрашно, като своите, се приближиха до пламъка на Светите Тайни. Защото, за да постигнем такова състояние, не е достатъчно да изучаваме всичко относно Христос в определено време и да го знаем; не, за това е необходимо окото на нашия ум да бъде постоянно насочено към тези обекти, да ги съзерцаваме, като полагаме всички усилия да премахнем всички други мисли, тъй като в същото време трябва да имаме предвид да направим душата си, както вече казах, способна на освещение. Защото ако ние имаме понятието за благочестие само по такъв начин, че когато ни попитат за него, да можем да отговорим разумно, а когато трябва да започнем тайнствата, ние не съзерцаваме всичко правилно, а напротив, вниманието ни е привлечено от други обекти, тогава това знание няма да ни бъде от полза, защото в същото време нито едно от тези чувства, които са казани, не може да събуди в нас - ние ще имаме настроение, съответстващо на онези мисли, които ще ни занимават в този момент, такива чувства ще преобладават в нас, тъй като те са в състояние да събудят. Ето защо на свещения обред се придава такава форма, в която едно нещо не само се изразява с думи, но и се представя подробно на окото; другият се изразява във всички свещени ритуали, за да въздейства по-удобно на душите ни чрез това, така че в нас да се събуди чувство, а не просто съзерцание, тъй като въображението, с помощта на очите, ни представя образи на предмети много по-ясно; чрез друго, не оставяйте място за забрава, не позволявайте на мислите да се обръщат към други предмети, докато не стигнем до самата трапеза, така че по този начин, изпълнени с такива мисли и имайки съзнание в пълна сила, да се причастяваме със Светите Тайни, добавяйки освещение към освещението, към освещение в съзерцанието - освещение чрез самото дело и преобразуване от слава в слава, от по-малко в по-голямо от всички. Това е смисълът на целия свещен обред, най-общо казано. След това ще бъде необходимо, ако е възможно, да го разгледаме от самото начало на части: първо, предварителни молитви, свещени слова, свещени песни и четения; след това – самият свещен обред, самото жертвоприношение; след това - освещение, чрез което с помощта на тази жертва се освещават душите на християните, както живи, така и мъртви; след това - следните песни и молитви (издигнати от името на) народа и свещеника към Бога, които тук ще трябва да бъдат разгледани и обяснени; по най-важния начин и постоянно (ще трябва да имаме предвид) икономията на нашия Спасител, изобразявана във всички свещени обреди, (обяснявайки) такива обекти, свързани с тази икономика, се означават с едно или друго действие в свещената служба. 2. Защо честните подаръци не са поставени на трона от самото начало? Преди всичко нека разгледаме какво се прави и казва при принасянето (на светите дарове), както и самото принасяне и принасяне на даровете. Защо изведнъж те не са донесени като свещена жертва на трона, а първо са принесени на Бога като дарове? Това е така, защото древните са принасяли жертви на Бог, които са се състояли в клане на животни – кървави жертви, но също така са принасяли дарове, като златни или сребърни неща. А Тялото Христово представлява и двете: то също беше жертва – това е в края, когато беше предадено на клане за слава на Отца; но отначало беше предложено на Бога, послужи Му като честен дар и, така да се каже, беше прието (от Него), от една страна, като първи плод на нашата раса, от друга, според закона: защото Той беше първородният. Поради тази причина това, което се принася сега и с което се означава това тяло, не се поставя веднага като свещена жертва на престола - това става накрая, но първо се принася, служи и се нарича честни дарове на Бога. Това направи Христос, когато, като взе хляб и вино в ръцете си, ги показа на Бога и Отца, донесе Му ги като дарове, когато ги предложи, Той ги поднесе (на Него). Къде можете да видите това? От факта, че Църквата прави това и го нарича дарове. Защото тя не би направила това, ако не знаеше, че Христос го направи; тя чу Неговата заповед: „Направи това“ и ако в това (действие) нямаше прилики (с това как Христос действаше), тогава нямаше да има подражание на Него от нейна страна. 3. Че даровете се предлагат на Бог като първи плодове на човешкия живот Какъв тип подаръци? Древните донасяли първи плодове от плодове, от стада, от добитък или от други същества. И ние, като първи плод на нашия живот, посвещаваме на Бога тези дарове, които служат на човека за храна, чрез която се поддържа телесният живот; Освен това животът не се поддържа само от храната, храната служи като знак за живот. Ядохме и пихме с Него след Възкресението, апостолите говориха за Христос, като искаха да покажат, че Го виждат жив. И Господ, когато възкреси един мъртвец, заповяда да му дадат да яде, за да може чрез храната да утвърди всички в живота си. Който започне да яде храна, без никакво несъответствие, можем да заключим, че той започва да живее. Но може би някой ще каже, че почти всичко, което древните са донесли на Бога, може да служи и за храна на човека? Това са били плодовете, върху които земеделците са работили, и животните, използвани за храна. Какво от това? Дали всичко това е послужило като начало на човешкия живот? не Сред тези обекти няма нито един, който да представлява човешка храна: те служат за храна на други животни: някои за птици и тревопасни, други за месоядни. Ние наричаме човешка храна това, което служи като отличителен аксесоар на един човек, но все пак необходимостта да се приготви хляб за храна и да се направи вино за храна е характерна само за човека. Точно под този вид се носят светите дарове. 4. Защо е било необходимо даровете да служат като първи плод на човешкия живот Каква е причината, каква е основата защо трябва да предлагаме тези дарове на Бог като първи плодове на живота? Това е така, защото Бог ни дава живот за тези дарове. А справедливостта изисква дарът да не е напълно различен от наградата, а да има някакво сходство с нея, и ако последният е живот, то и първият трябва да бъде живот, във всеки смисъл, още повече, че авторът на подаръка и този, който дава наградата, е един и същ праведен Съдия, който определя тежестта и мярката на всичко. Той заповяда да донесат хляб и вино; Той ще се отплати за това с животински хляб и чашата на вечния живот. Както възнагради апостолите за техния риболов: за това, че ловят риба чрез ловене на хора, и на богаташа, който Му предложи въпроса за царството, вместо земно богатство, обеща небесно богатство, така е и тук, само наобратно: чрез който трябваше да ни даде вечен живот (говоря за Неговото животворно Тяло и Кръв), същото нещо, което ни заповяда да донесем под прикритието на това, което поддържа временния живот, за да получим живот за вечен живот. живот - за временен, така че благодатта да има формата на награда, така че безмерната милост да съдържа собствената си мярка за истина - така че да се изпълни поговорката: Ще сложа Моята милост на везните. И това се случва не само в това тайнство, но и в тайнството на кръщението: ние получаваме живот в замяна на живот, ние даваме един и получаваме друг на негово място. Но отказът от живот представлява смърт, а връщането към живота е, в правилния смисъл, живот. Тъй като Спасителят, след като вкуси смъртта и възкръсна, благоволи да ни направи участници в новия Си живот, Той ни заповяда да Му донесем нещо от този велик дар. Какво точно? Имитация на смъртта Му. как? Скрийте тялото си във вода, сякаш в ковчег, и направете това три пъти. След това Той ни приема като участници в Своята смърт и погребение и ни удостоява с новия Си живот. И тук е същото. 5. Защо не се сервира цялата питка, а се изрязва специална част Необходимо е да се направят няколко коментара относно това защо свещеникът го дава даром, предлага го на Бога и, поставяйки го на престола, освещава не само хляба, който ще бъде донесен, но хляба, който той сам взема от тях. Това също е характеристика, принадлежаща на приноса на Христос. Притежателите им отделяха други дарове от подобни предмети, носеха ги в храма и ги предаваха в ръцете на жреците, а жреците ги приемаха и принасяха, или ги принасяха в жертва, или правеха както трябва с едно или друго от донесените неща. Но Тялото Христово е отделено от предмети от същия вид, донесено, прието, принесено на Бога и накрая пожертвано от самия свещеник: тъй като Самият Син Божи го избра за Себе Си, отделяйки го от нашия състав, Той Сам го донесе като дар на Бога, поставяйки го в лоното на Отца, тъй като Самият Той никога не се е отделял от това лоно, но е останал там дори след като е създал това тяло и облече го, така че той вече беше посветен на Бога от самото време, когато получи образованието си, и накрая, Самият Той го издигна на кръста и го принесе в жертва. Ето защо свещеникът сам отделя хляба, който предстои да бъде пренесен в Тялото (Христово), от подобни хлябове, принася го на Бога, като го поставя върху свещено блюдо и след това, пренасяйки го на престола, го принася в жертва. 6. Защо свещеникът изобразява страданието на Христос над хляба? Изрязаният хляб, докато лежи на олтара, е обикновен хляб. Той беше само принесен на Бог и стана дар. Това означава периода от време, когато Христос е бил дар; и Той беше един, както беше посочено по-горе, от самото Си раждане, тъй като беше дар и чрез самото Си раждане, според закона, защото беше първородният. Но тъй като това, което се е случило с това Тяло в следващите времена - страдание за нашето спасение, кръст и смърт - е било предобразено много по-рано, дори от древните, поради тази причина и тук свещеникът, преди да пренесе хляба на престола и да го принесе в жертва, първо се опитва да представи тези изображения върху него. как? Когато, след като го отдели от целия хляб, той прави от него дар, изобразява върху него, като върху дъска, страданието и смъртта на Господа и каквото и да прави, той го прави или по необходимост, или с намерение, съчетавайки (с действията си) именно този смисъл: тези действия съставляват разказите за самата материя на страданието на Христос и Неговата смърт. И това е древен обичай: имало е време, когато са разказвали, убеждавали и пророкували чрез действия. Например, пророкът, искайки да покаже пленничеството на евреите, наложи връзки върху себе си; накрая, Агаб направи точно същото нещо, обозначавайки чрез това връзките на Павел; Разказват още, че един от богоносните отци, когато го попитали какво е монах, не отговорил нито дума, а съблякъл дрехите, с които бил облечен, и започнал да ги тъпче с краката си. Самата смърт на Господа и цялата Негова икономика самите древни са изразили и научили от Бога не само чрез думи, но и чрез действия; такива, например, бяха морето, разцепено от прът, храст, горящ в огън, Исак, воден от баща си на клане, и други (действия), чрез които мистерията (на изкуплението) беше обозначена от самото начало. И свещеникът е човек, който действа точно по същия начин: това, което знае за тази жертва, той изразява с думи и го показва чрез действия, доколкото е възможно да се покаже такава субстанция. Той като че ли казва следното: така Господ отиде да страда, така умря, така беше пробито реброто Му, така тази кръв и вода след това се изляха от прободеното ребро - и той прави това, първо, за да покаже, както вече казах, че тази истина, тази реалност първо е била предшествана от образи и добре известни писания, служещи като поличби за хората, точно както той самият е направил, преди да пренесе хляба на престола и принасянето на неговата жертва изобразява обстоятелствата на жертвата (на Христос). И тогава чрез това той също така изразява идеята, че този хляб скоро ще се трансформира в онзи истински Хляб, който беше разпнат и пожертван. И преди всичко това, тъй като е необходимо да се провъзгласи смъртта на Господа, за да не се пренебрегне нито един от начините на провъзгласяване и разказване - за което би трябвало да имаме хиляда усти - той разказва както устно, така и чрез действия. 7. Какво е споменът на Господа? Първо, като взема просфората, от която трябва да се извади свещения хляб, той казва: „За спомен на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, според Неговата заповед, защото това правете, казва Той, „за Мой спомен“ (Лука 22:19). И свещеникът казва това не само за този хляб, но и за цялата служба, като че ли започва свещения обред с края, тъй като Господ след завършването на цялото тайнство добави тези думи: правете това за Мое възпоменание. Но от какво се състои тази памет? Как си спомняме Господа по време на свещени служби? Какви са действията Му и какво е състоянието Му? Искам да кажа: за какво мислим, за какво говорим по време на този спомен? Може би фактът, че Той възкресяваше мъртвите, връщаше зрението на слепите, спираше ветровете със словото Си, нахранваше хиляди до насита с няколко хляба – какво показа Бог и Всемогъщия в него? Не. Напротив, ние си спомняме това, което очевидно служи като знак за слабост - кръста, страданието, смъртта - това е, върху което Той ни заповяда да се спрем, когато си спомняме за Него. Къде може да се види това? Така мислеше Пол, който знаеше това добре. Когато той пише на коринтяните за тайнството (Причастието), тогава, като им каза, че Господ е казал: „Правете това за Мое възпоменание“, той добави: „Всеки път, когато ядете този хляб и пиете тази чаша, вие възвестявате Неговата смърт“ (1 Кор. 11:24, 26). И самият Господ изрази същата мисъл, когато учи на причастието, защото каза: „Това е Моето Тяло, ... това е Моята Кръв“ (Матей 26:26, 28; Марк 14:22, 24); Той не им добави чудеса, като каза: възкресяваха мъртви, очистваха прокажени. и какво? Едно страдание и смърт: „това, което е счупено за вас“ (1 Кор. 11:24), „дори това, което е излято за вас“. Какво е основанието за това, че Той ни напомня не за чудеса, а за страдание? Фактът, че последните са по-необходими от първите, съдейки по факта, че някои са причината за нашето спасение и без тях би било невъзможно човек да възкръсне - имам предвид страданието - и те служат само като доказателство, тъй като чудесата са били извършени, за да повярват всички в Господа, че Той наистина е Спасителя. 8. За това какво се прави с хляб Тъй като по този начин трябва да се извърши споменът на Господа, то за това свещеникът, като казва: „в спомен Господен...” добавя това, което изразява мисълта за Кръста и смъртта. Защото, вземайки хляба, той цитира древно пророчество за спасителната страст: „като овца, водена на клане“ (и по-нататък) (Ис. 53:7), разказвайки за това колкото е възможно повече и с думи, и с дела. Докато разчупва хляба, от една страна, по необходимост - за да отстрани даровете, той прави това и за да изобрази казаното по-горе, разбирайки с това заминаването на Господа от света и завръщането Му при Отца чрез смъртта, както Той Сам каза: "Оставям света и отивам при Отца" (Йоан 16:28); затова свещеникът многократно забива копието, след това нарязва хляба и разделя пророческото слово на същия брой части, като всяка част от словото се адаптира към една или друга част (от хляба), за да покаже, че въпросът тук служи като израз на словото, че точно както този хляб, за да бъде принесен на Бога и осветен, е бил отделен от еднородна с него субстанция, така и Господ е дошъл измежду хората, с които, от любов към човечеството, той имаше същата природа и като овца за клане продължи и по този начин коремът Му беше изваден от земята. След това, като добави това, което следва по-нататък в пророчеството, и постави хляба на свещения (блюдо), той прави и казва това, което е изобразено на самата жертва - смъртта на Господа. Той яде, казва той, агнето Божие, което взема греха на света - с тези думи и действия той изразява самата форма на смъртта, тъй като изобразява кръст върху хляба и с това изразява как се прави жертвата - че е чрез кръста. След това той пробива хляба, и то от страната, която изглежда дясната, изразявайки чрез пробиване на хляба перфорацията на реброто; По същата причина инструментът за пробиване се нарича копие и се прави под формата на копие, така че да прилича на това копие. Изобразявайки това по този начин с действия, той в същото време предава самото събитие с думи: и един от воините, казва той, прониза реброто Му с копие. По същия начин фактът, че кръвта и водата се изляха оттам, той разказва както с думи, така и изобразява с действия, наливайки вино и вода в свещената чаша (и това е споменът Господен!) и добавяйки думите: „и изтече кръв и вода” (Йоан 19:34). 9. Защо Господ заповяда да се направи това в Негово възпоменание? Но защо Той ни даде такава заповед? Какво е имал предвид Той, когато е изисквал такава памет от нас? За да не останем неблагодарни. Известно е, че за благодетелите това е по някакъв начин награда от страна на онези, които са ги облагодетелствали, когато последните ги помнят: те помнят онези дела, за които им е била показана полза. За това възпоменание хората са измислили различни средства: паметници, статуи, стълбове, фестивали, тържества, състезания. Целта на всичко това е една: добрите дела на хората да не потънат в забрава. Спасителят има същата цел; но само други, както Той казва така, търсят други средства срещу забравата, за да си спомнят онези, които са им показали полза, и вие правите това в Мое спомняне. И точно както върху стълбовете (издигнати в памет) на доблестните мъже от града са изобразени онези победи, чрез които те са били спасени и доведени до по-добра позиция, така по същия начин ние изобразяваме върху тези дарове смъртта на Господа, чрез която е спечелена пълна победа над лукавия. Само градовете, с помощта на образи, имат само телесен образ от своите благодетели и чрез това приношение ние имаме не телесен образ, а самият Герой на Героя - Неговото собствено тяло. И в Стария Завет беше заповядано да направим в изображения точно това, което Той сега ни заповяда да направим в действителност, чрез самото дело: това е, което означаваше Пасхата - клането на агнето и спомена за това клане и кръвта, чрез която първородните на евреите бяха спасени в Египет. Това е смисълът на този спомен! 10. За казаното при принасяне на дарове след възпоменанието (на Господа); също така, че този принос е едновременно благодарствен и петиционен принос Междувременно свещеникът все още прави приноса: отделяйки част от всеки донесен хляб, той го превръща в свещен дар, но казва и прави нещо различно от това, което направи в началото, което бележи смъртта на Господа; въпреки че се казва само веднъж, то се отнася за целия свещен обред, тъй като цялото принасяне на дарове като цяло се извършва в спомен за Господа и в него смъртта на Господ постоянно се възвестява. И така, какво казва след това? За слава на Пресвета Богородица, в чест на този или онзи светец, за опрощаване на греховете на душите на живите или мъртвите. какво значи това Че мотивът за принасяне на дарове е благодарност към Бога и молба. Защото такъв е редът на нещата, че нито един дар не се дава без цел: било то да се угоди на Бога (с дарове), или да се почете някой от хората с дарове, но винаги заради някакво добро, било получено, било очаквано. Носим подаръци или като благодарност към благодетел за това, което сме получили, или чрез тях търсим милост от някой, който може да направи нещо за нас, за да получим нещо, което още не се е случило. И тези дарове изглеждат дарове, донесени по една или друга причина: както за това, което сме получили, така и за да получим; благодарим на Бога и Го молим: благодарим му за това, което е направено за нас, молим, за да получим ползи, така че същите дарове да бъдат едновременно благодарни и умилостивителни. Какви са тези предимства, които вече са ни дадени и какво още търсим? И двете са абсолютно едно и също нещо: опрощение на греховете и наследяване на Царството. Това трябва да поискаме преди всичко за себе си и според Неговата заповед, което Църквата вече е получила и иска. Как сега да разберем, че Църквата е получила тези блага и как да разберем, че тя все още не ги е получила и, за да ги получи, се моли на Бога за това? Тя ги получи, първо, в смисъл, че й беше дадено право на тези блага, защото тя прие този край, за да можем да бъдем Божии деца, и това е общ дар за всички християни, даден ни чрез смъртта на Спасителя: това е силата на божественото Кръщение, както и на други тайнства, чрез които ставаме близки до Бога и ставаме наследници на Царството Небесно; но след това тя също наследи това самото Царство и го наследи чрез самото дело - в лицето на безбройните си членове, които тя изпрати на небето като на ново място на обитаване, които блаженият Павел нарича Църквата на първородните, написана на небето. В този смисъл Църквата вече е получила големи облаги. Но тя все още не е получила това Царство в лицето на онези нейни деца, които са все още в немилост, или по-просто казано, които са все още в този живот и чийто край е неизвестен, както и тези, които са си отишли ​​(от този живот) не с напълно радостни и несъмнени надежди. По тази причина тя си спомня смъртта на Господа и си спомня светиите, които са си отишли ​​(от този живот); но тя помни и онези, които все още не са постигнали съвършенство: за тези тя благодари и за тях се застъпва. И така, първата част на приноса, както и втората, е благодарствена, а следващата част е молителна: споменът на Господа, за слава на Неговата благословена Майка, в чест на светиите; Благодарим Ти, казва свещеникът, че с Твоята смърт Ти отвори вратите на живота за нас, че си избрал измежду нас Майка Си, че човекът е получил такава слава, че имаме застъпници за себе си от същото естество като нас, че си дал такова дръзновение на нашия единороден. Защото думите: "за слава, в чест" означават: за слава и чест, точно както думите: "за опрощаване на греховете" са същите като думите: за опрощаване и имат двойно значение: тоест за опрощаване на греховете, вече получено или все още очаквано. Междувременно, кой не знае, че славата на Пресвета Богородица, застъпничеството и дръзновението на светиите са сред вече получените предимства? И носенето на подаръци за получените ползи очевидно не е нищо повече от благодарност. След казаното станаха ясни и тези думи: в памет на Господа - това означава като че ли в отплата към Него за смъртта Му, в благодарност към Него; Тези думи се казват при принасянето на дарове, преди всичко, защото смъртта на Господа беше за нас причината за всички добри неща. Накрая, след всичко, свещеникът прави молебен, като иска опрощение на греховете, упокой на душите и други подобни. И това е правилото на благоразумието, така че когато се обръщаме към Бога, да не изразяваме веднага своите нужди пред Него и да изискваме това, което ни липсва, а по-скоро първо да си спомним това, което вече сме получили и имаме, и да благодарим и хвалим Бога за това, като по този начин поставяме Божията слава по-високо от нашите нужди. 11. Защо подаръците се покриват и какво се казва за това? Но тъй като това, което се каза и направи над хляба и което отбеляза смъртта на Господа, послужи само като образ и подобие, а хлябът все пак си остава хляб, стана само дар за Бога и следователно представлява Тялото на Господа в първия момент от Неговия живот, тъй като и той първоначално беше дар, както беше посочено по-горе, поради тази причина свещеникът прикрепя към хляба и изобразява върху него онези чудеса, които са били извършени върху него (Тялото Господне) по времето, когато Той беше новородено и беше още в яслата. Поставяйки над него така наречената звезда, той казва: „и звездата дойде ... на сто от мястото, където беше Младенецът“ (Матей 2:9); Той също така повтаря думите, казани за Него от пророците много преди това време и подобаващи само на Бога, така че хората, поради Неговата плът и външен вид, да не създават унизителни концепции за Него, недостойни за Неговата Божественост: „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата” (Пс. 33:6); „Господ царува, облечен в красота“ (Пс. 92:1); „Небесата покриха силата Му и земята е пълна с разума Му” (Ав. 3:3). Казвайки това, той покрива даровете, т.е. хляб и чаша, с честни покрития и благовония от всички страни, за силата на въплътения Бог за определено време, до времето на чудесата и свидетелството от небето, беше покрита; но онези, които бяха толкова мъдри, че можеха да кажат за Него: „Господ царува, облечен в красота“ и да приложат към Него всички други думи, подобаващи на Бога, те Го разпознаха, почитаха Го като Бог и разпознаха покритието, което беше върху Него. Изобразявайки това, свещеникът при покриването на даровете казва: „Покрий ни с покрова на Твоето крило” и кади навсякъде с тамян. След тези думи и действия свещеникът се моли на Бога в този свещен обред всичко да стигне до Него по предназначение; след това отива при трона и, застанал пред свещената трапеза, започва свещения ритуал. 12. За първоначалното славословие Първото място в поредицата от свещени думи заема първоначалното славословие: „Благословено Царството на Отца и Сина и Светия Дух“. Молитвата към Бога обикновено се състои от благодарност, доксология, изповед и молба. Но първото място между тях принадлежи на славословието, особено защото това е правилото на благоразумните хора да се обръщат към Господа - преди всичко да покажат не това, което ги засяга, а това, което изглежда се отнася само до Господа. И точно това е доксологията, тъй като всеки, който пита, е воден от желанието да подобри положението си; който прави изповед, опитвайки се да се освободи от злото, той също се излага пред обществото; и всеки, който благодари, очевидно действа под влиянието на удоволствието при вида на своите блага; и всеки, който принася хваление, оставя себе си и всичко, което е негово, и хвали Господа заради Самия Господ, заради Неговата сила и слава. Тогава самият ред на нещата, самото съответствие със същността на материята изисква тук на първо място да е доксологията. Веднага щом се приближим до Бога, ние преди всичко разпознаваме Неговата непристъпна слава, сила и величие; следствието от това е изненада, учудване и други подобни - а това вече е възхвала; ако отидем по-далеч и признаем Неговата доброта и любов към човечеството, резултатът е благодарност; след това започваме да съзерцаваме цялото величие на Неговата доброта, цялото богатство на любовта Му към човечеството; Първото и напълно достатъчно доказателство за това величие, това богатство за нас е, че ние самите сме толкова слаби и че въпреки това Той не престава да ни облагодетелства; това доказателство ни убеждава, както Бог обича човечеството, и ни убеждава по-добре от другите, защото е по-близо до нас, то е в нас, то е пред очите ни; Междувременно, ако си спомним нашите лоши дела пред Бога, това ще бъде това, което се нарича изповед. Петицията заема четвърто място; след такива размишления, чрез които разпознаваме добротата и любовта на Бог по отношение на нас, естествено следва, че смело трябва да сме уверени в това, от което се нуждаем, със сигурност ще получим, ако поискаме. Ако Той вече беше толкова добър към лошите хора, тогава какъв ще бъде Той към тези, които се променят (към по-добро), които вече са оправдани, че са изповядали греховете си, според словото на пророка: „Ти каза преди беззаконието си, за да се оправдаеш“ (Ис. 43:26)? Така доксологията заема първо място в ранга на молитвата; поради тази причина, преди всяка молитва, преди всички свещени думи, свещеникът възхвалява Бога. Но защо той провъзгласява триединството в Бога, а не единството на Бога? Не казва: благословен е Бог или благословено е Царството (Божие), а разграничава Лица: „Благословено е Царството на Отца и Сина и Светия Дух”? Защото чрез въплъщението на Господа хората за първи път научиха, че в Бога има три Лица; и все пак това, което се случва тук, служи като мистериозен образ на точното това въплъщение на Господа; Затова е необходимо в самото начало на този свещен обред да блесне и да бъде възвестена Троицата. След славословието той отправя молба, като казва: „С мир на Господа да се помолим“. За какво ще се молим, както трябва, не знаем; за да не говорим празни приказки, той ни дава необходимите наставления относно молитвата и преди всичко ни учи как да се молим – че трябва да се молим в мир. Но защо след славословието той веднага нарежда да се изпрати молбата, докато все още няма изповед или благодарност към Бога? Защото в тази дума мир вече се крие мисълта за тези (видове молитва), ако само някой иска наистина да помисли за това, защото всеки, който е недоволен от обстоятелствата, срещани в живота, не може да има мир в себе си; има го само благоразумен човек, който благодари за всичко, според правилото на блажения Павел; Не може и всеки, който има лоша съвест, но чистата съвест без изповед е невъзможна. Така, който се моли в мир, вече има в душата си и благодарност, и изповед. И освен това, молбата, която те носят на Бога, представлява едновременно благодарност и изповед. Какво искат? Относно помилването. И това е молбата на осъдените: когато тези последните вече нямат никакви средства за защита, когато вече нямат какво да кажат в своето оправдание, те се обръщат към съдията с тази последна дума с надеждата да получат това, което искат, ако не по право, то чрез неговата любов към човечеството. И който прави това, с това свидетелства, от една страна, за особеното добро естество на Съдията, от друга, за неговите лоши качества: тук едното е свойство на изповедта, а другото е свойство на благодарността. Свещеникът, като лице, назначено за това, насърчава хората да се молят. За това всъщност той беше поставен начело на народа като ходатай за него и посредник, за да бъде неговата молитва валидна и да има по-голяма сила, както е казал апостол Яков: „Молитвата на праведния може много“ (Яков 5:16), когато всички, за които се изпраща молитва, добавят към нея всичко, което е необходимо от тяхна страна: добър морал, молитва, послушание и други добри качества, за които знаят, че са богоугоден. Коя е първата петиция, която следва веднага? "За небесния мир и спасението на нашите души." След като първо даде указания за това какъв дух трябва да има човек по време на молитва, сега той учи това, за което първо трябва да се моли, а именно: първо Царството Божие и Неговата правда, тъй като спасението на душите означава Царството, а светът във висините означава правдата Божия. Апостол Павел каза за този свят: „Божият мир превъзхожда всеки разум” (Филип. 4:7). Господ го остави на апостолите, отивайки при Отца, когато каза: „Мир ви оставям, Моя мир ви давам” (Йоан 14:27). Точно както там думата истина означава не само разпределението на всичко поравно, но изразява добродетел във всякакъв вид, така и тук думата мир означава нещо общо, защото Той е плодът на всички добри качества в съвкупност, плодът на цялата мъдрост като цяло, защото е невъзможно за някой, който няма дори една добродетел, да придобие съвършен мир; напротив, необходимо е този, който иска да се наслаждава на света, да премине през всички степени на добродетелта. Така че първо трябва да свикнем да имаме мира с хората, който е възможен за нас, а след това да молим Бог за Неговия мир. Този ред съществува и по отношение на всяка добродетел: има целомъдрие, което се постига чрез постижение, и има целомъдрие, което се дава на душата от Бога; и любовта, и молитвата, и мъдростта, точно същото по отношение на всичко останало. Ето защо свещеникът първо ни говори за мира, който е в нашата власт, който се постига от самите нас, и с такъв мир ни заповядва да принесем своите молби на Бога; и след това - за мира, който е даден от Бога и за който ни кара да се молим на Бога, когато казва: "Да се ​​помолим за мир свише". Тук той говори не само за мир помежду си, когато не сме отмъстителни един към друг, но и за мир със себе си, когато сърцето ни не ни мами. И има голяма полза от такъв свят; може дори да се каже, че се нуждаем от това на всяка стъпка и защото за една душа, развълнувана от объркване, е напълно невъзможно да постигне единство с Бога поради самото естество на объркването: точно както светът произвежда, че мнозина са едно лице, така объркването разделя едно лице на много. Как може такъв човек да бъде в хармония с Бог, Единственото и Просто Същество? А също и защото, който се моли без мир, нито може да се моли добре, нито да получи нещо добро от молитвата си. Независимо дали човек се тревожи от гняв и злобата е прогонила света от душата му, той няма да намери чрез молитвата си прощение на греховете, а още по-малко ще получи друга милост; или поради други грехове човек се измъчва от съвестта си и носи укори в сърцето си и се притеснява от такова объркване и в този случай той е загубил всякаква дързост пред Бога, според известната поговорка; и когато се моли, той се моли без дръзновение, тоест без вяра; и който се моли без вяра, се моли напразно, без никаква полза. Ето защо ни е заповядано да се молим на Бога с мир и първо да се молим за мир свише, а след това да изпращаме благонамерени молби до Бога за други теми: не само за Църквата и държавата, за управляващите и в двете, за онези, които са в опасност, в нещастия и нещастия, но, с една дума, за всички хора, за цялата вселена, за света, казва той, целия свят. И това е особено защото ние почитаме нашия Господ като общ Господар на всички тях и вярваме, че Той се грижи за всички тях, както Създателят се грижи за Своите творения, че всеки, който се грижи за тях, Му харесва дори повече от този, който Му прави жертва; и, от друга страна, според думите на блажения Павел, ние също ще живеем техния тих и безмълвен живот във всяко благочестие и чистота в света; и ние се молим не само за благата, свързани с душата, но и за физическите блага, които са необходими за нас - за добрината на въздуха и изобилието на земните плодове, за да почетем Бога като автор и дарител на всички тези блага и да обърнем погледа си само към Него, защото Сам Христос ни е заповядал да просим от Него освен всичко друго и нашия насъщен хляб. 13. Какво означава постоянна молитва за милост? Нека разгледаме и защо, докато свещеникът призовава за молитва за много и различни (неща), идващите верни се молят само за едно прощение и при всеки случай се обръщат към Бога с тази единствена молба. Първо, това е така, защото, както беше посочено по-горе, тази молитва на петиция включва както благодарност, така и изповед. Нещо повече, да молим Бог за милост означава да търсим Неговото Царство, което Христос обеща да даде на тези, които го търсят, и не само него, но и всичко друго, от което се нуждаем; Ето защо тази една молитва е достатъчна, тъй като има силата (да ходатайства) всички заедно. Може да се попита къде е ясно, че Божията милост означава Неговото Царство? От това, че Христос, говорейки за наградата, приготвена за милостивите, за наградата, която те ще получат от Неговата благост, на едно място казва, че ще получат милост, а на друго – че ще получат Царството, значи излиза едно и също: да получиш милост от Него, да приемеш наследството на Царството. „Блажени“, казва Той, „милосърдни, защото ще има милост“ (Матей 5:7)); и на друго място, сякаш обяснявайки Себе Си и показвайки какво означава да бъдеш помилван, той казва: „Говори Царят на онези, които са от дясната Му страна, имайки предвид милостивите: Елате, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). От друга страна, ако някой въз основа на действията, извършени от милостивите хора, иска да заключи делата на Божията милост, той ще открие, че тя се състои в нищо друго освен в даряването на Царството. Какво правят милосърдните? „Гладен си“, казва Той, „и ми дай храна; жаден си и ми дай да пия“ (Матей 25:35). Това означава, че Христос, който има милост, ще му предложи храната Си. Какъв вид храна е това? „Да, яжте“, казва Той, „и пийте на Моята трапеза в Моето царство“ (Лука 22:30). И за да знаете колко светла ще бъде тази трапеза, че това не е трапеза на роби, а трапеза на крале, обърнете внимание кой ще служи тук: Самият Той, Господарят на всичко. Той ще се препаше, казва Писанието, ще ги накара да седнат и ще дойде и ще им служи. Но Той също така ще облече човека, който е получил милост, ако е гол. Тоест ще му даде ли царски дрехи? Да, Той ще го облече със собствените Си дрехи; и Той, истинският Цар, няма нищо рабско, както и ние, Неговите слуги, нямаме нищо свое царско. Това е сватбената дреха, тези, които са облечени с нея, непременно трябва да са в Царството, защото Царят няма да има причина да ги изгони от двореца с укор. Какво друго? Той ще отвори обиталището Си за тях, ще ги заведе там и ще им даде почивка, защото „той беше странен“, казва Той, „и ме познаваше“ (Матей 25:35). Но всеки, който получи такава милост, вече не е роб, а син, защото слугата, казва Писанието, не остава вечно в къщата; синовете са наследници не само на Царството, но и на Него, Който притежава Царството, защото наследниците, казва Писанието, на Бога са сънаследници с Христос. Така да молим Христос за милост означава да Го молим да спечели Царството. 14. За предаването (себе си на Бог) След като се помоли за всичко, (свещеникът) ни призовава да се предадем на Бога със следните думи: „Като си спомнихме Пресветата, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица наша Богородица и Приснодева Мария с всички светии, сами себе си и един друг, и целия си живот нека предадем на Христа, нашия Бог. Не за всеки предаността към Бога представлява истинска добродетел: за това не е достатъчно само да кажете (че се предавате напълно), но трябва също да имате Божието позволение; това със сигурност изисква дързост, а дързостта идва от чистата съвест, когато сърцето ни не ни пренебрегва, когато ни е грижа за това, което се отнася до Него, и с тази грижа презираме това, което всъщност ни засяга. Тогава ние наистина сме освободени от загриженост за себе си и напълно поверяваме снабдяването за нас на Бог с твърдата увереност, че Той ще приеме това, което сме Му поверили и ще го запази. Тъй като това изисква толкова много мъдрост и усилия, ние или първо призоваваме на помощ Пресвета Богородица и цялото множество светии, а след това предаваме себе си на Бога, тъй като думата спомняне означава: призовахме, или първо искаме от себе си съюза на вярата и общението на Светия Дух, а след това предаваме себе си, един друг и целия си живот на Бога. Какво е това единство на вярата? „Човек е двудушен, непоколебим във всичките си пътища“ (Яков 1:8), казва Писанието, наричайки двудушен човек, който е нерешителен, който не се установява твърдо на нищо, който се опира и на двете страни и не е насочен нито към едното, нито към другото с решителност. Единството на вярата означава обратното на това - твърдост, решителност, постоянство, защото който твърдо вярва, знае едно за даден предмет: или че го има, или че го няма; докато непостоянният сега клони към едно или друго нещо, както показва самото име. Ето какво означава единството на вярата: това е твърдост, чужда на каквото и да е двумислие. А причастието на Светия Дух означава Неговата благодат; общение се нарича, защото след като Христос разруши със Своя Кръст медиастинума на оградата между Бога и нас, все пак беше уместно да се съединят и въведат в общение онези, които бяха отдалечени един от друг и нямаха нищо общо помежду си, да се приближат и да имат общение; и това стана чрез слизането на Светия Дух върху апостолите. Оттук се разкри светото Кръщение и преизобилният източник на всички дарове на Божествената благодат и ние, според словото на блажения Петър, станахме причастници на Божественото естество. И така, всеки, който иска да се предаде на Бога както трябва, се нуждае от твърда вяра и помощ от Святия Дух. И всеки от нас предава на Бога не само себе си, но и един друг, тъй като според закона на любовта трябва да търсим не само своето, но и това, което е необходимо за другите. 15. За антифоните и молитвите, произнесени в продължение на тях Във времето, когато дяконът възгласява прошения и благочестивият народ се моли, свещеникът в олтара се моли тихо, тихо за присъстващите и за светия дом, за да се излее върху тях богата милост и благодат от Бога, и добавя причината, поради която той сам го иска, и Бог може да даде това в своята истина - не защото, тоест, че молещите се са достойни за това и че ние имаме право да приемем това, а защото Му подобава цялата слава, чест и поклонение. Заради Твоята слава, казва той, аз Ти се моля за това, защото да покажеш такава любов към човечеството към нас, недостойните, е Твоята слава. Тази слава Ти се дължи според това слово на блажения Давид: Не на нас, Господи, не на нас, но на Твоето име дай слава. Затова, след като завърши молитвата, той произнася това основание, като заключение на славословието, на глас пред всички, така че това славословие да достигне до всеки от участващите в хвалебственото пеене и така цялата Църква да възхвалява Бога. И всъщност тези, които слушат, стават негови спътници в хвалението, защото, когато свещеникът произнася славословието, всички вярващи казват: Амин и, като произнасят това слово, те усвояват всичките думи на свещеника. След това свещеникът започва свещената псаломия, а присъстващите я изпълняват докрай, като пеят боговдъхновените слова на светите пророци. „Добре е да се изповядаш пред Господа и да пееш на Твоето име, Всевишни“ (Пс. 91:2). Това е именно думата, която подхожда на началото, тъй като тя казва за самото пеене, че е добро, и това, разбира се, трябва да се знае преди всяко пеене; Добре е, казва той, да се изповядаме, тоест да благодарим, да хвалим. След изпяването на този и всички стихове по ред дяконът призовава вярващите към молитва, като им заповядва, както и преди, да изпращат прошения. И междувременно, докато вярващите се молят в края на псалмото, свещеникът произнася тихо молитва към Бога и изобщо за цялата Църква, и по-специално за онези, които украсяват светия Божи дом и се стараят да го направят бляскав във всяко отношение, така че самите те да бъдат прославени заради него, и в същото време посочва най-благоприятната причина: „защото Твоя е силата и Твое е Царството“. Славата, казва той, принадлежи и на кралете, които, когато поискат, могат да се обградят с блясък; но Ти си вечният Цар, Твоя (е) Силата и Твое е Царството. След като провъзгласи тази причина като славословие в ушите на всички верни и като взе от тях (в отговор Амин) участие в славословието на Бога, както преди, той отново започва псалмото, а вярващите отново го завършват и след това, както беше казано по-горе, с гласа на дякона те отправят молби към Бога. Свещеникът, отново се моли за вярващите, които се молят с него, така че всеки от тях да получи от Бога за своя полза това, което иска за себе си, и в допълнение към това вечен живот отвъд гроба, добавя Неговата благодат и любов към човечеството като причина и, произнасяйки това заключение на глас пред всички, започва третата псалмия, по време на която се произнася Евангелието, предшествано от официалните обреди, светилници и тамян и придружено от всеки идващ на трона. Може да се носи от дякон, но ако няма дякон, от свещеник. При входа на олтара свещеникът спира недалеч от портата и докато се пее псаломът, се моли на Бога, че заедно с влизането му в олтара светите ангели ще влязат в олтара и, като се присъединят към свещения чин, ще участват в неговата хвала на Бога, и добавя причината: защото на Него се дължи слава и поклонение от човеци и ангели, защото това означава именно „всички слава, чест и поклонение” - от всички същества, които знаят как да славят Бога и да Му се покланят. Молейки се за това, той влиза в олтара и поставя Евангелието на светата трапеза. 16. Възпоменание на свещения обред в общи черти Необходимо е обаче първо да преминем през думите на псалмодията на части, като направим предварителна забележка, че тайната на домостроителството на Христос се означава от самата жертва и се означава от онези действия и думи, които предхождат жертвата и я следват. Защото жертвата възвестява смъртта, Възкресението и възнесението на Господа, тъй като почтените дарове се пренасят в Неговото възкресено и възнесено тяло; това, което предхожда жертвата, показва събития преди смъртта: идването, явяването и влизането на Спасителя в открита служба за спасението на човешкия род; и това, което следва жертвата, припомня обещанието на Отца, както го нарече Самият Той, тоест слизането на Духа върху апостолите, обръщането чрез тях и въвеждането на народите в общение с Бога. И цялата тайна наука е, така да се каже, един вид тяло на историята, запазващо хармонията и целостта от началото до края, така че всяка част от действия или думи придава специален аспект на завършеност на цялото. Псалмите, тъй като се пеят в началото на тайната, означават предишното време на Христовото домостроителство, а това, което ги следва, тоест четенето на Светото писание и така нататък, показва бъдещето. Но въпреки че се казва, че причината за псалмодията е различна, тоест предварително пречистване за тайнството и подготовка, а друга е четенето на Писанията, нищо не пречи на последното да има силата на първото и едновременно да освещава верните и да означава икономиката. Така че роклята, от една страна, задоволява нуждата от облекло и покрива тялото, а от друга страна, тя означава професията, живота и достойнството на хората, които се обличат. Така е и в това: тъй като това, което се пее и чете, е общо взето Светото писание и Божието слово, то освещава тези, които четат и пеят; и тъй като това беше избрано и установено така, то има и друга сила, имаща за цел да бележи идването и реда на делата на Христос. Защото не само това, което се пее и чете, но и това, което се прави, запазва такова свойство, че взето само по себе си, то удовлетворява истинска нужда и в същото време означава нещо от делата или делата и страстите на Христос. И така, внасянето на Евангелието в олтара и внасянето на честни дарове – и двете – стават според нуждите: първият, тоест за четене на Евангелието, а последният, за принасяне на жертва; но и двете от тези действия също означават откровението или явяването на Господ: някои показват само първоначално или тъмно и несъвършено явление, а други показват най-съвършено и окончателно. Има обаче сред действията на продължаващото тайнствено учение такива, които не са предназначени да задоволят нуждата, а се извършват само за знак, като например копирането, поставянето му в хляба, отбелязването на кръстния знак върху хляба и накрая изливането на вода в светите дарове. Много от това бихте намерили и в други тайнства: например при Кръщението онези, които трябва да се измият, трябва да свалят дрехите и обувките си и като се обърнат на запад, протегнат ръце и духат. Това и други подобни неща не въвеждат в тайнството нищо съществено за тайнството, но внушават в този, който го приема, омразата и враждата, които трябва да изпитват към лукавия, и учи, че който иска да бъде истински християнин, трябва по всякакъв начин да се отвърне от дявола. Разбирайки това по този начин, нека разгледаме целия свещен обред на части, тъй като той носи образа на икономиката на Спасителя, и на първо място, псалмите. 17. Обяснение на първия антифон Първото увещание към славословието е подходящо за начинаещи; казва: „Добре е да се изповядаш пред Господа“ (Пс. 92:2). Това е песен за Бога и Отца и в същото време песен за Единородния. „Добре е да се изповядаш на Господа и да пееш на Твоето име, о, Всевишни.“ Тя нарича Отец Всевишен, а Единородния Господ. Добре е да прославяме Сина и Тебе, Отец. Какво означава? Това е началото на следващата дума. Тази песен има за цел да донесе обща хвала за Него. как? Да прогласява делата на Сина, чрез които се прославя Отец. Какъв е поводът за хвалба? Изтощението на Сина и бедността, делата, извършени в плътта и страданието. Тук е милостта и истината. Милост, тъй като Той не ни презря, най-жалко поразени от врага и неговите противници, в голямата Си доброта и любов към човечеството и не само показа състрадание към нашето нещастие, но и стана участник в нашите нещастия, нашата смърт; и не само ни възстанови от онова катастрофално падение, но и ни награди с Царството и най-големите благословии. Затова Павел също казва: „Когато се яви благодатта и любовта на Бога, нашия Спасител“ (Тит. 3, 4), тогава за първи път беше разкрито колко е голям. И Господ каза: „Бог толкова възлюби света“ (Йоан 3:16) обяснява, че тази любов е неизмерима. Ето защо псалмът нарича настойничеството милост. А истината е, защото той гледа на всичко древно спрямо него като на сянка и образ. Затова пророкът, споменавайки себе си, наистина казва: „В истина се кълне Господ на Давида“ (Пс. 131:11). Какъв е предметът на клетвата тук? Пришествието и животът на Господа в плът. „От плода на утробата ти“, казва той, „ще те поставя на твоя престол“ (Пс. 131:11), което показва самия Спасител. Къде можете да видите това? Ето какво учи Гавраил, когато възвестява на Девата за неизказаното раждане и му внушава какъв човек ще бъде Този, който ще се роди: Господ Бог ще му даде, казва той, престола на баща му Давид и той ще царува в дома на Яков до века и царството Му няма да има край (Лука 1:32,33). Под самата истина имаме предвид съд и правда. защо Защото Спасителят, като изгони с него греха и уби дявола, направи това не с прекомерна сила и сила на победа, а с правосъдие и правда, както е казано: „Правда и съдба са подготовка на Твоя престол” (Пс. 88:15). Така че вие, във вашите съдилища, побеждавате опонентите си чрез присъдата на съдиите. Ето защо Спасителят казва: сега е съдът за този свят: „Днес ще бъде изгонен князът на този свят” (Йоан 12:31). Знаейки това, блажени Дионисий казва, че неизследимото човеколюбие на богоизходната Благост унищожи силата на отстъпническата орда, тоест демони, която тегнеше над нас, не с непреодолима сила, а чрез думи, тайно предадени на нас - чрез съд и истина. Тъй като се възхвалява не само милостта и истината, но и истината и съдът, химнистът добавя: „Защото праведен е Господ, нашият Бог, и в Него няма неправда” (Пс. 91:16). „Добре е“, казва той, „да проповядваме Твоята милост сутрин и Твоята истина всяка вечер“ (Пс. 91:2, 3). Ден и нощ е необходимо, казва той, да хвалим Бога, защото точно това означават думите: сутрин и всяка вечер. На друго място същото е изразено с думите: завинаги. Това е значението на първия антифон. 18. Какво означават пророческите думи, изпяти в началото на церемонията? Вторият псалом възхвалява самото Царство на Бог Син, Неговото великолепие, до което Той се възнесе чрез изтощение и бедност. Но каква е нуждата от тези пророчески думи? И какъв знак имат те по отношение на икономиката на Спасителя? Те отбелязват началните времена на Неговото идване, когато Той вече беше дошъл, но още не се беше явил на хората: когато беше в света, но светът още не Го беше познал; Те означават времето преди Йоан, преди светилникът да бъде запален. Тогава Той все още имаше нужда от пророчески думи. Когато след това се яви Самият Той, Предсказаният от пророците, Той вече нямаше нужда от пророчества; Йоан вече беше посочил онзи, който се яви, а преди Йоан, Отец. Следователно „всичките пророци... пророкуваха до Йоан“ (Матей 11:13). Така че това време преди Йоан е обозначено чрез пеене на пророчества, тъй като почитаните дарове, с които е обозначен Христос, все още не са пренесени в средата по това време, но остават скрити в специално отделение на олтара. Сега помислете за думите на псалма: „Господ царува, облечен в красота“ (Пс. 93:1). Псаломът нарече царството знанието, което хората получиха за Господа, заради което те се подчиниха на Него, защото разпознаха Неговия блясък, красота и сила, както трябваше да знаят. Именно това означава това слово на Спасителя: „Даде Ми се всяка власт на небето и на земята“ (Матей 28:18), защото след като синовете на небето и жителите на земята познаха истинския Господ. Помислете за други поговорки - ще намерите същото. И така, определяйки образа на царството и властта, пророкът казва: защото установете вселената, която не се движи. Псалмът нарича вярата утвърждаване: Господ утвърди преклонените от ласкателство и ги обедини със Себе Си. Такъв е този, който е увлечен от заблудата: той не може да се спре пред нищо. Но Господ казва: „Идете и научете всички езици, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух” (Матей 28:19). И това е учението на вярата. Тази вяра обаче не е достатъчна за Царството; Би било невъзможно да се завладеят народите само по този начин. Към това трябва да се добави и спазването на заповедите. Пророкът продължава: „Твоето свидетелство беше много уверено“ (Пс. 92:5); и Господ добавя към словото на кръщението дума за заповедите, като казва: „Пази ги всички толкова пъти, колкото имаш заповеди“ (Матей 28:20). Защото това, което Спасителят нарича заповеди, пророкът нарича свидетелства и вие ще намерите това навсякъде в Писанието: навсякъде то нарича Божиите закони свидетелства. След това: „На Твоя дом, Господи, подобава светостта“, казва пророкът (Пс. 93:5) и под святост разбира жертва, тоест дарове, всяко служение, подходящо Богу; с думите: „Подобава на Твоя дом” той показва, че този дом не е празен и не е чужд на Бога, но че в него живее самият Господар на дома, защото ако Бог не беше в него, не би било подходящо да върши това, което само на Бога е подобаващо. Господ също потвърди тези думи, давайки обещание винаги да бъде с Църквата; Да, и Павел нарича Църквата дом на живия Бог, защото казва: „Нека знае как да живее в Божия дом, който е църквата на живия Бог” (1 Тим. 3:15). „Ето, аз съм с вас“; и това, което той каза: „за дългите дни” е това, което Господ казва: „през всички дни до свършека на века” (Матей 28:20). Така че този псалм е точно пророчество за това, което Спасителят е постигнал чрез Своя кръст и смърт. 19. Обяснение на третия антифон Следващата изглежда като среща на вече дошлия и явил се Господ, поради което се поставя и пее при представянето и проявлението на Евангелието, с което се означава Христос. И това, че пророкът е изпял тази песен, имайки явяването на Христос пред очите на душата си, се вижда най-вече от радостта му в Него и радостта, с която самият той се вижда изпълнен и от общението, в което призовава всички други: „Елате да се зарадваме в Господа“ (Пс. 95:1). Преди идването на Господа човекът не можеше да се радва, защото само Христос ни донесе радост и ако някой на земята се радваше преди Неговото идване, тогава той се радваше, като беше посветен в Неговите тайни. И така, той се зарадва, казва той, „Авраам... щеше да се зарадва, ако можеше да види Моя ден и да го види, и да се зарадва” (Йоан 8:56), а самият Давид: „възнагради ми радостта на Твоето спасение” (Пс. 50:14), тъй като радостта в Христос, която имаше преди греха, той се молеше на Бог да й се наслади, когато я загуби чрез греха. Затова, както казвайки: „Елате да се просветим“, той възвестява идването на Светлината, така и казвайки: „Елате да се зарадваме в Господа“, показва, че Той се е явил и е донесъл радост. След това Го нарича Спасител и Господ. И Писанието нарича Христос Спасител и спасение поради Божествените ипостаси, единият Син беше Самоизпълнителят на нашето спасение и че всичко стана чрез Него. Така и Павел каза: „Като извърши очистване на греховете ни със Себе Си” (Евр. 1:3), което Самият Той изрази в образа на Добрия Пастир, Който не изпрати други да търсят изгубената овца, но Сам я потърси и я намери, и я взе, и я донесе на рамото Си (при Отца); Затова той прие името, съответстващо на Неговото служение – наречен Исус. Нека предусещаме лицето Му в изповедта. Той казва: лице, което означава появата на Господ. Да не чакаме да Го видим, когато Той вече е влязъл в къщата, а да излезем да Го посрещнем в изповед, тоест в славословие, и в псалми ще Му възкликнем – ще Му отдадем дължимата почит на Бога. Той искаше да се появи под формата на роб; но нека не забравяме Учителя в Него, нека не се изкушаваме от плътта, съдейки по това, което е разкрито, нека не се увличаме във високото, за да се занимаваме с низки мисли, защото в тази плът се скри великият Бог, Господ и великият Цар на цялата земя. Към това пророкът допълнително добавя всичко, което е присъщо на Бога. Това са пророческите думи и това е начинът, по който те се пеят по подходящ начин. 20. За появата на Евангелието и Трисветската песен След това, докато пеят, свещеникът, застанал в средата пред престола, вдига Евангелието и го показва, като по този начин означава явяването на Господа, когато Той започна да се открива, защото Евангелието означава Христос, така както книгите на пророците се наричат пророчески. Така Авраам казва на богатия: „Те имат Мойсей и пророците” (Лука 16:29), тоест техните книги. Когато Онзи, за Когото пророците възвестяваха, Сам се яви и разкри, тогава никой не счита за изключителен дълг да слуша думите на пророците. Следователно, с откровението на Евангелието, пророчествата престават. От този момент ние пеем това, което принадлежи на Новия Завет: ние или възхваляваме Пресвета Богородица, или възхваляваме други светии, или пеем песни на Самия Христос, или за Неговото идване при нас, или за Неговите страдания след Неговото идване, или за Неговите дела, които Църквата празнува всеки път. Тогава ние възхваляваме Самия Бог в Троицата, тъй като появата на Спасителя ни научи да Го изповядваме. Тази песен е приета от ангелите, заимствана от псалома на пророка, приета от Христовата църква и посветена на Троицата, за словото: свят, трикратно призовавано, е словото на ангелите; и думи; Бог, могъщ и безсмъртен, са думите на блажения Давид, когато казва: „Душата ми жадува за Бога, силния, живия” (Пс. 41:3); приемането и съединяването на последния с първия и добавянето на молитва, тоест помилуй ни, е дело на Църквата, която познава и изповядва Единия Бог в Троицата, за да покаже отчасти съгласието на Стария Завет с Новия и отчасти, че чрез явяването на Христос, най-небесният и в същото време земен, ангелите и хората съставляват една Църква, един хор. Затова след явяването на Евангелието и входа (в олтара) ние пеем тази песен, сякаш призовавайки: Този, който дойде при нас, ни постави при ангелите и ги присъедини към техния хор. това е вярно 21. За молитвата, която се чете при пеенето на тази песен и за свещените възгласи Преди това пеене свещеникът се моли на Бога да приеме тази песен и да изпрати благодат на пеещите. Каква благодат? Съответната песен, тоест освещаване на душите и телата им, предоставяне на опрощение на греховете, така че да служат на Бога в святост всеки ден. И добавя причината: „Защото ти си свят и почиваш в светиите, защото е свойствено на един истински Свят човек да се радва за светиите и да им дава освещение.“ След като провъзгласи това и добави доксология, свещеникът дава знак на свещеното събрание да пее Трисвятия; и според обичая, като завърши славословието с думата: Амин, започва песента. След песента свещеникът заповядва на всички да стоят не лекомислено и безгрижно, а да внимават какво правят и пеят, защото това означава думата: „да слушаме“. След това той моли за мир за всички и си спомня мъдростта, с която трябва да се слуша причастието. Какво е мъдрост? Мисли, подходящи за свещени обреди, с които изпълнените с вяра да гледат и слушат какво се прави и говори, без да има нищо човешко. Това е християнската мъдрост и това е значението на тази дума, която свещеникът многократно произнася на вярващите по време на церемонията; напомня за тези мисли, тъй като толкова често с една реч ние си припомняме цяла мисъл и я обновяваме в душите на нашите слушатели. Защо имате нужда от напомняне? Голяма е силата на забравата и никоя от човешките страсти не побеждава човека така често и лесно, както тази. Когато е необходимо да стоим с правилните мисли и да участваме в свещената служба, в слушането и съзерцаването на свещени песни и действия, за да не бъдем безплодни и да не губим време напразно - което не е лесно - тогава трябва да се стимулираме и сами да трезвеем; Да, имаме нужда и от външно напомняне, за да можем да възстановим ума си, постоянно уловен в забвение и отнесен към напразни надежди. Това иска и песента, която се пее по време на поднасянето на честните дарове на олтара, за всички светски неща, тя казва, нека оставим настрана грижите и точно това означава този израз. И възклицанието: прости също е увещание. Какъв вид увещание? Иска да бъдем пред Бога и тайнствата в аскетизъм, не лениво, но с усърдие и с цялото благоговение да се държим, независимо дали виждаме, говорим или слушаме нещо от свещените молитви, и първият знак на това усърдие и това благоговение да се покаже в изправено положение на тялото, тоест ние ще правим това не седнали, а изправени, защото такъв е образът на молещите се, такъв е образът на слугите... Но ние се молим на Бог за най-важното, ние сме слуги във всякакъв вид служба. Това е значението на тези думи. 22. За четенето на Писанията, техния ред и знаци След Трисвятата песен се чете Апостолската книга, а след това, когато Църквата пее хвалебен химн на Бога, се чете самото Евангелие. Но защо хвалим Бог преди да прочетем Писанията? Защото това трябва да се прави във всички случаи, в които Той винаги ни изпраща Своите дарове, особено когато получаваме някаква голяма полза, например като чуем Божествените думи. Обаче с апостола пеем молителна песен, защото се добавя: „помилуй”; и по време на Евангелието ние правим славословие, без да питаме, за да знаем, че чрез Евангелието се означава Христос, Когото тези, които са намерили, имат всичко, защото Младоженецът е вътре и тези, които имат всичко, не трябва да Го молят за нищо, така че за синовете на невестата е неприлично да постят, тъй като Младоженецът е с тях, а трябва само да Го почитат и възхваляват. Такава е песента на ангелите, както я предават пророците; и поради същата причина това е само песен и е изключена от всички петиции. Но какво означава тук четенето на писания? Ако искате да знаете целта, тогава, както се казва, четенето ни подготвя и очиства преди великото освещение чрез тайнството. И ако търсите смисъла, то той бележи откровението на Господа, което Той разкри малко след явяването Си. Защото Евангелието първо е показано затворено, което означава явяването на Господа, когато Той се яви по волята на Отца в мълчание и без да проповядва нищо Сам, имаше със Себе Си гласа на викащия. И това (т.е. четенето на Евангелието) вече е знак за Неговото съвършено откровение, по време на което Той открито разговаряше с всички и разкри в Себе Си не само това, което каза за Себе Си, но и това, което научи апостолите да казват, изпращайки ги „при изгубените овце на дома Израилев” (Матей 10:6). Ето защо се четат апостолските писания, чете се и самото Евангелие. Защо не първо Евангелието? Защото знаменията на откровението, разкрити от самия Господ, са по-съвършени от тези, казани от апостолите. И тъй като Господ не разкри внезапно на хората какъв е в Своята сила и какъв е в Своята благост (защото това се отнася за Неговото второ пришествие), а вървеше, правейки пътя от по-малко ясен към по-ясен, тогава е естествено тези, които искат да покажат постепенното Му появяване, да четат апостолските писания преди Евангелието. Поради тази причина белезите на Неговото най-съвършено появяване се наблюдават към края, както ще се види от това, което следва. 23. За молбите след Евангелието След прочитането на Евангелието дяконът заповядва на народа да се моли. Самият свещеник се моли тихо, тихо, вътре в олтара, така че Бог да приеме молитвите на хората, а след това, силно славейки Бога, той приема хората в общение на хваление. Но коя от всички молитви е особено подходяща след Евангелието? Молитва за онези, които пазят Евангелието, молитва за онези, които подражават на любовта на Христос, обозначена с Евангелието. Кои са тези (пазители на Евангелието)? Водачите на Църквата, пастирите на народа, основателите на реда, защото те, ако спазват обета, вярно спазват и учат написаното там (в Евангелието) и, според апостола (Кол. 1:24), изпълняват лишаването от скърбите на Христос след Него, като пасат стадото Му, както Му е угодно. Те също са строители и попечители на свещени домове и учители на добродетелта; и, ако някой е по някакъв начин полезен за общата кауза на Църквата и свещени лица и неща, тогава, разбира се, той стои в тази група и е достоен за общи молитви. Възнамерявайки накрая да преминем към жертвоприношението, на което не трябва да присъстват непосветените, които ние наричаме още огласени, тъй като те са приели християнството само чрез слушане, доколкото е възможно чрез наставление, свещеникът, след като първо се помоли за тях, ги изгонва от множеството на верните християни. И молитвата му е те да постигнат съвършенство, достойно за кръщение във времето. Целта на молитвата е прославата на Бога: „и те също, казва той, „с нас прославят Твоето най-почтено и великолепно име“. След като провъзгласи това като славословие и в общение на славословието, като прие цялото множество от верни, той прави друга молитва, в която първо благодари на Бога, че е бил достоен да застане пред Него и да вдигне ръце към Него за себе си и за другите; след това го моли да благоволи да прави това винаги с чиста съвест. И целта на тази молитва е Божията слава: „както Ти подобава“, казва той, „всяка слава“. След като по този начин, според обичая, извърши славословието заедно с народа, свещеникът отново се моли тихо и за себе си, и за народа, за да може да стои на светата трапеза неосъждано: той ще стои чист от всяка сквернота на плътта и духа, а верните, които се молят, ще бъдат възнаградени с причастяване на Тайните без вина и осъждане и освен това ще получат наследството на Царството Божие. рая. Причината за молитвата отново е Божията слава, за която Павел заповяда да се прави всичко, като казва: „Всичко правете за Божията слава” (1 Кор. 10:31). „Нека бъде“, казва той, „нашата постоянна цел е да прославим Бог.“ Земеделците, като цел на своя труд, почитат събирането на плодове, за които работят с готовност; търговци - печалба; друго - нещо друго; и във всичко, което правите, търсете Божията слава, защото ние сме слуги, призовани точно в тази служба на Господаря; За тази служба ние първо бяхме създадени от Него, а след това изкупени. Ето защо ще откриете, че Църквата винаги се грижи за Божията слава и постоянно провъзгласява това слово; Тя възхвалява тази слава във всичко, вижда я навсякъде и прави всичко за нея: молитви, молби, тайнства и увещания - всичко свято. това е вярно 24. За донасянето на честни дарове до олтара Тогава свещеникът, като възхвали Бога с висок глас, отива при даровете и, като ги вдига благоговейно на главата си, си тръгва. Носейки ги така, той влиза в олтара и нарочно минава през храма спокойно и бавно. Самите вярващи пеят и се покланят пред него с пълно смирение и благоговение, като го молят да ги помни при принасянето на дарове. И той върви пред светилниците и тамяна и в този ред влиза в олтара. Това се случва по необходимост, тъй като е необходимо да се донесат и поставят на олтара даровете, които трябва да бъдат пожертвани, и освен това да се направи това, доколкото е възможно, благоговейно и благоприлично. Също и царете, когато искат да донесат дар на Бога, не поверявайте тази задача на други, но ги носят и носят сами, като имат корона на главата си. Това може да означава последното появяване на Христос, с което особено се разпалва омразата на евреите, и Неговото шествие от отечеството до Ерусалим, в което Той трябваше да се пожертва, и влизането Му в града предшествано и сред възгласи на хваление от народа. По това време трябва да паднем в нозете на свещеника, като го молим да ни спомни в тези молитви, защото няма друг начин на молба, който да има такава голяма сила и да ни даде толкова силни надежди като метода, представен от тази ужасна жертва, която не е очистила злото и беззаконието. И който от онези, които падат в нозете на свещеника, когато той влиза с дарове, се покланя и обръща към носените дарове като към самото Тяло и Кръв Христови, постъпва несправедливо, като бърка този вход с входа на предиосвещените Дарове поради непознаване на разликата между този и онзи свещен чин. По време на това влизане даровете все още не са свещени и несъвършени; и в този свещен ритуал те са съвършени и осветени: те са Тялото и Кръвта на Христос. това е вярно 25. За това, което се случва след представянето на подаръците, за молитвите и наставленията на свещеника към хората Свещеникът поставя даровете на престола, а самият той, тъй като вече започва тайните обреди и възнамерява да се докосне до страшната жертва, се подготвя добре, очиства се с молитви и се приготвя за свещения обред. И той не само подготвя себе си, но и подготвя хората напред за тази благодат чрез молитва, любов един към друг и изповядване на вярата. И това е цялата подготовка, която Господ заповяда, като каза: „Бъдете готови“ (Матей 24:44), защото тук е и вярата, и делата; вярата се разкрива чрез изповедта и действа чрез любовта, която е краят на всяко добро дело и венецът на всяка добродетел. Но това е малко по-късно. И първо, той заповядва на идващите верни да се молят за това, за което трябва да се молят по това време: „за предлаганите дарове“, казва той, „нека се помолим на Господа“. Да се ​​помолим на Бога за това, което се предлага, за да бъдат осветени даровете и предложението, направено в началото, да бъде доведено до край. След това той предлага други неща, за които трябва да се молим на Бога, и накрая ни заповядва да предадем себе си, един друг и целия си живот на Бога; и в края на молитвата, която той отправи към Бога тихо, той провъзгласява, според обичая, пред всички и прославя Бога и, след като прие хората в общение на хваление, се моли за взаимен мир между всички и увещава за това. Защото, след като каза: „мир на всички“, той добавя: „нека се обичаме един друг“. И тъй като молитвата един за друг е апостолска заповед, хората се молят за даването на същия мир и на него, казвайки: „и на вашия дух“. Тъй като нашата любов един към друг е последвана от любов към Бога, а любовта към Бога е придружена от съвършена и жива вяра в Бога, тогава, след като е говорил за любовта и е направил увещание да се обичаме, той веднага говори за изповядването на вярата: „нека изповядаме с един ум“, казва той; и вярващите призовават Светата Троица, която трябва да бъде изповядана като Бог. 26. За изповядването на вярата и какво след него свещеникът увещава вярващите и за какво се моли, и какво му отговарят След това свещеникът заповядва на всички да възвестяват това, което знаят за Бога и в което вярват – да възвестяват истинската мъдрост, за която говори апостолът: „И ние говорим мъдрост между съвършените” (1 Кор. 2:6), които светът не е познал, тоест мъдрите на света, които не са знаели нищо повече и по-високо от сетивното знание и изобщо не са вярвали в съществуването на по-добро знание. За тази мъдрост той заповядва да отворим всички врати – и устата, и ушите ни. За тази мъдрост, казва той, отворена; произнасяйте го непрестанно и слушайте, и правете това не лениво, а с ревност и слушане на себе си, - и те прогласяват цялото изповедание - Символа на вярата. Тогава свещеникът казва: „нека станем добри, нека станем страхливи“. Нека стоим в тази изповед, без да се смущаваме от лафовете на еретиците; Нека застанем със страх, тъй като голяма опасност грози онези, които таят в душата си някакво съмнение относно тази вяра. И така, стоейки твърди във вярата, казва той, нека принесем своите дарове на Бог мъдро. Какво означава разумно? В света: „нека“, казва той, „донесем свети приноси на света“. Помнете, казва той, думите на Господ: „ако принесеш дара си на олтара и си спомниш, че ... някой ... има ... върху теб, ... първо се смири, ... и тогава ела и донеси дара си“ (Матей 5, 23, 24). Верният отговор: предлагаме не само мир, но и самия мир вместо дар и друга жертва; Ние предлагаме, казват те, милост на Онзи, Който каза: „Милост искам, а не жертва“ (Матей 9:13). А милосърдието е продукт на солиден и чист свят, защото когато душата не е обезпокоена от никаква страст, тогава нищо не й пречи да бъде изпълнена с милост. И не само милост, но и жертва на хваление. Когато казват това, свещеникът моли за това, което е най-божествено и важно: „благодатта на нашия Господ Исус Христос, и любовта на Бога и Отца, и общението на Светия Дух да бъде с всички вас“. И вярващите, питайки същия свещеник според заповедта, която ни заповядва да се молим един за друг, му отговарят: „и с твоя дух“. Тази молитва е взета от писанията на блажен Павел (2 Кор. 13:13). Тя ни моли от Пресветата Троица за „добро,... всеки дар е съвършен” (Яков. 1, 17); и доброто от всяка от благословените Ипостаси се нарича с особено име: от Сина – благодат, от Отца – любов, от Духа – общение. Защото, докато ние не донесохме нищо от нас и също бяхме подложени на осъждане, Самият Син стана наш Спасител, „все още грешник“, се казва, „Той умря за нас“ (Рим. 5:8), и следователно Неговото гледане на нас е благодат. Тъй като Отец чрез страданието на Сина се помири с човешкия род и възлюби враговете си, тогава Неговите добри дела към нас се наричат ​​любов. И тъй като враговете, които станаха приятели, трябваше да станат участници в благословиите на Богатия, тогава това се прави от Светия Дух, който слезе върху апостолите, и затова Неговата благодат към хората се нарича общение. Но може би някой ще каже, че Спасителят, който дойде, вече е дал всички тези благословения на хората и затова каква е нуждата сега от молитва за това, което вече ни е дадено - а именно, така че, след като сме получили тези благословения, да не загубим? тях, но постоянно да ги използваме докрай. Затова не каза: нека ви се даде на всички, защото вече е дадено, а: да бъде с всички вас. Нека тази благодат не ви напуска, казва той. Като ги удостои с такава молитва и така издигна душите им от земята, свещеникът възвисява мислите им и казва: горко на нашите сърца; Да, „Ям мъдрост... горна,... а не земна” (Кол. 3, 2); и вярващите, съгласни с това, отговарят, че сърцата им са там, където е нашето съкровище, „където Христос седи отдясно на Бога“ (Кол. 3:1), „имами на Господа“. 27. За освещаването на даровете и за благодарността, която го предхожда Който е толкова благоразположен и свят, какво остава, освен да се обърне към благодарност към Дарителя на всички блага, Бог? Така, подражавайки на първия свещеник, който преди да извърши тайнството причастие, благодари на Бога и Отца, а свещеникът, преди последната молитва, чрез която се раздават светите дарове, благодари на Бога и Отца на нашия Господ Иисус Христос: „благодарим на Господа“; и когато всички се съгласят с това и пеят: „достоен и праведен“, той сам благодари на Бога; и след като Го възхвали, възхвалявайки Го с ангелите, изповядвайки Му благодарност за всички благословения, които Той ни е дал от вековете, и накрая, след като си спомни неизразимото и постоянно внимание на Спасителя към нас, той след това извършва тайнствата на почтените дарове и прави цялата жертва. как? Като обяви тази страшна вечеря, как Спасителят преди Своето страдание научи на нея светите Си ученици, как взе чашата, как прие хляба и като благодари, го освети и как изрече тези думи, с които показа, че това е тайнство. След като изрече тези думи, свещеникът се покланя до земята, моли се и моли, прилагайки към представените дарове Божествените думи на Единородния Син Божи, нашия Спасител, така че Всесветият и Всемогъщ Божи Дух, почиващ върху тях, да пренесе хляба в най-честното и свято Тяло Христово, а виното в Неговата най-честна и свята Кръв. След тези думи всички свещени ритуали са приключили и завършени; даровете са осветени, жертвата е приготвена, великият и свят Агнец, заклан за греховете на света, се вижда да лежи на свещения трон. Защото хлябът на Тялото Господне вече не е образ, не е дар, представляващ само вид на истински дар, вече не носи в себе си образ на някакво спасително страдание, сякаш в картина, но е най-истинският дар, най-святото Суверенно Тяло, което наистина е получило всички тези укори, упреци, рани, разпнато, прободено, „свидетелстващо за добрата изповед на шията при Пилат Понтийски” (1 Тим. 6, 13), претърпял удушаване, побой, плюене и вкусил жлъчка. По същия начин виното е самата Кръв, която тече от продупченото тяло. Това е тази Плът и онази Кръв, които са обединени от Светия Дух в едно Тяло, родени от Света Дева, погребани, възкресени на третия ден, възнесени на небето и седнали отдясно на Отца. 28. На какво основание несъмнено вярваме в причастието? Каква е гаранцията за верността на това? Самият Спасителят каза: „това е Моето Тяло”,... „това е Моята Кръв”; (Матей 26, 26, 28). Самият Той заповяда на апостолите, а чрез тях и на цялата Църква, да направят това. „Правете това“, каза Той, „за Мое спомен“ (Лука 22:19). Но Той не би заповядал да направим това, ако не искаше да ни даде сила, за да можем да го направим. Каква е тази сила? Светият Дух е силата, която въоръжи апостолите отгоре в съответствие с това, което Господ им каза: „А вие седите в град Ерусалим, докато се облечете със сила отгоре” (Лука 24:49). Това е делото на Онова слизане, защото, като слезе веднъж, Той не ни остави, но остава с нас и винаги ще бъде. Затова Спасителят Го изпрати, за да бъде с вас завинаги, „Духът на истината, Който светът не може да приеме, защото не Го вижда, но Го познава; но вие Го познавате, защото Той пребъдва във вас и ще бъде във вас” (Йоан 14:17). Той е този, който извършва тайнствата с ръцете и езика на свещениците. И не само Господ ни изпрати Светия Дух, за да остане с нас, но и Сам Господ обеща да бъде с нас до края на света. Но Утешителят е с нас невидимо, защото не носи тяло; и Господ се вижда и позволява да бъде докоснат в страшните и свещени Тайни, защото Той е приел и носи нашата природа завинаги. Каквато е освещаващата сила, такъв е и Свещеникът: като веднъж принесе Себе Си в жертва и се принесе в жертва, Той не престана да се освещава, но непрестанно извършва това служение за нас и затова е наш вечен Ходатай пред Бога, поради което Му беше казано: „Ти си Свещеник до века“ (Пс. 109:4). Следователно по отношение на освещаването на дарове и други тайнства вярващите не се съмняват, въпреки че те се извършват по предложение и молитви на свещениците. Стига толкова. 29. За какво ни упрекват латините по отношение на това и отговора на техните упреци По отношение на това някои латинци ни обвиняват. Те казват, че след думите на Господ: „Вземете, яжте“ (Матей 26:26) и т.н., не е необходима молитва за освещаване на даровете, тъй като те вече са извършени чрез словото на Господа. Затова, който, след като произнесе тези думи, нарече даровете хляб и вино и продължи да се моли за тяхното освещаване, сякаш още не са били осветени, казват те, освен че страда от неверие, той върши нещо суетно и ненужно. И че даровете се освещават именно с тези думи, те казват, че блаженият Златоуст свидетелства за това, казвайки: както това творческо слово: „растете и се размножавайте“ (Бит. 1:28) е изречено от Бога веднъж, но винаги действа, така и това слово, изречено от Спасителя веднъж, действа през цялото време. И така, тези, които разчитат повече на своята молитва, отколкото на словото на Господа, първо, Го осъждат в слабост: второ, те изглежда вярват повече на себе си; и, трето, такова нещо като тайнство е поставено в зависимост от съмнителен въпрос, от човешка молитва, и докато човек несъмнено трябва да вярва в него, те го поставят под въпрос. В този случай молещият се няма нужда да слуша, дори ако в добродетелта си е бил като Павел. Но всичко това не е трудно за разрешаване. И първо, трябва да започнем с тези думи на божествения Йоан, на които се основават латините. Нека приемем, че това слово има силата на Творческото слово, но нека се задълбочим в него. Бог казва: „Растете и се размножавайте“. Какво от това? Нима след тази дума не ни трябва нищо друго? И не се нуждаем от нищо друго за възпроизвеждане? Или е необходим брак, брак и други грижи, без които човешката раса не може да съществува и да се разпространява? Следователно, както там смятаме брака за необходим за раждането на деца, а след това отново се молим за самия брак и с това не мислим да омаловажаваме Творещото Слово, знаейки, че то, разбира се, е причината за раждането, но чрез брака, чрез храната и чрез много други, така и тук вярваме, че самото слово Господне извършва тайнството, но именно чрез свещеника, чрез неговото ходатайство и молитва, защото то действа не просто чрез всичко и не някак, но се иска много, без което няма да има ефект. Кой не знае, че смъртта на Христос е единственото средство, донесло опрощение на греховете на света? Но също така знаем, че след смъртта Му са необходими вяра, покаяние, изповед и молитви на свещеници; и човек не може да бъде освободен от греховете, освен ако всички тези действия не го предшестват. Какво от това? Пренебрегваме ли тази смърт и признаваме ли я за слаба, когато смятаме, че това, което е постигнала, няма да бъде достатъчно, ако не внесем необходимото от наша страна? Не. Следователно е несправедливо да осъждаме онези, които се молят за дарове. Освен това онези, които разчитат на молитвата, не разчитат на себе си, а на Бог, който е обещал да дарява чрез молитва; самото значение на молитвата сочи това. Защото когато се молят, молещите се изразяват, че не се надяват сами да получат това, което искат, а вярват, че ще го получат само от Бога. Такъв е викът на молещия се, когато, изоставил себе си, прибягва до Бога, защото, не разпознавайки силата в себе си, той поверява всичко само на Него. Не е мое, казва той, това не е моя работа, не е моя сила: Ти си единственият, който можеш, поверявам всичко на Теб, особено когато се молим за свръхестествена тема и нещо, което надхвърля всичко, като мистериите. Тогава е абсолютно необходимо молещите се да разчитат само на Бога, защото човек, който не е инструктиран от Бога, не е в състояние дори да помисли за това, без Неговото вдъхновение той не може дори да го пожелае, без надежда за истинността на Обещания, той не може да се надява да го получи; така че никой не би дръзнал да се моли за такива предмети, ако Самият Той не беше несъмнено показал, че иска те да се молят за това и че е готов да го даде на онези, които искат. Следователно молитвата тук е несъмнена и целта й е очевидна, тъй като Самият даряващ Господ по всякакъв начин е показал какво иска да даде. Ето защо ние вярваме в освещаването на Тайните чрез молитвата на свещеник, уповавайки се на нея не като на някаква човешка молитва, а като на сила Божия, и не защото човек се моли, а защото Бог слуша; не защото Го молят, а защото Истината обеща да даде чрез молитва. А че Христос показа, че винаги е готов да даде тази благодат, за това няма какво да се говори. Поради тази причина Той дойде на земята, пожертва Себе Си и умря, за тази цел имаше олтари и свещеници, и цялото очистване, и всички заповеди, и инструкции, и съвети, за да ни предложи тази храна; защото Той каза, че желае този Великден (Лука 22:15), защото тогава възнамеряваше да научи учениците Си на истинския Великден; затова Той ни заповяда да правим това в Негово възпоменание, защото искаше винаги да го изпълняваме свято. Какво друго съмнение могат да имат онези, които се молят, относно това, което искат, ако, от една страна, се надяват да получат това, което искат, и ако, от друга страна, Този, който може да даде, иска да даде? И така, тези, които вярват, че даровете се освещават с молитва, както не презират думите на Спасителя и не разчитат на себе си, така и не поставят тайнството в зависимост от съмнителна материя, като човешката молитва, както напразно ни обвиняват латините. Защото всесветото миро, което според думите на блажени Дионисий е едно с Божественото общение, се извършва и освещава чрез молитва; и благочестивите изобщо не се съмняват, че има усъвършенстваща и освещаваща сила. По същия начин чрез молитва се извършва и ръкополагането на свещеник и епископ, защото е казано: да се помолим за него, за да дойде върху него благодатта на Всесветия Дух, както ръкополагащият клира призовава възлагането на ръце. А в Латинската църква ръкополагането на свещеник се извършва по такъв начин, че след като излее мировъзлияние върху главата на ръкополагания, извършителят на тайнството се моли за слизането върху него на изобилната благодат на Светия Дух. По същия начин опрощаване на греховете се дава на тези, които се каят чрез свещеническа молитва. Накрая, по подобен начин, чрез молитвата на свещениците, се извършва тайнството миро, което дарява на тези, които го приемат, както изцеление от телесни болести, така и опрощаване на греховете, както казва апостолското предание: „Болен ли е някой от вас, нека повика презвитерите на църквата и нека се помолят над него, като го помажат с масло в името Господне, и молитвата на вярата ще избави болния, и Господ ще го възкреси и ако е сторил грехове, ще му се простят” (Яков 5:14-15). Какво ще кажат на това онези, които не одобряват молитвата в тайнствата? Ако, както се казва, не се вижда, че се извършват молитви, то по същия начин не се вижда дали този, който се нарича с това име, е свещеник, не се вижда дали може да освещава миро: и по този начин не може да се извърши тайнството свето причастие, защото всъщност тогава няма нито свещеник, нито олтар, тъй като те самите няма да кажат, че словото Господне, независимо от лицето и без олтара, има усъвършенстваща сила. Но олтарът, на който трябва да се постави хлябът, е осветен със смирна, а мирото се освещава чрез молитви. По същия начин: кой несъмнено ни дава опрощаване на греховете, ако и свещениците, и техните молитви са съмнителни? След това последователите на техните нововъведения нямат друг избор, освен да унищожат цялото християнство. Очевидно е, че действията на тези, които мислят така, са съмнителни и работата им е опасна, ако измислят нещо чуждо на бащините традиции, които имат в себе си гаранцията за сигурност. Че Бог слуша, когато хората Му се молят, че Той дава Светия Дух на тези, които Го молят и прави всичко възможно за тези, които се обръщат към Него с вяра, Сам Бог каза за това и това в никакъв случай не може да бъде невярно; но никъде не е казано, че трябва да се случи нещо подобно на тези, които преразказват само някои думи. Освен това извършването на Тайните чрез молитва беше предадено от отците, които получиха от апостолите и техните ученици и всичко останало, както казах, и светата Евхаристия; предаден след много други както от Василий Велики, така и от Йоан Златоуст – великите учители на Църквата; Тези, които им противоречат, не трябва да получават отговор от тези, които искат да бъдат истински вярващи. Що се отнася до факта, че за освещаването на даровете е достатъчно словото на Господа за тайните, произнесено под формата на разказ, не е ясно някой от апостолите или учителите да е говорил за това. Че веднъж изречено от Господа – тъкмо защото е изречено от Него – то като Творно слово винаги действа, това казва и блажени Йоан; но това, че сега произнесено от свещеника, има сила, защото е изречено от него, това не може да се види от никъде, защото това Творческо слово действа не защото в определени случаи е произнесено от някой човек, а защото някога е било изречено от Господ. 30. Че в Латинската църква тайнството Евхаристия се празнува по същия начин Това, което съвсем им затваря устата е, че Латинската църква, за която явно се позовават, не отказва да отправя молитва за дарове след словото Господне. Те забравят това, защото не се молят веднага след думите на Господа и че молят за освещение и преливане в Тялото Господне по неясен начин и използват други имена, свързани с това, въпреки че имат същата сила. Що за молитва е това? „Заповядай на тези дарове да се изкачат с ръката на ангел до Твоя небесен олтар.“ Нека кажат, какво означава „въздигане на тези дарби“? Те се молят или за тяхното местно преместване от земята и от долната област към небето, или за някакво специално преместване: от ниско състояние към високо. Но ако тук се има предвид първото нещо, тогава каква е ползата да се молим за отнемане на една светиня от нас, когато се молим и вярваме, че тя остава с нас и остава с нас, и когато това означава, че Христос остава с нас до края на века? Как не вярват, че ако разпознаем това като Тялото Христово, значи то е с нас – и небесно, и седи отдясно на Отца (и по какъв начин – само Той знае). Как би могло да бъде най-небесното, ако не беше най-небесното Тяло Христово? Как може да бъде издигнат от ръката на ангел, когато той е над всеки принцип и власт, и сила, и всяко име, което се нарича под небето? Ако се молят за специална трансформация в нещо по-добро, тогава не знам колко голямо бреме на нечестието вдигат, когато, признавайки, че това е самото Тяло на Господ Христос, те мислят, че то ще дойде в по-добро и по-свято състояние. От това ясно се вижда, че те не разпознават хляба и виното като все още осветени и затова се молят за тях, защото те все още изискват молитва - молят се да се изкачат до тях, тъй като те все още лежат долу, не са осветени на небесния олтар, така че, поставени върху него, да станат жертва, защото имат нужда от ръката на Ангел, тъй като долната човешка йерархия, според думите на великия Дионисий, ще бъдете подпомогнати от най-високата йерархия на ангелите. И така, тази молитва, във връзка с даровете, не произвежда нищо повече от това, което ги превръща в Тялото и Кръвта на Господа, тъй като под името на този олтар ние не трябва да разбираме някакво отделно място в небето, където трябва да се направи жертва, иначе не бихме се различавали много от тези, които казват, че в Йерусалим или на планината Самария има място, където трябва да се почита Бог. Тъй като, както казва блажени Павел, „има един... Бог и един Посредник за Бога и за човеците, ... Исус Христос“ (1 Тим. 2:5), тогава всичко, което има силата на ходатайство и ни дава освещение, произтича само от един Спасител. Но как ходатайството се учи за нас и какво има силата да освещава? Свещеникът, осветеният, олтарът, защото, според словото на Господ, олтарът освещава това, което е принесено в жертва: „олтарът“, казва Той, „е свят дар“ (Матей 23:19). Така че, ако Той е този, който освещава, тогава свещеникът, нещото, което се освещава, и олтарът са едно. Че и свещеникът, и осветеното нещо са едно, Самият Той каза за това: „За тях, казва Той, Аз освещавам Себе Си” (Йоан. 17, 19); а що се отнася до олтара, Негово Светейшество Дионисий свидетелства за това в главата за мира, като казва: „Ако нашият най-божествен олтар е Исус, Божественото освещение на светите умове, за Него, както се казва, че е осветен и тайнствено изгорен, довеждането на имами (Еф. 2:18), тогава ние ще съзерцаваме с най-спокойните очи този Божествен олтар.“ Именно в този небесен олтар свещеникът се моли, за да принесе даровете, тоест той се моли да ги освети, да ги пренесе в най-небесното Тяло Господне, а не да им даде друго място или да ги пренесе от земята на небето, защото дори и след молитва, ние все пак ги виждаме пред себе си. Защото, ако олтарът освещава даровете, поставени върху него, тогава е едно и също нещо - дали да се молим за освещаването на даровете, или да ги поставим на олтара. Що за освещаване е това, с което олтарът освещава даровете, поставени върху него? Това е освещението, с което Самият Един Свещеник се освети, предлагайки Себе Си на Бог и жертвайки Себе Си, и тъй като Самият Той е и Свещеник, и олтар, и жертва, тогава всички изрази означават едно и също нещо: да бъде осветен от този Hiere, или да бъде посветен в този осветен, или да бъде поставен на този небесен олтар. Следователно, ако започнете да питате за някое от тези три, ще поискате всичко; и имате това, което поискате, вие сте направили жертвата. И така, вашите свещеници, съзерцавайки Христос като нещо осветено, се молят за дарение на Него - те се молят за едно и също нещо, само че с различни изрази и думи. Затова нашите свещеници, след като са се помолили за преливането на дарове в Божественото Тяло и Кръв и са си спомнили за небесния олтар, вече не се молят за принасянето на дарове към него, но, тъй като са били отгледани там и приети, те се молят за изпращането ни на благодат и дара на Светия Дух. Да се ​​помолим, казват те, за осветените дарове, за да бъдат осветени? Не, те вече са осветени; но за да бъдем осветени чрез тях, така че Бог, Който ги е осветил, да освети и нас чрез тях. И така, ясно е, че Латинската църква не пренебрегва молитвата за дарове след думите на Господа, но само малцина, малцина и по-късни, правят това, които в други отношения са й навредили, като се стремят само да говорят и чуят нещо ново. Тук става дума за молитва. 31. Защо свещеникът призовава да освещава даровете не на Сина, а на Отца Но защо свещеникът не призовава Сина за освещаване на дарове, а Той, както се казва, е и свещеник, и освещава, а Отец? За да знаете, че Спасителят освещава не като човек, а като Бог, според Своята Божествена сила, която Той има едно с Отца. Искайки да покаже това, Сам Господ, когато извършваше тайнството, погледна към небето и показа хляба на Отца. Поради тази причина Той се разкриваше по подобен начин, когато правеше някои чудеса – прие образа на молещия се на Бога, за да покаже, че това не е въпрос на човешка природа, за която Той има Майка на земята, а на Неговата Божественост, за която Той има Бог за Баща. И когато възнамеряваше да се възкачи на кръста, тогава, искайки да покаже двете Си воли - Божествената и човешката, Той предаде волята на Своята Божественост на Отца и нарече волята на човешката Си природа Своя воля: "не както Аз искам", каза Той, "а както Ти искаш" (Матей 26:39), и "не Моята воля, но Твоята да бъде" (Лука 22, 42). Това, че Той сам е искал по волята, с която е изпълнил волята на Отца, става ясно от самите тези думи, където Той разграничава Своята воля от волята на Отца, защото изразът: не Моята воля, а Твоята да бъде, е характерен за този, който е съгласен и желае същото. Той показа това, когато укори Петър, който Го молеше да не отива на кръста и смъртта (Матей 18:23); също, когато каза: „Копнеех да ям тази пасха с вас, но преди това няма да приема дори мъчение” (Лука 22:15). Той пожела, казва, Великден преди мъките; като че ли го изразих така: с желание пожелах да видя подготовката за Моето страдание. Стига толкова. 32. За самата жертва и за това, върху какво се прави жертвата Що се отнася до самата жертва, трябва да вземем предвид следното. Тъй като жертвата не е вид жертвоприношение и не е образ на кръв, а наистина клане и жертва, ние изследваме какво се жертва - дали е хляб или Тялото Господне, тоест кога даровете стават жертва: дали е преди освещаването или след освещаването? Ако хлябът се принася в жертва, тогава, първо, как хлябът може да бъде жертва? И второ, тайнството се състои не в това да се види как хлябът се закла, а в това да се види Агнето, което чрез Своето клане носи греха на света. Ако кажем, че се принася в жертва светото Тяло Господне, то това е още по-невъзможно, защото, като вече неразрушимо и безсмъртно, то не може да бъде прободено или ранено. Дори и да е възможно нещо подобно да се случи, то в този случай трябва да има разпъващи и всичко останало да се обедини, за да направи тази жертва, тъй като се предполага, че това не е вид клане, а истинско клане. Освен това, как Христос веднъж умря и след като възкръсна, вече не умря, веднъж страда при изпълнението на вековете и, както се казва, „биде принесен в един, за да понесе греховете на мнозина“ (Евр. 9:28), когато Той се жертва всеки път по време на извършване на тайнствата и всеки път, когато умира? Какво мога да кажа на това? Жертвата се извършва не преди освещаването на хляба и не след освещаването му, а в самото освещаване, тъй като е необходимо напълно да се спазва учението на вярата за това, без да се пропуска нищо. Какъв вид преподаване имам предвид? Че тази жертва не е образ или вид на жертва, а истинска жертва, че не е бил пожертван хляб, а самото Тяло Христово и освен това, че жертвата на Божия Агнец е била завършена само веднъж. И най-напред нека да разгледаме ритуала: това истинско жертвоприношение ли е или само подобие? Както при жертвоприношението овцата се превръща от незаклана в заклана, така става и тук, тоест нежертвеният хляб се превръща в жертва, тъй като от незаклания хляб се превръща в самото Тяло Господне, наистина заклано. Следователно, както промяната в една овца я прави истинска жертва, така и тук, чрез тази промяна, се прави истинска жертва, защото хлябът не се променя във формата на клане, а в самото клане, в самото Тяло Господне, принесено в жертва. Но ако хлябът беше принесен в жертва като хляб, тогава хлябът също щеше да бъде заклан и тогава жертвата на хляба щеше да бъде заклана. И тъй като и в двете отношения в него стана промяна: от нежертва той стана жертва, а от хляб - Тялото Христово, то това клане, съзерцавано не в хляба, а като че ли в настоящото Тяло Христово, е и се нарича жертва не на хляб, а на Агнеца Божий. Ясно е, че ако приемем това, тогава няма да има нужда да мислим, че има много приноси на Тялото Господне, защото тъй като тази жертва не се извършва чрез клането на Агнеца по това време, а чрез разчупването на хляба в закланото Агне, тогава е ясно, че тогава има трансформация, но няма клане и по този начин приносът се повтаря много пъти и трансформацията се извършва често и нищо не пречи на това на което се разбива от това да бъде едно и също; и както тялото е едно, така и клането на тялото е едно. 33. За молитвите след жертвоприношението и защо тук се помнят светиите, особено Пресветата (Богородица) След приключване на жертвоприношението свещеникът, виждайки залога на Божията любов към човечеството, който е поставен пред него - Неговият Агнец, приемайки го като ходатай и имайки със себе си Утешителя, изразява своите приноси пред Бога, излива молитва с добра и твърда надежда и се моли молитвите, които той е принесъл за онези, които е спомнил, принасяйки хляб, и за които е направил предварителни молби, с които е донесъл дарове и поиска да ги приеме, така че те, след като са приети, да бъдат изпълнени на практика. Какви молитви? Общо както за живите, така и за тези, които са си отишли, така че Бог, който е приел даровете в замяна, да изпрати Своята благодат, особено на тези, които са си отишли - упокоението на душите и наследството на Царството с прославените светии, а на живите - причастието на светата трапеза, освещение, свобода от всяко осъждане, опрощение на греховете, мир, плодородие, получаване на необходимото и, накрая, за да се явят пред Бога достойни за Царството. Тъй като самото принасяне на жертва е не само молитвено, но и благодарствено действие, както в началото на тайнството свещеникът, посвещавайки принесените дарове на Бога, изразява едновременно благодарност и молба, така и сега, след жертвата и освещаването на даровете, той благодари на Бога за тях и добавя молба, като в същото време излага стимулите за благодарност и посочва предмета на молитва. Какви са тези мотиви за благодарност? Това, както беше казано по-горе, са светци, защото в тях Църквата намери това, което поиска, и получи това, за което се молеше - Царството Небесно. И какъв е предметът на молбите на Църквата? Това са онези, които все още не са постигнали съвършенство и имат нужда от нейната молитва. А за светиите тя казва: предлагаме ти и словесна служба за починалите във вярата: отците, праотците, патриарсите, пророците, евангелистите, апостолите, изповедниците, въздържателите и за всяка душа, която е починала във вярата, за Пресветата, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица на нашата Богородица и Вечна Дева Мария и след това изброява цялото множество светии. Те представляват стимул за Църквата да благодари на Бога; за тях тя предлага тази словесна служба, като благодарност към Бога, и особено преди всички други за Пресвета Богородица, като най-висока от всяка святост. Затова свещеникът не иска нищо за тях, а по-скоро се моли за тях да му помогнат с молитвите си: защото той прави за тях, както се казва, не молитвено, а благодарствено принасяне на Дарове. След това той изразява молба и, като изброява онези, за които моли, се моли да даде на всеки спасение и съответната полза на всеки; Между другото той казва и следното: ние също Ти предлагаме тази словесна служба за вселената и за светата съборна и апостолска църква, за онези, които живеят в честен живот, за нашите владетели; и се моли за това. Така блажени Йоан, като има предвид, че тази свещена служба има две страни: благодарност и молба, обръща специално внимание на тези, за които благодари, и особено на тези, за които се моли. Но божественият Василий съчетава благодарността с молбата и прави това през цялата литургия; така че ще откриете, че почти всичките му молитви имат и двете сили. По този начин той си спомня светиите, които Свети Йоан изброява, и на същото място на свещените ритуали, но по различен начин, защото, молейки се всеки да бъде достоен за причастяване на Тайните не в съд или осъждане, той добавя: „но нека намерим благодат с всички светии от вековете, които са Те угодили, предци, бащи, патриарси“ и т.н.; след това - „до голяма степен за Пресветия“. Въпреки това, тези думи, въпреки че съдържат молба, също така изразяват благодарност и проповядват Бог, който е от полза за човешкия род; в тях свещеникът възпоменава прославените. На тях и осветените хора, като казаха: дайте ни благодатта, която преди сте дарили на светиите; освети ни, както преди си осветил Твоя Единороден с нас. 34. За това как свещеникът се моли за Светите Дарове за себе си и какво заповядва на вярващите да се молят Като се е помолил за това, от което всеки има нужда, свещеникът се моли и за себе си, за да получи и той освещение от Даровете. Какъв вид освещение? Прощение на греховете, защото това е първото действие на тези Дарове. Къде можете да видите това? От думите на Господа, които Той каза на апостолите, посочвайки хляба: „Това е Моето Тяло, разчупено за вас за опрощаване на греховете“, както и чашата. „Помни, Господи“, казва той, „и моето недостойнство, прости ми всеки грях, волн или неволен, и заради греховете, не моите, въздържай благодатта на Светия Дух от представените Дарове.“ Нека Светият Дух даде опрощаване на греховете на тези, които участват в тези Дарове. Тази благодат, казва той, не може да бъде задържана от светите Дарове в името на моите грехове, тъй като благодатта действа по два начина в честните Дарове: единият начин е, защото те са осветени от нея; други - защото чрез тях тя ни освещава. Никакви човешки беззакония не могат да попречат на първия метод на действие на благодатта в Даровете, но тъй като тяхното освещаване не е въпрос на човешка добродетел, човешките беззакония не могат ни най-малко да го възпрепятстват. Но второто също изисква нашите усилия и следователно среща пречка в нашата небрежност. Защото благодатта ни освещава чрез Даровете, ако ни намери способни на освещение; ако ни срещне неподготвени, няма да донесе никаква полза и ще причини безброй злини. За тази благодат - независимо дали е само опрощаване на греховете или същевременно друг дар, даден на хората, които участват в тази свята вечеря с чиста съвест - свещеникът се моли да не бъде задържана от Даровете, тъй като може да бъде задържана от човешката поквара. Малко по-късно той извършва тази молитва заедно с всички хора. Като помоли всички за единомислие, за да може с една уста и едно сърце да прослави Бога, и на тези, които са така разположени, провъзгласявайки милостите на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос, след това той наистина заповядва да се молят на Бога за това, за което той сам се молеше, призовавайки всички светии да ходатайстват, защото това означава да си спомним всички светии - да ги призоваваме, да им се молим. И какво казва? Да се ​​помолим на Господа за осветените Дарове, не за да получат освещение - затова ги нарекох осветени, за да не си помисли някой това, - а за да ни го съобщят, защото това означават думите на молитвата: „Защото Човеколюбецът Бог ме приеме и ни дарува благодат“. Нека се молим, казва той, за Дарех, така че те да започнат да действат в нас, така че да не бъдат безсилни да предадат тази благодат, точно както всемогъщото Тяло на Господа, докато се занимаваше с хората, в някои градове не можеше да извърши чудеса поради тяхното неверие. Когато по този начин той възвестява това на хората, тогава той сам тайно се моли, молейки Бога за хората, така че те с чиста съвест да се причастят на страшните Тайни и да се насладят на тази свята трапеза за опрощаване на греховете, за общуване на Светия Дух, за наследяване на Царството, а не за съд или осъждане. След това, като помоли всички за помощ и защита от Бога, той им заповядва да се молят да прекарат целия ден съвършено, свято, мирно и безгрешно, като имат за свой пазител Ангела на мира, верен наставник, тъй като има ангел на лъжата, на когото не е безопасно да се повериш. Ние се молим за Ангел Пазител не за да ни бъде даден в този момент, тъй като Ангел е даден на всеки вярващ от самото начало, а за да действа и да върши работата си, да ни пази и да ни води по правия път, а не да отстъпва от нас, възмутен от греховете ни. Освен това свещеникът ни заповядва да молим за опрощение на греховете и всичко добро и полезно за нашите души и мир в света, а освен това и сигурност за бъдещето, за да прекараме остатъка от живота си в мир и покаяние, така че краят на живота да бъде достоен за християните. След това, като поиска единството на вярата и общението на Светия Дух, той ни заповядва да предадем себе си, един друг и целия си живот на Бога. А какво означава единството на вярата и общението на Светия Дух и защо се молим за това тук, е казано повече от веднъж подробно. 35. За молитвата, посветена на Бога, и за поклона на главите, и за последващата благодарност и молба към Бога и прослава След като свещеникът поучи по този начин и утвърди (верните) в добротата отвсякъде, той се моли на Бога те, като вече съвършени и удостоени за Божественото синовство, да бъдат достойни да се молят с дръзновение онази молитва, в която дръзваме да Го наричаме Отец. И когато всички се молят с него тази молитва, той я завършва, като накрая извика хвала на Бога. След това моли за мир за всички. Но, като им напомни с тази молитва за тяхното високо рождение и наричане на Бога Отец, той им заповядва да Го признаят за Господ и да изразят робство пред Него, да наведат глави пред Него и с този външен вид да изповядат робство. И всички им се кланят не само като по естество Господ и Творец и Бог, но и като некупени роби на Онзи, Който ги изкупи с Кръвта на Единородния (Син), чрез която Той ни изкупи като Свои двойни роби и в същото време ни направи синове, защото същата Кръв и укрепи, и увеличи нашето робство, и беше причината за осиновяването. Когато всички преклонят глави, свещеникът, след като тихо благодари на Бога за сътворението на всичко, проси полезното за всички и си спомня пред Него името на Единородния Син, Неговата благодат и човеколюбие, с надеждата да получи чрез това, което молим, според Божественото обещание на Самия Спасител, както Той каза: каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде (Йоан. 16:23). След това, добавяйки славословие на глас пред народа, той прославя Пресвета Троица и когато хората участват в славословието, той отново се обръща към себе си и тайно, тихо се моли. Когато се моли, той призовава Самия Христос, Жертвата, Свещеника, Хляба, за да предаде чрез Него Себе Си на робите. 36. За това, което свещеникът вика на хората, предлагайки светите дарове, и за това, което хората викат в отговор на него Тогава той възнамерява да започне сам и да покани други на вечерята; но тъй като не всички без разлика се допускат да се причастяват, той не призовава всички, но, като взема и показва животворящия хляб, призовава към причастие онези, които са достойни да се причастяват с него: Светия, казва той, на светиите. Той сякаш казва следното: това е хлябът на живота, който виждате; побързайте да се причастите, но не всички, а само светите, защото святото е позволено само на светиите. Тук той нарича светци не само съвършените в добродетелта, но и всички, които се стремят към това съвършенство, макар и още да не са го постигнали. И нищо не ни пречи да се осветим чрез причастие на Светите Тайни и в това отношение да бъдем свети, както и цялата Църква се нарича Света, а блаженият апостол, като пише изобщо на всички хора, казва: Свети братя, причастници на небесното име (Евр. 3:1). Те се наричат ​​светии заради Светия, с Когото имат общение и с Чието Тяло и Кръв се причастяват, защото са членове на Неговото Тяло, плът от Неговата плът и кост от Неговите кости. И така, докато сме обединени с Него и поддържаме връзка, ние живеем свят живот, извличайки освещение от тази глава и сърце чрез тайнствата. Когато се отделим и отпаднем от целостта на пресветото Тяло, тогава приемаме светите тайнства без полза, защото животът няма да премине към мъртвите и отсечените членове. Какво е това, което отрязва тези членове от святото Тяло? Твоите грехове, казва се, разделят мен и теб (Исая 59:2). Какво от това? Всеки грях ли прави човека мъртъв? Не, а само грях, водещ до смърт, поради което се нарича грях, водещ до смърт, тъй като според блажени Йоан има грях, а не водещ до смърт (1 Йоан 5:16). Следователно, посветените в тайнствата, ако не са извършили такива грехове, които ги отделят от Христос и причиняват смърт, нищо не пречи чрез Причастие на тайнствата да бъдат участници в освещението както на дело, така и по име, тъй като те все още са живи членове и са съединени с Главата. Затова на възгласа на свещеника: Светая Светих, вярващите викат в отговор: има само един свят, Господ Иисус Христос, за слава на Отца, тъй като никой няма освещение сам по себе си и не е въпрос на човешка добродетел, но всичко е от Него и чрез Него. И както когато много огледала се поставят в слънцето, всички те блестят и излъчват лъчи по такъв начин, че изглежда, че виждате много слънца, но всъщност едно слънце се отразява във всички тях, така и Единият Свят, изливайки се във верните, макар да се явява в много души и показва мнозина като светии, въпреки това, само Един е свят, и освен това, свят за слава на Отца. Защото никой не прослави Бога с подобаващата Му слава, затова Той каза, упреквайки юдеите: ако съм Бог, тогава къде е Моята слава? Но Единородният Му отдаде дължимата слава, затова и каза, приближавайки страданието Си: Аз Те прославих на земята (Иоан. 17:4). Как Той прослави? Не по друг начин, освен като показва на хората Своето освещение – като се явява на светиите, както и Самият Отец е свят. Защото, ако си представим Бог като Баща на този Свят, господството на Сина е славата на Отца; или ще се явим като Бог според човечеството (Спасителя), - достойнството или добродетелта на творението е, разбира се, славата на Създателя. 37. Какво означава топла вода, излята в мистериите? Като призовал така верните на светата вечеря, първо се причастява самият свещеник, заедно с всички, които имат същата степен като него, и с всички, които служат на олтара; но първо той излива топла вода в чашата, за да покаже слизането на Светия Дух върху Църквата. Тогава Духът слезе в края на домостроителството на Спасителя, а сега слиза след принасянето на жертва и след освещаването на даровете върху онези, които достойно участват в тях. Тъй като в свещеното тайнство на Евхаристията цялото Христово домостроителство е изобразено на хляб, като на дъска, защото ние, като че ли в образ, съзерцаваме Христос като бебе, и доведен до смърт, и разпнат, и прободен в хълбоците, и тогава виждаме този хляб, положен в това пресвято Тяло, което наистина претърпя всичко това и беше възкресено, и се възнесе, и седи отдясно на Отче, беше необходимо, така че след всичко това да бъде посочена целта, за която е направено всичко това, така че тайнството да бъде напълно изпълнено, чрез прилагане на края към цялото дело на изграждане на нашето спасение. Защото какъв е плодът и краят на Христовите страдания, учения и дела? Ако ги разглеждаме във връзка с нас, тогава те не са нищо друго освен слизането на Светия Дух върху Църквата. Следователно, след това беше необходимо да се означава това (слизане). И наистина се означава с изливането на топла вода в Тайните, тъй като тази вода, бидейки едновременно и вода, и участник в огъня, означава Светия Дух, който също се нарича вода (Йоан 7:38), и като огън се яви по времето, когато слезе върху Христовите ученици. И това време (когато се влива водата) означава това време, защото тогава Духът слезе след изпълнението на всичко, което се отнася до Христос, а сега тази вода се влива след завършването на дарбите. А Мистериите означават и Църквата, тъй като тя е тялото Христово и отчасти (1 Кор. 12:27). Тогава тя получи Светия Дух след възнесението на Христос на небето, а сега получава дара на Светия Дух, след като получи даровете на небесния олтар, защото Бог, който ги прие вместо тях, както беше казано по-горе, Го изпраща при нас, защото има един и същ Посредник и тогава, и сега, и един и същи Дух. 38. Как мистериите означават Църквата И Църквата се обозначава от мистериите не като символи, а както членовете се указват от сърцето, както от корените на дървото - клоните и, както каза Господ, като от лозата - клоните, защото тук има не само еднакво име, а не подобие на подобие, но идентичност на делото, тъй като мистериите са Тялото и Кръвта Христови. За Христовата църква те са истинска храна и питие и като се причастява с тях, тя не ги превръща в човешко тяло, както някоя друга храна, а сама се превръща в тях, защото най-доброто побеждава най-лошото. По същия начин желязото, общувайки с огъня, самото става огън и не огънят прави желязото. И както в нажеженото желязо обикновено виждаме не желязо, а огън, тъй като свойствата на желязото са напълно покрити от огъня, така и ако някой можеше да види Църквата Христова в самия вид, в който тя е съединена с Христос и участва в Неговата плът, тогава той не би я видял нищо друго освен Тялото Господне. Поради тази причина Павел пише: вие сте тялото Христово и сте част (1 Кор. 12:27). Не за да покаже грижата на Христос за нас, Неговото отглеждане и напътствие и нашето подчинение пред Него, Павел Го нарече Глава, а нас – Тяло, както ние, казано по-силно, наричаме роднини или приятели синове, но за да изрази точно това, което той каза, а именно, че верните чрез тази кръв вече живеят живот в Христос, наистина съединени с тази Глава и облечени с това Тяло. Следователно няма нищо неестествено в това, че тук Църквата се означава с Тайните. 39. За поканата на верните за причастие и за това, което верните провъзгласяват при разкриването на даровете Когато свещеникът се причастява със светото нещо, той се обръща към народа и като показва светите (дарове), призовава желаещите да се причастят и им заповядва да пристъпят със страх Божи и вяра, за да не пренебрегват (тайнството) заради това, което виждаме в него, и да не се съмняваме в това, защото това, в което вярваме, превъзхожда нашето разбиране, но, осъзнавайки достойнството на светите дарове, тъй като те внасят живот в причастници вечни, - пристъпваха към тях с вяра. А вярващите, като изразяват благоговение и вяра, се покланят, благославят и прославят като Бог Исуса, Когото представят в дарове, и за да направят славословието по-тържествено, го съставят от пророческите думи: Благословен, който идва в името Господне! Бог е Господ и ни се яви. Дойдох, казва (Господ) в името на Отца Ми, и не Ме приемате; Ако някой дойде от свое име, ще го приемете. Прославянето на Отца е знакът на истинския Учител, това е знакът на Единородния; а тщеславието и отстъплението (от Отца) са знак за избягал роб. Знаейки това и разбирайки разликата между добрия пастир и вълка, пророкът от древността благославя Грядущия в името на Господа, наричайки Отца Господ, а в същото време нарича и Самия Който се яви Бог. Със същите тези думи вярващите благославят и Христос, който сега идва и им се явява. 40. За молитвата, която свещеникът произнася за вярващите след тяхното причастие Тогава свещеникът моли Бога за спасение и благословение за участниците в Тайнствата. Каква молитва? Спаси, Боже, Твоя народ и благослови Твоето наследство. И това са думите на пророка (Пс. 27:9). По подобен начин същият пророк говори на друго място от лицето на Бога към Сина: Ще Ти дам езиците на Твоето наследство и на Твоето притежание краищата на земята (Пс. 2:8). Защото това, което Синът, като Бог, е имал от самото начало, като човек, той го е наследил впоследствие. Защо, когато Той е нашият Създател, свещеникът не казва: Благослови Твоите дела, на които Ти Сам си Творец, а: Твоето наследство? За да Го умоляваме по-добре чрез напомняне за бедността, с която Той обедня заради нас. За онези, казва той, моля се, заради които си пострадал да бъдеш сред робите и да приемеш заповедта, и да стоиш заедно с онези, които са приели, докато имаш всичко, и да се наречеш наследник, докато нищо не може да се добави към Твоето притежание. От друга страна, напомнянето за по-съвършеното присвояване на Бога от нас по-силно Го предразполага към милост. И присвояването по наследство е много по-съвършено от присвояването чрез сътворение и (Господ) ни придоби много по-добре чрез наследство, отколкото преди това чрез сътворение. Чрез сътворението Той притежаваше само човешката природа и чрез наследство Той стана Господар на разума и волята, което представлява истинско господство над хората и това е общо за нас с немите и неодушевени създания, тъй като по природа всичко е подчинено на Бога, както творението е подчинено на Създателя. Как Той стана по наследство Господар на разума и волята? Това е така, защото когато Той слезе на земята и беше разпнат и възкресен, ние подчинихме нашия ум и воля на Него: ум, защото Го разпознахме като истински Бог и Създател на цялото творение, воля, защото Го обичахме и Неговото господство и радостно носехме Неговото иго на раменете си. Толкова напълно Бог прие хората, така наистина ги спечели! От древни времена пророк Исая желае това придобиване и затова казва: Господи Боже наш, придобий ни (Исая 26:13). Това е имуществото, за което се казва, че е получено от Единородния от Отца. 41. За следващата благодарност и славословие Тук се завършва целият свещен чин и завършва тайнството Божествена Евхаристия, тъй като даровете вече са осветени и осветени свещеникът и целият свещен лик, а чрез тях е извършено и осветено останалото събрание на Църквата. Затова и самият свещеник, и вярващите около него сега се обръщат към благодарност и прослава на Бога. Свещеникът казва: Благословен е Бог всякога, сега и винаги, и во веки веков, амин, и народът пее хвалебна песен, заимствайки я от словата на пророците: да се изпълнят устните ни с Твоята хвала, Господи, защото да възпеем Твоята слава (Пс. 70:8). Не можем, Господи, да речем (верните), дори да Ти донесем песен за благословиите, които си ни удостоил, но Ти даваш и това. как? Изпълвайки устните ни с хваление. Както даваш молитва на молещите се, за да знаем какво и как да искаме, така и за Твое прославяне дай сила на устните ни. Тогава те молят, с помощта на Неговата помощ, да запазят непокътнато освещението, което са получили, и да не променят благодатта и да не унищожават дара. Съхрани ни в Твоето светилище - нас, които какво правим? (Защото е необходима и помощ от наша страна): цял ден ще се учат на Твоята правда. Правдата (тук) се отнася до мъдростта и любовта на Бог, обмисляни в молитви, както Павел обяснява: Не се срамувам, казва той, от Божието благовестие, защото в него Божията правда се разкрива във всички и върху всички, които вярват (Рим. 3:22). Мисленето за тази истина може да запази освещението в нас, защото увеличава вярата в Бога, разпалва любовта и не позволява нищо лошо да влезе в душата. Следователно не напразно казахме по-горе, че без мисли, съответстващи на тайнствата, е невъзможно освещението да бъде и да остане в нас. 42. За мъртвите, а именно дали са осветени от даровете на храната, като живите В допълнение към казаното е необходимо да се изследва и това. Известно е, че Божественото и свещено тайнство освещава по два начина: първо, чрез ходатайство, тъй като предлаганите дарове, чрез самия факт на принасянето им, освещават онези, които ги носят, и тези, за които се предлагат, и умилостивяват Бога по отношение на тях; второ, чрез Причастие, защото те са истинска храна и питие за нас, според словото на Господа. От тези методи първият е общ както за живите, така и за мъртвите, защото се прави жертва и за двамата; а второто е достъпно само за живите, защото мъртвите вече не могат да ядат и пият. Какво от това? Ето защо мъртвите не се освещават чрез това освещаване от Причастие и в тази връзка имат по-малко от живите? Не, защото Христос им учи Себе Си така, както Той познава Себе Си. И за да се види това, нека помислим от какво зависи освещението и дали душите на мъртвите също имат това, както живите. От какво зависи освещението: зависи ли от факта, че имаме тяло, че идваме на масата с краката си, че вземаме светите дарове с ръцете си, че ги приемаме с устните си, че ядем и пием? Не, тъй като мнозина, които имаха всичко това и които по този начин се приближиха до тайнствата, не получиха никаква полза от това и си отидоха, претърпели по-голямо зло. И така, каква е причината за освещението за онези, които са осветени? И какво иска Христос от нас? Това е чистотата на душата, любовта към Бога, вярата, желанието за тайнството, ревността за причастие, пламенната ревност и фактът, че идваме с жажда. Ето как се придобива това освещение и какво е необходимо на идващите, за да станат Христови причастници, без което е невъзможно (освещение). Но всичко това не се отнася до тялото, а зависи само от душата. Следователно нищо не пречи на душите на мъртвите да имат това, както живите. Следователно, ако душите имат готовност и разположение за тайнството, а Господ, Който го освети и извърши, винаги иска да освещава и всеки път иска да се учи, тогава какво може да попречи на причастяването? Очевидно нищо. В този случай, ще каже някой, ако някой от живите има в душата си тези добри качества, за които говорихме, то дори и да не се приближава към тайнствата, той все пак ще получи освещение от тях? Не всички, но само тези, които, подобно на душите на мъртвите, не могат да се доближат до тях телесно, като тези, които се скитаха в пустини, в планини, бърлоги и пукнатини на земята, за които беше невъзможно да видят олтара и свещеника. Самият Христос очевидно е осветил тези хора с това освещение. Как може да се види това? От факта, че имаха живот в себе си, а не биха го имали, ако не бяха участвали в това тайнство, защото Сам Христос каза: ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си (Йоан 6:53), и в памет на това изпрати ангели с дарове на много от тези светии. Ако някой може, но не започне да яде, за него е напълно невъзможно да приеме освещение, не защото просто не започва, а защото може, но не започва и чрез това показва, че в душата му няма онези добри качества, които са необходими за тайнствата. Какъв вид усърдие и желание да започне хранене наистина има някой, който лесно може да го започне и не иска? Каква вяра в Бога има човек, който не се страхува от заплахата, съдържаща се в думите на Господ към всички, които презират тази вечеря? И как можеш да се довериш на любовта на някой, който като има възможност да вземе, не взема? Защо няма нищо необичайно във факта, че Христос учи на тази храна души, отчуждени от тялото, които не би могъл да обвини за нито един от тези недостатъци? Това, което е необикновено и прекрасно е, че човекът, който е тленен, има нетленно тяло и че душата, едно безсмъртно същество, участва в най-подходящия образ на това, което е безсмъртно. Какво е изненадващо в това? Ако (Господ) от неизразимо човеколюбие и непонятна мъдрост е намерил как да извърши това, което е необичайно и чудесно, тогава как да не вярваме, че Той прави това, което е вероятно и естествено? 43. Това освещение се съобщава главно на душата на общуващия В края на краищата, дори сред тези, които все още живеят в тялото, дарът, макар и съобщен чрез тялото, първоначално влиза в съществото на душата и преминава през душата към тялото. Ето какво посочва блаженият апостол, когато казва: прилепете се към Господа; има един дух (1 Коринтяни 6:17), тъй като това единство и свързване се случва главно в душата. Защото там всъщност има човек; има освещение от добродетели и от човешки усилия; има и това, което греши и което трябва да бъде излекувано с дарове. Що се отнася до тялото, всичко в него идва от душата. И както се осквернява от зли мисли, излизащи от сърцето, така оттам идва освещението за него, освещение както от добродетелта, така и от тайнствата. А понякога се появяват и физически болести, причината за които се крие в злата природа на душата. За да покаже това, Спасителят възстановява тялото от болестта, като изцелява душата на болния, тоест освобождава я от греховете. И така, ако дори за да получи освещение, душата не се нуждае от тялото, а, напротив, тялото се нуждае от душата, тогава какво предимство имат от тайнството душите, съединени с тялото, в сравнение с освободените от него? Че виждат свещеник и получават подаръци от него? Но те имат и вечен Свещеник, който е всичко това за тях. Който прилага причастието дори от живите към тези, които наистина получават. Защото наистина се причастява не всеки, когото свещеникът причастява, а несъмнено само този, на когото го дава Сам Христос. Свещеникът учи всички, включително и идващите, а Христос учи достойните за причастие. Оттук е ясно, че Този, Който изпълва душите чрез тайнството и освещава както живите, така и мъртвите, е само Самият Спасител. И от всичко казано става очевидно, че всичко, което се отнася само до това свещено действие, е общо както за живите, така и за мъртвите, защото това, което е причината за освещението, състояща се в добрите качества на душата, е характерно и за двамата, и това, чрез което освещението се приема основно и действително, е едно и също, и свещеникът, който освещава, е един и същ. Има само едно нещо, което имат живеещите в тялото, което нямат онези, които са си отишли, а именно, че (сред живите) има и недостойни. Такива, изглежда, са осветени, тъй като приемат дарове с устните си, а там е невъзможно този, който не е бил подготвен, да причастява само достойните. Но това не добавя нищо към освещаването на живите, а напротив, подлага ги на изключително наказание и следователно далеч не е предимство за живите. Освен това и от следващото разглеждане става очевидно, че за тези души е не само възможно и безпрепятствено, но и необходимо да получат Светите Дарове. Ако имаше нещо друго, което носеше радост и мир на тези души, тогава това би било награда за почтеност за достойните и те нямаше непременно да се нуждаят от тази храна. Но междувременно всяко удоволствие и блаженство - независимо дали го наричаме рай, или лоното на Авраам, или място, свободно от всяка скръб и болест, светло, зелено и прохладно място, или самото царство - (всичко това) не носи на онези, които са там, нищо повече от тази чаша и този хляб. Защото това е (нашият) Ходатай и Предтеча за нас в святото, Който единствен води към Отца, единствен е Слънцето на душите, Който сега се явява и съобщава Себе Си, както пожелае, затворник на плътта, и тогава Той ще бъде видян и ще даде Себе Си в общение без покрития, когато Го видим, както (Писанието) казва, такъв, какъвто е (1 Кор. 13:12), когато Той събира (праведните), както трупът събира орлите, когато се опасва и ги принуждава да легнат; ще дойде и ще им служи, когато грее на облаците, и чрез Него праведните ще блестят като слънце. Който не е съединен с Него, както обикновено обединява (святата) трапеза, е напълно невъзможно да постигне мир или да получи някаква полза - голяма или малка. Той е ходатаят, чрез когото всички благословения ни се дават от Бог, или още по-добре, винаги се дават. Защото Той не само се застъпи за нас веднъж и не се оттегли, след като ни даде всичко, за което се застъпи, но Той винаги ходатайства; не с думи и молби, както правят обикновените ходатаи, а с дела. какво става Фактът, че Той (ни) съединява със Себе Си и чрез Себе Си съобщава Своята благодат на всеки според неговото достойнство и според мярката на чистота. И както светлината чрез себе си прави възможно виждащите да виждат, а тези, които нямат светлина, няма да видят, така и душите трябва да бъдат в постоянно общение с Христос, ако искат да живеят пълноценно и да си починат. Защото дори око без светлина не може да види и е невъзможно за душите без Христос да имат истински живот и мир, тъй като Той единствен се помирява с Бог, произвежда този мир, без който няма истинска надежда за Божиите врагове да участват в някое от Божиите блага. Следователно, който или първо не се е съединил с Христос, или след като се е съединил, не е останал в единство, той все още е враг (на Бога) и чужд на Божествените блага. Защото какво помири Бог с човешката природа? Разбира се, че Той видя Своя Възлюбен Син като мъж. Така Той се примирява с всеки човек, който облича образа на Единородния, носи тялото Му и е един дух с Него. И без това всеки сам по себе си е старец, мразен от Бога, нямащ нищо общо с Него. Следователно, ако трябва да се вярва, че душите получават мир от молитвите на свещениците и от принасянето на светите дарове, тогава първо трябва да се вярва, че това се случва по същия начин, по който е възможно човек да получи мир. А какъв е този метод вече беше казано: той е да се помириш с Бога и да не бъдеш Негов враг. Как да стане това? Човек трябва да се обедини с Бога и да стане един дух с Възлюбения; само в когото Отец благоволи. И това е делото на святата трапеза, която, както се вижда от казаното, е обща както за живите, така и за мъртвите. 45. Че освещаването на мъртвите е пълно Въпреки това, по отношение на освещаването на душите, свободните от тялото имат известно предимство пред живеещите в тялото. Именно те се очистват и получават опрощение на греховете чрез молитвите на свещениците и чрез застъпничеството на даровете, не по-малко от живите, но те изобщо не съгрешават и не добавят нови престъпления към предишните, както се случва с мнозинството от живите, а само или напълно се освобождават от всякаква вина, или поне постоянно намаляват тежестта на греховете и по този начин за Причастието на Спасителя те са по-готови и способни не само на мнозинството от живеещите в тялото, но и на себе си, ако бяха в тялото. И самият факт, че са свободни от тялото, ги прави много по-способни да приемат Тайнствата, отколкото е било възможно, когато са били облечени в тялото. Тъй като на небето има много различни жилища, така че всяка мярка на добродетелта се възнаграждава и нищо не остава без възмездие от праведния и човеколюбив Съдия, тогава, както достойните за най-големите награди, и съвършените, и наследниците на пълно блаженство, например Павел и други като него, се наслаждават на това блаженство по-чисто, когато са отделени от тялото, отколкото когато са били в настоящия живот, така и тези, които са предназначени за обикновената почивка, естествено, по-добре да й се насладите според тръгването оттук, отколкото по време на живот в тялото. И вече беше показано, че всеки душевен мир и всяка награда за добродетелта - и голяма, и малка - не е нищо друго освен този хляб и тази чаша, от които еднакво участват родът на живите и родът на мъртвите, всеки по свой начин. Ето защо Господ нарече насладата на светиите в следващия век вечеря, за да покаже, че няма нищо повече от тази храна. Така Божественото тържество на Евхаристията става както за починалите, така и за живите. И точно както последните са осветени, както беше казано, по двояк начин, така и тези, които са мигрирали, са осветени в това отношение не по-малко от живите, но по някакъв начин дори повече. 46. Как тези дарове винаги са приемливи за Бог Сега нека разгледаме това по ред. Че всички верни се освещават чрез това тайнство, става ясно от казаното; но винаги ли си струва да се изследва? Тъй като това свещено действие е принасянето на дарове и даровете не винаги са приемливи за Бога, но понякога, поради злобата на онези, които ги носят, те се мразят и отхвърлят, тъй като има много доказателства за това както сред древните, така и сред живеещите под благодатта, тогава нека проучим дали понякога се случва тези дарове да бъдат свято извършени напразно, защото не са осветени според обещанието на тайнството, като дарове, които не са угодни на Бога, тъй като те не винаги са доведени добри хора, но понякога и зли хора. И че Бог отвръща дори тези дарове, когато този, който ги носи, е нечестив, става ясно от факта, че Църквата действа по този начин. За които тя знае смъртни грехове, тя не им позволява да носят тези дарове и, ако се осмелят (да донесат), тя не ги приема и ги прогонва заедно с даровете. Но тъй като Църквата не познава добре всички тези, но много са й непознати и техните дарове се приемат от Божествената трапеза, тогава какво да мислим за тези дарове? Наистина ли Бог не ги приема и дали те са чужди на всякакво освещение? Но ако се съгласим с това, тогава става неизвестно кога даровете са свети, тъй като свойствата на тези, които ги носят, са в по-голямата си част съмнителни или напълно непознати за нас и в този случай вярващите, които се съмняват и пристъпват към тайнствата без вяра, по необходимост, не получават никаква полза от тях. Какво трябва да се каже за това? Фактът, че принасянето на дарове е двойно: едното от този, който ги носи от себе си в ръцете на свещениците, другото от Църквата на Бога. Първият принос, когато този, който го носи, е нечестив, е суетен и не носи никаква полза на приноса, защото той е нечестив, тъй като предлаганите дарове сами по себе си не са отвратителни пред Бога, тъй като всяко Божие творение е добро. Но вторият принос, който идва от добри хора, в името на славата на Бога и на светиите, в името на спасението на вселената и в името на всяка справедлива молба изобщо, нищо не пречи да бъде благоприятен. Никаква скверна не преминава върху даровете от ръцете на този, който пръв ги е донесъл, но те остават чисти и, като са принесени от чисти хора, се освещават и освещават тези, които се приближават. Защото в нищо неразумно или неодушевено не може да се съдържа каквато и да е примес на греха: грехът е болест на свободата и само разумните същества могат да бъдат осквернени от греха. Какво от това? Ако даровете, донесени от порочни хора, винаги са чисти, тогава защо законът на Църквата не ги приема? За да просвети онези, които предлагат, за да знаят какъв голям Божи гняв ги заплашва, ако Господ се отвърне и намрази Своите създания, които не са виновни в нищо и, знаейки това, се уплашиха и поправиха живота си. Самите дарове не се осъждат за липса и затова нищо не пречи да бъдат приети и осветени, когато вторият принос е направен от добри хора. Но не всички, ще каже някой, жертвоприносните свещеници са добри хора, но някои страдат и от болести на крайна поквара и това отново ни води до същото недоумение. Защото когато се случи тези и други приноси да бъдат намразени от Бога (и това се случва), тогава откъде ще се появи възможността в даровете да бъдат богоугодни и богоугодни, и свети, и освещаващи? От нищото. Напротив, тогава те са наистина нежелателни. Във всеки случай има съмнение за тях, защото не сме сигурни в качествата на хората, които ги носят и изпълняват. Никой, казва Писанието, не знае със сигурност какво има в един човек, освен духът, който живее в него. Така има много неверие и съмнение относно тайнството, но никаква сигурност и причастяването със светите дарове няма да донесе никаква полза на вярващите, защото те се причастяват без вяра. Така може би ще кажат и ще се объркат тези, които смятат, че самият свещеник е владетелят на принасянето на тези дарове. Но това е несправедливо: напротив, това, което всъщност прави приноса им, е освещаваща благодат, тъй като те се предлагат, когато са осветени. И този, който всеки път извършва тайнството, е служител на тази благодат. Защото той не носи нищо от себе си и няма какво да направи или каже според собствената си преценка и размисъл, но само това, което е получил, било то дело, дума или действие, той се отплаща на Бога, като принася, както му е заповядано. И по този начин даровете, които винаги се предлагат по начин, който е угоден на Бога, са естествено угодни на Него и винаги се приемат от Него. Защото какво значение има дали този, който носи, сам по себе си е зъл? В края на краищата неговата поквара не добавя нищо към даровете и не прави приноса по-лош, както фактът, че е съставен от прост човек и изобщо не е запознат с изкуството на медицината, не пречи на лекарството да бъде благотворно, само ако той го е съставил, както е наредил лекарят, и от всички онези отвари, които той му е дал. Лекарството няма да стане неефективно поради невежеството на този, който е работил върху състава му, но ще бъде изцеление според изкуството на този, който е съобщил състава му, тъй като от невежеството на служителя то не е получило нищо, но от умението на лекаря е получило целия си състав. Така е и тук: всичко се извършва по благодат, свещеникът е само служител, чието служение не е от него самия, защото и това идва от благодатта; Свещеничеството е само служебна власт за свещени ритуали. И така, от казаното става ясно, че тези дарове освещават всички верни и винаги, защото винаги са приети от Бога. 47. За каква мярка се приема Сега трябва да разгледаме степента, в която те се приемат. Какво означава изразът, който хората използват за подарък: приет? Какво правят хората с подаръците, когато им се каже да ги приемат? Това наистина ли се казва, защото ги хващаме с ръце и ги слагаме в пазвата си? Не, защото има много неща, които тези, които получават, не могат да пият или да приемат; например, ако подаръкът е нива или къща, или нещо подобно. И така, какво би означавал изразът: приемам по отношение на всички подаръци? Признаването като своя собственост, приравняването към себе си - това е, което се нарича приемане. И Бог присвоява тези дарове за Себе Си по такъв начин, че ги прави Тялото и Кръвта на Единородния. Ако е невъзможно да си представим нещо равно на такава асимилация, тогава е невъзможно да се определи до каква степен (тези дарби) се приемат. Освен това от наградата става ясно и как подаръкът се приема от тези, които са го приели. Каква е наградата тук? Отново самото Тяло Христово и Кръв, защото като приема хляб и вино от нас, Бог ни дава самия Син. Но откъде, ще кажете, е ясно, че Бог ни дава това като дар вместо даровете, които са му донесени? От това, което Самият Той, облечен в това, казва, обръщайки се към нас: приемете. Това показва подарък. Тази дума означава даващия, получаващия и дадения. Можете да получите нещо по друг начин, като залог, който получателят не може да използва. Но за да не мислите това, а да знаете, че (дарът) ви принадлежи, (Господ) ви заповяда да го използвате, като каза: яжте. Ето как и в такава висока степен тези дарове са угодни на Бога. Затова те винаги освещават душите на всички християни, живи и мъртви, несъвършени души, които все още се нуждаят от освещение. Защото съвършените светии, стоящи с ангелите и вече причислени към небесната йерархия, вече не се нуждаят от земната йерархия. 48. За смисъла, в който почитаме светиите с тези дарове След казаното от нас е естествено да се изследва това. Всъщност, ако тези свети дарове са посветени на Бога и освещават тези, които се нуждаят от освещение, тогава защо, според нашата вяра, ние почитаме тези, които вече са осветени и напълно съвършени с този дар, и когато, като молим за нещо, ние ги призоваваме за помощ, ние обещаваме службата на тези дарове, сякаш искаме да донесем дарове на тях или за тях, така че да станат по-съвършени? Това е така, защото има друг начин на това даряване, различен от този, за който говорих преди, според който тези дарове също са дарове на светци, когато се принасят на Бога, като дарове на благодарност за славата, с която Той ги е прославил, и за съвършенството, с което ги е удостоил. Защото, въпреки че са дарове от Бога, тъй като са посветени на Бога, те са и дарове на нуждаещите се от помощ верни, защото им помагат, и дарове на светци, защото заради тях са посветени на Бога. Това, което е дадено заради мен, независимо кой го приема, аз го получавам, защото не всичко, което ни е дадено от някого, го приемаме със собствените си ръце, но и с ръцете на приятелите, и на семейството си, и изобщо на всички онези, на които даващият дава, за да ни угоди. Затова Господ, въпреки факта, че бедните приемат милостиня, казва, че Той Сам приема, тъй като онези, които дават, дават заради Него. Така че и светиите приемат тези дарове, защото заради тях даровете са посветени на Бога, защото както това става от любов към Христос, така това става от любов към светиите. Наистина, тъй като ги обичаме много, ние считаме техните блага за наши и се радваме с тях на тяхното благополучие, сякаш ние самите участваме в тези блага. И като се радваме така на даровете, дадени им от Господа, ние благодарим на Дарителя и Му принасяме дарове на благодарност. Но не само светците приемат подаръци, защото подаръците се дават от любов към тях, но и защото за тях е изключително приятно и възхитително, че чрез тях Бог получава благодарност и се прославя. Защото, както най-големият грях на порочните хора е, че чрез тях се хули Божието име, така и великата добродетел на светиите, изключително желана добродетел за тях, е, че чрез тях се прославя Бог. Това беше техният непрекъснат подвиг дори по време на живота им в тялото; в това, дори и след като са се преместили в рая, е тяхното постоянно занимание, удоволствие и върхът на това блаженство. Ако по времето, когато са се надявали само да получат благословения, те непрестанно са благодарили на Бога за всичко и са правили всичко за слава Божия, то какъв човек, трябва да се замисли, са станали в това отношение, когато, от една страна, благодарността им е несравнимо по-голяма, защото са станали съвършени във всяка добродетел, а от друга страна, те вече не се надяват само да получат благословения, но всъщност изпитват щедростта на Господа, когато видят какво и какво са станали: от земното същества - слънца, от презрени роби - почтени синове и наследници на Царството Небесно, от виновни - способни да освободят другите от вината с дързостта си пред Съдията? Затова те никога не могат да се наситят на прославянето на Бога и не се смятат сами за задоволяване на благодарността, но искат да имат всички като съучастници в това прославяне - и ангели, и хора, така че чрез умножаване на броя на хвалещите да могат по-добре да изплатят своя дълг - благодарност към Бога. Свидетели на това са Азария и светите юноши, които бяха с него, които победиха силата на огъня, като получиха тази благодат от Бога. Когато трябваше да благодарят на Спасителя и да Го прославят за чудното си спасение, те не се задоволяваха сами да Го прославят и не считаха гласа си за достатъчен, но призоваваха (към прослава) заедно с тях и ангелите, и всички видове хора, и самото небе, и слънцето, и звездите, и земята, по планините, и всички неразумни и неживи създания, и изобщо цялото творение. Светиите имат толкова голямо желание да прославят Бога, дори когато все още живеят в тялото, и още повече, след като са освободени от тялото. Затова, ако някой, като си спомни за тях и за тяхната чест, и за блаженство, и за слава, прослави Бога, Който ги е увенчал, той ще им даде радост над всички радости и особено ако ги прослави не само с думи, но и с принасянето на дарове на благодарност - тези дарове, които са толкова угодни на Бога и са оценени с най-висока цена. В този случай, както Самият Спасител, милостиво приемайки тези дарове и оценявайки ги над всяко законно служение, ни дава в замяна Своето Тяло и Кръв, така и светиите, радвайки се на онези дарове, с които смятаме да ги почетем, тъй като не се радват на нищо друго, напълно се посвещават да ни служат във всичко, което е полезно за нас, тъй като във всичко подражават на своя Учител. 49. Против онези, които казват, че паметта на светци на Литургията е свещенодействаща молитва към Бога за тях Но тук някои са изпаднали в заблуда, считайки възпоменанието на светиите не за благодарност, а за молитва към Бога за тях. Не знам какво им е дало основание за такъв начин на мислене, защото да се мисли така е в противоречие нито със самото дело, нито с думите на свещения обред. А че същността на въпроса наистина не позволява това, става ясно от следното. Ако Църквата се моли за светиите, тогава, разбира се, тя се моли по същия начин, както обикновено се моли навсякъде. Какво иска тя за починалия? Прощение на греховете, наследяване на Царството, покой в ​​лоното на Авраам заедно със съвършените светии. Това е молитвата на Църквата, освен това няма да намерите нищо, което тя би поискала за починалия. Това е границата на нашата ходатайствена молитва към Бога, защото не всичко, което някой желае, може да бъде измолено, но и тук има закон и граница, която не може да бъде престъпена. За какво да се молим, казва (апостолът), както трябва, ние не знаем, но Самият Дух се застъпва за нас (Рим. 8:26), тоест, както са предали учителите на Църквата, ни учи за какво трябва да се молим. Така че, помислете дали във всички свещени обреди и свещени думи има нещо извън казаното, за което Църквата би се молила, и няма да намерите нищо. Следователно (молитвата за светиите, свещениците) ще поиска от невинните опрощаване на греховете, сякаш те все още са виновни и подлежат на изпитание; те ще помолят светиите, като онези, които още не са били осветени, да почиват със светиите; Те ще искат съвършенството да бъде завършено, сякаш все още не са го постигнали. И по този начин те непременно съгрешават в едно от двете неща: или, признавайки блаженството и съвършенството на светиите, те доброволно искат да говорят празни думи пред Бога и плетат суетна молитва за тях, което е по-характерно за хората, които се смеят на божествените предмети, отколкото за свещениците; или, извършвайки молитви сериозно, с мисълта да донесат чрез тях полза на светиите, те отхвърлят славата на светиите, а това означава да хулят не само тях, но и самия Бог, сякаш Той не е изпълнил обещанията, тъй като е обещал да ги прослави и да им даде Царството. По-добре е да кажем, че и двете са очевидно богохулство: едното, защото напълно отхвърлят блаженството на светиите, а другото, защото постъпват като тези, които отхвърлят, тъй като тези, които са признати за блажени, причислени към синовете и като наследници на самото Царство, същите тези, чрез факта, че искат да се молят за тях по този начин, очевидно са поставени наравно с тези, които не заслужават наградата, с тези, които не са почетени и с виновните. Така че, по съществото на въпроса, се оказва абсурдно, ако някой смята, че приносът на Бога за светиите, който идва от Църквата, е ходатайствен принос. Сега нека да разгледаме самите думи. Донасяме Ви и тази словесна служба за умрелите във вярата: праотци, патриарси, пророци, апостоли, проповедници, евангелисти, мъченици, изповедници, въздържатели и за всяка душа, починала във вярата; много за Пресветата, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица на нашата Богородица и Приснодева Мария; за свети пророк Йоан, Кръстител и Предтеча, за светиите и всехвалените апостоли и за всички светии, посети ни с техните молитви, Боже. И помнете всички, които са заспали с надеждата за възкресение и вечен живот. Тези думи не съдържат никаква молитва към Бога за светиите и свещеникът не ги моли за нищо, за което обикновено се моли. Спомняйки си за останалите починали верни, той веднага добавя молитва за тях; дай им почивка, казва той, където свети светлината на Твоето лице; но по отношение на светците той действа съвсем различно. Той не се застъпва за тях, а напротив, прави ги застъпници, защото, като назова и изброи светиите, добавя: посети ни с техните молитви, Боже. Но това, което особено показва, че тези думи не съдържат молба и молитва, а благодарност за светиите, е, че тук, в списъка на светиите, е поставена и Богородица, а Тя не би била поставена, ако този лик имаше нужда от каквото и да било застъпничество, защото Тя е над всяко застъпничество не само на човешката йерархия, но и на ангелите, като несравнима Света и на самите небесни умове. Но Христос, казвате, извършва това свещено действие, така че какво е учудващо, ако Той ходатайства и за светиите, и за Самата Майка? Но няма основание за това, защото това не е начинът на ходатайството на Христос. Христос стана ходатай на Бога и хората, но не чрез някакви думи или молитви, а чрез Себе Си, тъй като, бидейки Бог и ставайки човек, Той съедини Бога с хората, поставяйки Себе Си в границата, където двете природи (Божествена и човешка) влизат в общение. Да се ​​мисли за Него, че Той постоянно ходатайства чрез молитвите на свещените обреди, е всякакво богохулство и абсурд. Всъщност, въпреки че Той Сам извършва свещеното действие, не всичко, което се случва и казва там, трябва да се приписва на Него. Това, което представлява същността и целта на тайната, тоест освещаването на даровете и освещаването на вярващите, се извършва само от Него и молитвите за това, молбите и молбите са дело на свещеника. Защото това е характерно за господаря и това е характерно за роба. Единият се моли, а другият изпълнява молитви; Спасителят дава, а свещеникът благодари за даденото; свещеникът носи, а Спасителят приема даровете. Господ, разбира се, също привежда Себе Си при Отца и тези дарове, когато те станат Самият Той, когато се пренесат в Неговото Тяло и Кръв. И тъй като Той предлага Себе Си, затова се казва, че Той е и предлагащият, и предлаганият, и приемащият: този, който предлага, и този, който получава, е като Бог, а този, който се предлага, е като човек. Междувременно даровете са хляб и вино, свещеникът ги носи и Господ ги приема. Как Господ приема даровете? Да ги осветиш, да ги претвориш в Неговото Тяло и Кръв, защото да приемеш означава, както беше казано по-горе, да се уподобиш на себе си. Ето как Христос извършва този свещен акт! Ето какво Му носи свещеничеството! Ако някой, в допълнение към казаното, счита молитвите на окултизма, всички или някои, за думите на Христос, тогава той няма да бъде по-различен от нечестивите, които се осмелиха да омаловажат Неговата слава. Прочетете всички молитви и ще видите, че всички думи в тях са думи на роби. Прочетете онази молитва, в която (свещеникът) си спомня светиите и която те се осмеляват да приписват на Христос, и ще откриете, че нищо в нея не подобава на Сина с еднаква чест с Отца, но всичко е характерно за робите. И, първо, това е благодарност не от името на един човек, а от името на целия (човешки) род и онези, които благодарят, благодарят в него, като съгрешили и не са презрени от Божието човеколюбие. Освен това тази благодарност се отнася не само към Отца, но и към Сина и Светия Дух и онези, които благодарят тук, помнят Божията Майка, както робите помнят Богородица и чрез молитвите на Нея и на светиите те молят за Божието посещение и провидение. И какво общо има това с Единия Господ, Единородния Син Божи, Безгрешния, Господаря на всичко? Благодарим Ти, се казва в молитвата, и на Твоя Единороден Син. Следователно Христос благодари на Единородния Син Божий? В този случай ще се появят двама сина, в съответствие с безумното учение на Несторий. Толкова неблагочестиво и безсмислено е да признаваме Христос тук като ходатай за светиите и да Му приравняваме този вид ходатайство и ходатайство. Междувременно се показва, че това дори не е петиция от страна на свещениците. Остава тогава да приемем, че тези думи не представляват молитва, а благодарност. И така, ще кажете вие, но речта не позволява това: тя ясно показва да се молим, защото предлогът υπερ (за, за) означава точно това. Не е задължително, защото не сочи навсякъде към този, който пита. Използваме този израз не само когато молим, но и когато благодарим. Това се вижда от много места и дори от самата истинска молитва. „О (υπερ) от всички тези, казва се, ние Ти благодарим, и Твоя Единороден Син, и Твоя Свети Дух, за (υπερ) всички, ние ги знаем и не ги познаваме; Ние Ти благодарим за това (υπερ) служение, което Ти благоволи да получиш от нашите ръце.“ Виждате ли, че предлогът υπερ (за, за) се използва и за благодарност? Следователно не е останала причина за това погрешно схващане. Така че е невъзможно паметта на светците да бъде молитвена. А това, че е благодарно, се вижда от самия факт, че не е молитвено, защото е необходимо едно от двете неща: или трябва да бъде молитвено, или трябва да бъде благодарно. Само по тези два начина ние си спомняме пред Бога за Неговите блага, които са били върху нас, или за да ги получим, или защото вече сме ги получили. И единият (от тези спомени) е молитва, а другият е благодарност. Да, това се вижда и от факта, че съвършенството на светиите е най-големият от всички Божии дарове за човека, затова би било несправедливо, ако Църквата не изповяда благодарност на Бога за тях. Но защо наричам съвършенството на светиите най-великият Божи дар? Той съчетава всички Божии дарове, защото ликовете на светиите са целта, това е плодът на всички блага, които Господ е показал на нашето семейство. Поради тази причина небето и земята и всичко видимо е създадено за нас. Защото това е раят, защото това са пророците, защото това е самият Бог в плът, и Божественото учение, и делата, и страданието, и смъртта, така че хората да се преместят от земята на небето и да станат наследници на Небесното царство. Така че, ако в този свещен ритуал изобщо има някаква благодарност и ако тези дарове са колкото благодарност, толкова и умилостивение, тогава е абсолютно необходимо самите светии, които са достигнали съвършенство, да съставляват основния предмет и причина за благодарност. Въобще какво ни кара да благодарим? Не е ли така, че искаме и получаваме това, което поискаме? Какво иска Църквата от Бога? Това, което й е заповядано да иска, тоест Царството Божие, за да го наследят верните, за да станат светии според Светия, който ги призовава. Ако тя моли и се моли на Бога за това, тогава, очевидно, това е същото, за което благодари. Тя се моли вярващите да бъдат съвършени в светилището и затова е необходимо светиите, които вече са постигнали съвършенство, да благодарят на Този, който донесе това съвършенство. Ето защо благодарността за светиите, самото тайнство, се нарича благодарност. Защото, въпреки че (Църквата) помни много други неща тук, светиите съставляват целта на всичко и заради тях се иска всичко това, следователно, когато благодари за това, тя благодари за съвършенството на светиите. Както Господ направи всичко, което направи, за да образува лицето на светиите, така и Църквата, когато Го прославя за всичко това, Го прославя, като гледа лицето на светиите. Поради тази причина Спасителят, когато даде това тайнство, го даде с благодарност към Отца, тъй като чрез Него Той трябваше да отвори небето за нас и да събере там този велик съвет на първородните. Следвайки Неговия пример, Църквата предлага дарове не само в молитва, но и в благодарност. Това личи от много други неща, но най-вече от тази молитва, която изглежда обхваща целта на свещения ритуал. Тук, след като очерта всичко, което ни е дадено от Бога, и като благодари за всичко, и накрая, като говори за явяването на Господа в плът и за предаването на тайнството, за това как Той ни е заповядал да направим същото, (Църквата) добавя: „Помнейки тази спасителна заповед и всичко, което беше за нас: Кръста“ и т.н.; след това, като преброи всичко, което последва Кръста, той казва: „Каквото Ти се предлага от Твоето за всички и за всичко, Пеем Ти, благославяме Те, благодарим Ти, Господи, и се молим на Тебе, нашия Бог. виждате ли Спомняйки си, казва той, добрите дела, ние правим този подарък. А да почетем благодетел с дарове за вече дадените ни блага означава да благодарим. След това, за да покаже благодарността още по-ясно, той казва: принасяйки този принос, пеем Ти, благославяме Те, благодарим Ти, Господи, и се молим на Тебе, нашия Бог. Това, според Църквата, е намерението, с което се принасят даровете: това, както казахме в началото, е прослава, благодарност, молитва, така че това принасяне да бъде едновременно благодарствено и молитвено. И ние правим това, казва (Църквата), като си спомняме две неща – заповедта, която (Господ) ни даде, казвайки: правете това за Мое възпоменание, и всичко, което беше направено заради нас. Защото споменът за добрите дела ни насърчава само да се отплатим и изобщо да принесем нещо на Този, който ни е показал толкова безбройни милости; и паметта на заповедта ни учи на самия образ на възмездието и как да принасяме дарове. Принасяме същия принос, който Самият Единороден показа на Теб, Бог и Отец, и в приноса благодарим, защото Той, като показа, благодари. Затова ние не внасяме нищо свое в този подарък, тъй като даровете не са наша работа, а принадлежат на Теб, Създателя на всичко, и този начин на служене не е наша измислица - не, ние не сме го пожелали сами, не сами и не по наш импулс и сме стигнали до него - но Ти сам си ни научил. Самият Той подтикна чрез Единородния Син. Следователно това, което Ти носим от Твоето, което си ни дал, е Твое във всичко и във всичко. И така, за самия този принос на благодарност ние отново дължим нова благодарност на Бога, тъй като в него няма нищо наше, а всичко е дар от Бога; дори самият факт, че го желаем и го изпълняваме, Бог произвежда в нас, според думите на божествения апостол. Ето защо в молитвите се казва и това: „Благодарим Ти за това служение, което Ти благоволи да приемеш от нашите ръце.” И така, това ни учи, че паметта на светиите, която се случва на литургията, не е молитва към Бога за тях, а благодарност. 50. Колко пъти се споменават светци по време на свещени обреди и за разликите в тези възпоменания Сега да видим колко пъти и кога се поменават светци по време на обреда. Поменават се два пъти: първия път - в началото на обреда, когато се поднасят даровете, и вторият път - при принасянето им в жертва. Тъй като има два вида приноси: единият, когато даровете се носят просто като дарове и приноси, както беше казано по-горе, и другият, когато се принасят като жертва, е необходимо онези, за които се принасят, да бъдат помнени както при първото, така и при второто, когато се носят. Ето защо, както при първото се казва: „Във спомен на Господа, и Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа“, така и във второто: „Във спомен на (всичко), което се случи с нас: Кръста“ и т.н., че Христос пострада заради нас. И какво тук означава помненето на Кръста и всичко, което следваше Кръста, то има и помненето на Господа, тъй като тогава свещеникът си спомня Спасителя не като чудотворец, а като разпнат и мъртъв, както много доказахме на това място. И пак, както при първия принос (свещеникът) казва: за слава на Всесветия, заради застъпничеството на светиите, така и при втория: за всички светии, особено за Пресветия. Както там той показа превъзходството на Богородица, като я назова пред всички други (светии), така и тук, понеже я спомена след други, като добави думата: особено (справедливо). И както в първото, след светиите, свещеникът спомня (всички) нуждаещи се от милост, живи и мъртви, и се застъпва за тях, така и във второто. Въпреки това (при това сходство в честването) има и разлика. По време на второто свещеникът споменава и самия принос: принасяме, казва той, това словесно служение на Тебе, и също така посочва причината за приноса, като назовава в началото или в края паметта на страданията на Спасителя, паметта на светиите. И на първо място той посочва само причината за приноса, като казва: в спомен на Господа, в слава на Всесветия и т.н., той си спомня както тези, за които благодари, така и тези, за които се моли. Защото в този принос той показва с делото си какво носи: защото, като взема част от хляба, той го принася като дар на Бога и следователно не се нуждае от думи, които биха посочили това. Но при втория принос той видимо не прави нищо и въпреки че приносът става, той става невидимо, тъй като благодатта невидимо извършва жертвата чрез тайнствените молитви на свещеника. Следователно тук са нужни думи, които да възвестяват невидимото приношение. 51. За това защо свещеникът нарича жертвата словесна служба Затова свещеникът нарича това приношение словесна служба, защото тук не върши никаква работа, а я принася, използвайки съвършени думи. Първото приношение е възможна за човек работа и тъй като се извършва от свещеник, следователно може да се нарече активна служба (πρακτικη λειτουργια). А второто, тоест превръщането на даровете в Божественото Тяло и Кръв, което представлява жертвоприношение, е извън човешките сили: то се извършва по благодат, а свещеникът само се моли. Защо, въпреки че жертвата наистина е дело и нещо, но тъй като свещеникът тук нищо не прави, а само говори, той правилно казва, че не предлага действена, а словесна служба. 52. Защо това тайнство се нарича само Евхаристия (благодарение) И това също е достойно за изследване. Всъщност, ако това тайнство е едновременно благодарствено и молитвено, защо тогава не се нарича нито едното, нито другото име, а само Евхаристия (благодарение)? Името е заимствано от мнозинството, тъй като има повече причини за благодарност, отколкото за петиция. Вече получихме повече от това, от което все още се нуждаехме, това е част, а това е цялото; това, което искаме да получим, е част от това, което сме получили. Що се отнася до Бога, ние получихме всичко от Него и Той не пропусна нищо, което не е дал, но още не е дошло времето да се възползваме от други, като например нетленността на тялото, безсмъртието и Царството небесно; Ние получихме други неща, но не ги запазихме, като например опрощението на греховете и други дарове, дадени ни чрез тайнствата; а други сме загубили, защото сме ги използвали зле и за да не станем лоши, като задоволство, здраве, богатство, от което сме направили себе си инструмент за удоволствие и порок, или сме лишени от реални ползи за по-голяма полза, както беше в случая с Йов. От това става ясно, че Бог не е оставил никакво място за молби, но е дал всякакви причини за благодарност. Но чрез нашата небрежност ние сами си навличаме нуждите и затова трябва да поискаме. Нека наистина да видим какво искаме. За опрощението на греховете? Но ние напълно получихме това без никакъв труд от наша страна, чрез светото Кръщение. Защо питаме това отново? Защото те отново станаха виновни за грехове. Но каква е причината за тази наша вина? Ние самите. Следователно това е причината за нашата петиция. Молим се и Царството да го получи като наследство. Но това наследство ни е дадено, тъй като сме станали деца на самия Бог, облечени с Царството, защото кой е Наследникът, ако не Синът? И какво от бащиното имущество не преминава към наследника? Нищо Как да поискаме нещо, което вече е дадено? Родени от Бога и постигнали такава чест, сме се впуснали в дела, които не са в съответствие с осиновяването; станахме зли роби от синове и затова се молим за Царството като за нещо чуждо и по никакъв начин не ни принадлежи! Следователно ние самите сме виновни за тази петиция. И Господ заповяда за телесните блага: първом търсете Царството Божие и всичко това ще ви се прибави (Мат. 6:44); и: не се безпокойте за храна и облекло и вашият небесен Отец ще ви даде всичко, от което имате нужда (Матей 6:25-34). Ако имаме нужда от тези блага, тогава го търпим или чрез небрежност и неверие и поради неспазване на дадената за тях заповед, и в този случай и нуждата, и нуждата, искането е наше дело, или чрез провидението и любовта на Бога, като Йов, за да получим най-добрите и най-ценни блага, и в този случай, въпреки че нуждата е дело на Бога, тя служи като причина не да искаме и да се молим, а за прослава и благодарение, както казва Йов: Благословено да бъде името Господне от сега до века. Виждате, че всичко, дадено ни от Бога, насърчава само хваление и благодарност, а ние сме виновни за тези молитви и молби. Ето защо, когато споменаваме в нашите молитвени призиви към Бога за всички благословения, както физически, така и умствени, ние ги споменаваме с цел благодарност - независимо дали ги имаме или не - защото Той някога ни е дал всичко и не е оставил нищо след Себе Си. Като знаел това, блаженият апостол заповядал да се благодари за всичко: винаги се радвайте, пише той, благодарете за всичко (1 Сол. 5:18). Следователно най-съвършеният и най-необходим разговор с Бога, тоест тайното действие на Причастието, в което споменаваме не тази или онази милост, но всички Божии благословения, както настоящи, така и бъдещи, беше естествено да наречем Евхаристия (благодарение), заимствайки името не от факта, че имаме нужди и ги молим, а от онези блага, които Бог ни дава, не от нашата бедност, а от богатството на Неговата благост. Защото, въпреки че ние тук молим Бога и благодарим, тъй като благодарението е, както казахме, Божие дело, а молбата е въпрос на човешка слабост, освен това има повече причини за благодарност и по-малко за молба, защото благодарността е за всички добри неща като цяло, а молбата е за някои, тогава беше необходимо, когато се назовава това тайнство, да се извика от най-доброто и по-великото - благодарност. По същия начин човекът, въпреки че има нещо ирационално в себе си, се нарича разумно животно, заимствайки името си от по-добрата и по-велика част. И от друга страна, Този, Който пръв посочи това тайно действие, нашият Господ Иисус Христос, го извърши не с молба, а само с благодарност към Отца. Затова Църквата, както я е приела, я нарича Евхаристия. 53. За общата благодарност за Причастието на Тайните и за последните молитви на свещения обред Междувременно свещеникът заповядва на причастниците на Тайните да благодарят на Дарителя на Бога за причастието и да благодарят не някак си или лениво, а усърдно, защото това означава: прощавайте, тоест не лягайте и не седете, а насочвайте душата и тялото към Бога. След това, като ги подкани да се молят на Бога и за други неща, за които обикновено се молят, той излиза от олтара и, застанал пред вратите, чете молитва за всички, тъй като сега всичко, което трябваше да бъде направено по отношение на Бога, е извършено - сякаш той напуска общуването си с Бога и височината, на която стои, и малко по малко очевидно слиза към интервю с хората. И прави това, както подобава на свещеник, защото го прави с молитва. Както изображението на молитвата, така и самото място показват неговото слизане. Защото преди той се молеше вътре в олтара и на себе си, така че никой да не чува, и се обърна изцяло към Бога, а сега той прави обща молитва за Църквата и за всички верни, като напусна олтара и застана сред народа, гласно за всички. След това донесеният хляб, от който е взет свещения хляб, разделен на части, се раздава на вярващите като хляб, който е станал свят, защото е донесен и посветен на Бога. И вярващите го приемат с пълно благоговение и целуват ръката на свещеника, подобно на ръката, която наскоро се докосна до пресветото Тяло на Христос Спасителя, което само получи освещение от него и може да го предаде на онези, които се докосват до него. В същото време те прославят Автора и Дарителя на тези благословения, прославят взетите от Писанието: благословено да бъде името Господне и т.н. И след като възкликнаха това няколко пъти, те прочетоха псалом, пълен с хваление и благодарност. Що за псалом е това? Ще благославям Господа по всяко време (Пс. 33). След раздаването на хляба и в края на псалма свещеникът произнася последната молитва за хората, не само извън олтара и на глас пред всички, но и обръща думите на молитвата към самите хора и по този начин сега показва по-голямо общуване с тях от преди. За да бъдем помилвани и спасени, тъй като сами не можем да донесем нищо достойно за спасение, но се доверяваме на любовта на Този, който може да спаси. Ето защо (свещеникът) споменава тук много застъпници, които ще ни помогнат в това, и на първо място Пресвета Богородица, чрез която преди това бяхме помилвани. И началото на тази молитва е Христос, нашият истински Бог, тоест не един от онези фалшиви лъжливи богове, които някога сме почитали в изобилие, а нашият истински Бог, Когото най-накрая намерихме. Затова само на Него се полага като Бог всякаква слава, чест и поклонение с Неговия Началник и Неговия Пресвет, Благ и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. Може да се интересувате от: