شرح القداس الإلهي

حقوق المقال. إن "شرح القداس الإلهي" لنيكولاس كافاسيلا (53 فصلاً) ليس مجرد تعليق على طقوس القداس الإلهي للقديس يوحنا الذهبي الفم، بل هو شرح لاهوتي لمعناه المتمركز حول المسيح ومعناه وقوته الخلاصية. يعلق المؤلف باستمرار على كل عنصر من عناصر القداس الإلهي، بدءًا من صلاة دخول الكاهن وانتهاءً بالفصل. بالنسبة له، القداس ليس مجرد ذكرى لحياة المسيح، بل هو استجمام حي لها واستمرارها في زمن المضارع. إنه يوضح كيف أن كل عمل، وكل كلمة، وكل لفتة من الكاهن والعلمانيين المشاركين تتعلق باللحظات الرئيسية في حياة المخلص على الأرض: تجسده، وخدمته، ومعاناته، وموته، وقيامته، وصعوده. يصر نيكولاس كافاسيلا على أن مؤدي القداس هو المسيح نفسه، والكاهن يعمل فقط كأداة وصورته. تعتبر كل العبادة بمثابة عمل خلاصي واحد يقوم به رأس الكنيسة. ويولى اهتمام خاص لسر القربان المقدس. يشرح المؤلف الاستحالة الحقيقية للخبز والخمر في جسد المسيح ودمه من خلال استدعاء الروح القدس. ويؤكد أن الشركة هي الاتحاد الشخصي الحقيقي للمؤمن مع المسيح، مصدر التأليه. يتم تقديم الليتورجيا كمظهر وتنفيذ لوحدة الكنيسة - جسد المسيح. فيها تتحد الكنيسة السماوية والأرضية، الأحياء والأموات، وتشترك في الحياة الإلهية. على الرغم من أن القداس يحتفل به كاهن، إلا أن القديس نيقولاوس يؤكد أن جميع المؤمنين مدعوون للمشاركة الفعالة والهادفة والصلاة. إن إيمانهم واهتمامهم وتقديسهم شرط ضروري لقبول نعمة الأسرار. ويبين المؤلف أن القداس هو ذروة العبادة المسيحية، والمصدر الرئيسي للنعمة، ومغفرة الخطايا، والتطهير الروحي، وتغيير الإنسان. إنه يعد الإنسان لملكوت السماوات، وهنا على الأرض يمنحه تجربة هذا الملكوت. في الفصول 29-30 الحقوق. يتجادل نيكولاس كاباسيلاس مع اللاتين حول معنى إنشاء الكلمات واللفظ. كان اللاتين يلومون الأرثوذكس على صلاة استحضار الروح القدس بعد كلام المسيح ("خذوا كلوا...")، معتبرين أنها غير ضرورية، لأن هذه الكلمات، في رأيهم، تقدس المواهب بالفعل. يثبت نيكولاس الصحيح أنه على الرغم من أن الكلمات التأسيسية هي أساس ضروري، فإن تحويل الخبز والخمر إلى جسد المسيح ودمه يتم على وجه التحديد من خلال عمل الروح القدس من خلال صلاة الكاهن. وهكذا فإن الكلمات التأسيسية والنبلاء يكملان بعضهما البعض، وضامن السر هو الله نفسه، الذي وعد بسماع الصلاة وإعطاء ما طلب. في الباب 31 الحقوق. يعبر نيكولاس كافاسيلا عن فكرة أن الصلاة نفسها من أجل التقديس، أي قبول الهدايا، هي أيضًا تقليد للمسيح. في العشاء الأخير، كان المسيح، وهو يقدم الهدايا إلى الله الآب، "ينظر إلى السماء". يفسر المؤلف هذا العمل على أنه صلاة، وبهذا المثال للمسيح يثبت الحاجة إلى إبليسسيس. *عنوان المقال باللغة اليونانية هو ῾Ερμηνεία τῆς θείας νιτουργίας. المحتويات 1. التحضير للقداس 2. لماذا لا توضع القرابين الشريفة على العرش منذ البداية 3. عن حقيقة أن القرابين تقدم لله كباكورة لحياة الإنسان 4. لماذا كان من الضروري أن تكون القرابين بمثابة باكورة لحياة الإنسان 5. لماذا لا يوضع كل الخبز بل يُقطع جزء خاص منه 6. لماذا يصور الكاهن معاناة المسيح على الخبز 7. ما هو ذكر الرب 8. عما يصنع بالخبز 9. لماذا أمر الرب أن يفعل هذا لذكره؟ 10. فيما يقال عند تقديم الهدايا بعد الذكر. كما أن هذه التقدمة ممتنة ودعاء 11. لماذا تُغطى الهدايا وما يُقال في نفس الوقت 12. عن التمجيد الأولي 13. ماذا تعني الصلاة الدائمة من أجل الرحمة 14. عن الاستسلام (لله) 15. عن الأنتيفونات والصلوات المنطوقة استمرارًا لها 16. إحياء ذكرى الطقس المقدس بشكل عام 17. شرح الأنتيفونة الأولى 18. ماذا تُغنى الأقوال النبوية بداية الطقوس يعني؟ 19. شرح الأنطفونة الثالثة 20. عن نزول الإنجيل وترنيمة التريساجيون 21. عن الصلاة المقروءة أثناء غناء هذه الترنيمة وعن الإعلانات المقدسة 22. عن قراءة الكتب المقدسة وترتيبها وعلاماتها 23. عن الطلبات التي تتبع الإنجيل 24. عن تقديم قرابين الكرامة إلى المذبح 25. عن ما يتم بعد تقديم الهدايا ، عن صلوات الكاهن وتعليماته للشعب 26. عن اعتراف الإيمان وما يحرض الكاهن بعده المؤمنين وما يصلي وماذا يجيبون عليه 27. حول تكريس الهدايا والشكر الذي يسبقها 28. على أي أساس نؤمن بلا شك بالسر 29. حول ما يوبخنا به اللاتين في هذا الشأن، والرد على توبيخاتهم 30. حول حقيقة أنه في الكنيسة اللاتينية يتم الاحتفال بسر الإفخارستيا بنفس الطريقة 31. لماذا يدعو الكاهن إلى تكريس عطايا ليس الابن، بل عطاياه. الأب 32. عن الذبيحة نفسها وعن ماهية الذبيحة 33. عن الصلوات بعد الذبيحة ولماذا يُذكر هنا القديسون وخاصة السيدة العذراء (والدة الإله) 34. عن كيفية صلاة الكاهن لنفسه لتقديم القرابين المقدسة وما يأمر المؤمنين بالصلاة من أجله 35. عن الصلاة المعطاة من الله وعن إراحة الرؤوس وما يليها من شكر وطلبة إلى الله والتسبيح 36. عما يصرخ به الكاهن للشعب مقدمًا القرابين المقدسة وما يصرخ به الشعب ردًا على ذلك 37. ماذا يعني الماء الحار المسكوب في الأسرار 38. عن معنى الأسرار للكنيسة 39. عن دعوة المؤمنين إلى المناولة وما يعلنه المؤمنون عند كشف المواهب 40. عن الصلاة التي يعلنها الكاهن للمؤمنين بعد المناولة 41. عن الشكر والتمجيد اللاحقين 42. عن الأموات ، أي ما إذا كانوا مقدسين من عطايا الوجبة مثل الأحياء 43. عن حقيقة أن التقديس ينتقل بشكل أساسي إلى روح المتناول 44. عن شفاعة المسيح 45. عن حقيقة أن تقديس الأموات يكتمل 46. عن كيف تكون هذه الهدايا مقبولة دائمًا من قبل الله 47. عن مدى قبولها 48. عن المعنى الذي نكرم به القديسين بهذه المواهب 49. ضد الذين يقولون إن تذكار القديسين الذي يحدث في القداس هو صلاة كهنوتية إلى الله من أجلهم 50. حول عدد المرات التي يتم فيها تذكر القديسين خلال الطقس المقدس، وعن الفرق بين هذه التذكارات 51. حول سبب تسمية الكاهن للذبيحة خدمة لفظية 52. حول سبب تسمية هذا السر فقط بالإفخارستيا (الشكر) 53. حول الشكر العام لشركة الأسرار والصلوات الأخيرة للطقوس المقدسة 1. التحضير للقداس في طقس الأسرار المقدسة، تنتقل المواهب (الصادقة) إلى الجسد والدم الإلهيين؛ هدفه هو تقديس المؤمنين، الذين ينالون من خلال (شركة) الهدايا المقدسة مغفرة الخطايا، وميراث ملكوت السموات، وما شابه. الصلوات والمزامير وقراءات الكتب المقدسة، باختصار، كل ما يتم إجراؤه وإعلانه بشكل مقدس قبل التكريس وبعد تكريس الهدايا، يعمل كمساعدة وإعداد فيما يتعلق بالمهمة نفسها (نقل الهدايا المقدسة) وفيما يتعلق بتحقيق الهدف (الطقوس المقدسة). لأنه على الرغم من أن الله يعطينا كل شيء مقدس مجانًا، ولا نستطيع أن نقدم له أي شيء، و(عطاياه) هي بالمعنى الدقيق للكلمة عطايا، إلا أنه يطلب منا بإلحاح أن نكون قادرين على قبول الشيء المقدس والحفاظ عليه؛ لم يكن ليعطي القداسة للأشخاص الذين لم يكونوا مستعدين لذلك. وبهذا الشرط يمنح (نعمة) المعمودية والتثبيت؛ في ظل هذا الشرط، يسمح ويعلم طعامًا فظيعًا لعشاءه، كما عبر عن ذلك في مثل البذار، عندما قال: "لم يخرج الزارع ليعمل الأرض، بل ليزرع" (متى 13: 3؛ مرقس 4: 2) لذا فإن المعالجة وكل التحضير بشكل عام يجب أن يسبق هذا بالفعل. لذلك، بما أنه من الضروري جدًا أن نبدأ في تلقي الأسرار بمزاج جيد واستعداد جيد، فيجب إدراجها (التحضير المناسب)، كما هي، في الطقوس المقدسة. الصلوات والمزامير، مثل كل ما يتم إجراؤه وإعلانه في الليتورجيا، لها هذه القوة فيما يتعلق بنا. لأنهم يقدسوننا ويعدوننا، إما لقبول المزار بشكل صحيح، أو للحفاظ عليه ومواصلة مراعاته في أنفسنا. إنهم يقدسوننا بطريقتين. الطريقة الأولى هي أن نستفيد من الصلوات والمزامير والقراءات نفسها. الصلوات توجهنا إلى الله، وتطلب منا مغفرة الخطايا، كما يسترضي المزمور الله إلينا ويجذب المعونة من فوق. لقد قيل: "أكل ذبيحة الحمد لله، ف... أنقذك وأمجدني" (مز 49: 14-15). وقراءة الكتب المقدسة تعلن صلاح الله ومحبته، وفي نفس الوقت الحق والدينونة، يغرس مخافة الله في نفوسنا ويشعل محبة الله، وبالتالي يغرس فينا استعدادًا حاسمًا لتنفيذ وصاياه. وكل هذا، سواء في الكاهن أو في الشعب، يجعل النفس أفضل، وأكثر محبة لله، ويجعلها والشعب قادرين على قبول الهدايا الصادقة ومراعاةها، وهو هدف الطقس المقدس. وعلى وجه الخصوص، يعد هذا الكاهن حتى يتمكن من البدء بجدارة في أداء الذبيحة، التي، كما ذكرنا أعلاه، تشكل موضوع الطقس المقدس الغامض. وهذا مما ورد في الصلاة - في مواضع كثيرة؛ يصلي الكاهن حتى لا يبدو له غير مستحق للقادم (السر) ، ولكن حتى يتمكن من خدمة السر بأيدٍ وروح ولسان نظيفين ، وبالتالي فإن الكلمات نفسها التي تُقرأ وتُغنى تساعدنا في أداء (السر). ومن ناحية أخرى، من خلال هذا، ومعا من خلال كل ما يتم إجراؤه في الطقوس المقدسة، نتلقى التقديس بطريقة أخرى - من خلال حقيقة أننا في كل هذا نتأمل هنا صورة المسيح، وأفعاله فيما يتعلق بنا ومعاناته. لأنه في المزامير، وفي القراءات، وفي كل ما يؤديه الكاهن خلال استمرار الخدمة المقدسة بالكامل، يتم تصوير تدبير المخلص، بحيث يتم شرح ما يشكل الأول في هذا التدبير في الأعمال الأولى لهذه الخدمة المقدسة، والثاني في الثانية، ثم التالي في الطقوس المقدسة الأخيرة؛ بحيث تكون تلك (الظروف) كلها أمام أعين الناظرين إليها. فمثلاً، تكريس القرابين أو الذبيحة نفسها تعلن موته. القيامة والصعود، لأن هذه المواهب الصادقة تتحول إلى جسد الرب ذاته، الذي أخذ على عاتقه كل هذا. الذي صلب وقام وصعد إلى السماء. وما يسبق هذه الذبيحة يصور ما حدث قبل موت (المخلص) – مجيئه، ظهوره، دخوله الأخير (في عمل خدمة خلاص الجنس البشري)؛ وما يلي بعد الذبيحة هو وعد الآب الذي تكلم عنه هو نفسه، وهو نزول الروح القدس على الرسل، وتحولهم من خلالهم إلى الله، وإدخال الوثنيين في شركة مع الله. بشكل عام، فإن الطقوس المقدسة بأكملها هي صورة واحدة للجسد الواحد لمملكة المنقذ - صورة تمثل جميع أجزائه من البداية إلى النهاية في النظام والاتفاق المتبادل. وبالتالي، فإن المزامير التي تُغنى في البداية، وكل ما يسبقها، وما يُفعل ويُقال في تقديم الهدايا - كل هذا يعني الوقت الأولي لتدبير المسيح. وما يلي المزامير - قراءة الكتاب المقدس وما إلى ذلك - يصور ما يلي. على الرغم من أن هناك فائدة أخرى من القراءات والمزامير مذكورة أعلاه، فمن الواضح أنها قدمت لتشجيعنا على الفضيلة واسترضاء الله، ولكن لا شيء يمنعهم من تحقيق هذا الهدف. الشيء نفسه، بالطبع، يمكن أن يقود المؤمنين إلى الفضيلة ويصور تدبير المسيح. فكما أن الملابس تحقق، من ناحية، الغرض البسيط من اللباس، ألا وهو تغطية الجسم، ومن ناحية أخرى، اعتمادًا على ماهيته، فإنها تشير إلى حرفة، وأسلوب حياة، وكرامة من يرتديها، كذلك الأمر هنا بالضبط. أن الكتاب المقدس يحتوي على أقوال ملهمة وأغاني لمجد الله ويشجع على الفضيلة، وبهذا يقدس من يقرأه ويرتّل. وأن هذه القراءات بالذات قد تم اختيارها وترتيبها بهذا الترتيب بالضبط، لذلك فإن لها معنى آخر، يصور لنا بوضوح إقامة المسيح (على الأرض) وملكوته. وإلى جانب ذلك، ليس فقط ما يُغنى أو يُقرأ له مثل هذا المعنى، ولكن أيضًا ما يتم فعله. كل شيء يتم هنا بسبب الحاجة الملحة: وهذا يعني إما شيئًا من أعمال المسيح، أو من أعماله، أو من آلامه. مثل، على سبيل المثال، دخول الكنيسة بالإنجيل أو الدخول بمواهب صادقة؛ كلاهما يتم حسب الحاجة: الأول - حتى يمكن بعد ذلك قراءة الإنجيل، والأخير - لتقديم الذبيحة، وكلاهما يعني ظهور المسيح ودخوله المفتوح (في عمل خدمة خلاص الجنس البشري)؛ إحداهما ظاهرة غير واضحة وغير مكتملة، بينما كان قد بدأ للتو في الكشف عن نفسه، والأخرى هي ظاهرة نهائية تمامًا. من بين الأشياء التي تحدث هنا، بالطبع، هناك شيء لا يتم القيام به لتلبية أي حاجة، ولكن يتم فقط للتعبير عن فكرة معينة، على سبيل المثال، ثقب الخبز وصورة الصليب عليه، أو حقيقة أن سكين الثقب مرتبة على شكل رمح، أو أخيرًا سكب الماء الدافئ على الهدايا المقدسة. يمكن العثور على الكثير من هذا في الأسرار الأخرى، على سبيل المثال، في المعمودية: يجب على المعمد أن يخلع أحذيته وملابسه، ويتجه نحو الغرب، ويمد يديه وينفخ؛ هناك، من خلال هذا، يتم غرس نوع الكراهية التي يجب أن تكون لدينا تجاه الروح الشريرة وإلى أي مدى يجب أن يمتد النفور منها لدى الشخص الذي يريد أن يكون مسيحيًا حقيقيًا؛ شيء آخر من نفس النوع له معنى آخر عند أداء الأسرار. وما يحدث أثناء الاحتفال بالقرابين المقدسة، كل شيء له علاقة مباشرة بتدبير المخلص، وذلك لكي يكون التأمل في هذا التدبير، الذي هو كما لو كان أمام أعيننا، يقدس نفوسنا فنصبح قادرين على قبول الأسرار المقدسة. وكما كان هذا الاقتصاد آنذاك يحيي الكون، كذلك الآن، إذا تأملناه باستمرار، فإنه يجعل روح المتأمل أفضل وأكثر محبة لله. ولكي نكون أكثر دقة، حتى في هذه الحالة لم تكن لتجلب أي فائدة إذا لم يتم التفكير فيها، إذا لم يتم الإيمان بها. لهذا السبب تم التبشير به، ولهذا السبب استخدم الله وسائل لا حصر لها لجعل الناس يؤمنون بها، وإلا لما كان لها تأثيرها – لخلاص الناس، إذا كان وجودها مخفيًا عن أولئك الذين كان عليهم أن يخلصوا. ولكن بعد ذلك تم التبشير بهذا (الاقتصاد) للتو، وأثار تقديس المسيح والإيمان والمحبة له في نفوس الجهلة - وبالتالي أثار مشاعر لم تكن موجودة، والآن، عندما يتم التفكير فيها بحماسة تقية من قبل الأشخاص الذين آمنوا بالفعل، فإنه لا يثير فيهم هذه المشاعر التقية لأنها موجودة بالفعل فيهم، ولكن فقط يحافظ عليها ويجددها ويقويها؛ إنه يمنحهم ثباتًا أكبر في الإيمان، وحرارة أكبر في التقوى والمحبة. إذا كان قادرًا بالفعل على منح الوجود لشيء غير موجود، فمن الأسهل بالطبع الحفاظ عليه والحفاظ عليه وتجديده. وفي الوقت نفسه، التقوى، الإيمان، محبة الله، مليئة بالحماس - هذه هي كل المشاعر التي يجب أن نشعر بها بالتأكيد عند الاقتراب من القديسين (الأسرار)، والتي بدونها يكون من الشرير للغاية حتى النظر إليهم. لذلك، فإن طقوس الطقس المقدس، بطبيعة الحال، يجب أن تكون بمثابة تعبير عن ذلك التأمل الذي يمكن أن يثير فينا مشاعر لا نتأملها بالعقل فحسب، بل نرى بطريقة ما الفقر المدقع الذي يعاني منه الغني، والحياة المتجولة للذي يحتضن كل مكان، وتحمل الإهانات من قبل المبارك، ومعاناة غير المتألم، ورأينا إلى أي مدى كان مكروهًا، ومع ذلك كيف أحب نفسه، ومن هو وكيف تواضع. بنفسه، وما احتمله، وما فعله، وما هي الوجبة التي أعدها لنا بعد ذلك، وهكذا نتفاجأ عند رؤية خلاص غير متوقع، ونندهش من كثرة خيراته، فإننا نكرم ذاك الذي أظهر لنا مثل هذه الرحمة، الذي أعطانا مثل هذا الخلاص، وسلَّم إليه نفوسنا، وخان حياتنا له، وألهب قلوبنا بنار محبته. بعد ذلك، بعد أن وصلوا إلى مثل هذه الحالة، اقتربوا بلا خوف، مثلهم، من لهيب الأسرار المقدسة. فإنه لكي نصل إلى مثل هذه الحالة، لا يكفي أن ندرس كل ما يتعلق بالمسيح في وقت معين ونعرفه؛ لا، لأنه من الضروري أن تكون عين أذهاننا موجهة باستمرار نحو هذه الأشياء، وأن نتأملها، ونبذل كل جهد لإزالة كل الأفكار الأخرى، لأننا يجب في نفس الوقت أن نفكر في جعل روحنا، كما قلت سابقًا، قادرة على التقديس. لأنه إذا كان لدينا فقط مفهوم التقوى بحيث عندما يُسألنا عنها، يمكننا الإجابة بشكل معقول، وعندما نحتاج إلى بدء الأسرار، لا نتأمل كل شيء بشكل صحيح، بل على العكس من ذلك، ينجذب انتباهنا إلى أشياء أخرى، فلن تكون هذه المعرفة ذات فائدة لنا لأنه في نفس الوقت لا يمكن لأي من تلك المشاعر التي قيلت أن تستيقظ فينا - سيكون لدينا مزاج يتوافق مع تلك الأفكار التي ستشغلنا في هذا الوقت، وسوف تسود مثل هذه المشاعر فينا لأنهم قادرون على الاستيقاظ. هذا هو السبب في إعطاء الطقوس المقدسة هذا الشكل الذي لا يتم فيه التعبير عن شيء واحد بالكلمات فحسب، بل يتم تقديمه أيضًا بالتفصيل للعين؛ يتم التعبير عن الآخر في جميع الطقوس المقدسة من أجل التأثير بشكل أكثر ملاءمة على أرواحنا من خلال هذا، بحيث يثير فينا شعورًا، وليس مجرد تأمل بسيط، لأن الخيال بمساعدة العيون يقدم لنا صورًا للأشياء بشكل أكثر وضوحًا؛ من خلال آخر، لا تترك مجالًا للنسيان، ولا تسمح للأفكار بالتحول إلى أشياء أخرى حتى تصل إلى الوجبة نفسها، بحيث بهذه الطريقة، ممتلئين بمثل هذه الأفكار ولدينا وعي بكامل قوتها، نتناول الأسرار المقدسة، مضيفين التقديس إلى التقديس، إلى التقديس في التأمل - التقديس بنفس الفعل والتحول من مجد إلى مجد، ومن أصغر إلى أعظم من الكل. هذا هو معنى الطقوس المقدسة بأكملها، بشكل عام. بعد ذلك، سيكون من الضروري، إن أمكن، النظر فيه من البداية في أجزاء: أولا، الصلوات الأولية، الكلمات المقدسة، الأغاني والقراءات المقدسة؛ ثم - الطقوس المقدسة نفسها، والتضحية نفسها؛ إذن - التقديس الذي به يتم تكريس أرواح المسيحيين، الأحياء والأموات، بمساعدة هذه التضحية؛ ثم - الترانيم والصلوات التالية (المرفوعة نيابة عن) الشعب والكاهن إلى الله، والتي يجب هنا النظر فيها وشرحها؛ بالطريقة الأكثر أهمية وباستمرار (علينا أن نضع في اعتبارنا) تدبير مخلصنا، المصور في جميع الطقوس المقدسة، (شرح) مثل هذه الأشياء المتعلقة بهذا التدبير يُشار إليها من خلال إجراء أو آخر في الخدمة المقدسة. 2. لماذا لم يتم وضع الهدايا الصادقة على العرش منذ البداية؟ أولًا، دعونا نفكر في ما تم وقيل في التقدمة (القرابين المقدسة)، وفي تقديم القرابين وتقديمها. لماذا لا يتم إحضارهم فجأة إلى العرش كذبيحة مقدسة، بل يتم تقديمهم أولاً لله كهدايا؟ وذلك لأن القدماء كانوا يقدمون لله ذبائح كانت عبارة عن ذبائح دموية، لكنهم قدموا أيضًا هدايا مثل أشياء من الذهب أو الفضة. وجسد المسيح يمثل كليهما: لقد كان أيضًا ذبيحة – وهذا في النهاية، عندما أسلم للذبح من أجل مجد الآب؛ ولكن في البداية تم تقديمها لله، وكانت بمثابة هدية صادقة له، وكما كانت مقبولة (من قبله)، من ناحية، كباكورة لجنسنا، من ناحية أخرى، وفقًا للناموس: لأنه كان البكر. لهذا السبب، فإن ما يُقدم الآن والذي يُشار إليه بهذا الجسد، لا يُوضع فورًا كذبيحة مقدسة على العرش – وهذا يحدث في النهاية، ولكن يُقدم أولاً، ويخدم ويسمى عطايا صادقة لله. هذا ما فعله المسيح عندما أخذ بين يديه خبزًا وخمرًا وأظهرهما لله والآب مقدمًا إياهما هدية، وعندما قدمهما قدمهما. أين يمكنك رؤية هذا؟ من كون الكنيسة تفعل ذلك وتسميه عطايا. لأنها لم تكن لتفعل هذا لو لم تكن تعلم أن المسيح فعل ذلك. لقد سمعت أمره: "افعل هذا"، ولو لم يكن في هذا (الفعل) أي تشابه (مع كيفية تصرف المسيح)، فلن يكون هناك تقليد له من جانبها. 3. أن القرابين تقدم لله كباكورة للحياة البشرية ما نوع الهدايا؟ جلب القدماء الباكورة من الثمار، من القطعان، من الماشية أو من المخلوقات الأخرى. ونحن، كباكورة حياتنا، نكرس لله هذه المواهب التي تخدم الإنسان كغذاء، وبواسطته تقوم الحياة الجسدية. علاوة على ذلك، فإن الحياة ليست مدعومة بالطعام فقط، بل إن الطعام بمثابة علامة على الحياة. أكلنا وشربنا معه بعد القيامة، تحدث الرسل عن المسيح، يريدون إظهار أنهم رأوه حياً. والرب، عندما أقام ميتًا، أمره أن يُعطى ليأكل، حتى يتمكن من خلال الطعام من تثبيت الجميع في حياته. من يبدأ في تناول الطعام، دون أدنى تناقض، يمكننا أن نستنتج أنه يبدأ في العيش. ولكن ربما يقول شخص ما أن كل ما قدمه القدماء إلى الله تقريبًا يمكن أن يكون بمثابة طعام للإنسان؟ كانت هذه هي الثمار التي عمل عليها المزارعون والحيوانات المستخدمة في الغذاء. وماذا في ذلك؟ فهل كان كل هذا بمثابة بدايات الحياة البشرية؟ لا. من بين هذه الأشياء، لا يوجد شيء واحد يشكل غذاء الإنسان: فهي بمثابة غذاء للحيوانات الأخرى: بعضها للطيور والحيوانات العاشبة، والبعض الآخر للحيوانات آكلة اللحوم. إننا نسمي الطعام البشري ما هو بمثابة ملحق مميز لشخص واحد، ومع ذلك فإن الحاجة إلى تحضير الخبز للطعام وصنع النبيذ للطعام هي سمة خاصة بالإنسان فقط. وتحت هذا الغطاء يتم تقديم الهدايا المقدسة. 4. لماذا كان من الضروري أن تكون المواهب بمثابة باكورة للحياة البشرية؟ ما هو السبب، ما هو الأساس الذي يجعلنا نقدم هذه الهدايا لله كباكورة للحياة؟ وذلك لأن الله يمنحنا الحياة من أجل هذه العطايا. والعدل يقتضي ألا تكون الهبة مختلفة تمامًا عن المكافأة، بل أن يكون فيها شيء من الشبه بها، وإذا كانت الأخيرة هي الحياة، فالأولى يجب أن تكون أيضًا حياة، بأي معنى، لا سيما وأن صاحب الهبة واهب المكافأة هو القاضي العادل نفسه، الذي يجعل لكل شيء وزنًا وقياسًا. أمر بإحضار الخبز والخمر؛ وسوف يعوض عن ذلك بالخبز الحيواني وكأس الحياة الأبدية. تمامًا كما كافأ الرسل على صيدهم: على اصطياد السمك عن طريق اصطياد الناس، والرجل الغني الذي عرض عليه مسألة الملكوت، بدلاً من الثروة الأرضية، وعد بالغنى السماوي، كذلك الأمر هنا بالضبط، ولكن في الاتجاه المعاكس: من خلاله كان عليه أن يمنحنا الحياة الأبدية (أتحدث عن جسده ودمه المحييين)، نفس الشيء الذي أوصانا أن نضعه تحت ستار ما يدعم الحياة المؤقتة، حتى ننال الحياة للحياة الأبدية. الحياة - مؤقتة، بحيث تكون النعمة على شكل مكافأة، بحيث تحتوي الرحمة غير القابلة للقياس على مقياسها الخاص للحقيقة - بحيث يتم القول: سأضع رحمتي في الميزان. وهذا لا يحدث في هذا السر فحسب، بل أيضًا في سر المعمودية: نحن نتلقى الحياة مقابل الحياة، ونعطي واحدة، ونستقبل أخرى بدلاً منها. لكن التخلي عن الحياة يمثل الموت، ويمثله، والعودة إلى الحياة هي، بالمعنى الصحيح، الحياة. وبما أن المخلص، إذ ذاق الموت وقام، تنازل ليجعلنا شركاء حياته الجديدة، فقد أوصانا أن نحضر له شيئًا من هذه العطية العظيمة. ماذا بالضبط؟ تقليد موته. كيف؟ إخفاء جسدك في الماء، كما لو كان في تابوت، والقيام بذلك ثلاث مرات. وبعد ذلك يقبلنا مشاركين في موته ودفنه ويكرمنا بحياته الجديدة. وهو نفس الشيء هنا. 5. لماذا لا يتم تقديم كل الخبز، ولكن يتم قطع جزء خاص منه من الضروري تقديم بعض التعليقات حول سبب إعطاء الكاهن هذا الخبز مجانًا، وتقديمه لله، ووضعه على العرش، ويقدس ليس فقط الخبز الذي سيتم إحضاره، بل الخبز الذي يأخذه هو نفسه منهم. وهذه أيضًا صفة تخص تقدمة المسيح. قام أصحابها بفصل الهدايا الأخرى عن الأشياء المماثلة، وأحضروها إلى الكنيسة وسلموها إلى أيدي الكهنة، وكان الكهنة يقبلونها ويقدمونها، أو يضحون بها، أو يفعلون كما ينبغي مع واحدة أو أخرى من الأشياء المقدمة. لكن جسد المسيح منفصل عن أشياء من نفس النوع، يُحضر ويُقبل ويُقدم لله، وأخيراً يُضحى به الكاهن نفسه: لأن ابن الله نفسه اختاره لنفسه، وفصله عن تكويننا، فقد قدمه بنفسه كهدية لله، واضعًا إياه في حضن الآب، لأنه هو نفسه لم ينفصل أبدًا عن هذا الحضن، بل بقي هناك حتى بعد أن خلق هذا الجسد ولبسه، بحيث كان مكرسًا لله منذ الوقت الذي تلقى فيه تعليمه. وأخيرًا رفعه بنفسه إلى الصليب وقدمه ذبيحة. ولهذا السبب يفصل الكاهن نفسه الخبز الذي على وشك أن يتحول إلى جسد (المسيح) عن الخبز المماثل، ويقدمه لله، ويضعه على طبق مقدس، ثم ينقله إلى العرش، ويذبحه. 6. لماذا يصور الكاهن معاناة المسيح على الخبز؟ الخبز المقطوع، وهو موضوع على المذبح، هو خبز بسيط. ولم يقدم إلا لله وصار عطية. وهذا يدل على الفترة الزمنية التي كان فيها المسيح عطية؛ وهو واحد كما سبق، منذ ولادته إذ كان عطية، وبميلاده عينه حسب الناموس لأنه بكر. ولكن بما أن ما حدث لهذا الجسد في الأزمنة اللاحقة - المعاناة من أجل خلاصنا والصليب والموت - قد تم التنبؤ به قبل ذلك بكثير، حتى من قبل القدماء، ولهذا السبب، هنا أيضًا الكاهن، قبل نقل الخبز إلى العرش والتضحية به، يحاول أولاً تقديم هذه الصور عليه. كيف؟ عندما يفصله عن الخبز الكامل، يصنع منه هدية، ويصور عليه، كما على اللوح، معاناة الرب وموته، وأي شيء يفعله، فإنه يفعله إما بدافع الضرورة أو بقصد، ويجمع (مع أفعاله) على وجه التحديد هذا المعنى: هذه الأعمال تشكل روايات عن معاناة المسيح وموته. وهذه عادة قديمة: لقد كان هناك زمان كانوا يروون ويقنعون ويتنبأون بالأفعال. على سبيل المثال، النبي، الذي يريد إظهار أسر اليهود، فرض قيودا على نفسه؛ وأخيرًا، فعل أغابوس نفس الشيء تمامًا، مشيرًا بهذا إلى قيود بولس؛ ويقال أيضًا أن أحد الآباء المتوشحين بالله عندما سُئل عن الراهب لم يجب بكلمة، بل خلع الملابس التي كان يرتديها وبدأ يدوسها بقدميه. لقد عبر القدماء أنفسهم عن موت الرب، وكل تدبيره، وتعلموا منه ليس فقط من خلال الكلمات وحدها، ولكن أيضًا من خلال الأفعال؛ مثل هذا، على سبيل المثال، البحر الذي انشق بالعصا، والشجيرة المشتعلة بالنار، وقاد إسحاق بواسطة والده إلى المذبحة، وغيرها من (الأفعال) التي من خلالها تم الكشف عن سر (الفداء) منذ البداية. والكاهن هو شخص يتصرف بنفس الطريقة تمامًا: ما يعرفه عن هذه الذبيحة يعبر عنه بالكلمات، ويظهر ذلك من خلال الأفعال، بقدر ما يمكن إظهار مثل هذا الجوهر. يبدو أنه يقول هذا: هكذا تألم الرب، هكذا مات، هكذا طعن ضلعه، هكذا انسكب هذا الدم والماء من الضلع المطعون - وهو يفعل ذلك، أولاً، كما قلت سابقًا، لإظهار أن هذه الحقيقة، هذا الواقع سبقته أولاً صور وكتب مقدسة معروفة، كانت بمثابة فأل للناس، تمامًا كما فعل هو نفسه قبل نقل الخبز إلى العرش وتقديم ذبيحته التي تصور الظروف. من ذبيحة (المسيح). ومن خلال هذا أيضًا يعبر عن فكرة أن هذا الخبز سيتحول قريبًا إلى ذلك الخبز الحقيقي الذي صُلب وقُدِّم ذبيحة. وفوق كل هذا، إذ لا بد من إعلان موت الرب، حتى لا نتجاهل أيًا من طرق الإعلان والرواية - التي نحتاج من أجلها إلى ألف فم - فإنه يروي بالقول وبالفعل. 7. ما هو ذكر الرب؟ أولاً، يأخذ المقدمة التي يجب أن يُنزع منها الخبز المقدس، فيقول: "لذكرى ربنا وإلهنا ومخلصنا يسوع المسيح حسب وصيته، فاصنعوا هذا لذكري" (لوقا 22: 19). ويقول الكاهن هذا ليس فقط عن هذا الخبز، بل عن الخدمة بأكملها، وكأنه يبدأ الطقس المقدس بالخاتمة، لأن الرب بعد إتمام السر كله أضاف هذه الكلمات: اصنعوا هذا لذكري. ولكن مم تتكون هذه الذاكرة؟ كيف نتذكر الرب أثناء الخدمات المقدسة؟ وما هي أفعاله وما حاله؟ أريد أن أقول: ما الذي نفكر فيه، ما الذي نتحدث عنه خلال هذه الذكرى؟ ولعل حقيقة أنه أقام الموتى، وأعاد البصر إلى العمي، وأوقف الرياح بكلمته، وأشبع الآلاف بأرغفة قليلة، ما الذي أظهر الله عز وجل فيه؟ لا، على العكس من ذلك، نحن نتذكر ما يبدو أنه علامة ضعف - الصليب والمعاناة والموت - وهذا ما أوصانا أن نركز عليه عندما نتذكره. أين يمكن رؤية هذا؟ هكذا فكر بولس، الذي كان يعرف ذلك جيدًا. عندما يكتب إلى أهل كورنثوس عن السر (الشركة) ، بعد أن أخبرهم أن الرب قال: "اصنعوا هذا لذكري" ، أضاف: "كلما أكلتم هذا الخبز وشربتم هذه الكأس تعلنون موته" (1 كو 11: 24 ، 26). وقد عبر الرب نفسه عن نفس هذا الفكر عندما علم القربان، إذ قال: "هذا هو جسدي... هذا هو دمي" (متى 26: 26، 28؛ مرقس 14: 22، 24)؛ ولم يزد عليهم آيات قائلا: أقاموا موتى، وطهروا برصا. وماذا؟ معاناة واحدة وموت: "ما هو مكسور لأجلكم" (1كو11: 24)، "حتى ما يسكب لأجلكم". ما هو أساس حقيقة أنه لا يذكرنا بالمعجزات بل بالمعاناة؟ والحقيقة أن الأخيرة أكثر ضرورة من الأولى، انطلاقًا من أن بعضها يشكل سبب خلاصنا وبدونها يستحيل قيامة الإنسان - أعني المعاناة - وهذه ليست سوى دليل، لأن المعجزات تمت حتى يؤمن الجميع بالرب، وأنه هو المخلص حقًا. 8. فيما يصنع بالخبز إذ كان بهذه الطريقة يتم ذكر الرب، لهذا يضيف الكاهن قائلاً: "لذكر الرب..." ما يعبر عن فكرة الصليب والموت. لأنه، عندما يأخذ الخبز، يستشهد بنبوة قديمة عن آلام الخلاص: "مثل خروف يُساق إلى الذبح" (وأكثر) (إش 53: 7)، ويتحدث عن ذلك قدر الإمكان قولًا وفعلًا. فبينما يكسر الخبز، من ناحية، للضرورة - لإزالة المواهب، فإنه يفعل ذلك أيضًا ليصور ما سبق، أي خروج الرب من العالم وعودته إلى الآب بالموت، كما قال هو نفسه: "أنا أترك العالم وأذهب إلى الآب" (يوحنا 16: 28)؛ لذلك، يطعن الكاهن الرمح مرارًا وتكرارًا، ثم يقطع الخبز ويقسم الكلمة النبوية إلى نفس العدد من الأجزاء، ويكيف كل جزء من الكلمة مع جزء أو آخر (من الخبز) لكي يُظهر أن الأمر هنا هو بمثابة تعبير عن الكلمة، فكما أن هذا الخبز، من أجل تقديمه لله وتكريسه، كان منفصلاً عن مادة متجانسة معه، كذلك جاء الرب من بين الناس الذين كان لهم نفس الطبيعة، من أجل محبة البشر، وما شابه ذلك. خروفًا للذبح يُحمل، وهكذا أُخذ بطنه من الأرض. ثم، بعد أن أضاف ما يلي في النبوة، ووضع الخبز على (الطبق) المقدس، يفعل ويقول ما تم تصويره الذبيحة نفسها - موت الرب. يقول إنه يأكل حمل الله الذي يرفع خطيئة العالم - بهذه الكلمات والأفعال يعبر عن شكل الموت ذاته، لأنه يصور صليبًا على الخبز وبالتالي يعبر عن كيفية تقديم الذبيحة - أنه من خلال الصليب. بعد ذلك يثقب الخبز، وأيضًا من الجانب الذي يبدو صحيحًا، معبرًا بثقب الخبز عن ثقب الضلع؛ ولنفس السبب تسمى أداة الثقب بالرمح، وتصنع على شكل رمح بحيث تشبه ذلك الرمح. يصور هذا بهذه الطريقة بالأفعال، وهو في الوقت نفسه ينقل الحدث نفسه بالكلمات: ويقول إن أحد المحاربين اخترق ضلعه بنسخة. وكذلك حقيقة خروج الدم والماء من هناك، يرويها بالقول ويصورها بالفعل، وهو يصب خمرًا وماء في الكأس المقدسة (وهذا هو ذكر الرب!) ويضيف عبارة: "فخرج دم وماء" (يوحنا 19: 34). 9. لماذا أمر الرب أن يفعل هذا لذكره؟ ولكن لماذا أعطانا مثل هذه الوصية؟ ماذا كان يقصد عندما طلب منا مثل هذه الذكرى؟ حتى لا نبقى جاحدين. ومعلوم أن ذلك بالنسبة للمحسنين هو نوع من المكافأة من جانب من استفاد منهم عندما يتذكرهم هؤلاء: يتذكرون تلك الأعمال التي ظهر لهم المنفعة بها. وقد ابتكر الناس لهذه الذكرى وسائل مختلفة: نصب تذكارية، تماثيل، أعمدة، مهرجانات، احتفالات، مسابقات. والغرض من كل هذا واحد: حتى لا تُنسى أعمال الناس الصالحة. المخلص له نفس الهدف. لكن الآخرين فقط، كما يقول ذلك، يطلبون وسائل مساعدة أخرى ضد النسيان لكي يتذكروا أولئك الذين أظهروا لهم فائدة، وأنتم تفعلون هذا في ذاكرتي. وكما أن على أعمدة رجال المدينة الشجعان تُصوَّر تلك الانتصارات التي من خلالها تم خلاصهم ونقلهم إلى وضع أفضل، كذلك بنفس الطريقة نصور على هذه الهدايا موت الرب، الذي من خلاله تم الانتصار الكامل على الشرير. فقط المدن، بمساعدة الصور، لديها صورة جسدية فقط من المستفيدين منها، ومن خلال هذا العرض ليس لدينا صورة جسدية، ولكن بطل البطل نفسه - جسده. وفي العهد القديم أُوصي أن نفعل بالصور نفس الشيء الذي أوصانا أن نفعله الآن في الواقع، بالعمل نفسه: هذا هو ما يعنيه عيد الفصح - ذبح الخروف وذكرى هذه الذبح والدم الذي به خلص أبكار اليهود في مصر. هذا هو معنى هذه الذاكرة! 10. فيما يقال عند تقديم الهدايا بعد الذكر. وأيضًا أن هذا التقدمة عبارة عن تقدمة شكر وطلبة في هذه الأثناء ما زال الكاهن يقدم التقدمة: يفصل جزءًا من كل خبز مقدم، ويحوله إلى تقدمة مقدسة، لكنه يقول ويفعل شيئًا مختلفًا عما فعله في البداية، والذي كان علامة موت الرب؛ على الرغم من أنها تقال مرة واحدة فقط، إلا أنها تنطبق على الطقس المقدس بأكمله، لأن كل تقديم الهدايا بشكل عام يتم إجراؤه لذكرى الرب وفيه يُعلن باستمرار عن موت الرب. فماذا يقول بعد ذلك؟ من أجل مجد والدة الإله القداسة، تكريماً لهذا القديس أو ذاك، لمغفرة خطايا نفوس الأحياء والأموات. ماذا يعني هذا؟ أن يكون الدافع لجلب الهدايا شكر الله والدعاء. لأنه هكذا هو ترتيب الأشياء، حيث لا يتم تقديم عطية بدون هدف: سواء كان ذلك لإرضاء الله (بالعطايا) أو لتكريم أحد الناس بالعطايا، ولكن دائمًا من أجل خير ما، سواء تم تلقيه أو لا يزال متوقعًا. نقدم الهدايا إما امتنانًا لفاعل خير على ما تلقيناه، أو من خلالها نطلب الرحمة من شخص يستطيع أن يفعل لنا شيئًا من أجل الحصول على شيء لم يحدث بعد. ويبدو أن هذه الهدايا هي هدايا مقدمة لسبب أو لآخر: سواء من أجل ما تلقيناه أو من أجل الحصول عليه؛ نشكر الله ونسأله: نشكره على ما فعله من أجلنا، ونطلب الحصول على الفوائد، حتى تكون نفس العطايا ممتنة واسترضائية. ما هي هذه الفوائد التي قدمت لنا بالفعل وما الذي نبحث عنه أيضًا؟ كلاهما بالضبط نفس الشيء: مغفرة الخطايا وميراث الملكوت. هذا ما يجب علينا أولًا أن نطلبه لأنفسنا ووفقًا لوصيته، وهو ما نالت الكنيسة بالفعل وما تطلبه. كيف نفهم الآن أن الكنيسة نالت هذه الفوائد، وكيف نفهم أنها لم تتلقها بعد، ومن أجل الحصول عليها تصلي إلى الله من أجل هذا؟ لقد نالت هذه الأمور، أولاً، بمعنى أنها أُعطيت الحق في هذه الفوائد، لأنها قبلت تلك المنطقة لنكون أبناء الله، وهذه عطية مشتركة لجميع المسيحيين، مُنحت لنا بموت المخلص: هذه هي قوة المعمودية الإلهية، بالإضافة إلى الأسرار الأخرى، التي من خلالها نقترب من الله ونصبح ورثة ملكوت السماوات؛ لكنها ورثت أيضًا هذه المملكة ذاتها ورثتها بالفعل نفسه - في شخص عدد لا يحصى من أعضائها، الذين أرسلتهم إلى السماء كمكان إقامة جديد، والذين يسميهم الطوباوي بولس كنيسة الأبكار، المكتوبة في السماء. بهذا المعنى، حصلت الكنيسة بالفعل على فوائد عظيمة. لكنها لم تنال هذا الملكوت بعد في شخص أبنائها الذين ما زالوا في حالة عار، أو ببساطة، الذين ما زالوا في هذه الحياة والذين لا تعرف نهايتهم، وكذلك أولئك الذين خرجوا (من هذه الحياة) ليس بآمال سعيدة لا شك فيها. لهذا السبب تذكر موت الرب وتتذكر القديسين الذين رحلوا (من هذه الحياة). لكنها تتذكر أيضًا أولئك الذين لم يبلغوا الكمال بعد: فتشكر هؤلاء، وتشفع لهم. وهكذا فإن الجزء الأول من التقدمة، وكذلك الجزء الثاني، هو الشكر، والجزء التالي هو التوسل: ذكر الرب لمجد أمه المباركة إكرامًا للقديسين. يقول الكاهن: نشكرك لأنك بموتك فتحت لنا أبواب الحياة، وأنك اخترت أمك من بيننا، وأن الإنسان نال هذا المجد، وأن لنا شفعاء في أنفسنا من نفس طبيعتنا، وأنك أعطيت مثل هذه الجرأة لابننا الوحيد. فإن عبارة: "من أجل المجد، في الكرامة" تعني: من أجل المجد والكرامة، كما أن عبارة: "من أجل مغفرة الخطايا" هي نفس الكلمات: من أجل المغفرة، ولها معنى مزدوج: أي من أجل مغفرة الخطايا، التي تم قبولها أو التي ما زالت تنتظرها. وفي الوقت نفسه، من لا يعرف أن مجد السيدة العذراء وشفاعة القديسين وجرأتهم هي من بين الفوائد التي نالتها بالفعل؟ ومن الواضح أن تقديم الهدايا مقابل الفوائد المتلقاة ليس أكثر من مجرد امتنان. وبعد ما قيل اتضحت هذه الكلمات أيضًا: لذكر الرب - فهذا يعني الانتقام منه لموته وامتنانًا له. تُقال هذه الكلمات عند تقديم الهدايا، أولاً، لأن موت الرب كان سببًا لكل الخيرات بالنسبة لنا. وأخيرًا، بعد كل شيء، يصلي الكاهن طالبًا مغفرة الخطايا وراحة النفوس وما شابه. وهذه هي قاعدة الفطنة، حتى عندما نتوجه إلى الله، لا نعبر له فورًا عن احتياجاتنا ونطالب بما ينقصنا، بل نستحضر أولاً في أذهاننا ما سبق أن نلناه وما لدينا، ونقدم الشكر والتسبيح لله على ذلك، وبذلك نجعل مجد الله أعلى من احتياجاتنا. 11. لماذا يتم تغطية الهدايا وماذا يقال عنها؟ ولكن بما أن ما قيل وفعل على الخبز والذي كان علامة على موت الرب لم يكن إلا صورة ومثال، والخبز لا يزال خبزًا، صار فقط عطية لله وبالتالي يمثل جسد الرب في أول زمن من حياته، لأنه كان أيضًا في البداية عطية، كما سبق ذكره، ولهذا السبب يلتصق الكاهن بالخبز ويمثل عليه تلك المعجزات التي تمت عليه (جسد الرب) في الوقت الذي كان فيه مولودًا جديدًا وكان لا يزال في المذود. وبعد أن وضع عليه النجم المزعوم، يقول: "وصار النجم... مئة فوق حيث كان الصبي" (متى 2: 9)؛ كما أنه يكرر الكلمات التي قالها عنه الأنبياء قبل ذلك بوقت طويل، والتي تليق بالله وحده، حتى لا يتصور الناس عنه، بسبب جسده ومظهره، تصورات مهينة لا تليق بألوهيته: "بكلمة الرب تأسست السماوات" (مز 32: 6). "الرب قد ملك لابسًا الجمال" (مز 93: 1)؛ "غطت السماوات فضيلته وامتلأت الأرض فهمه" (حب 3: 3). بقوله هذا يغطي الهدايا، أي. خبزًا وكأسًا بأغطية صادقة وبخورًا من كل جانب، لأن قوة الله المتجسد إلى حين، حتى تغطي زمن المعجزات والشهادة من السماء. أما أولئك الذين كانوا حكماء لدرجة أنهم استطاعوا أن يقولوا عنه: "الرب قد ملك لابسًا الجمال"، ويطبقون عليه كل الأقوال الأخرى التي تليق بالله، فقد عرفوه، وأكرموه كإله، وميزوا الغطاء الذي كان عليه. مصورًا هذا الأمر بالذات، يقول الكاهن وهو يغطي الهدايا: "غطينا بجناحك"، ويوقد البخور في كل مكان. بعد هذه الكلمات والأفعال يصلي الكاهن إلى الله أن يصل إليه كل شيء في هذا الطقس المقدس كما هو مقصود. ثم يصعد إلى العرش ويقف أمام الوجبة المقدسة ويبدأ الطقوس المقدسة. 12. حول التمجيد الأولي يحتل المركز الأول في سلسلة الكلمات المقدسة التسبيح الأولي: "مبارك مملكة الآب والابن والروح القدس". الصلاة إلى الله تتكون عادة من الشكر، وتمجيده، والاعتراف، والالتماس. لكن المقام الأول بينهما ينتمي إلى التمجيد، خاصة وأن هذه هي قاعدة الأشخاص الحذرين الذين يقتربون من الرب - أولاً وقبل كل شيء، لا يُظهرون ما يتعلق بهم، ولكن ما يبدو أنه يتعلق بالرب فقط. وهذا هو بالضبط التمجيد، فإن من يسأل تدفعه الرغبة في تحسين أحواله؛ ومن يعترف محاولاً التحرر من الشر يعرض نفسه أيضاً للجمهور؛ ومن يشكر فمن الواضح أنه يقع تحت تأثير اللذة عند رؤية منافعه؛ ومن يأتي بالتسبيح يترك نفسه وكل ما هو له، ويسبح الرب من أجل الرب نفسه، من أجل قدرته ومجده. ومن ثم فإن ترتيب الأشياء ذاته، والتوافق ذاته مع جوهر المادة، يتطلب أن يكون التمجيد في المقام الأول هنا. بمجرد أن نقترب من الله، ندرك أولاً مجده وقوته وعظمته التي لا يُدنى منها؛ فعاقبة ذلك الدهشة والدهشة ونحو ذلك، وهذا هو التسبيح بالفعل؛ وإذا ذهبنا أبعد من ذلك، فإننا ندرك صلاحه ومحبته للبشرية، والنتيجة هي الشكر؛ بعد ذلك نبدأ بالتأمل في كل عظمة صلاحه، وكل غنى محبته للبشرية؛ الدليل الأول والكافي تمامًا على هذه العظمة، هذه الثروة بالنسبة لنا هو أننا أنفسنا نحيفون للغاية وأنه على الرغم من ذلك لا يتوقف عن نفعنا؛ وهذا الدليل يقنعنا، فالله يحب الإنسان، ويقنعنا أكثر من غيره، لأنه أقرب إلينا، وهو فينا، وهو أمام أعيننا؛ وفي الوقت نفسه، إذا تذكرنا أعمالنا السيئة أمام الله، فهذا ما يسمى الاعتراف. الالتماس يحتل المركز الرابع. بعد هذه التأملات، التي من خلالها ندرك صلاح الله ومحبته فيما يتعلق بنا، يترتب على ذلك بطبيعة الحال أننا يجب أن نكون واثقين بجرأة فيما نحتاج إليه، وسنحصل عليه بالتأكيد إذا طلبنا ذلك. إن كان بالفعل صالحًا جدًا مع الأشرار، فكيف سيكون حال الذين يتغيرون (للأفضل)، الذين تبرروا بالفعل باعترافهم بخطاياهم، كقول النبي: "قُلت قبل إثمك لكي تتبرر" (أش 43: 26)؟ وهكذا يحتل التمجيد المركز الأول في مراتب الصلاة؛ ولهذا السبب، قبل أي صلاة، وقبل كل الكلمات المقدسة، يسبح الكاهن الله. ولكن لماذا يعلن الثالوث في الله وليس وحدانية الله؟ لا يقول: مبارك الله أو مبارك الملكوت (الله)، بل يميز الأقانيم: "مبارك ملكوت الآب والابن والروح القدس"؟ لأنه من خلال تجسد الرب، تعلم الناس لأول مرة أن هناك ثلاثة أقانيم في الله؛ ومع ذلك، فإن ما يحدث هنا هو بمثابة صورة غامضة لتجسد الرب ذاته؛ لذلك، من الضروري، في بداية هذا الطقس المقدس، أن يشرق الثالوث ويُعلن. وبعد التمجيد يقدم التماسًا قائلاً: "فلنصل إلى الرب بسلام". لأننا لا نعرف ما الذي سنصلي من أجله كما ينبغي. حتى لا نتحدث كلامًا فارغًا، فإنه يعطينا التعليمات اللازمة فيما يتعلق بالصلاة، وقبل كل شيء، يعلمنا كيفية الصلاة - أننا بحاجة إلى الصلاة بسلام. ولكن لماذا، بعد التمجيد، يأمر فورًا بإرسال الالتماس، بينما لم يكن هناك بعد أي اعتراف أو شكر لله؟ لأن في هذه الكلمة السلام يكمن بالفعل فكر تلك (أنواع الصلاة)، إذا أراد شخص ما أن يفكر فيها حقًا، لأن من هو غير راضٍ عن الظروف التي يواجهها في الحياة لا يمكن أن يكون لديه السلام في نفسه؛ لا يملكها إلا الإنسان الحكيم، الذي يشكر على كل شيء، حسب قانون الطوباوي بولس؛ ولا يستطيع ذلك من له ضمير سيئ، ولكن الضمير المرتاح بدون اعتراف مستحيل. وهكذا، من يصلي بسلام، لديه بالفعل الشكر والاعتراف في نفسه. علاوة على ذلك، فإن الطلب الذي يقدمونه إلى الله يمثلهم شاكرين ومعترفين. ماذا يطلبون؟ عن العفو. وهذا هو طلب المدانين: عندما لا يكون لهؤلاء أي وسيلة للدفاع، عندما لا يكون لديهم ما يقولونه في تبريرهم، فإنهم يلجأون إلى القاضي بهذه الكلمة الأخيرة على أمل الحصول على ما يطلبونه، إن لم يكن عن طريق الحق، فبحبه للإنسانية. ومن يفعل ذلك يشهد من جهة على حسن خلق القاضي ومن جهة أخرى على صفاته السيئة: هنا أحدهما ملك الاعتراف والآخر ملك الشكر. الكاهن، بصفته الشخص المعين للقيام بذلك، يشجع الناس على الصلاة. ولهذا وُضِع على رأس الشعب شفيعًا لهم ووسيطًا، لتكون صلاته صحيحة وأكثر قوة، كما قال يعقوب الرسول: "صلاة الصديق تستطيع أن تفعل كثيرًا" (يعقوب 5: 16)، عندما يضيف إليها جميع الذين تُرسل الصلاة من أجلهم كل ما هو ضروري منهم: الأخلاق الحميدة والصلاة والطاعة وغيرها من الصفات الجيدة التي يعرفونها ويرضون الله. ما هو الالتماس الأول الذي يليه مباشرة؟ "عن السلام السماوي وخلاص أرواحنا". بعد أن أعطى تعليمات أولاً عن نوع الروح التي يجب أن تكون في الصلاة، يعلم الآن ما يجب على المرء أن يطلبه أولاً، أي: أولاً ملكوت الله وبره، لأن خلاص النفوس يعني الملكوت، والعالم في الأعالي يعني بر الله. قال الرسول بولس عن هذا العالم: "سلام الله يفوق كل عقل" (فيلبي 4: 7). لقد تركها الرب للرسل منطلقًا إلى الآب إذ قال: "سلامًا أترك لكم، سلامي أعطيكم" (يوحنا 14: 27). وكما أن كلمة الحق لا تعني فقط توزيع كل شيء بالتساوي، بل تعبر عن الفضيلة من أي نوع، كذلك كلمة السلام هنا تعني شيئًا عامًا، لأنه ثمرة كل الصفات الجيدة في مجموعها، ثمرة كل حكمة بشكل عام، لأنه من المستحيل على من يفتقر ولو إلى فضيلة واحدة أن ينال السلام الكامل. بل على العكس من ذلك، لا بد لمن يريد الاستمتاع بالدنيا أن يمر بجميع درجات الفضيلة. لذلك يجب علينا أولاً أن نعوّد أنفسنا على السلام الممكن لنا مع الناس، ثم نطلب السلام من الله. وهذا الترتيب موجود أيضًا فيما يتعلق بأي فضيلة: هناك العفة التي تتحقق بالإنجاز، وهناك العفة التي تعطى للروح من الله؛ والمحبة، والصلاة، والحكمة، هي نفسها تمامًا فيما يتعلق بكل شيء آخر. لذلك يخبرنا الكاهن أولاً عن السلام الذي في وسعنا والذي نحققه بأنفسنا، وبهذا السلام يأمرنا أن نقدم طلباتنا إلى الله؛ وبعد ذلك - عن السلام الممنوح من الله، والذي يجعلنا نصلي من أجله إلى الله عندما يقول: "لنصل من أجل السلام من فوق". إنه يتحدث هنا ليس فقط عن السلام فيما يتعلق ببعضنا البعض، عندما لا ننتقم لبعضنا البعض، ولكن أيضًا عن السلام مع أنفسنا، عندما لا تخدعنا قلوبنا. وفي مثل هذا العالم فائدة عظيمة؛ بل يمكن للمرء أن يقول إننا نحتاجه في كل خطوة، ولأنه بالنسبة للنفس المضطربة بالارتباك، من المستحيل تمامًا تحقيق الوحدة مع الله بسبب طبيعة الارتباك ذاتها: تمامًا كما ينتج العالم أن الكثيرين هم شخص واحد، كذلك يقسم الارتباك شخصًا واحدًا إلى كثيرين. فكيف يمكن لمثل هذا الشخص أن يكون في وئام مع الله الواحد والبسيط؟ وأيضاً لأن من يصلي بلا سلام لا يستطيع أن يصلي جيداً ولا ينال من صلاته شيئاً خيراً. سواء كان الإنسان قلقًا من الغضب، وكان الحقد قد طرد العالم من روحه، فلن يجد من خلال صلاته مغفرة الخطايا، ناهيك عن أي رحمة أخرى؛ أو نتيجة لبعض الخطايا الأخرى، يتعذب الإنسان ضميره ويحمل في قلبه عتابًا ويقلق من مثل هذا الارتباك، وفي هذه الحالة يكون قد فقد كل جرأة أمام الله، بحسب القول المشهور؛ وعندما يصلي، يصلي بدون جرأة، أي بدون إيمان؛ ومن يصلي بلا إيمان يصلي باطلا بلا فائدة. لهذا السبب أُوصينا أن نصلي إلى الله بسلام، وأن نطلب أولاً من أنفسنا السلام من فوق، ثم نرسل بعد ذلك التماسات بنية حسنة إلى الله بشأن مواضيع أخرى: ليس فقط عن الكنيسة والدولة، وعن الحكام في كليهما، وعن أولئك الذين هم في خطر، في المصائب والمصائب، ولكن، بكلمة واحدة، عن جميع الناس، عن الكون كله، لأنه عن العالم، يتابع قائلاً، العالم كله. وهذا بشكل خاص لأننا نكرم ربنا باعتباره الرب المشترك للجميع ونؤمن أنه يهتم بهم جميعًا، كما يفعل الخالق بمخلوقاته، وأن من يهتم بهم يرضيه أكثر من الذي يقدم له ذبيحة؛ ومن ناحية أخرى، وفقًا لكلمات الطوباوي بولس، فإننا أيضًا سنعيش حياتهم الهادئة والصامتة بكل تقوى وطهارة في العالم؛ ونحن نصلي ليس فقط من أجل البركات المتعلقة بالنفس، بل أيضًا من أجل البركات الجسدية التي نحتاجها – من أجل طيب الهواء ووفرة الثمار الأرضية، حتى نكرم الله باعتباره مؤلف وواهب كل هذه البركات ونوجه أعيننا إليه وحده، لأن المسيح نفسه أوصانا أن نطلب منه، من بين أمور أخرى، خبزنا اليومي. 13. ماذا تعني الصلاة الدائمة من أجل الرحمة؟ دعونا نتفحص أيضًا لماذا، بينما يدعو الكاهن للصلاة من أجل أشياء كثيرة ومتنوعة، فإن المؤمنين القادمين لا يطلبون إلا عفوًا واحدًا، وفي كل مناسبة يلجأون إلى الله بهذه العريضة الوحيدة. أولاً، لأنه، كما ذكرنا أعلاه، فإن صلاة الالتماس هذه تتضمن الشكر والاعتراف معًا. علاوة على ذلك، فإن طلب الرحمة من الله يعني البحث عن ملكوته، الذي وعد المسيح بأن يمنحه لأولئك الذين يطلبونه، وليس فقط معه، ولكن أيضًا معه كل ما نحتاجه؛ ولهذا تكفي هذه الصلاة الواحدة، إذ لها القدرة على الشفاعة كلها. وقد يتساءل البعض: هل من الواضح أن رحمة الله تعني ملكوته؟ من حقيقة أن المسيح يتحدث عن المكافأة المعدة للرحماء ، عن المكافأة التي ينالونها من صلاحه ، يقول في مكان ما إنهم سينالون الرحمة ، وفي مكان آخر - أنهم سينالون الملكوت ، فيتبين نفس الشيء: أن ينالوا الرحمة منه ، ويقبلوا ميراث الملكوت. ويقول: "طوبى لهم الرحماء، لأنه ستكون الرحمة" (متى 5: 7) ؛ وفي موضع آخر كأنه يشرح نفسه ويبين معنى الغفران، فيقول: "يقول الملك للذين عن يمينه أي الرحماء: تعالوا يا مباركي أبي، رثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم" (متى 25: 34). ومن ناحية أخرى، إذا أراد أي شخص، بناءً على أعمال الرحماء، أن يستنتج أعمال رحمة الله، فسيجد أنها لا تتكون إلا من منح الملكوت. ماذا يفعل الرحمن؟ ويقول: "أنت جائع فأطعمني، وأنت عطشان فاسقيني" (متى 25: 35). وهذا يعني أن المسيح الذي يرحم يقدم له طعامه. أي نوع من الوجبة هذا؟ "نعم، كلوا، واشربوا على مائدتي في ملكوتي" (لوقا 22: 30). ولكي تعرفوا كم ستكون هذه الوجبة مضيئة، وأن هذه ليست وجبة العبيد، بل وجبة الملوك، انتبهوا لمن سيخدم هنا: هو نفسه رب الجميع. فيتنطق، كما يقول الكتاب، ويجلسهم ويأتي ويخدمهم. ولكنه يكسو أيضاً من نال الرحمة إذا كان عريانا. أي هل سيعطيه الملابس الملكية؟ نعم سيلبسه ثيابه. وهو، الملك الحقيقي، ليس لديه شيء ذليل، كما أننا، خدامه، ليس لدينا أي شيء ملكي خاص بنا. هذا هو ثوب العرس، أولئك الذين يرتدونه لا بد أن يكونوا في المملكة، لأنه لن يكون لدى الملك سبب لطردهم من القصر بالعار. ماذا بعد؟ سيفتح لهم مسكنه ويقودهم هناك ويريحهم، لأنه يقول: "كان غريبًا وعرفني" (متى 25: 35). ولكن من ينال مثل هذه الرحمة فلا يكون بعد عبداً، بل ابناً، لأن العبد، كما يقول الكتاب، لا يبقى في البيت إلى الأبد. الأبناء هم ورثة ليس فقط للملكوت، بل أيضًا للذي يملك الملكوت، لأن ورثة الله، كما يقول الكتاب، وارثون مع المسيح. وبالتالي فإن طلب الرحمة من المسيح يعني أن نطلب منه الحصول على الملكوت. 14. عن التسليم (النفس لله) وبعد الصلاة من أجل كل شيء، يدعونا (الكاهن) إلى تسليم أنفسنا لله بالكلمات التالية: “إذ تذكرنا قديستنا الطاهرة المباركة سيدتنا والدة الإله ومريم الدائمة البتولية مع جميع القديسين، فلنودع أنفسنا وبعضنا البعض وحياتنا كلها للمسيح إلهنا”. ليس بالنسبة للجميع، فإن الإخلاص لله يشكل فضيلة حقيقية: ولهذا لا يكفي مجرد القول (إنك تخون نفسك تمامًا)، ولكنك تحتاج أيضًا إلى الحصول على إذن الله؛ وهذا بالتأكيد يتطلب جرأة، والجرأة تأتي من ضمير مرتاح، عندما لا يغفل قلبنا عنا، عندما نهتم بما يعنيه، وبهذا الاهتمام نحتقر ما يعنينا حقًا. عندها نتحرر حقًا من الاهتمام بأنفسنا ونوكل تدبيرنا بالكامل إلى الله بثقة راسخة بأنه سيقبل ما ائتمنناه عليه ويحافظ عليه. وبما أن هذا يتطلب الكثير من الحكمة والجهد، فإما أن نستغيث أولاً والدة الإله الكلية القداسة وكل جماعة القديسين، ومن ثم نسلم أنفسنا لله، لأن كلمة تذكر تعني: ندعو، أو نطلب من أنفسنا أولاً اتحاد الإيمان وشركة الروح القدس، ومن ثم نسلم أنفسنا وبعضنا البعض وحياتنا كلها لله. ما هي وحدة الإيمان هذه؟ "الإنسان ذو رأيين، مضطرب في كل طرقه" (يعقوب 1: 8)، يقول الكتاب، واصفًا الإنسان ذو الرأيين المتردد، الذي لا يثبت على شيء، الذي يميل على كلا الجانبين، ولا يتجه نحو هذا ولا ذاك. ووحدة الإيمان تعني عكس ذلك: الثبات والعزيمة والثبات، لأن من يعتقد اعتقادا راسخا يعرف شيئا واحدا عن الموضوع: إما أنه موجود، أو أنه غير موجود؛ بينما المتقلب يميل الآن إلى شيء أو آخر، كما يظهر من الاسم نفسه. هذا هو معنى وحدة الإيمان: إنها الثبات، وهي غريبة عن أي ازدواجية فكر. وشركة الروح القدس تعني نعمته. تُسمى شركة لأنه بعد أن دمر المسيح بصليبه وسيط السياج بين الله وبيننا، كان لا يزال من المناسب الاتحاد والجمع بين أولئك الذين كانوا بعيدين عن بعضهم البعض وليس لديهم أي شيء مشترك مع بعضهم البعض، ليقتربوا ويتشاركوا؛ وقد تم ذلك بحلول الروح القدس على الرسل. ومن هنا ظهرت المعمودية المقدسة، والمصدر الغزير لكل مواهب النعمة الإلهية، وصرنا، على قول الطوباوي بطرس، شركاء الطبيعة الإلهية. فمن يريد أن يسلم نفسه لله كما ينبغي، يحتاج إلى إيمان راسخ ومعونة من الروح القدس. وكل منا لا يخون نفسه فقط، بل أيضًا بعضنا البعض، لأنه، وفقًا لقانون المحبة، يجب علينا أن نسعى ليس فقط إلى ما هو خاص بنا، بل أيضًا إلى ما هو مطلوب للآخرين. 15. عن الأنتيفونات والصلوات التي تقال في استمرارها في الوقت الذي يعلن فيه الشماس الطلبات ويصلي الأتقياء، يصلي الكاهن داخل المذبح بهدوء وصمت من أجل الحاضرين ومن أجل البيت المقدس، فتفيض عليهم رحمة ونعمة غنية من الله، ويضيف السبب الذي جعله هو نفسه يطلب ذلك، ويستطيع الله أن يعطي ذلك في حقه - ليس لأن المصلين مستحقون وأن لنا الحق في قبولها، بل لأنه يليق به كل مجد وإكرام وعبادة. من أجل مجدك يقول: أصلي إليك من أجل هذا، لأن مجدك هو الذي لا يستحق أن تظهر لنا مثل هذه المحبة للبشر. لك هذا المجد بحسب كلمة داود المبارك: ليس لنا يا رب، ليس لنا، بل لاسمك أعط مجدًا. لذلك، بعد الانتهاء من الصلاة، ينطق هذا السبب، باعتباره خاتمة التمجيد، بصوت عالٍ للجميع، حتى يصل هذا التمجيد إلى كل من المشاركين في ترنيم التسبيح وحتى تسبح الكنيسة كلها الله. وفي الواقع فإن الذين يستمعون يصبحون رفاقه في التسبيح، لأنه عندما ينطق الكاهن التسبيح يقول جميع المؤمنين: آمين، وعندما يعلنون هذه الكلمة، يستوعبون كل كلمات الكاهن. ثم يبدأ الكاهن المزمور المقدس، ويؤديه الحاضرون حتى النهاية، مرددين أقوال الأنبياء القديسين. "جيد الاعتراف للرب والترنم لاسمك أيها العلي" (مز 91: 2). هذه هي الكلمة المناسبة للبداية، إذ تقول عن الغناء نفسه أنه جيد، وهذا بالطبع يجب معرفته قبل أي غناء؛ إنه أمر جيد، كما يقول، أن نعترف، أي أن نشكر، ونمدح. وبعد غناء هذه الآيات وجميع الآيات، يدعو الشماس المؤمنين إلى الصلاة، ويأمرهم، كما في السابق، بإرسال الطلبات. وفي هذه الأثناء، بينما يصلي المؤمنون في نهاية المزمور، يتلو الكاهن صلاة صامتة لله، وبشكل عام، للكنيسة جمعاء، وخاصة لأولئك الذين يزينون بيت الله المقدس ويحاولون جعله متألقًا من جميع النواحي، حتى يتمجدوا هم أنفسهم من أجله، وفي الوقت نفسه يشير إلى السبب الأكثر لائقة: "لأن قوتك لك ولك الملك". ويقول إن المجد أيضًا للملوك الذين يمكنهم، عندما يريدون، أن يحيطوا أنفسهم بالروعة؛ لكنك أنت الملك الأبدي، لك القوة ولك الملك. بعد أن أعلن هذا السبب كتسبيح على مسامع جميع المؤمنين وأخذ منهم (ردًا على ذلك آمين) المشاركة في تمجيد الله، كما كان من قبل، يبدأ مرة أخرى بالمزمور، ويكمله المؤمنون مرة أخرى، وبعد ذلك، كما قيل من قبل، بصوت الشماس يقدمون طلبات إلى الله. يصلي الكاهن مرة أخرى من أجل المؤمنين المصلين معه، حتى ينال كل واحد منهم من الله لمنفعته ما يطلبه لنفسه، وبالإضافة إلى ذلك، الحياة الأبدية بعد القبر، ويضيف نعمته ومحبته للبشر كسبب، ويعلن هذا الاستنتاج بصوت عالٍ للجميع، ويبدأ المزمور الثالث، الذي يُنطق فيه الإنجيل، تسبقه الطقوس الرسمية والمصابيح والبخور ويرافقه كل من يأتي إلى العرش. يمكن أن يرتديه الشماس، ولكن إذا لم يكن هناك شماس، فمن قبل الكاهن. عند مدخل المذبح، يتوقف الكاهن على مسافة ليست بعيدة عن البوابة، وأثناء غناء المزمور، يصلي إلى الله، إلى جانب دخوله إلى المذبح، سيدخل الملائكة القديسون إلى المذبح، وينضمون إلى الطقس المقدس، ويشاركون في تسبيحه لله، ويضيف السبب: لأن المجد والعبادة من البشر والملائكة مستحقة له، لأن هذا يعني بالتحديد "كل مجد وإكرام وعبادة" - من جميع الكائنات التي تعرف كيف تمجد الله. وعبادته. يصلي من أجل هذا ويدخل المذبح ويضع الإنجيل على المائدة المقدسة. 16. إحياء ذكرى الطقس المقدس بشكل عام ولكن من الضروري أن نستعرض أولاً كلمات المزمور في أجزاء، مع ملاحظة أولية أن سر تدبير المسيح تدل عليه الذبيحة نفسها، وتدل عليه تلك الأفعال والأقوال التي تسبق الذبيحة وتتبعها. فإن الذبيحة تبشر بموت الرب وقيامته وصعوده، إذ تنتقل عطايا الكرامة إلى جسده القائم والصاعد. ما يسبق الذبيحة يشير إلى أحداث ما قبل الموت: مجيء المخلص وظهوره ودخوله في الخدمة العلنية لخلاص الجنس البشري؛ وما يلي الذبيحة يذكرنا بوعد الآب، كما أسماه هو نفسه، أي حلول الروح على الرسل، والارتداد عن طريقهم، ودخول الشعوب في شركة مع الله. وكل العلوم السرية هي، كما كانت، نوع واحد من التاريخ، تحافظ على الانسجام والنزاهة من البداية إلى النهاية، بحيث يضفي كل قسم من الأفعال أو الكلمات جانبًا خاصًا من الاكتمال على الكل. إن المزامير، إذ تُرتل في بداية السر، تشير إلى الزمن السابق لتدبير المسيح، وما يتبعها، أي قراءة الكتب المقدسة وغيرها، يشير إلى المستقبل. ولكن على الرغم من أنه يقال إن سبب المزمور مختلف، أي التطهير المسبق للسر والتحضير، وسبب آخر هو قراءة الكتب المقدسة، فلا شيء يمنع الأخير من أن يكون له قوة الأول، ومن تقديس المؤمنين والدلالة على التدبير. فاللباس، من ناحية، يفي بالحاجة إلى اللباس ويغطي الجسم، ومن ناحية أخرى، يدل على شغل الشخص وحياته وكرامته. وهذا هو الحال في هذا: بما أن ما يُغنى ويُقرأ هو بشكل عام الكتاب المقدس وكلمة الله، فإنه يقدس أولئك الذين يقرؤون ويرتلون؛ وبما أن هذا قد تم اختياره وتثبيته على هذا النحو، فإن له أيضًا قوة أخرى، تهدف إلى الإشارة إلى مجيء وتنظيم أعمال المسيح. لأنه ليس فقط ما يُغنى ويُقرأ، بل أيضًا ما يتم عمله، يحتفظ بخاصية، في حد ذاتها، تُرضي حاجة حقيقية، وفي الوقت نفسه تشير إلى شيء من أعمال المسيح أو أفعاله أو أهوائه. وهكذا، فإن إدخال الإنجيل إلى المذبح وإدخال الهدايا الصادقة - كلاهما - يتم حسب الحاجة: الأول، أي قراءة الإنجيل، والأخير، تقديم الذبيحة؛ لكن كلا هذين الفعلين يعنيان أيضًا ظهور الرب أو ظهوره: فبعضها يشير فقط إلى ظاهرة أولية أو مظلمة وغير كاملة، والبعض الآخر يشير إلى ظاهرة مثالية ونهائية. ومع ذلك، هناك من بين أعمال التعليم الغامض المستمر، تلك التي لا تهدف إلى إشباع الحاجة، ولكنها تتم فقط من أجل علامة، مثل النسخ، وغرسها في الخبز، ووضع علامة الصليب على الخبز، وأخيراً صب الماء في الهدايا المقدسة. ستجد الكثير من هذا في الأسرار الأخرى: على سبيل المثال، في المعمودية، يجب على أولئك الذين يجب عليهم الاغتسال أن يخلعوا ملابسهم وأحذيتهم، ويتجهوا نحو الغرب، ويمدوا أيديهم وينفخوا. هذا وأمثاله لا يدخل في السر شيئًا أساسيًا للسر، لكنه يغرس في من يقبله الكراهية والعداوة التي يجب أن تكون تجاه الشرير، ويعلم أن من يريد أن يكون مسيحيًا حقيقيًا يجب عليه بكل طريقة ممكنة أن يبتعد عن الشيطان. لفهم هذا بهذه الطريقة، دعونا نفكر في الطقس المقدس بأكمله في أجزاء، لأنه يحمل صورة تدبير المخلص، وقبل كل شيء، المزمور. 17. شرح الأنطفونية الأولى الحث الأول على التمجيد مناسب للمبتدئين؛ إذ يقول: ""الاعتراف بالرب جيد"" (مز 91: 2). هذه ترنيمة لله والآب، وفي نفس الوقت ترنيمة عن الابن الوحيد. "جيد أن نعترف للرب ونرنم لاسمك أيها العلي". إنها تدعو الآب العلي، والابن الوحيد الرب. جيد أن نمجد الابن وأنت أيها الآب. ماذا يعني ذلك؟ هذه بداية للكلمة التالية. تهدف هذه الأغنية إلى الثناء عليه بشكل مشترك. كيف؟ ليعلن أعمال الابن التي بها يتمجد الآب. فما هو سبب التفاخر؟ تعب الابن والفقر، أعمال في الجسد والألم. هنا الرحمة والحقيقة. الرحمة، لأنه لم يحتقرنا، نحن الذين ضربنا العدو وأعداءه بشكل مؤسف، في صلاحه الكبير ومحبته للبشرية، ولم يُظهر التعاطف مع سوء حظنا فحسب، بل أصبح أيضًا مشاركًا في مصائبنا، وفي موتنا؛ ولم يعافنا من ذلك السقوط الكارثي فحسب، بل منحنا أيضًا الملكوت وأعظم البركات. لذلك يقول بولس أيضًا: ""لما ظهرت نعمة ومحبة الله مخلصنا"" (تي 2: 11). 3، 4)، ثم ظهر لأول مرة حجمه. فقال الرب: "هكذا أحب الله العالم" (يوحنا 3: 16) أوضح أن هذه المحبة لا تقدر بثمن. لهذا السبب يدعو المزمور الوكالة بالرحمة. والحقيقة أنه ينظر إلى كل قديم بالنسبة إليه كظل وصورة. ولذلك يقول النبي حقًا عندما يذكر نفسه: ""الرب أقسم لداود بالحق"" (مز 131: 11). ما هو موضوع القسم هنا؟ مجيء الرب وحياته في الجسد. يقول: "من ثمرة بطنك أجعلك على كرسيك" (مز 131: 11)، مما يشير إلى المخلص نفسه. أين يمكنك رؤية هذا؟ هذا ما يعلمه جبرائيل عندما يعلن للعذراء عن الميلاد الذي لا يوصف، ويغرس فيه أي نوع من الأشخاص سيكون المولود: يقول: سيعطيه الرب الإله عرش داود أبيه، ويملك في بيت يعقوب إلى الأبد، ولن يكون لملكه نهاية (لوقا 1: 32، 33). ونعني بالحقيقة نفسها الحكم والبر. لماذا؟ لأن المخلص، إذ طرد به الخطية وقتل الشيطان، لم يفعل ذلك بكثرة القوة وقوة النصرة، بل بالقضاء والبر، كما قيل: "العدل والقضاء إعداد كرسيك" (مز 88: 15). فأنتم، في محاكمكم، تهزمون خصومكم بحكم القضاة. لهذا يقول المخلص: الآن دينونة هذا العالم: "اليوم يُطرح رئيس هذا العالم خارجًا" (يوحنا 12: 31). بمعرفة ذلك، يقول الطوباوي ديونيسيوس أن محبة الصلاح التي أنشأها الله للبشرية، والتي لا يمكن البحث عنها، دمرت قوة الحشد المرتد، أي الشياطين، التي كانت تثقل كاهلنا، ليس بالقوة الساحقة، ولكن من خلال الكلمات المسلمة إلينا سرًا - بالدينونة والحق. وبما أن ما يُمدح ليس فقط الرحمة والحق، بل أيضًا الحق والدينونة، يضيف المرتل: "لأن الرب إلهنا بار وليس فيه ظلم" (مز 91: 16). يقول: "حسن أن يُعلن رحمتك في الصباح، وحقك في كل ليلة" (مز 91: 2، 3). ويقول إنه من الضروري ليلًا ونهارًا أن نحمد الله، لأن هذا هو بالضبط ما تعنيه الكلمات: صباحًا وكل مساء. وفي موضع آخر يتم التعبير عن نفس الشيء بالكلمات: إلى الأبد. وهذا هو معنى الأنتيفونة الأولى. 18. ماذا تعني الأحاديث النبوية التي تغنى في بداية الحفل؟ يشيد المزمور الثاني بملكوت الله الابن وبهائه الذي صعد إليه بالتعب والفقر. ولكن ما الحاجة إلى هذه الأحاديث النبوية؟ وما هي العلامة التي لديهم فيما يتعلق بتدبير المخلص؟ إنها تشير إلى الأوقات الأولى لمجيئه، عندما جاء بالفعل، لكنه لم يظهر بعد للناس: عندما كان في العالم، لكن العالم لم يعرفه بعد؛ إنهم يقصدون الوقت الذي سبق يوحنا، وقبل أن يُضاء المصباح. ثم كان لا يزال بحاجة إلى كلمات نبوية. وعندما ظهر بعد ذلك هو نفسه، الذي تنبأ عنه الأنبياء، لم يعد بحاجة إلى النبوات؛ لقد أشار يوحنا بالفعل إلى من ظهر، وقبل يوحنا الآب. لذلك "تنبأ جميع الأنبياء إلى يوحنا" (متى 11: 13). إذن هذه المرة قبل أن يُشار إلى يوحنا بترتيل النبوات، لأن المواهب المُكرمة التي يُشار بها إلى المسيح لم تُنقل بعد إلى المنتصف في هذا الوقت، ولكنها تظل مخفية في حجرة خاصة من المذبح. والآن تأمل قول المزمور: "الرب قد ملك بلبس الجمال" (مز 93: 1). لقد أطلق المزمور على المملكة اسم المعرفة التي تلقاها الناس عن الرب، ومن أجلها خضعوا له، إذ عرفوا بهاءه وجماله وقوته، كما كان ينبغي أن يعرفوا. وهذا بالضبط ما تعنيه كلمة المخلص هذه: "دُفِعَ إِلَيَّ كُلُّ سُلْطَانٍ فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ" (متى 28: 18)، لأنه بعد أن عرف أبناء السماء وسكان الأرض الرب الحقيقي. فكر في المزيد من الأقوال - ستجد نفس الشيء. لذلك، في تحديد صورة الملك والسلطة، يقول النبي: لتثبت الكون الذي لا يتحرك. يدعو المزمور تأكيد الإيمان: لقد أكد الرب المنحنيين بالتملق ووحدهم به. هكذا هو الذي ينجرف إليه الوهم: لا يستطيع أن يتوقف عند أي شيء. لكن الرب يقول: "اذهبوا وعلموا جميع اللغات وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس" (متى 28: 19). وهذا هو تعليم الإيمان. لكن هذا الإيمان لا يكفي للملكوت؛ سيكون من المستحيل إخضاع الشعوب بهذه الطريقة فقط. وينبغي أن يضاف إلى ذلك حفظ الوصايا. ويتابع النبي: "لقد كانت شهادتك مؤكدة جدًا" (مز 92: 5)؛ ويضيف الرب إلى كلمة المعمودية كلمة عن الوصايا، قائلاً: "احفظوا جميعها كلما كانت لكم وصايا" (متى 28: 20). لأن ما يسميه المخلص وصايا، يسميه النبي شهادات، وستجد هذا في كل مكان في الكتاب المقدس: في كل مكان تسمي شرائع الله شهادات. إذًا: ""القداسة تليق ببيتك يا رب"" يقول النبي (مز 93: 5)، ويقصد بالقداسة الذبيحة، أي القرابين، كل خدمة تليق بالله. بقوله: "إنه يليق ببيتك" يوضح أن هذا البيت ليس فارغًا وليس غريبًا عن الله، بل أن رب البيت نفسه يسكن فيه، لأنه لو لم يكن الله فيه، لما كان يليق به أن يفعل ما يليق بالله وحده. وقد أكد الرب أيضًا هذه الكلمات، ووعد بأن يكون دائمًا مع الكنيسة؛ نعم، وبولس يسمي الكنيسة بيت الله الحي، لأنه يقول: “ليعرف كيف يسكن في بيت الله الذي هو كنيسة الله الحي” (1 تيموثاوس 3: 15). "ها أنا معك"؛ وقوله: "طول الأيام" هو قول الرب: "كل الأيام إلى انقضاء الدهر" (متى 28: 20). إذن هذا المزمور هو نبوءة دقيقة عما حققه المخلص بصليبه وموته. 19. شرح الأنطفونة الثالثة يبدو أن اللقاء التالي يشبه اجتماع الرب الذي جاء بالفعل وظهر، ولهذا السبب يتم وضعه وترنيمه عند تقديم وظهور الإنجيل، الذي يُشار إليه بالمسيح. وكون النبي ترنم بهذه الترنيمة، بظهور المسيح أمام عيني نفسه، يظهر بشكل خاص من فرحه به والفرح الذي يُرى هو نفسه مملوءًا به، ومن الشركة التي يدعو فيها الجميع: "تعالوا نفرح في الرب" (مز 95: 1). قبل مجيء الرب، لم يكن الإنسان يستطيع أن يفرح، لأن المسيح وحده هو الذي جلب لنا الفرح، وإذا كان أحد على الأرض يفرح قبل مجيئه، فهو يفرح لأنه بدأ في أسراره. ففرح قائلاً: "كان إبراهيم يفرح لو رأى يومي ورآه فيفرح" (يوحنا 8: 56)، وداود نفسه: "أعطني فرح خلاصك" (مز 50: 14)، فإنه أي فرح كان له في المسيح قبل الخطية، صلى إلى الله ليتمتع به عندما فقده بالخطية. لذلك، فكما أنه بقوله: "تعالوا نستنير" أعلن عن مجيء النور، كذلك بقوله: "تعالوا نفرح في الرب" يُظهر ظهوره وجلب الفرح. ثم يدعوه المخلص والرب. والكتاب المقدس يدعو المسيح مخلصًا وخلاصًا بسبب الأقانيم الإلهية، ابن واحد كان متمما لخلاصنا وأن كل شيء تم من خلاله. هكذا قال بولس أيضًا: "قد صنع معه تطهيرًا لخطايانا" (عب 1: 3)، وهو ما عبَّر عنه هو نفسه بصورة الراعي الصالح، الذي لم يرسل آخرين ليبحثوا عن الخروف الضال، بل طلبه بنفسه ووجده، وأخذه وأتى به على كتفه (إلى الآب)؛ لذلك، قبل الاسم المقابل لخدمته - المسمى يسوع. دعونا نتوقع وجهه في الاعتراف. ويقول: الوجه، أي ظهور الرب. دعونا لا ننتظر رؤيته عندما يكون قد دخل المنزل بالفعل، ولكن دعونا نخرج لمقابلته في الاعتراف، أي في تمجيده، وفي المزامير سوف نصرخ له، وسنعطيه الإكرام الذي يستحقه الله. أراد أن يظهر في صورة عبد؛ ولكن دعونا لا ننسى السيد الذي فيه، ولا نجرب بالجسد، إذا حكمنا بالمعلن، ولا ننجرف إلى العلي لنفكر في أفكار وضيعة، لأنه في هذا الجسد اختبأ الله العظيم، الرب والملك العظيم على كل الأرض. ويضيف النبي إلى هذا كل ما هو خاص بالله. هذه هي الأحاديث النبوية، وهكذا يُغنى بشكل مناسب. 20. عن ظهور الإنجيل وترنيمة التثليث وبعد ذلك، بينما يغنون، يقف الكاهن في الوسط أمام العرش، ويرفع الإنجيل ويظهره، مما يدل على ظهور الرب عندما بدأ يعلن عن نفسه، لأن الإنجيل يدل على المسيح، كما تسمى كتب الأنبياء أنبياء. وهكذا يقول إبراهيم للغني: "عندهم موسى والأنبياء" (لو 16: 29)، أي كتبهم. عندما ظهر وكشف عن نفسه الذي بشر به الأنبياء، فلا يعتبر أحد واجبًا استثنائيًا الاستماع إلى كلام الأنبياء. لذلك، مع إعلان الإنجيل، تتوقف النبوات. ومن هذه اللحظة نرنم بما يخص العهد الجديد: إما أن نسبح والدة الإله الكلية القداسة، أو نمدح قديسين آخرين، أو نرنم ترانيم المسيح نفسه، إما لمجيئه إلينا، أو لآلامه بعد مجيئه، أو لأعماله التي تحتفل بها الكنيسة في كل حين. ثم نحمد الله نفسه في الثالوث، كما علمنا ظهور المخلص أن نعترف به. هذه الترنيمة قبلتها الملائكة، مأخوذة من سفر المزامير النبي، قبلتها كنيسة المسيح ومخصصة للثالوث، لأن كلمة: قدوس، تُدعى ثلاث مرات، هي كلمة الملائكة؛ والكلمات؛ الله القدير الذي لا يموت، هي كلمات الطوباوي داود عندما يقول: "عطشت نفسي إلى الله القدير الحي" (مز 41: 3). إن قبول الأخير واتحاده بالأول وإضافة الصلاة، أي ارحمنا، هو عمل الكنيسة التي تعرف وتعترف بالإله الواحد في الثالوث، لكي تظهر جزئيًا اتفاق العهد القديم مع العهد الجديد، وجزئيًا أنه من خلال ظهور المسيح السماوي والأرضي في نفس الوقت، يشكل الملائكة والبشر كنيسة واحدة، وجوقة واحدة. لذلك بعد ظهور الإنجيل والدخول (إلى المذبح) نرنم هذه الترنيمة كأننا ننادي: هذا الذي أتى إلينا، أقامنا مع الملائكة وضمهم إلى جوقهم. هذا صحيح. 21. عن الصلاة اقرأ أثناء غناء هذه الترنيمة وعن التعجبات المقدسة وقبل هذا الترنيم يصلي الكاهن إلى الله أن يقبل هذا الترنيمة وينعم على المرتلين. اي نعمة؟ الترنيمة المقابلة، أي تقديس نفوسهم وأجسادهم، ومنحهم مغفرة الخطايا، حتى يخدموا الله بقداسة كل يوم. ويضيف السبب: "لأنكم قدوسون ومستريحون في القديسين، لأنه من سمات القدوس الحقيقي أن يفرح بالقديسين ويمنحهم القداسة". بعد أن أعلن هذا وأضاف تمجيدًا، أعطى الكاهن إشارة إلى المجمع المقدس لترتيل التريساجيون؛ وحسب العادة، بعد الانتهاء من التمجيد بكلمة: آمين، تبدأ الترنيمة. بعد الترنيمة، يأمر الكاهن الجميع ألا يقفوا بشكل طائش أو مهمل، بل أن ينتبهوا إلى ما يفعلونه ويغنون، لأن هذا يعني الكلمة: "دعونا نستمع". ثم يطلب السلام للجميع ويتذكر الحكمة التي ينبغي بها الاستماع إلى القربان. ما هي الحكمة؟ أفكار مناسبة للطقوس المقدسة، التي بها ينبغي للممتلئين بالإيمان أن ينظروا ويستمعوا إلى ما يجري ويقال، دون أن يكون لهم أي شيء بشري. هذه هي الحكمة المسيحية، وهذا هو معنى هذه الكلمة التي يلفظها الكاهن للمؤمنين مرارًا أثناء الاحتفال؛ إنها تذكر بهذه الأفكار، لأننا كثيرًا ما نذكر بعضنا بعضًا بفكرة واحدة بخطاب واحد ونجددها في نفوس مستمعينا. لماذا تحتاج إلى تذكير؟ إن قوة النسيان عظيمة، ولا تتغلب أي من المشاعر البشرية على الإنسان بقدر ما تتغلب عليه هذه المشاعر بسهولة. عندما لا بد من الوقوف بالفكر الصحيح والمشاركة في الخدمة المقدسة، في الاستماع والتأمل في الترانيم والأعمال المقدسة، حتى لا نكون غير مثمرين ولا نضيع الوقت عبثًا - وهو أمر ليس بالسهل - إذن نحتاج إلى أن نحفز أنفسنا ونصبح صاحين؛ نعم، نحتاج أيضًا إلى تذكير خارجي حتى نتمكن من استعادة أذهاننا، التي ظلت عالقة في غياهب النسيان باستمرار ومنجرفة إلى الآمال الباطلة. وهذا أيضًا ما تريده الترنيمة التي تُغنى أثناء تقديم الهدايا الصادقة إلى المذبح، إذ تقول، لكل الأشياء الدنيوية، دعونا نضع الاهتمام جانبًا، وهذا بالضبط ما يعنيه هذا التعبير. والتعجب: اغفر هو أيضًا موعظة. أي نوع من الوعظ؟ يريدنا أن نكون أمام الله والأسرار في نسك، لا كسالى، بل بكل اجتهاد وكل وقار، نتمسك بأنفسنا، سواء كنا نرى أو نتكلم أو نستمع إلى أي شيء من الصلوات المقدسة، وأول علامة لهذه الغيرة وهذا الخشوع تكون في وضع مستقيم للجسد، أي أننا نفعل ذلك لا جالسين، بل واقفين، لأن هكذا هي صورة المصلين، هكذا هي صورة الخدام... لكننا نصلي إلى الله من أجله. والأهم من ذلك أننا خدام في جميع أنواع الخدمة. هذا هو معنى هذه الكلمات. 22. في قراءة الكتب المقدسة وترتيبها وعلاماتها بعد ترنيمة التريساجيون يُقرأ الكتاب الرسولي، وبعد ذلك، عندما تغني الكنيسة ترنيمة تسبيح الله، يُقرأ الإنجيل نفسه. ولكن لماذا نحمد الله قبل قراءة الكتاب المقدس؟ لأن هذا يجب أن يتم في جميع الحالات التي يرسل لنا فيها عطاياه دائمًا، خاصة عندما نحصل على فائدة عظيمة، مثل سماع الكلمات الإلهية. ولكننا مع الرسول نرنم ترنيمة الطلب، لأنها تضاف: "ارحم". وفي الإنجيل نقوم بالتسبيح دون أن نطلب، حتى نعرف أنه من خلال الإنجيل يُشار إلى المسيح، الذي الذين وجدوه لهم كل شيء، لأن العريس هو في الداخل، والذين لديهم كل شيء لا يحتاجون أن يطلبوا منه شيئًا، لذلك ليس من اللائق لأبناء العروس أن يصوموا، لأن العريس معهم، ولكن عليهم فقط أن يكرموه ويسبحوه. هذا هو ترنيمة الملائكة كما ينقلها الأنبياء. ولنفس السبب فهي مجرد أغنية ومستبعدة من كل التماس. ولكن ما معنى قراءة الكتاب المقدس هنا؟ إذا أردت أن تعرف الهدف، فالقراءة، كما يقال، تهيئنا وتطهرنا أمام التقديس العظيم بالسر. وإذا كنت تبحث عن المعنى فهو يدل على إعلان الرب الذي كشفه بعد ظهوره بوقت قصير. لأن الإنجيل يظهر أولاً مغلقًا، للدلالة على ظهور الرب، عندما ظهر بمشيئة الآب في صمت، ولم يكن هو نفسه يبشر بأي شيء، وكان معه صوت صارخ. وهذا (أي قراءة الإنجيل) هو بالفعل علامة على إعلانه الكامل، الذي تحدث خلاله علانية مع الجميع وكشف في نفسه ليس فقط ما قاله عن نفسه، بل أيضًا ما علم الرسل أن يقولوه، مرسلاً إياهم "إلى خراف بيت إسرائيل الضالة" (متى 10: 6). ولهذا تُقرأ الكتابات الرسولية، ويُقرأ الإنجيل نفسه. لماذا لا يكون الإنجيل أولاً؟ لأن علامات الإعلان التي أعلنها الرب نفسه أكمل من تلك التي تكلم بها الرسل. وبما أن الرب لم يكشف للناس فجأة كيف هو في قدرته وما هو في صلاحه (لأن هذا يشير إلى مجيئه الثاني)، بل سار، جاعلًا الطريق من الأقل وضوحًا إلى الأكثر وضوحًا، فمن الطبيعي لمن يريد إظهار ظهوره التدريجي أن يقرأ الكتابات الرسولية قبل الإنجيل. ولهذا السبب فإن علامات ظهوره الكامل تظهر في النهاية، كما سيتبين مما يلي. 23. بخصوص الالتماسات التي تتبع الإنجيل وبعد قراءة الإنجيل يأمر الشماس الشعب بالصلاة. يصلي الكاهن نفسه بهدوء، بصمت، داخل المذبح، حتى يقبل الله صلاة الشعب، وبعد ذلك، يمدح الله بصوت عالٍ، ويقبل الشعب في شركة التسبيح. ولكن ما هي الصلاة المناسبة بشكل خاص بعد الإنجيل؟ الصلاة من أجل الذين يحفظون الإنجيل، الصلاة من أجل الذين يتمثلون في محبة المسيح التي يرمز إليها الإنجيل. من هم هؤلاء (حراس الإنجيل)؟ قادة الكنيسة، رعاة الشعب، مؤسسو النظام، لأنهم، إذا حفظوا النذر، يحفظون ويعلمون بأمانة ما هو مكتوب هناك (في الإنجيل)، وبحسب الرسول (كولوسي 1: 24)، يتممون حرمان المسيح من بعده، ويرعون قطيعه كما يشاء. وهم أيضًا بناة البيوت المقدسة وأمناؤها ومعلمو الفضيلة. وإذا كان شخص ما مفيدًا بأي شكل من الأشكال للقضية المشتركة للكنيسة والأشخاص والأشياء المقدسة، فإنه بالطبع يقف في هذا الحشد ويستحق الصلاة المشتركة. نعتزم أخيرًا الانتقال إلى الذبيحة التي لا ينبغي أن يحضرها غير المبتدئين ، والذين نسميهم أيضًا الموعوظين ، لأنهم قبلوا المسيحية فقط من خلال سماع الكاهن ، قدر الإمكان من خلال التعليمات ، بعد أن صلى من أجلهم أولاً ، وطردهم من حشد المسيحيين المؤمنين. وصلاته أن يبلغوا الكمال المستحق للمعمودية في الوقت المناسب. إن هدف الصلاة هو مجد الله: "وهؤلاء أيضًا يمجّدون معنا اسمك الأكرم والأعظم." بعد أن أعلن هذا كتسبيح وفي شركة التمجيد، بعد أن استقبل جموع المؤمنين، يصلي صلاة أخرى، يشكر فيها الله أولاً لأنه استحق أن يقف أمامه ويرفع يديه إليه من أجل نفسه ومن أجل الآخرين؛ ثم يطلب منه أن يتنازل ليفعل ذلك دائمًا بضمير مرتاح. وهدف هذه الصلاة هو مجد الله: "كما يليق بك كل المجد". بعد أن يؤدي تمجيده مع الشعب، وفقًا للعادة، يصلي الكاهن مرة أخرى بصمت لنفسه وللشعب، حتى يتمكن من الوقوف على المائدة المقدسة دون إدانة: سيقف طاهرًا من كل دنس الجسد والروح، وسيكافأ المؤمنون الذين يصلون بشركة الأسرار دون ذنب أو إدانة، وبالإضافة إلى ذلك، سينالون ميراث ملكوت السموات. وسبب الصلاة مرة أخرى هو مجد الله، الذي من أجله أوصى بولس أن يفعلوا كل شيء قائلاً: "افعلوا كل شيء لمجد الله" (1كو10: 31). يقول: «فليكن هدفنا الدائم هو تمجيد الله». المزارعون، كهدف لعملهم، يكرمون جمع الثمار التي يعملون من أجلها عن طيب خاطر؛ التجار - الربح؛ آخر - شيء آخر؛ وفي كل ما تفعلونه، اطلبوا مجد الله، لأننا خدام مدعوون لخدمة السيد هذه بالذات؛ من أجل هذه الخدمة خلقنا أولاً ثم افتدينا. ولهذا تجد أن الكنيسة تهتم دائمًا بمجد الله، وتعلن هذه الكلمة باستمرار؛ إنها تشيد بهذا المجد في كل شيء، تراه في كل مكان وتفعل كل شيء من أجله: الصلوات والالتماسات والأسرار والوعظات – كل شيء مقدس. هذا صحيح. 24. في تقديم الهدايا الصادقة إلى المذبح ثم يذهب الكاهن، بعد أن مدح الله بصوت عالٍ، إلى الهدايا ويرفعها بوقار على رأسه ويغادر. يحملهم بهذه الطريقة، ويدخل المذبح ويمشي عمدا عبر الكنيسة بهدوء وببطء. والمؤمنون أنفسهم يغنون ويسجدون أمامه بكل تواضع وخشوع، ويطلبون منه أن يتذكرهم عند تقديم الهدايا. ويتقدم أمام السرج والبخور وبهذا الترتيب يدخل إلى المذبح. يحدث هذا بدافع الضرورة، لأنه من الضروري إحضار القرابين التي يجب التضحية بها ووضعها على المذبح، علاوة على ذلك، القيام بذلك قدر الإمكان بوقار ولائق. كذلك الملوك عندما يريدون أن يقدموا هدية لله، لا يوكلون هذه المهمة إلى الآخرين، بل يحملونهم ويأتون بهم بأنفسهم، ولهم تاج على رؤوسهم. قد يعني هذا الظهور الأخير للمسيح، الذي اشتعلت فيه بشكل خاص كراهية اليهود، وموكبه من الوطن إلى أورشليم، حيث كان عليه أن يضحي بنفسه، وسبق دخوله المدينة ووسط صيحات تسبيح الشعب. في هذا الوقت يجب أن نركع عند أقدام الكاهن ونطلب منه أن يذكرنا في تلك الصلوات، لأنه ليس هناك طريقة أخرى للتوسل تكون لها هذه القوة العظيمة وتعطينا مثل هذه الآمال القوية مثل الطريقة التي تمثلها هذه الذبيحة الرهيبة التي لم تطهر الشر والإثم. ومن يسقط عند قدمي الكاهن، عندما يدخل بالهدايا، ينحني ويتجه نحو الهدايا المحمولة كما لو كان إلى جسد المسيح ودمه، فإنه يتصرف بشكل غير عادل، ويخلط بين هذا الدخول ومدخل القرابين السابقة التقديس، بسبب جهله بالفرق بين هذا الطقس المقدس وذاك. خلال هذا المدخل، لم تكن الهدايا مقدسة وغير كاملة بعد؛ وفي هذا الطقس المقدس هم كاملون ومقدسون: إنهم جسد المسيح ودمه. هذا صحيح. 25. عما يحدث بعد تقديم الهدايا، عن صلوات الكاهن وتعليماته للشعب يضع الكاهن الهدايا على العرش، وهو نفسه، لأنه بدأ بالفعل الطقوس السرية وينوي لمس الذبيحة الرهيبة، يعد نفسه جيدًا، وينظف نفسه بالصلاة ويستعد للطقوس المقدسة. وهو لا يعد نفسه فقط، بل يعد الشعب أيضًا لهذه النعمة من خلال الصلاة والمحبة لبعضهم البعض والاعتراف بالإيمان. وهذا هو كل الاستعداد الذي أوصى به الرب قائلاً: "كونوا مستعدين" (متى 24: 44)، لأن هنا الإيمان والأعمال. الإيمان يظهر بالاعتراف، ويعمل بالمحبة، التي هي نهاية كل عمل صالح وإكليل كل فضيلة. ولكن هذا في وقت لاحق قليلا. وأولًا، يأمر المؤمنين القادمين أن يصلوا من أجل ما يجب أن يصلوا من أجله في ذلك الوقت: "لأجل القرابين، فلنصل إلى الرب". فلنصل إلى الله من أجل ما يقدم، فتقدس العطايا، ويكتمل الاقتراح الذي قدمناه في البداية. ثم يقدم أشياء أخرى يجب أن نصلي لله من أجلها، وأخيرًا، يأمرنا أن نسلم أنفسنا، وبعضنا البعض، وحياتنا كلها لله؛ وفي نهاية الصلاة التي قدمها لله بصمت، يعلن، حسب العادة، على مسامع الجميع ويمجد الله، وبعد أن يقبل الشعب في شركة التسبيح، يصلي من أجل السلام المتبادل بين الجميع ويحث على ذلك. لأنه إذ قال: "السلام للجميع"، يضيف: "لنحب بعضنا بعضًا". وبما أن الصلاة لبعضهم البعض هي وصية رسولية، يصلي الشعب من أجل منحه هذا السلام قائلين: "ولروحك". بما أن محبتنا لبعضنا البعض تتبعها محبة الله، ومحبة الله مصحوبة بإيمان كامل وحي بالله، فبعد أن تحدث عن المحبة وحث على محبة بعضنا البعض، تحدث على الفور عن الاعتراف بالإيمان: "دعونا نعترف بعقل واحد"، كما يقول؛ والمؤمنون يستحضرون الثالوث الأقدس الذي يجب الاعتراف به كإله. 26. عن الاعتراف بالإيمان وماذا بعده يعظ الكاهن المؤمنين وماذا يصلي من أجله وماذا يجيبونه ثم يأمر الكاهن الجميع أن يعلنوا ما يعرفونه عن الله وما يؤمنون به – ليعلنوا الحكمة الحقيقية التي يتحدث عنها الرسول: "ونتكلم بحكمة بين الكاملين" (1كو2: 6)، التي لم يعرفها العالم، أي حكماء العالم، الذين لم يعرفوا شيئًا أكثر وأسمى من المعرفة الحسية، ولم يؤمنوا مطلقًا بوجود معرفة أفضل. ولهذه الحكمة يأمر بفتح جميع الأبواب، أفواهنا وآذاننا. ويقول إن هذه الحكمة مفتوحة؛ انطقها باستمرار، واستمع، ولا تفعل ذلك بتكاسل، بل بحماسة واستماع لنفسك، - وهم يعلنون الاعتراف بأكمله - قانون الإيمان. ثم يقول الكاهن: “لنصبح طيبين، لنصبح خائفين”. فلنقف عند هذا الاعتراف غير محرجين من صراخ الهراطقة. لنقف بخوف، فإن خطرًا عظيمًا يتهدد من في نفوسهم أي شك في هذا الإيمان. وهكذا، ونحن ثابتون في الإيمان، يقول: لنقدم هدايانا لله بحكمة. ما هو معنى معقول ؟ في العالم: "دعونا"، كما يقول، "نقدم قرابين مقدسة للعالم". تذكر، يقول، كلمات الرب: "إذا قدمت قربانك إلى المذبح وتذكرت أن ... أحدا ... عليك، ... تواضع أولا، ... وبعد ذلك تعال وقدم قربانك" (متى 5، 23، 24). الجواب الأمين: نحن لا نقدم السلام فحسب، بل السلام نفسه أيضًا بدل الهبة والتضحيات الأخرى؛ يقولون إننا نقدم الرحمة لمن قال: "أريد رحمة لا ذبيحة" (متى 9: 13). والرحمة هي نتاج عالم متين ونقيّ، فالنفس عندما لا تضطرب بأي هوى، فلا شيء يمنعها من أن تمتلئ بالرحمة. وليس الرحمة فقط، بل أيضًا ذبيحة التسبيح. عندما يقولون هذا، يطلب الكاهن ما هو أكثر إلهية وأهم: "نعمة ربنا يسوع المسيح، ومحبة الله والآب، وشركة الروح القدس، مع جميعكم". والمؤمنون، يسألون نفس الكاهن حسب الوصية التي تأمرنا أن نصلي من أجل بعضنا البعض، يجيبونه: "وبروحك". هذه الصلاة مأخوذة من كتابات الطوباوي بولس (2كو13: 13). إنها تطلب منا من الثالوث الأقدس "صالحًا... كل عطية كاملة" (يعقوب 2: 2). 1، 17)؛ والخير من كل أقنوم من الأقانيم المباركة يُدعى باسم خاص: من الابن نعمة، من الآب محبة، من الروح شركة. لأنه بينما نحن لم نأت بأي شيء من عندنا، بل كنا أيضًا عرضة للدينونة، صار الابن نفسه مخلصنا، "كأنه خاطئ بعد"، كما يقال: "لقد مات لأجلنا" (رومية 5: 8)، ولذلك فإن اعتنائه بنا هو نعمة. وبما أن الآب، بآلام الابن، تصالح مع الجنس البشري، وأحب أعداءه، فإن أعماله الصالحة تجاهنا تسمى محبة. وبما أن الأعداء الذين أصبحوا أصدقاء يجب أن يصبحوا مشاركين في بركات الغني، فإن ذلك يتم بواسطة الروح القدس الذي نزل على الرسل، وبالتالي فإن نعمته للناس تسمى شركة. ولكن ربما يقول شخص ما أن المخلص الذي جاء قد أعطى بالفعل كل هذه البركات للناس، وبالتالي ما هي الحاجة الآن للصلاة من أجل ما قد أُعطي لنا بالفعل - أي حتى لا نخسر، بعد أن نالنا هذه البركات؟ لهم، ولكن لاستخدامها باستمرار حتى النهاية. ولهذا لم يقل: ليُعطَ لكم جميعاً، لأنه قد أُعطي بالفعل، بل: ليكن مع جميعكم. ويقول: لا تفارقكم هذه النعمة. بعد أن منحهم هذه الصلاة ورفع أرواحهم من الأرض يرفع الكاهن أفكارهم ويقول: ويل لقلوبنا. نعم "آكل الحكمة... التي فوق... لا على الأرض" (كو 3: 2)؛ والمؤمنون، متفقون مع هذا، يجيبون بأن قلوبهم هي حيث يوجد كنزنا، "حيث المسيح جالس عن يمين الله" (كولوسي 3: 1)، "أئمة الرب". 27. عن تقديس الهدايا وما يسبقها من الشكر من هو ذو النزعة الطيبة والقدوس، فما الذي يتبقى سوى التوجه إلى الشكر لمعطي كل الخيرات، الله؟ وهكذا، فإن تقليد الكاهن الأول، الذي قبل تقديم سر الشركة، كان يشكر الله والآب، والكاهن، قبل الصلاة النهائية التي يتم من خلالها تقديم القرابين المقدسة، يقدم الشكر لله وأبي ربنا يسوع المسيح: "نشكر الرب"؛ وعندما يتفق الجميع على هذا ويغني: "مستحق وصالح"، فهو نفسه يشكر الله؛ وبعد أن يسبحه ويسبحه مع الملائكة، ويعترف له بالامتنان على كل البركات التي أعطانا إياها منذ العصور، وأخيرًا، بعد أن يتذكر اهتمام المخلص الدائم الذي لا يوصف بنا، يقدس الهدايا المشرفة ويقدم الذبيحة بأكملها. كيف؟ بعد أن أعلن ذلك العشاء الرهيب، كيف علمه المخلص لتلاميذه القديسين قبل آلامه، وكيف أخذ الكأس، وكيف قبل الخبز، وشكر، وقدسه، وكيف نطق بتلك الكلمات التي أظهر بها أن هذا سر. بعد نطق هذه الكلمات بالذات، ينحني الكاهن على الأرض، ويصلي ويسأل، مطبقًا على الهدايا المقدمة الأقوال الإلهية لابن الله الوحيد، مخلصنا، حتى أن روح الله الكلي القداسة والقدير، الذي يحل عليها، يحول الخبز إلى جسد المسيح الأكثر صدقًا وقداسة، والخمر إلى دمه الأكثر صدقًا وقداسة. بعد هذه الكلمات، انتهت جميع الطقوس المقدسة واكتملت؛ تقدس القرابين، وتُجهز الذبيحة، ويُرى الحمل العظيم المقدس، المذبوح من أجل خطايا العالم، ملقى على العرش المقدس. لأن خبز جسد الرب لم يعد صورة، وليس عطية، تمثل فقط مظهر العطية الحقيقية، ولم يعد يحمل في ذاته صورة بعض الآلام الخلاصية، كما لو كان في صورة، بل هو أصدق هدية، الجسد صاحب السيادة الكلي القداسة، الذي قبل حقًا كل هذه التعييرات والتعييرات والجراحات المصلوبة والمطعنة، "شاهدًا للاعتراف الحسن من الرقبة في عهد بيلاطس البنطي" (1 تيموثاوس 6: 6). 13) احتمل الخنق والضرب والبصق وتذوق المرارة. وبنفس الطريقة فإن الخمر هو نفس الدم الذي يتدفق من الجسم المثقوب. هذا هو الجسد وذلك الدم الذي يتحده الروح القدس في جسد واحد، مولود من العذراء القديسة، مدفون، قائم في اليوم الثالث، صعد إلى السماء، ويجلس عن يمين الآب. 28. على أي أساس نؤمن بلا شك بالسر؟ ما هو الضمان هناك لإخلاص هذا؟ قال المخلص نفسه: "هذا هو جسدي"،... "هذا هو دمي"؛ (متى 26، 26، 28). وهو نفسه أمر الرسل، ومن خلالهم الكنيسة كلها، أن يفعلوا هذا. وقال: "اصنعوا هذا لذكري" (لوقا 22: 19). لكنه لم يكن ليأمر بذلك لو لم يكن يريد أن يمنحنا القوة حتى نتمكن من القيام بذلك. ما هي هذه القوة؟ الروح القدس هو القوة التي تسلّح الرسل من فوق بحسب قول الرب لهم: "وأما أنتم فاجلسوا في مدينة أورشليم حتى تلبسوا قوة من فوق" (لوقا 24: 49). هذا هو عمل هذا النزول، لأنه نزل مرة واحدة ولم يتركنا، بل بقي معنا وسيظل معنا إلى الأبد. ولهذا أرسله المخلص ليكون معك إلى الأبد، "روح الحق الذي لا يستطيع العالم أن يقبله لأنه لا يراه بل يعرفه، وأما أنتم فتعرفونه لأنه يثبت فيكم وسيكون فيكم" (يوحنا 14: 17). وهو الذي يؤدي الأسرار بأيدي الكهنة ولسانهم. ولم يرسل لنا الرب الروح القدس فقط ليبقى معنا، بل وعد الرب نفسه أن يكون معنا إلى انقضاء الدهر. لكن المعزي معنا بشكل غير مرئي، لأنه لا يلبس جسدًا؛ والرب يُرى ويسمح لنفسه أن تُلمس في الأسرار الرهيبة والمقدسة، لأنه قبل طبيعتنا وحملها إلى الأبد. هذه هي قوة التقديس، هكذا هو الكاهن: إذ قدم نفسه مرة وذبيحة، لم يتوقف عن التقديس، بل يؤدي هذه الخدمة لنا على الدوام، ولذلك هو شفيعنا الأبدي أمام الله، ولهذا السبب قيل له: "أنت كاهن إلى الأبد" (مز 109: 4). لذلك، فيما يتعلق بتكريس الهدايا والأسرار الأخرى، ليس لدى المؤمنين أدنى شك، على الرغم من أنها تتم بناءً على اقتراح وصلوات الكهنة. يكفي عن ذلك. 29. ما يوبخنا به اللاتين في هذا الشأن، والرد على لومهم وفي هذا الصدد، يلومنا بعض اللاتينيين. يقولون أنه بعد كلام الرب: "خذوا كلوا" (متى 26: 26) وما إلى ذلك، لا حاجة للصلاة لتكريس الهدايا، لأنها قد تم إنجازها بالفعل بكلمة الرب. لذلك، من، بعد نطق هذه الكلمات، يدعو الهدايا خبزًا وخمرًا ويستمر في الصلاة من أجل تكريسهما، كما لو لم يتم تكريسهما بعد، كما يقولون، إلى جانب المعاناة من عدم الإيمان، فهو يفعل شيئًا عبثًا وغير ضروري. وأن المواهب تقدس على وجه التحديد بهذه الكلمات، ويقولون إن الطوباوي فم الذهب يشهد على ذلك قائلاً: تمامًا كما أن تلك الكلمة المبدعة: "تنمو وتكثر" (تكوين 1: 28) قالها الله مرة واحدة، ولكنها تعمل دائمًا، كذلك هذه الكلمة، التي نطق بها المخلص مرة واحدة، تعمل في كل الأوقات. لذلك، أولئك الذين يعتمدون على صلواتهم أكثر من كلمة الرب، أولا، يدينونه في الضعف: ثانيا، يبدو أنهم يثقون في أنفسهم أكثر؛ وثالثًا، شيء مثل السر يعتمد على أمر مشكوك فيه، على صلاة الإنسان، وبينما يجب على المرء أن يؤمن به بلا شك، فإنهم يشككون فيه. وفي هذه الحالة لا يحتاج المصلي إلى الاستماع، حتى لو كان في فضيلته مثل بولس. لكن حل كل هذا ليس بالأمر الصعب. وأولًا، يجب أن نبدأ بكلمات يوحنا الإلهي التي يرتكز عليها اللاتينيون. لنفترض أن هذه الكلمة لها قوة الكلمة المبدعة، لكن دعونا نتعمق فيها. فيقول الله: "انموا وتكاثروا". وماذا في ذلك؟ فهل بعد هذه الكلمة لم نعد بحاجة إلى أي شيء آخر؟ ولسنا بحاجة إلى أي شيء آخر للتكاثر؟ أم أن الزواج والزواج وغيرها من المشاغل مطلوبة أيضاً، والتي بدونها لا يمكن للجنس البشري أن يوجد وينتشر؟ وبالتالي، فكما نعتبر الزواج ضروريًا لولادة الأطفال، ثم نصلي مرة أخرى من أجل الزواج نفسه، وبهذا لا نفكر في الاستهانة بالكلمة الخلاقة، عالمين أنها، بالطبع، هي سبب الولادة، ولكن من خلال الزواج، من خلال الطعام ومن خلال أشياء أخرى كثيرة، هكذا نؤمن هنا أن كلمة الرب نفسها تؤدي السر، ولكن على وجه التحديد من خلال الكاهن، من خلال شفاعته وصلاته، لأنها تعمل ليس فقط من خلال كل شيء وليس بطريقة ما، ولكن مطلوب الكثير، والذي بدونه لن يكون لها أي شيء. تأثير. ومن لا يعرف أن موت المسيح هو الوسيلة الوحيدة التي جلبت مغفرة الخطايا للعالم؟ ولكننا نعلم أيضًا أنه بعد موته، هناك حاجة إلى الإيمان والتوبة والاعتراف وصلوات الكهنة؛ ولا يمكن للإنسان أن يتحرر من الذنوب إلا إذا سبقته كل هذه الأعمال. وماذا في ذلك؟ فهل نستخف بهذا الموت ونعتبره ضعيفا عندما نعتقد أن ما أنجزه لن يكون كافيا إذا لم نأت بما هو مطلوب منا؟ لا، لذلك ليس من العدل إدانة أولئك الذين يصلون من أجل الهدايا. علاوة على ذلك، فإن الذين يعتمدون على الصلاة لا يعتمدون على أنفسهم، بل على الله الذي وعد أن يمنح بالصلاة؛ معنى الصلاة ذاته يشير إلى هذا. فإن المصلين، عندما يصلون، يعبرون عن أنهم لا يأملون في الحصول على ما يطلبونه من تلقاء أنفسهم، بل يؤمنون أنهم ينالونه فقط من الله. هذه هي صرخة الإنسان الذي يصلي، عندما يتخلى عن نفسه، ويلجأ إلى الله، لأنه، دون أن يدرك القوة الموجودة في نفسه، يسلم كل شيء إليه وحده. يقول، هذا ليس من شأني، وهذا ليس من شأني، وليس قوتي: أنت الوحيد الذي يستطيع، أوكل إليك كل شيء، خاصة عندما نصلي من أجل موضوع خارق للطبيعة وشيء يفوق كل شيء، مثل الأسرار. فمن الضروري جدًا لمن يصلي أن يعتمد على الله وحده، لأن الشخص الذي لم يعلمه الله لا يستطيع حتى أن يفكر في هذا، وبدون إلهامه لا يمكنه حتى أن يرغب فيه، وبدون أمل في صدق الموعود، لا يمكنه أن يأمل في الحصول عليه؛ حتى لا يجرؤ أحد على الصلاة من أجل مثل هذه الأشياء لو لم يكن هو نفسه قد أظهر بلا شك أنه يريدهم أن يصلوا من أجل ذلك، وأنه مستعد لمنحها لمن يسألون. لذلك فالصلاة هنا لا شك فيها والهدف منها واضح، لأن الرب المعطي نفسه أظهر بكل طريقة ممكنة ما يريد أن يعطيه. لهذا السبب نؤمن بتكريس الأسرار من خلال صلاة الكاهن، معتمدين عليها ليس كصلاة بشرية، بل كقوة الله، وليس لأن الإنسان يصلي، بل لأن الله يسمع؛ ليس لأنهم يتوسلون إليه، بل لأن الحق وعد بالعطاء بالصلاة. وأن المسيح أظهر أنه مستعد دائمًا لمنح هذه النعمة، فلا يوجد ما يقال عن ذلك. لهذا السبب أتى إلى الأرض، وضحى بنفسه ومات، ولهذا الغرض كانت هناك مذابح وكهنة، وكل تطهير، وكل الوصايا والتوجيهات والتنبيهات، ليقدموا لنا هذه الوجبة. لأنه قال إنه يرغب في ذلك الفصح (لوقا 22: 15)، لأنه أراد بعد ذلك أن يعلم تلاميذه الفصح الحقيقي؛ لذلك أوصانا أن نفعل ذلك لذكره، لأنه أراد أن نفعله دائمًا بشكل مقدس. ما هو الشك الآخر الذي يمكن أن يكون لدى المصلين فيما يطلبونه، إذا كانوا، من ناحية، يأملون في الحصول على ما يطلبونه، وإذا كان القادر على العطاء يريد أن يعطي، من ناحية أخرى؟ فهؤلاء الذين يعتقدون أن القرابين تقدس بالصلاة، كما أنهم لا يحتقرون كلام المخلص ولا يعتمدون على أنفسهم، لذلك لا يجعلون السر متوقفًا على أمر مشكوك فيه، مثل صلاة البشر، كما يتهمنا اللاتين عبثًا. لأن الطيب المقدس، الذي، بحسب قول الطوباوي ديونيسيوس، هو واحد مع الشركة الإلهية، يتم إنجازه وتكريسه بالصلاة؛ وليس لدى الأتقياء أدنى شك في أن لها قوة التكميل والتقديس. وكذلك يتم الاحتفال بالرسامة كاهنًا وأسقفًا بالصلاة، إذ يقال: نصلي من أجله، لكي تحل عليه نعمة الروح القدس، كما يدعو الذي يرسم الإكليروس إلى وضع الأيدي. وفي الكنيسة اللاتينية، تتم رسامة الكاهن بحيث بعد سكب سكيب السلام على رأس الشخص المرسوم، يصلي المحتفل بالسر من أجل نزول نعمة الروح القدس الوفيرة عليه. وبنفس الطريقة تُمنح مغفرة الخطايا للتائبين بالصلاة الكهنوتية. وأخيرًا بطريقة مماثلة، من خلال صلاة الكهنة، يتم سر الدهن، الذي يمنح لمن يناله الشفاء من أمراض الجسد وغفران الخطايا، كما يقول التقليد الرسولي: "هل مريض أحد منكم، فليدع شيوخ الكنيسة فيصلوا عليه، ويدهنوه بالزيت باسم الرب، وصلاة الإيمان تشفي المريض، والرب يقيمه، وإن كان قد ارتكب خطيئة، يغفر له" (يعقوب 5: 14-15). ماذا سيقول من لا يوافق على الصلاة في الأسرار لهذا؟ إذا، كما يقولون، ليس من الواضح أن الصلوات تؤدى، فبنفس الطريقة ليس من الواضح ما إذا كان المدعو بهذا الاسم كاهنًا، ليس من الواضح ما إذا كان يمكنه تكريس المرهم: وبهذه الطريقة لا يمكن أداء سر المناولة المقدسة، لأنه في الواقع لا يوجد كاهن ولا مذبح، لأنهم أنفسهم لن يقولوا أن كلمة الرب، بغض النظر عن الشخص وبدون المذبح، لها قوة كاملة. وأما المذبح الذي يوضع عليه الخبز فيقدس بالمر، والمر مقدس بالصلوات. وبنفس الطريقة: من بلا شك يعطينا مغفرة الخطايا إذا كان الكهنة وصلواتهم موضع شك؟ وبعد ذلك ليس أمام أتباع بدعهم إلا تدمير المسيحية كلها. ومن الواضح أن تصرفات أولئك الذين يعتقدون ذلك مشكوك فيها، وعملهم خطير إذا اخترعوا شيئا غريبا عن التقاليد الأبوية، التي لديها ضمان اليقين. أن الله يستمع عندما يصلي الناس إليه، وأنه يعطي الروح القدس لأولئك الذين يسألونه ويجعل كل شيء ممكنًا لأولئك الذين يلجأون إليه بالإيمان، قال الله نفسه عن هذا، وهذا لا يمكن أن يكون غير صحيح بأي حال من الأحوال؛ لكن لم يُقال في أي مكان أن شيئًا كهذا يجب أن يحدث لأولئك الذين يعيدون سرد بعض الكلمات فقط. علاوة على ذلك، فإن الاحتفال بالأسرار بالصلاة قد خانه الآباء، الذين تلقوا من الرسل وتلاميذهم وكل شيء آخر، كما قلت، والإفخارستيا المقدسة. تعرض للخيانة بعد كثيرين آخرين من قبل كل من باسيليوس الكبير ويوحنا الذهبي الفم - معلمي الكنيسة العظماء؛ أولئك الذين يخالفونهم لا ينبغي أن يتلقوا إجابة من أولئك الذين يريدون أن يكونوا مؤمنين حقيقيين. أما بالنسبة لتكريس القرابين، فإن كلمة الرب عن الأسرار، المنطوقة على شكل رواية، كافية لتكريس القرابين، فليس من الواضح أن أحداً من الرسل أو المعلمين قد تحدث عن ذلك. إن ما قاله الرب ذات مرة - على وجه التحديد لأنه تكلم به - فهو، مثل الكلمة المبدعة، يعمل دائمًا، وهذا ما يقوله الطوباوي يوحنا أيضًا؛ ولكن، بعد أن نطقها الكاهن الآن، فإن لها قوة لأنها نطق بها، وهذا لا يمكن رؤيته من أي مكان، لأن هذه الكلمة المبدعة لا تعمل لأنها في بعض الحالات نطقها شخص ما، ولكن لأنها نطق بها الرب ذات مرة. 30. أنه في الكنيسة اللاتينية يتم الاحتفال بسر الإفخارستيا بنفس الطريقة وما يسد أفواههم تمامًا هو أن الكنيسة اللاتينية، التي يشيرون إليها على ما يبدو، لا ترفض صلاة طلب العطايا بعد كلمة الرب. ينسون ذلك لأنهم لا يصلون مباشرة بعد كلام الرب وأنهم يطلبون التقديس والانتقال إلى جسد الرب بطريقة غامضة، ويستخدمون أسماء أخرى مرتبطة بهذا، مع أن لهم نفس القوة. أي نوع من الصلاة هذا؟ "قل أن تصعد هذه القرابين بيد ملاك إلى مذبحك السماوي." دعهم يقولون، ما معنى "إعلاء هذه المواهب"؟ يصلون إما من أجل انتقالهم المحلي من الأرض ومن المنطقة السفلية إلى السماء، أو من أجل انتقال خاص: من حالة وضيعة إلى حالة عالية. ولكن إذا كان المقصود هنا الأمر الأول، فما الفائدة من أن نصلي من أجل أن يأخذ منا مزارًا، عندما نصلي ونؤمن أنه يبقى معنا ويبقى معنا، ومتى يعني أن المسيح يبقى معنا إلى انقضاء الدهر؟ كيف لا يؤمنون أننا إذا أدركنا أن هذا هو جسد المسيح، فهو معنا - وسماوي، ويجلس عن يمين الآب (وبأي طريقة - هو وحده يعلم). فكيف يمكن أن يكون سماويًا لو لم يكن جسد المسيح السماوي؟ فكيف يمكن أن يرتفع بيد ملاك وهو فوق كل مبدأ وسلطان وقوة وكل اسم يسمى تحت السماء؟ إذا كانوا يصلون من أجل تحول خاص إلى شيء أفضل، فأنا لا أعرف حجم عبء الشر الذي يرفعونه عندما يدركون أن هذا هو جسد السيد المسيح ذاته، ويظنون أنه سيأتي إلى حالة أفضل وأقدس. من هذا يتبين بوضوح أنهم لا يعترفون بأن الخبز والخمر قد تم تكريسهما بعد، وبالتالي يصلون من أجلهما، لأنهما ما زالا بحاجة إلى الصلاة - يصليان للصعود إليهما، حيث أنهما ما زالا مستلقين في الأسفل، غير مكرسين على المذبح السماوي، لذلك، بعد وضعهما عليه، يصبحان ذبيحة، لأنهما بحاجة إلى يد ملاك، لأن التسلسل الهرمي البشري الأدنى، وفقًا لكلمات ديونيسيوس العظيم، سيساعد التسلسل الهرمي الأعلى. الملائكة. إذن، هذه الصلاة، فيما يتعلق بالقرابين، لا تنتج إلا ما يحولها إلى جسد الرب ودمه، لأنه باسم هذا المذبح يجب ألا نفهم مكانًا منفصلاً في السماء حيث يجب تقديم الذبيحة، وإلا فلن نختلف كثيرًا عن أولئك الذين يقولون إنه في أورشليم أو على جبل السامرة يوجد مكان يجب عبادة الله فيه. وبما أنه كما يقول الطوباوي بولس: "يوجد إله واحد ووسيط واحد لله والناس... يسوع المسيح" (1 تيموثاوس 2: 5)، فكل ما له قوة الشفاعة ويهبنا التقديس ينبع من مخلص واحد فقط. ولكن كيف نتعلم الشفاعة وما هي قوة التقديس؟ الكاهن المقدس هو المذبح، لأنه كقول الرب يقدس المذبح ما يذبح، ويقول: "المذبح قربان مقدس" (مت 23: 19). فإن كان هو الذي يقدس فالكاهن، الشيء المقدس، والمذبح هما واحد. "ولأن الكاهن والمقدس هما واحد، فقد قال هو نفسه عن هذا: "لأجلهم أنا أقدس نفسي" (يو 2: 4). 17، 19)؛ وأما المذبح فيشهد بذلك قداسة ديونيسيوس في الفصل الخاص بالسلام، قائلاً: “إذا كان مذبحنا الإلهي هو يسوع، التقديس الإلهي للعقول المقدسة، عنه، كما يقال، تقديسه واحتراقه بطريقة سرية، جلب الأئمة (أف 2: 18)، فإننا نتأمل بعيون أكثر سلامًا ذلك المذبح الإلهي”. في هذا المذبح السماوي يصلي الكاهن ليقدم القرابين، أي يصلي ليقدسها، لينقلها إلى جسد الرب السماوي، ولا ليعطيها مكانًا آخر، أو لينقلها من الأرض إلى السماء، لأننا حتى بعد الصلاة نراها أمامنا. لأنه إذا كان المذبح يقدس القرابين الموضوعة عليه، فهو نفس الشيء، سواء الصلاة من أجل تقديس القرابين، أو وضعها على المذبح. أي نوع من التقديس هذا الذي به يقدس المذبح القرابين الموضوعة عليه؟ هذا هو التقديس الذي به قدس الكاهن نفسه نفسه مقدمًا نفسه لله ومضحيًا بنفسه، وبما أنه هو نفسه كاهن ومذبح وذبيحة في نفس الوقت، فإن كل العبارات تعني نفس الشيء: أن يتقدس بذلك الكاهن، أو يتكريس لذلك المقدس، أو يوضع على ذلك المذبح السماوي. ولذلك، إذا بدأت تطلب أيًا من هؤلاء الثلاثة، فسوف تطلب كل شيء؛ وكان لك ما تسأل، لقد قدمت التضحية. وهكذا، فإن كهنتكم، الذين يفكرون في المسيح كشيء مقدس، يصلون من أجل منحه الهدايا - يصلون من أجل نفس الشيء، فقط بعبارات وكلمات مختلفة. لذلك فإن كهنتنا، بعد أن صلوا من أجل نقل القرابين إلى الجسد والدم الإلهيين، وتذكروا المذبح السماوي، لم يعودوا يصلون من أجل تقديم القرابين له، بل منذ أن قاموا هناك ونالوا، يصلون من أجل إرسال النعمة وعطية الروح القدس إلينا. يقولون: هل نصلي من أجل القرابين المقدسة حتى يتقدسوا؟ لا، لقد تم تقديسهم بالفعل؛ بل لكي نتقدس بهم، فيقدسنا الله الذي قدسهم بهم. إذن، من الواضح أن الكنيسة اللاتينية لا تهمل صلاة المواهب بعد كلام الرب، بل فقط قليلون، قليلون ولاحقون، يفعلون ذلك، الذين أضروا بها من نواحٍ أخرى، مجتهدين فقط في التحدث وسماع شيء جديد. هذا فيما يتعلق بالصلاة. 31. لماذا يدعو الكاهن إلى تكريس المواهب ليس من الابن بل من الآب؟ ولكن لماذا لا يدعو الكاهن الابن لتقديس القرابين وهو كما يقال كاهن ومقدس ولكن الآب؟ لتعلموا أن المخلص لا يقدس كإنسان، بل كإله، بحسب قوته الإلهية التي له واحدة مع الآب. أراد الرب نفسه إظهار ذلك، عندما قام بالسر، نظر إلى السماء وأظهر الخبز للآب. ولهذا السبب أظهر نفسه بطريقة مماثلة عند قيامه ببعض المعجزات - فقد اتخذ صورة المصلي إلى الله، لكي يُظهر أن الأمر لم يكن مسألة طبيعة بشرية، ولهذا كان له أم على الأرض، بل هو أمر لاهوته، الذي من أجله اتخذ الله أبًا. وعندما كان ينوي الصعود إلى الصليب، إذًا، إذ أراد إظهار إرادتيه - الإلهية والإنسانية، خان إرادة لاهوته للآب، ودعا إرادة طبيعته البشرية إرادته: "ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت" (متى 26: 39)، و"لتكن لا إرادتي بل إرادتك" (لوقا 22، 42). أما أنه هو نفسه أراد بالإرادة التي تمم بها إرادة الآب، فمن الواضح من هذه الكلمات ذاتها، حيث يميز إرادته عن إرادة الآب، لأن عبارة: لتكن لا إرادتي، بل إرادتك، هي خاصية من يوافق ويرغب في نفس الشيء. وقد أظهر هذا عندما وبخ بطرس الذي طلب إليه ألا يذهب إلى الصليب والموت (متى 18: 23)؛ وأيضاً إذ قال: "لقد اشتهيت أن آكل هذا الفصح معكم ولكن أولاً لا أقبل العذاب" (لوقا 22: 15). ويقول إنه كان يرغب في الفصح قبل العذاب؛ لقد عبرت عن الأمر بهذه الطريقة: أردت برغبة أن أرى الاستعداد لمعاناتي. يكفي عن ذلك. 32. عن الذبيحة ذاتها وما تقرب عليه من الذبيحة وفيما يتعلق بالضحية نفسها، علينا أن نأخذ في الاعتبار ما يلي. وبما أن الذبيحة ليست نوعاً من الذبيحة وليست صورة دم، بل هي ذبح وذبيحة حقيقية، فإننا نفحص ما يذبح - هل هو خبز أم جسد الرب، أي عندما تصبح القرابين ذبيحة: هل قبل التقديس أم بعد التقديس؟ إذا تم التضحية بالخبز، فكيف يمكن أن يكون الخبز ذبيحة؟ وثانيًا، لا يتمثل السر في رؤية الخبز مذبوحًا، بل في رؤية الحمل الذي بذبحه يرفع خطيئة العالم. إذا قلنا أن جسد الرب المقدس يتم التضحية به، فهذا أمر مستحيل، لأنه غير قابل للتدمير وخالد، ولا يمكن طعنه أو جرحه. وحتى لو أمكن حدوث شيء من هذا القبيل، ففي هذه الحالة لا بد من وجود مصلبين، ويجب أن يجتمع كل شيء آخر معًا لتقديم تلك الأضحية، إذ يفترض أن هذا ليس نوعًا من الذبح، بل ذبحًا حقيقيًا. علاوة على ذلك، كيف مات المسيح مرة واحدة، وبعد قيامته، لم يعد يموت، ويتألم مرة واحدة عند كمال الدهور، وكما قيل: "مقدمًا واحدًا لكي يحمل خطايا كثيرين" (عب 9: 28)، وهو يُقدم ذبيحة في كل مرة أثناء أداء الأسرار وفي كل مرة يموت؟ ماذا يمكنني أن أقول لهذا؟ لا تتم الذبيحة قبل تكريس الخبز، ولا بعد تكريسه، بل في التكريس نفسه، لأنه من الضروري مراعاة تعليم الإيمان عنه بشكل كامل، دون إغفال أي شيء. أي نوع من التدريس أقصد؟ أن هذه الذبيحة ليست صورة أو نوعًا من الذبيحة، بل ذبيحة حقيقية، وأنه لم يكن خبزًا هو الذي تم التضحية به، بل جسد المسيح نفسه، وعلاوة على ذلك، فإن ذبيحة حمل الله قد اكتملت مرة واحدة فقط. وقبل كل شيء، دعونا نلقي نظرة على الطقوس: هل هي تضحية حقيقية أم مجرد ما يشبهها؟ وكما أنه عندما يُذبح خروف، فإنه يتحول من خروف لم يُذبح على الإطلاق إلى خروف مذبوح، هكذا يحدث هنا أيضًا، أي أن الخبز غير المذبوح يتحول بعد ذلك إلى ذبيحة، لأنه من الخبز غير المذبوح يتحول إلى جسد الرب ذاته، مذبوحًا حقًا. وبالتالي، كما أن التغيير في الخروف يجعله ذبيحة حقيقية، هكذا هنا، من خلال هذا التغيير، تتم ذبيحة حقيقية، لأن الخبز لا يتحول إلى شكل ذبيحة، بل إلى الذبح نفسه، إلى جسد الرب ذاته، مذبوحًا. ولكن إذا ذبح الخبز على أنه خبز، فيذبح الخبز أيضاً، ثم تذبح ذبيحة الخبز. وبما أنه حدث فيه تغيير في كلا الجانبين: من عدم الذبيحة أصبح ذبيحة، ومن الخبز - جسد المسيح، فإن هذه الذبح، التي لا يتم التفكير فيها في الخبز، ولكن كما لو كان في جسد المسيح الحالي، تُسمى ذبيحة ليس الخبز، بل حمل الله. واضح أنه إذا افترضنا ذلك، فلن تكون هناك حاجة إلى الاعتقاد بأن هناك تقدمات كثيرة لجسد الرب، لأنه بما أن هذه الذبيحة لا تتم بذبح الخروف في ذلك الوقت، بل بكسر الخبز إلى الخروف المذبوح، فمن الواضح أن هناك تحولًا، لكن لا يوجد ذبح، وبالتالي تتكرر التقدمة مرات عديدة ويتم التحول كثيرًا، ولا شيء يمنع أن يكون ما انكسر إليه واحدًا. وكما أن الجسد واحد، كذلك ذبح الجسد واحد. 33. عن الصلوات بعد الذبيحة ولماذا يُذكر هنا القديسون وخاصة القديسة والدة الإله. بعد الانتهاء من الذبيحة، يرى الكاهن تعهد محبة الله للبشرية الموضوع أمامه - حمله، ويقبله شفيعًا ومعه المعزي، ويعبر عن تقدماته أمام الله، ويسكب الصلاة برجاء صالح وثابت ويصلي من أجل الصلوات التي قدمها لأولئك الذين يتذكرهم، مقدمًا الخبز، والذين قدم لهم طلبات أولية، والتي أحضر بها الهدايا وطلب قبولها، حتى يتم استيفائها عمليًا بعد قبولها. أي نوع من الصلوات؟ مشترك للأحياء وللراقدين، حتى أن الله، الذي قبل العطايا في المقابل، يرسل نعمته، خاصة للذين رحلوا - راحة النفوس وميراث الملكوت مع القديسين الممجدين، وللأحياء - شركة الوجبة المقدسة، والتقديس، والتحرر من كل دينونة، وغفران الخطايا، والسلام، والخصوبة، وقبول ما هو ضروري، وأخيرًا، حتى يظهروا أمام الله مستحقين للملكوت. بما أن تقديم الذبيحة ليس فقط عمل صلاة، بل هو أيضًا عمل شكر، كما أن الكاهن في بداية السر، وهو يكرس القرابين المقدمة لله، يعبر عن الشكر والالتماس، كذلك الآن، بعد الذبيحة وتكريس القرابين، يشكر الله عليها ويضيف طلبًا، وفي نفس الوقت يحدد حوافز الشكر ويشير إلى موضوع الصلاة. ما هي هذه الدوافع للامتنان؟ هؤلاء، كما قلنا سابقًا، قديسون، إذ فيهم وجدت الكنيسة ما طلبت ونالت ما صلّت من أجله: ملكوت السماوات. وما هو موضوع طلبات الكنيسة؟ هؤلاء هم الذين لم يبلغوا الكمال بعد ويحتاجون إلى صلواتها. وعن القديسين تقول: "نقدم لك أيضًا خدمة كلامية عن الذين ماتوا في الإيمان: الآباء والأجداد والبطاركة والأنبياء والإنجيليين والرسل والمعترفين والمتزهدين، وعن كل نفس مضت في الإيمان، عن القديسة الطاهرة المباركة المجيدة سيدة والدة الإله ومريم الدائمة البتولية، ثم تعدد الكل". مضيف القديسين. إنها تشكل حافزًا للكنيسة لشكر الله؛ وتقدم لهم هذه الخدمة الكلامية، كشكر لله، وخاصة أمام الجميع، لوالدة الإله القديسة، باعتبارها أسمى كل قداسة. لذلك لا يطلب الكاهن شيئًا منهم، بل يصلي لهم لمساعدته في صلواتهم: لأنه كما يقال لا يقدم لهم صلاة، بل تقدمة شكر. بعد ذلك، يعرب عن طلب، ويذكر من يسأل عنهم، ويصلي ليمنح الجميع الخلاص والفائدة المقابلة لكل منهم؛ بالمناسبة، يقول أيضًا ما يلي: نحن أيضًا نقدم لك هذه الخدمة الشفهية عن الكون وعن الكنيسة المقدسة الجامعة الرسولية، وعن أولئك الذين يعيشون في حياة صادقة، وعن حكامنا؛ ويصلي من أجل ذلك. وهكذا فإن يوحنا الطوباوي، يقصد أن هذه الخدمة المقدسة لها وجهان: الشكر والدعاء، يولي اهتمامًا خاصًا لمن يشكرهم، وخاصة لمن يصلي من أجلهم. لكن باسيليوس الإلهي يجمع بين الشكر والطلبة، ويفعل ذلك طوال القداس؛ بحيث تجد أن كل صلواته تقريبًا تتمتع بكلتا القوتين. وهكذا يتذكر القديسين الذين يذكرهم القديس يوحنا، وفي نفس مكان الطقوس المقدسة، ولكن بطريقة مختلفة، إذ يصلي أن يكون كل شخص مستحقًا لشركة الأسرار لا بالدينونة أو الإدانة، ويضيف: "ولكن لنجد نعمة مع جميع القديسين منذ الدهور الذين أرضوك، أيها الأجداد والآباء والبطاركة" إلخ. ثم - "إلى حد كبير عن القدوس". لكن هذه الكلمات، على الرغم من أنها تحتوي على طلب، إلا أنها تعبر أيضًا عن الشكر وتبشر بإله ينفع الجنس البشري؛ فيها يتذكر الكاهن الممجد. لهم وللمقدسين قائلين: امنحنا النعمة التي سبق أن أعطيتها للقديسين؛ قدسنا كما قدست وحيدك معنا من قبل. 34. عن كيفية صلاة الكاهن لتقديم القرابين لنفسه وما يوصي المؤمنين بالصلاة من أجله بعد أن صلى الكاهن من أجل ما يحتاجه الجميع، يصلي أيضًا من أجل نفسه، حتى ينال أيضًا التقديس من القرابين. أي نوع من التقديس؟ مغفرة الذنوب، فهذا أول عمل من هذه العطايا. أين يمكنك رؤية هذا؟ من كلام الرب الذي قاله للرسل وهو يشير إلى الخبز: "هذا هو جسدي المكسور لأجلك لمغفرة الخطايا"، تمامًا مثل الكأس. يقول: "اذكر يا رب وعدم استحقاقي، اغفر لي كل خطيئة، طوعية أو غير طوعية، ومن أجل خطاياي، وليس خطاياي، احجب نعمة الروح القدس عن الهدايا المقدمة". ليمنح الروح القدس مغفرة الخطايا لمن يتناولون هذه المواهب. ويقول إن هذه النعمة لا يمكن أن تُحجب عن القرابين المقدسة من أجل خطاياي، لأن النعمة تعمل بطريقتين في الهدايا الصادقة: الطريقة الأولى هي أنهم مقدسون بها؛ والآخر: لأنها بهما تقدسنا. لا يمكن لآثام بشرية أن تعيق الطريقة الأولى لعمل النعمة في المواهب، ولكن بما أن تقديسها ليس مسألة فضيلة بشرية، فإن آثام البشر لا تستطيع بأي حال من الأحوال أن تعيقها. لكن الثاني يتطلب أيضاً جهودنا، وبالتالي يواجه عقبة في إهمالنا. فإن النعمة تقدسنا بالمواهب إذا وجدتنا قادرين على التقديس. إذا قابلتنا غير مستعدة، فلن تجلب أي فائدة وسوف تسبب أضرارا لا حصر لها. من أجل هذه النعمة - سواء كانت مغفرة الخطايا فقط أو في نفس الوقت هدية أخرى تُمنح للأشخاص الذين يتناولون هذا العشاء المقدس بضمير مرتاح - يصلي الكاهن لكي لا تُحجب عن القرابين، إذ يمكن أن يمنعها الفساد البشري. وبعد ذلك بقليل يؤدي هذه الصلاة مع جميع الناس. بعد أن طلب من الجميع الإجماع، حتى يتمكن بفم واحد وقلب واحد من تمجيد الله، ولأولئك الذين لديهم استعداد لذلك، معلنًا مراحم الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح، بعد ذلك يأمر حقًا بالصلاة إلى الله من أجل ما صلى من أجله، داعيًا جميع القديسين إلى التشفع، لأن هذا يعني تذكر جميع القديسين - دعوتهم، والصلاة لهم. وماذا يقول؟ لنصل إلى الرب من أجل القرابين المقدسة، لا لكي ينالوا التقديس - ولهذا دعوتهم مقدسين، حتى لا يظن أحد ذلك - بل لكي ينقلوها إلينا، لأن هذا هو معنى كلمات الصلاة: "لله محب البشر اقبلني وأنعم علينا نعمة". يقول: "دعونا نصلي من أجل داريتش، حتى يبدأوا في التصرف فينا، حتى لا يكونوا عاجزين عن نقل هذه النعمة، تمامًا كما لم يتمكن جسد الرب القدير، أثناء تعامله مع الناس، في بعض المدن من صنع المعجزات بسبب عدم إيمانهم". عندما يعلن ذلك للشعب بهذه الطريقة، يصلي هو نفسه سرًا، متوسلاً إلى الله من أجل الناس، حتى يشتركوا بضمير مرتاح في الأسرار الرهيبة ويتمتعوا بهذه الوجبة المقدسة لمغفرة الخطايا، ولشركة الروح القدس، لميراث الملكوت، وليس للدينونة أو الإدانة. بعد ذلك، بعد أن طلب من الجميع المساعدة والحماية من الله، يأمرهم بالصلاة لقضاء اليوم كله بشكل مثالي ومقدس وسلام وبلا خطيئة، ويكون حارسهم ملاك السلام، المرشد الأمين، لأن هناك ملاك الأكاذيب، الذي ليس من الآمن أن نثق به. نحن نصلي من أجل الملاك الحارس ليس لكي يُعطى لنا في ذلك الوقت، لأن الملاك أُعطي لكل مؤمن منذ البداية، ولكن لكي يتصرف ويقوم بعمله، ويحفظنا ويرشدنا إلى الطريق الصحيح ولا يتراجع عنا ساخطًا على خطايانا. علاوة على ذلك، يأمرنا الكاهن أن نطلب مغفرة الخطايا وكل ما هو صالح ومفيد لنفوسنا والسلام في العالم، علاوة على ذلك، ضمان المستقبل، لكي نقضي بقية حياتنا بسلام وتوبة، حتى تكون نهاية الحياة لائقة للمسيحيين. ثم بعد أن طلب وحدة الإيمان وشركة الروح القدس، يأمرنا أن نسلم أنفسنا وبعضنا البعض وحياتنا كلها لله. وما تعنيه وحدة الإيمان وشركة الروح القدس ولماذا نصلي من أجل ذلك هنا قد قيل بالتفصيل أكثر من مرة. 35. في الصلاة المخصصة لله، وفي حنية الرؤوس، وما يلي ذلك من الشكر والتضرع إلى الله والتمجيد بعد أن يرشد الكاهن بهذه الطريقة ويثبت (المؤمنين) في الصلاح من كل مكان، يصلي إلى الله، وهم كاملون بالفعل ومستحقون للبنوة الإلهية، يستحقون أن يصلوا بجرأة تلك الصلاة التي نجرؤ فيها على أن ندعوه أبًا. وعندما يصلي الجميع معه هذه الصلاة يختتمها بالتسبيح لله في النهاية. ثم يطلب السلام للجميع. ولكن، بعد أن ذكّرهم بتلك الصلاة بمولدهم الرفيع ودعوة الله أبًا، يأمرهم بعد ذلك أن يعترفوا به ربًا ويعبروا عن العبودية أمامه، ويحنوا رؤوسهم له، وبهذا المظهر الخارجي يعترفون بالعبودية. والجميع ينحني لهم، ليس فقط بالطبيعة الرب والخالق والله، بل أيضًا كعبيد غير مشترين للذي افتداهم بدم الابن الوحيد، الذي به اشترانا عبيدًا مضاعفين وفي نفس الوقت جعلنا أبناء، لأن نفس الدم قوّى وزاد عبوديةنا، وكان سببًا للتبني. عندما يحني الجميع رؤوسهم، يشكر الكاهن الله بصمت على خلق كل شيء، ويطلب ما هو نافع للجميع، ويتذكر أمامه اسم الابن الوحيد ونعمته ومحبته للبشر، على أمل أن ينال ما نطلبه حسب الوعد الإلهي للمخلص نفسه، كما قال: "كل ما تطلبونه من الآب باسمي يعطيكم" (يوحنا 16: 23). بعد ذلك، يضيف تمجيدًا بصوت عالٍ للشعب الذي أمامه، ويمجد الثالوث الأقدس، وعندما يشارك الناس في تمجيده، يلتفت مرة أخرى إلى نفسه ويصلي سرًا وبصمت. وعندما يصلي يدعو المسيح نفسه، الذبيحة، الكاهن، الخبز، لكي يبذل به نفسه للعبيد. 36. في ما يهتف به الكاهن للشعب مقدما القرابين المقدسة وفي ما يهتف به الشعب ردا عليه ثم ينوي أن يبدأ بنفسه ويدعو الآخرين إلى الطعام؛ ولكن بما أنه لا يجوز للجميع، دون تمييز، أن يشتركوا في الأسرار، فإنه لا يدعو الجميع، بل يأخذ الخبز المحيي ويظهره، ويدعو إلى المناولة أولئك الذين يستحقون أن يتناولوا منه: "قدوس، يقول للقديسين". يبدو أنه يقول هذا: هذا هو خبز الحياة الذي ترونه؛ أسرعوا في تناول القربان، لكن ليس الجميع، بل القديسين فقط، لأن القدوس مسموح للقديسين فقط. وهنا يدعو القديسين ليس فقط الكاملين في الفضيلة، بل أيضًا كل الذين يسعون إلى هذا الكمال، رغم أنهم لم يبلغوه بعد. ولا شيء يمنعنا من أن نتقدس بتناول الأسرار المقدسة وأن نكون في هذا الصدد قديسين، كما أن الكنيسة كلها تدعى قديسة، والرسول المبارك يكتب إلى جميع الشعب بشكل عام قائلاً: أيها الإخوة القديسون شركاء لقب السماوات (عب 3: 1). إنهم يُدعون قديسين من أجل القدوس الذي لهم شركة معه ويشتركون في جسده ودمه، لأنهم أعضاء جسده، لحم من لحمه وعظم من عظامه. لذلك، بينما نحن متحدون به ونحافظ على اتصال، نعيش حياة مقدسة، ونستخرج التقديس من ذلك الرأس والقلب من خلال الأسرار. عندما ننفصل ونبتعد عن كمال الجسد الكلي القداسة، فإننا نقبل الأسرار المقدسة بلا فائدة، لأن الحياة لا تنتقل إلى الأعضاء الميتة والمقطعة. وما الذي يقطع هذه الأعضاء عن الجسد المقدس؟ ويقال إن خطاياك تفرق بيني وبينك (إشعياء 59: 2). وماذا في ذلك؟ هل كل خطيئة تجعل الإنسان ميتاً؟ لا، بل فقط الخطية التي تؤدي إلى الموت، ولهذا تسمى خطية تؤدي إلى الموت، لأنه، بحسب الطوباوي يوحنا، هناك خطية وليست تؤدي إلى الموت (1 يوحنا 5: 16). لذلك فإن المبتدئين في الأسرار، إن لم يرتكبوا الخطايا التي تفصلهم عن المسيح وتسبب الموت، فلا شيء يمنع، من خلال تناول الأسرار، من أن يكونوا مشاركين في التقديس بالفعل وبالاسم، إذ لا يزالون أعضاء أحياء ومتحدين بالرأس. لذلك على صيحة الكاهن: قدوس الأقداس، يصرخ المؤمنون ردًا: لا يوجد إلا قدوس واحد، الرب يسوع المسيح، لمجد الآب، إذ ليس أحد له قدسية من ذاته، وليس الأمر من فضيلة الإنسان، بل كل شيء منه وبه. وكما أنه عندما توضع مرايا كثيرة في الشمس، فإنها جميعها تشرق وتبعث بأشعة بحيث يبدو كما لو كنت ترى شموسًا كثيرة، ولكن في الواقع، تنعكس شمس واحدة في كل منها، كذلك القدوس الواحد، يتدفق على المؤمنين، على الرغم من أنه يظهر في العديد من النفوس ويظهر أن كثيرين قديسين، ومع ذلك، قدوس واحد وحده، علاوة على ذلك، قدوس لمجد الآب. فإنه لم يمجّد أحد الله بالمجد اللائق به، ولهذا قال موبخًا اليهود: إن كنت أنا الله فأين مجدي؟ لكن الابن الوحيد أعطاه المجد الواجب، ولهذا قال عند اقتراب آلامه: "مجّدتك على الأرض" (يوحنا 17: 4). وكيف تمجد؟ ليس إلا بإظهار قداسته للناس، بظهوره للقديسين، كما أن الآب نفسه قدوس. لأنه إذا تصورنا أن الله هو أب هذا القدوس، فإن سيادة الابن هي مجد الآب. أو سنظهر كالله حسب البشرية (المخلص)، - كرامة المخلوق أو فضيلته هي بالطبع مجد الخالق. 37. ماذا يعني سكب الماء الدافئ في الأسرار؟ بعد أن يدعو المؤمنين إلى العشاء المقدس، يكون الكاهن نفسه أول من يشارك فيه، مع جميع الذين في درجته ومع جميع الذين يخدمون المذبح؛ ولكن أولاً يسكب الماء الدافئ في الكأس للدلالة على حلول الروح القدس على الكنيسة. ثم نزل الروح في نهاية تدبير المخلص، والآن ينزل بعد تقديم الذبيحة وبعد تكريس القرابين لمن يتناولها باستحقاق. بما أن سر الإفخارستيا المقدس يصور تدبير المسيح بأكمله على الخبز، كما على اللوح، لأننا، كما لو كنا في صورة، نتأمل المسيح كطفل، وقاد إلى الموت، وصلب، وطعن في جنبه، ثم نرى هذا الخبز نفسه موضوعًا في ذلك الجسد الكلي القداسة، الذي عانى حقًا من كل هذا وقام، وصعد، وجلس عن يمين الآب، كان من الضروري، أنه بعد كل هذا، سيتم الإشارة إلى الغرض الذي من أجله تم كل هذا، حتى يتم السر بالكامل، من خلال تطبيق النهاية على كامل عمل بناء خلاصنا. فما هو ثمر ونهاية آلام المسيح وتعاليمه وأعماله؟ إذا اعتبرناها بالنسبة إلينا، فهي ليست سوى نزول الروح القدس على الكنيسة. ولذلك كان لا بد بعد ذلك من الإشارة إلى هذا (النزول). وهو حقًا يُشار إليه بسكب الماء الدافئ على الأسرار، لأن هذا الماء، وهو في نفس الوقت ماء وشريك في النار، يشير إلى الروح القدس الذي يُدعى أيضًا ماء (يوحنا 7: 38)، وكما ظهرت النار في الوقت الذي نزلت فيه على تلاميذ المسيح. وهذا الزمان (حيث انسكب الماء) يعني ذلك الزمان، إذًا نزل الروح بعد إتمام كل ما يتعلق بالمسيح، والآن ينسكب هذا الماء بعد تمام القرابين. والأسرار تعني أيضًا الكنيسة، لأنها جسد المسيح وجزء منه (1كو12: 27). ثم قبلت الروح القدس بعد صعود المسيح إلى السماء، وهي الآن تقبل عطية الروح القدس بعد أن قبلت القرابين على المذبح السماوي، لأن الله الذي قبلها مكانها كما سبق، يرسله إلينا، إذ يوجد الوسيط نفسه آنذاك والآن، والروح واحد بعينه. 38. كيف تشير الأسرار إلى الكنيسة؟ والكنيسة يُشار إليها بالأسرار لا كرموز، بل كما يُشار إلى أعضائها بالقلب، كما يُشار إلى جذور الشجرة – الأغصان، وكما قال الرب كما بالكرمة – الأغصان، لأنه ليس هنا فقط تشابه الاسم وليس تشابه الشبه، بل هوية الفعل، لأن الأسرار هي جسد المسيح ودمه. بالنسبة لكنيسة المسيح، فهي طعام وشراب حقيقي، وبالتناول منهما لا تحولهما إلى جسد بشري، مثل أي طعام آخر، بل تتحول إليهما، لأن الأفضل يتغلب على الأسوأ. وبالمثل، فإن الحديد، بعد أن اتصل بالنار، يصبح هو نفسه نارًا، وليست النار هي التي تصنع الحديد. وكما هو الحال في الحديد الملتهب، فإننا عادة لا نرى حديدًا، بل نارًا، لأن خصائص الحديد مغطاة بالكامل بالنار، لذلك إذا استطاع شخص ما أن يرى كنيسة المسيح بنفس الشكل الذي تتحد فيه بالمسيح وتشترك في جسده، فإنه لن يراها سوى جسد الرب. ولهذا السبب يكتب بولس: أنتم جسد المسيح وأنتم جزء منه (1كو12: 27). ليس للدلالة على رعاية المسيح لنا، وتربيته وإرشاده وخضوعنا له، دعاه بولس بالرأس، ونحن بالجسد، تمامًا كما نسمي نحن، بقوة أكبر، الأقارب أو الأصدقاء أبناء، ولكن للتعبير عما قاله بالضبط، أي أن المؤمنين من خلال هذا الدم يعيشون بالفعل حياة في المسيح، متحدين حقًا بهذا الرأس وملبسين هذا الجسد. لذلك، ليس هناك شيء غير طبيعي في أن الكنيسة يُشار إليها هنا بالأسرار. 39. عن دعوة المؤمنين إلى المناولة وما يعلنه المؤمنون عند كشف المواهب عندما يتناول الكاهن القربان، يتوجه إلى الشعب، وبعد أن أظهر القداسة، يدعو الراغبين في تناول القربان ويأمرهم أن يقتربوا بخوف الله والإيمان، حتى لا يهملوا (السر) من أجل ما نراه فيه، ولا يشككون فيه، لأن ما نؤمن به يفوق فهمنا، ولكن مدركين كرامة القرابين المقدسة، إذ أنها تحيي المتناولين إلى الأبد، فقد تقدموا إليهم بالإيمان. والمؤمنون، معبرين عن الخشوع والإيمان، يعبدون ويباركون ويمجدون، مثل الله يسوع، الذي يمثلونه في الهدايا، ومن أجل جعل التمجيد أكثر جدية، يؤلفونه من الكلمات النبوية: مبارك الآتي باسم الرب! الله هو الرب ويظهر لنا. جئت يقول (الرب) باسم أبي ولم تقبلوني. إن جاء أحد باسم نفسه تقبلونه. تمجيد الآب هو علامة السيد الحقيقي، هذه علامة الابن الوحيد. والغرور والتراجع (عن الآب) علامة العبد الهارب. بمعرفة ذلك وفهم الفرق بين الراعي الصالح والذئب، يبارك النبي منذ القديم الآتي باسم الرب، ويدعو الآب الرب، وفي نفس الوقت يدعو الذي ظهر هو الله. وبهذه الكلمات نفسها يبارك المؤمنون أيضًا المسيح الذي يأتي الآن ويظهر لهم. 40. عن الصلاة التي يقولها الكاهن للمؤمنين بعد المناولة ثم يطلب الكاهن من الله الخلاص والبركات للمشاركين في الأسرار. أي نوع من الصلاة؟ خلص يا الله شعبك وبارك ميراثك. وهذا كلام النبي (مز 27: 9). وبطريقة مماثلة يتحدث نفس النبي في موضع آخر من شخص الله إلى الابن: "سأعطيك ألسنة ميراثك، وممتلكاتك إلى أقاصي الأرض" (مز 2: 8). لأن ما كان للابن، كالله، منذ البدء، كإنسان، ورثه فيما بعد. لماذا، وهو خالقنا، لا يقول الكاهن: بارك أعمالك التي أنت صانعها، بل يقول: ميراثك؟ من أجل التوسل إليه بشكل أفضل من خلال التذكير بالفقر الذي افتقر به بسببنا. يقول: أصلي، من أجل هؤلاء الذين عانيت من أجلهم أن تكون بين العبيد، وتقبل الوصية، وتقف مع المقبولين، بينما لك كل شيء، وتدعى وارثًا، بينما لا شيء يمكن أن يزاد على ملكك. ومن ناحية أخرى، فإن التذكير بتملك الله الكامل لنا يجعله أكثر قوة للرحمة. والاستملاك بالميراث أكمل بكثير من الاستيلاء بالخليقة، وقد اكتسبنا (الرب) بالميراث بشكل أفضل بكثير مما كان عليه من قبل بالخلق. بالخلق كان يملك الطبيعة البشرية فقط، وبالوراثة أصبح سيد العقل والإرادة، مما يشكل السيادة الحقيقية على الناس، وهذا مشترك بيننا وبين المخلوقات البكماء والجماد، إذ بالطبيعة كل شيء خاضع لله، كما تخضع الخليقة للخالق. وكيف أصبح بالوراثة رب العقل والإرادة؟ وذلك لأنه عندما نزل إلى الأرض وصلب وقام، أخضعنا له أذهاننا وإرادتنا: العقل، لأننا عرفناه على أنه الإله الحقيقي وخالق كل الخليقة، إرادة، لأننا أحببناه وسلطانه وحملنا نيره بفرح على أكتافنا. لذا، قبل الله الناس تمامًا، وربحهم حقًا! منذ القديم كان النبي إشعياء يرغب في هذا الاقتناء، لذلك قال: "أيها الرب إلهنا اقتننا" (إشعياء 26: 13). هذه هي الممتلكات التي يُقال أن الابن الوحيد قد استلمها من الآب. 41. عن الشكر القادم والتسبيح هنا تنتهي الطقوس المقدسة بأكملها وينتهي سر القربان المقدس، إذ الآن قد تم بالفعل تكريس القرابين وتكريس الكاهن والوجه المقدس بأكمله، ومن خلالها تم وتكريس بقية مجمع الكنيسة. لذلك يتجه الآن الكاهن نفسه والمؤمنون المحيطون به إلى شكر الله وتمجيده. ويقول الكاهن: "مبارك الله دائمًا، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين، آمين، ويترنم الشعب تسبحة مستعينين بها من كلام الأنبياء. لتمتلئ شفاهنا من تسبيحك يا رب، لأننا نترنم بمجدك" (مز 70: 8). لا نستطيع يا رب، كما يقول (المؤمنون)، أن نقدم لك ترنيمة عن النعم التي وهبتنا إياها، لكنك تمنحنا هذا أيضًا. كيف؟ ملء شفاهنا بالتسبيح. كما أنك تصلي لمن يصلي، حتى نعرف ماذا وكيف نطلب، كذلك من أجل تمجيدك، امنح قوة لشفاهنا. ثم يطلبون أن يحفظوا، بمعونته، القداسة التي نالوها سليمة، وألا يغيروا النعمة، ولا يفسدوا العطية. احفظنا في مقدسك، نحن من نفعل ماذا؟ (فإننا أيضًا بحاجة إلى معونة): طوال اليوم يتعلمون برك. يشير البر (هنا) إلى حكمة الله ومحبته التي تتأملها في الصلوات، كما أوضح بولس: "أنا لا أخجل من إنجيل الله، لأن فيه يظهر بر الله في كل وفي كل الذين يؤمنون" (رومية 3: 22). التفكير في هذا الحق يمكن أن يحفظ القداسة فينا، لأنه يزيد الإيمان بالله، ويشعل المحبة، ولا يسمح لأي شيء رديء أن يدخل إلى النفس. وبالتالي، لم يكن عبثًا ما قلناه أعلاه أنه بدون أفكار تتوافق مع الأسرار، يستحيل أن يكون التقديس ويبقى فينا. 42. بخصوص الأموات، أي هل يقدسون من تقدمات الوجبة كالأحياء بالإضافة إلى ما قيل، لا بد من التحقيق في هذا أيضا. من المعروف أن السر الإلهي والمقدس يقدس بطريقتين: أولاً، من خلال الشفاعة، حيث أن الهدايا المقدمة، بمجرد تقديمها، تقدس مقدميها وأولئك الذين تقدم لهم، وترضي الله فيما يتعلق بهم؛ ثانيًا: بالتناول، لأنها طعام وشراب حقيقي لنا، بحسب كلمة الرب. ومن هذه الطرق، الطريقة الأولى مشتركة بين الأحياء والأموات، حيث يتم تقديم الأضحية عن كليهما؛ والثاني لا يمكن الوصول إليه إلا للأحياء، لأن الموتى لم يعد بإمكانهم الأكل والشرب. وماذا في ذلك؟ فهل هذا هو السبب في أن الموتى لا يتقدسون بهذا التكريس من المناولة، وفي هذا الصدد، لديهم أقل من الأحياء؟ لا، لأن المسيح يعلمهم نفسه كما يعرف نفسه. ولكي نرى ذلك، دعونا نتأمل على أي شيء يعتمد التقديس، وهل نفوس الأموات لها هذا أيضًا مثل الأحياء. على ماذا يعتمد التقديس: هل يعتمد على حقيقة أن لدينا جسدًا، وأن نأتي إلى المائدة بأرجلنا، وأن نأخذ الهدايا المقدسة بأيدينا، وأن نقبلها بشفاهنا، وأن نأكل ونشرب؟ لا، لأن كثيرين ممن حصلوا على كل هذا، والذين اقتربوا بهذه الطريقة من الأسرار، لم ينالوا أي فائدة منها، ورحلوا، بعد أن عانوا من شر أعظم. فما هو سبب التقديس للمقدسين؟ وماذا يطلب المسيح منا؟ هذا هو نقاء الروح، ومحبة الله، والإيمان، والرغبة في السر، وغيرة الشركة، والحماس المتحمس وحقيقة أننا نأتي بالعطش. هكذا يتم الحصول على هذا التقديس وما هو ضروري للقادمين ليكونوا شركاء المسيح، والذي بدونه لا يكون التقديس ممكنًا. لكن كل هذا لا يتعلق بالجسد، بل يعتمد على النفس وحدها. وبالتالي فلا شيء يمنع أرواح الموتى من أن يكون لها ذلك كالأحياء. لذلك، إذا كانت النفوس لديها استعداد واستعداد للسر، والرب الذي قدسه وأتمه يريد دائمًا أن يقدس ويريد أن يعلم نفسه في كل مرة، فما الذي يمنع الشركة؟ من الواضح أنه لا شيء. في هذه الحالة، سيقول قائل، إذا كان أي شخص من الأحياء لديه في روحه تلك الصفات الجيدة التي تحدثنا عنها، فحتى لو لم يقترب من الأسرار، فإنه مع ذلك سينال التقديس منها؟ ليس الجميع، بل فقط أولئك الذين كأرواح الموتى لا يستطيعون الاقتراب منهم جسديًا، مثل الذين تاهوا في الصحاري والجبال والمغاور وشقوق الأرض، والذين كان من المستحيل بالنسبة لهم رؤية المذبح والكاهن. من الواضح أن المسيح نفسه قدّس هؤلاء الناس بهذا التقديس. كيف يمكن رؤية هذا؟ من حيث أن لهم حياة في أنفسهم، ولم تكن لهم لو لم يتناولوا هذا السر، لأن المسيح نفسه قال: إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان وتشربوا دمه، فليس لكم حياة فيكم (يوحنا 6: 53)، وتذكارا لذلك أرسل ملائكة مع هدايا لكثير من هؤلاء القديسين. إذا كان شخص ما يستطيع، لكنه لن يبدأ في تناول الطعام، فمن المستحيل عليه تمامًا أن ينال التكريس، ليس لأنه ببساطة لا يبدأ، ولكن لأنه يستطيع، لكنه لا يبدأ، ومن خلال هذا يظهر أنه لا توجد في روحه تلك الصفات الجيدة اللازمة للأسرار. ما هو نوع الاجتهاد والرغبة في بدء الوجبة التي يمتلكها شخص ما، والذي يمكنه البدء بها بسهولة ولا يريد ذلك؟ ما هو الإيمان بالله الذي يملكه من لا يخاف من التهديد الذي تتضمنه كلمات الرب لجميع الذين يحتقرون هذا العشاء؟ وكيف يمكنك الوثوق في حب شخص لا يغتنم الفرصة إذا أتيحت له الفرصة؟ لماذا ليس هناك شيء غير عادي في حقيقة أن المسيح يعلم هذه الوجبة للنفوس الغربة عن الجسد، والتي لا يستطيع أن يلومها على أي من هذه العيوب؟ الأمر غير العادي والرائع هو أن الإنسان الفاسد له جسد غير قابل للفساد، وأن النفس، وهي كائن خالد، تشترك في الصورة الأنسب لما هو خالد. ما الذي يثير الدهشة في هذا؟ إذا وجد (الرب)، من منطلق محبته التي لا توصف للبشرية وحكمته غير المفهومة، كيفية تحقيق ما هو غير عادي ورائع، فكيف لا يمكن للمرء ألا يصدق أنه يفعل ما هو محتمل وطبيعي؟ 43. يتم نقل هذا التقديس بشكل أساسي إلى نفس المُبلغ بعد كل شيء، حتى بين أولئك الذين ما زالوا يعيشون في الجسد، فإن الهدية، على الرغم من انتقالها من خلال الجسد، تدخل في البداية كيان الروح وتنتقل عبر الروح إلى الجسد. وهذا ما يشير إليه الرسول المبارك بقوله: التصقوا بالرب. هناك روح واحد (1 كو 6: 17)، لأن هذه الوحدة والاقتران تحدث بشكل رئيسي في النفس. لأنه يوجد بالفعل شخص هناك؛ هناك تقديس من الفضائل ومن جهد الإنسان. وهناك أيضًا ما يخطئ ويحتاج إلى الشفاء بالعطايا. وأما الجسد فكل ما فيه يأتي من الروح. وكما يتم تدنيسه من الأفكار الشريرة الصادرة من القلب، فمن هناك يأتي تقديسه، التقديس من الفضيلة ومن الأسرار. وأحيانًا تحدث أمراض جسدية يكون سببها طبيعة النفس الشريرة. ولإظهار ذلك أعاد المخلص الجسد من المرض بشفاء نفس المريض، أي خلاصها من الخطايا. لذلك، إذا كانت النفس، حتى لتلقي التقديس، لا تحتاج إلى الجسد، بل على العكس من ذلك، يحتاج الجسد إلى النفس، فما هي الفائدة التي تتمتع بها النفوس المتحدة بالجسد من السر، مقارنة بمن تحرروا منه؟ أن يرون كاهنًا ويتلقون منه هدايا؟ لكن لديهم أيضًا كاهن أبدي، هو كل هذا بالنسبة لهم. الذي يدير السر حتى من الأحياء إلى الذين ينالونه حقًا. لأنه ليس كل من يتناوله الكاهن يتناول الشركة حقًا، ولكن بلا شك، فقط أولئك الذين يمنحهم المسيح نفسه هذه الشركة. الكاهن يعلّم الجميع، بما في ذلك القادمين، والمسيح يعلّم المستحقين للشركة. ومن هنا يتضح أن الذي يشبع النفوس بالسر ويقدس الأحياء والأموات هو المخلص نفسه. ومن كل ما قيل يتبين أن كل ما يتعلق فقط بهذا العمل المقدس يكون مشتركًا بين الأحياء والأموات معًا، لأن ما هو سبب التقديس الذي يتمثل في صفات النفس الصالحة هو ما يميز كليهما، وما به يتم قبول التقديس أوليًا وفعليًا هو نفسه، والكاهن الذي يقدس هو نفسه. هناك شيء واحد فقط يملكه الذين يعيشون في الجسد ولا يملكه الذين رحلوا، وهو أن (بين الأحياء) أيضًا غير مستحقين. يبدو أن هؤلاء مقدسون، لأنهم يتلقون الهدايا بشفاههم، وهناك من المستحيل على من لم يكن مستعدًا أن يقبل الشركة فقط على المستحقين. لكن هذا لا يضيف شيئاً إلى تقديس الأحياء، بل على العكس يعرضهم لعقوبة شديدة، وبالتالي فهو بعيد كل البعد عن أن يكون ميزة للأحياء. علاوة على ذلك، ومن الاعتبار التالي، يصبح من الواضح أنه بالنسبة لهذه النفوس ليس فقط ممكنًا وبدون عوائق، بل من الضروري أيضًا قبول الهدايا المقدسة. ولو كان هناك شيء آخر يدخل الفرح والسلام لتلك النفوس، لكان هذا مكافأة على الاستقامة للمستحقين، وليس بالضرورة أنهم بحاجة إلى هذه الوجبة. لكن في الوقت نفسه، كل لذة ونعيم - سواء نسميها الجنة، أو حضن إبراهيم، أو مكانًا خاليًا من كل حزن ومرض، أو مكانًا مشرقًا وأخضرًا وباردًا، أو الملكوت نفسه - (كل هذا) لا يجلب لأولئك الموجودين هناك أكثر من هذه الكأس وهذا الخبز. لأن هذا هو الشفيع والسابق لنا في القدوس، الذي وحده يقود إلى الآب، وحده هو شمس النفوس، الذي يظهر الآن ويعلن ذاته كما يشاء، أسير الجسد، وحينئذ يظهر ويشترك في نفسه بلا أغطية، عندما نراه كما يقول (الكتاب) كما هو (1 كو 13: 12)، عندما يجمع (الصالحين) كما تجمع الجثة النسور. عندما يتمنطق ويجبرهم على الاستلقاء؛ سيأتي ويخدمهم عندما يشرق على السحاب، وبواسطته يضيء الصديقون كالشمس. ومن لم يتحد به، كما تتحد الوجبة (المقدسة) عادة، فمن المستحيل تمامًا أن يحقق السلام أو يحصل على أي منفعة، كبيرة كانت أم صغيرة. إنه الشفيع الذي من خلاله تُمنح لنا كل البركات من الله، أو الأفضل من ذلك، تُمنح لنا دائمًا. فإنه لم يشفع فينا مرة واحدة فقط ولم يتراجع بعد أن قدم لنا كل ما شفع فيه، بل يشفع دائمًا. لا بالكلام والطلبات، كما يفعل الشفعاء العاديون، بل بالأفعال. ماذا جرى؟ حقيقة أنه يوحدنا بنفسه وبواسطته ينقل نعمته إلى كل إنسان بحسب كرامته وبحسب مقياس الطهارة. وكما أن النور من خلال نفسه يجعل من الممكن لأولئك الذين يبصرون أن يروا، وأولئك الذين ليس لديهم نور لن يروا، كذلك تحتاج النفوس إلى أن تكون في شركة دائمة مع المسيح إذا أرادت أن تحيا وترتاح بشكل كامل. لأنه حتى عين بلا نور لا تستطيع أن ترى، ومن المستحيل أن تتمتع النفوس بدون المسيح بالحياة والسلام الحقيقيين، لأنه وحده الذي يتصالح مع الله، ينتج هذا السلام، الذي بدونه لا يوجد رجاء حقيقي لأعداء الله ليشتركوا في أي من خيرات الله. وبالتالي، فإن من لم يتحد أولاً مع المسيح، أو اتحد، ولم يبق في الوحدة، فهو لا يزال عدوًا (لله) وغريبًا عن البركات الإلهية. لماذا صالح الله مع الطبيعة البشرية؟ وطبعاً أنه رأى ابنه الحبيب إنساناً. وهكذا يتصالح مع كل من يلبس صورة الابن الوحيد ويحمل جسده ويكون معه روحًا واحدًا. وبدون هذا، كل شخص في حد ذاته هو رجل عجوز، مكروه من قبل الله، وليس لديه أي شيء مشترك معه. لذلك، إذا كان يجب على المرء أن يؤمن أن النفوس تنال السلام من صلوات الكهنة ومن تقديم القرابين المقدسة، فيجب عليه أولاً أن يؤمن أن هذا يحدث بنفس الطريقة التي يمكن بها للإنسان أن ينال السلام. وقد سبق أن قيل ما هي هذه الطريقة: إنها التصالح مع الله وعدم العدوة له. كيف تفعل هذا؟ يجب على المرء أن يتحد مع الله ويصير روحاً واحدة مع الحبيب؛ الذي به وحده سر الآب. وهذا هو عمل الوجبة المقدسة، التي كما يتبين مما قيل، مشتركة بين الأحياء والأموات. 45. أن يتم تقديس الأموات أما فيما يتعلق بتقديس النفوس، فإن للمتحررين من الجسد بعض الأفضلية على الساكنين في الجسد. إنهم الذين يتم تطهيرهم وينالون مغفرة الخطايا، من خلال صلوات الكهنة ومن خلال شفاعة الهدايا، ليسوا أقل من الأحياء، لكنهم لا يخطئون على الإطلاق ولا يضيفون جرائم جديدة إلى الجرائم السابقة، كما يحدث مع غالبية الأحياء، ولكنهم فقط إما يتحررون تمامًا من كل ذنب، أو على الأقل يقللون باستمرار من شدة الخطايا، وبالتالي، بالنسبة لشركة المخلص، فهم أكثر استعدادًا وقدرة ليس فقط على غالبية أولئك الذين يعيشون في العالم. الجسد بل من أنفسهم أيضًا إن كانوا في الجسد. وحقيقة أنهم أحرار من الجسد يجعلهم أكثر قدرة على تلقي الأسرار مما كان ممكنًا عندما كانوا يلبسون الجسد. بما أن هناك العديد من المنازل المختلفة في السماء، بحيث تتم مكافأة كل مقياس للفضيلة ولا يبقى شيء دون عقاب من القاضي العادل والإنساني، فكما أن أولئك الذين يستحقون المكافآت الأعظم والكمال وورثة النعيم الكامل، على سبيل المثال، بولس وآخرين مثله، يتمتعون بهذا النعيم أكثر نقاءً عندما ينفصلون عن الجسد مما كانوا عليه عندما كانوا في الحياة الحاضرة، كذلك أولئك الذين هم مقدر لهم الراحة العادية، بطبيعة الحال، يتمتعون بها بشكل أفضل وفقًا للابتعاد عن الجسد. هنا مما كانت عليه أثناء الحياة في الجسم. وقد سبق أن تبين أن كل سلام للنفوس وكل مكافأة للفضيلة -كبيرها وصغيرها- ليست سوى هذا الخبز وهذه الكأس، اللذين يشترك فيهما جنس الأحياء وجنس الأموات بالتساوي، كل على طريقته. ولهذا دعا الرب مسرة القديسين في عشاء القرن القادم، لكي يظهر أنه لا يوجد شيء أكثر من هذه الوجبة. وهكذا يكون الاحتفال الإلهي بالإفخارستيا للراقدين كما للأحياء. وكما قيل أن هؤلاء الأخيرين يتم تقديسهم بطريقة مزدوجة، كذلك أولئك الذين هاجروا يتم تقديسهم في هذا الصدد ليس أقل من الأحياء، ولكن بطريقة ما أكثر. 46. كيف تكون هذه المواهب مقبولة دائمًا عند الله؟ الآن دعونا ننظر إلى هذا بالترتيب. ومن الواضح مما قيل أن جميع المؤمنين مقدسون بهذا السر. ولكن هل يستحق الأمر دائمًا الاستكشاف؟ بما أن هذا العمل المقدس هو تقديم الهدايا، والعطايا ليست دائمًا مقبولة عند الله، ولكن في بعض الأحيان، بسبب خبث أولئك الذين يقدمونها، تكون مكروهة ومرفوضة، حيث أن هناك الكثير من الأدلة على ذلك بين القدماء وبين أولئك الذين يعيشون تحت النعمة، فلنفحص ما إذا كان يحدث أحيانًا أن يتم تقديم هذه الهدايا بشكل مقدس عبثًا، لأنها غير مكرسة وفقًا لوعد السر، كعطايا لا ترضي الله، لأنها لا تُقدم دائمًا لأشخاص صالحين، ولكن في بعض الأحيان الناس الأشرار. وأن الله يرفض حتى هذه المواهب عندما يكون من يقدمها شريرًا، واضح من حقيقة أن الكنيسة تتصرف بهذه الطريقة. بالنسبة لمن تعرف خطايا مميتة، فإنها لا تسمح لهم بإحضار هذه الهدايا، وإذا تجرؤوا (على إحضارها)، فإنها لا تقبلهم وتطردهم مع الهدايا. ولكن بما أن الكنيسة لا تعرف كل هؤلاء جيدًا، ولكن الكثيرين غير معروفين لها ومواهبهم مقبولة في المائدة الإلهية، فماذا يجب أن نفكر في هذه المواهب؟ هل الله لا يقبلهم حقًا، وهل هم غرباء عن كل قداسة؟ ولكن إذا اتفقنا على ذلك، يصبح غير معروف عندما تكون الهدايا مقدسة، لأن خصائص مقدميها مشكوك فيها في معظمها أو غير معروفة تمامًا بالنسبة لنا، وفي هذه الحالة، فإن المؤمنين، الذين يشككون في الأسرار ويقتربون منها دون إيمان، لا يحصلون بالضرورة على أي فائدة منها. ما الذي يجب أن يقال لهذا؟ حقيقة أن تقديم القرابين يكون ذو شقين: أحدهما من الذي يقدمها من نفسه إلى أيدي الكهنة، والآخر من الكنيسة إلى الله. التقدمة الأولى، إذا كان مقدمها شريرًا، تكون باطلة ولا تجلب أي منفعة لصاحبها، لأنه شرير، لأن القرابين المقدمة ليست في حد ذاتها مكروهة أمام الله، لأن كل خليقة الله صالحة. أما التقدمة الثانية، التي تأتي من الصالحين، من أجل مجد الله والقديسين، ومن أجل خلاص الكون ومن أجل أي طلب عادل بشكل عام، فلا شيء يمنعها من أن تكون مواتية. لا يمر دنس على العطايا من يدي من قدمها أولاً، بل تظل طاهرة، وتقدمها من أناس أبرياء، وتقدس وتقدس من يقترب. لأنه لا يمكن احتواء أي نجاسة للخطية في أي شيء غير معقول أو غير حي: فالخطيئة مرض الحرية، والكائنات العاقلة فقط هي القادرة على أن تتنجس بالخطيئة. وماذا في ذلك؟ إذا كانت الهدايا التي يقدمها الأشرار دائمًا طاهرة، فلماذا لا يقبلها شريعة الكنيسة؟ من أجل تنوير مقدمي العروض، حتى يعرفوا مدى غضب الله الذي يهددهم إذا ابتعد الرب وكره مخلوقاته، الذين ليسوا مذنبين بأي شيء، ومع علمهم بذلك، كانوا خائفين وصححوا حياتهم. الهدايا نفسها لا تُدان بسبب أي نقص، وبالتالي لا شيء يمنعها من قبولها وتكريسها عندما يتم تقديم التقدمة الثانية من قبل الناس الطيبين. لكن قد يقول قائل: ليس كل كهنة القرابين أناس طيبون، لكن البعض أيضًا يعانون من أمراض الفساد الشديد، وهذا يقودنا مرة أخرى إلى نفس الحيرة. لأنه عندما يحدث أن هذه القرابين وغيرها مكروهة من الله (وهذا يحدث)، فأين تظهر الفرصة في الهدايا لتكون مرضية ومرضية عند الله ومقدسة ومقدسة؟ من العدم. على العكس من ذلك، فهي مرفوضة حقا. وعلى كل حال فهي موضع شك، لأننا لا نتأكد من خصائص الأشخاص الذين يأتون بها ويقومون بها. يقول الكتاب المقدس: لا أحد يعرف يقينًا ما في الإنسان إلا الروح الساكن فيه. وبالتالي، هناك الكثير من عدم الإيمان والشك فيما يتعلق بالسر، ولكن لا يوجد يقين، ولن يجلب تناول الهدايا المقدسة أي فائدة للمؤمنين، لأنهم يتلقون الشركة بدون إيمان. فلعل من يظن أن الكاهن نفسه هو رئيس تقديم هذه القرابين يقول ويتحير. ولكن هذا غير عادل: على العكس من ذلك، ما يجعل تقدمتهم في الواقع هي النعمة المقدّسة، إذ يتم تقديمها بعد ذلك عندما يتم تقديسها. والذي يؤدي القربان في كل حين هو خادم لهذه النعمة. لأنه لا يأتي بشيء من نفسه وليس لديه ما يفعله أو يقوله حسب حكمه وتفكيره، بل فقط ما تلقاه، سواء كان فعلًا أو كلمة أو فعلًا، يجازي الله مقدمًا كما أُمر. وبالتالي، فإن الهدايا، التي يتم تقديمها دائمًا بالطريقة التي ترضي الله، تكون مرضية له بشكل طبيعي ويقبلها دائمًا. لأنه ماذا يهم إذا كان الذي يأتي هو شرير في نفسه؟ ففي نهاية المطاف، فإن فساده لا يضيف شيئًا إلى الهدايا ولا يجعل التقدمة أسوأ، كما أن حقيقة أنه تم تجميعها من قبل شخص بسيط وليس على دراية بفن الطب على الإطلاق لا يمنع الدواء من أن يكون مفيدًا، فقط إذا قام بتجميعه كما أمر الطبيب، ومن كل تلك الجرعات التي أعطاها له. فالدواء لن يبطل بجهل من اشتغل بتركيبه، بل يكون شفاء حسب فن من أبلغ تركيبه، فإنه من جهل الوزير لم ينل شيئا، ولكن من مهارة الطبيب حصل على كل تركيبه. وهكذا هنا: كل شيء يتم بالنعمة، فالكاهن هو مجرد خادم، وخدمته ليست من نفسه، لأن هذه أيضًا تأتي من النعمة؛ الكهنوت هو فقط سلطة وزارية للطقوس المقدسة. وهكذا يتضح مما قيل أن هذه المواهب تقدس جميع المؤمنين دائمًا، لأنها مقبولة دائمًا عند الله. 47. حول ما هو الإجراء المقبول الآن يجب أن نفكر في مدى قبولهم. ماذا يعني التعبير الذي يستخدمه الناس عن الهدية: مقبولة؟ ماذا يفعل الناس بالهدايا عندما يُطلب منهم قبولها؟ هل يقال هذا حقا لأننا نأخذهم بأيدينا ونضعهم في حضننا؟ لا، لأن هناك أشياء كثيرة لا يستطيع الذين يأخذونها أن يشربوها أو يأخذوها. مثلاً إذا كانت الهدية حقلاً أو منزلاً أو ما أشبه ذلك. فماذا يعني التعبير: قبول بالنسبة لجميع الهدايا؟ الاعتراف بالملكية، والاستيعاب - وهذا ما يسمى القبول. والله يخصص هذه المواهب لنفسه بطريقة تجعلها جسد ودم الابن الوحيد. إذا كان من المستحيل تخيل أي شيء يساوي هذا الاستيعاب، فمن المستحيل تحديد إلى أي مدى يتم قبول (هذه الهدايا). وبالإضافة إلى ذلك، يتضح أيضًا من المكافأة كيفية قبول الهدية لمن قبلها. ما هي المكافأة هنا؟ وأيضاً جسد المسيح والدم ذاته، لأنه بقبوله الخبز والخمر منا، يعطينا الله الابن نفسه. ولكن أين، كما تقول، من الواضح أن الله يمنحنا هذا كهدية بدلاً من الهدايا المقدمة إليه؟ ومما هو ملبس هذا يقول مخاطبًا لنا: اقبلوا. وهذا يدل على هدية. وهذه الكلمة تعني المعطي والمتلقي والمعطى. يمكنك الحصول على شيء ما بطريقة أخرى، كتعهد، والذي لا يمكن للمستلم استخدامه. ولكن لكي لا تفكر في هذا، بل تعلم أن (الهدية) لك، أمرك (الرب) أن تستخدمها قائلاً: كل. هكذا، وإلى هذه الدرجة العالية، تُرضي هذه المواهب الله. لذلك يقدسون دائمًا نفوس جميع المسيحيين، الأحياء منهم والأموات، النفوس غير الكاملة التي لا تزال بحاجة إلى التقديس. لأن القديسين الكاملين الواقفين مع الملائكة والمعدودين بالفعل في التسلسل الهرمي السماوي، لم يعودوا بحاجة إلى التسلسل الهرمي الأرضي. 48. بمعنى أننا نكرم القديسين بهذه المواهب وبعد ما قلنا، فمن الطبيعي أن نحقق في هذا الأمر. في الواقع، إذا كانت هذه القرابين المقدسة مكرسة لله، ونقدس من يحتاجون إلى التقديس، فلماذا، حسب إيماننا، نكرم أولئك الذين قديسوا بالفعل والكمالين تمامًا بهذه الهبة، وعندما نطلب شيئًا ما، نطلب منهم المساعدة، ونعد بخدمة هذه المواهب، كما لو كنا نريد أن نقدم لهم أو لهم الهدايا، حتى يصبحوا أكثر كمالًا؟ لأن هناك طريقة أخرى لتقديم هذه العطية، تختلف عن تلك التي تحدثت عنها سابقًا، والتي بموجبها تكون هذه المواهب أيضًا عطايا قديسين، عندما تُقدم لله كهدايا شكر على المجد الذي مجدهم به، وعلى الكمال الذي منحهم إياه. لأنها وإن كانت عطايا الله، حيث أنها مكرسة لله، فهي أيضًا عطايا للمؤمنين المحتاجين إلى المساعدة، لأنهم يساعدونهم، وعطايا القديسين، لأنهم مكرسون لله من أجلهم. ما يُعطى من أجلي، بغض النظر عمن يقبله، فإنني أتلقىه، فليس كل ما يُعطى لنا من شخص نقبله بأيدينا، ولكن أيضًا بأيدي الأصدقاء، وعائلتنا، وبشكل عام كل أولئك الذين يعطيهم المعطي من أجل إرضائنا. لذلك فإن الرب، رغم أن الفقراء يقبلون الصدقات، يقول إنه هو نفسه يقبل، لأن الذين يعطون يعطون من أجله. هكذا يقبل القديسون أيضًا هذه المواهب، لأن القرابين من أجلهم مكرسة لله، لأنه كما يحدث هذا من أجل محبة المسيح، كذلك يحدث من أجل محبة القديسين. والحقيقة أننا إذ نحبهم كثيراً فإننا نعتبر منافعهم ملكاً لنا ونفرح معهم بسلامتهم، وكأننا نحن أنفسنا نشارك في تلك المنافع. وهكذا نبتهج بالعطايا المقدمة لهم من الرب، ونشكر المعطي ونقدم له هدايا الشكر. لكن القديسين لا يقبلون الهدايا فقط لأن الهدايا تُمنح حبًا بهم، بل أيضًا لأنه من الممتع والمبهج للغاية بالنسبة لهم أن ينال الله من خلالهم الشكر ويتمجد. لأنه كما أن أعظم خطيئة للأشرار هي أنه من خلالهم يجدف على اسم الله، كذلك فضيلة القديسين العظيمة، وهي فضيلة مرغوبة للغاية بالنسبة لهم، هي أنه من خلالهم يتمجد الله. كان هذا هو عملهم المتواصل حتى خلال حياتهم في الجسد؛ وفي ذلك، حتى بعد انتقالهم إلى السماء، شغلهم الدائم، ولذتهم، وذروة ذلك النعيم. إذا كانوا في الوقت الذي كانوا يأملون فقط في الحصول على البركات، كانوا يشكرون الله باستمرار على كل شيء ويفعلون كل شيء من أجل مجد الله، فعندئذ يجب على المرء أن يفكر، أي نوع من الأشخاص، أصبحوا في هذا الصدد عندما، من ناحية، امتنانهم أكبر بما لا يقاس، لأنهم أصبحوا كاملين في كل فضيلة، ومن ناحية أخرى، لم يعودوا يأملون فقط في الحصول على البركات، ولكن في الواقع يختبرون كرم الرب عندما يرون ماذا وماذا أصبحوا: من المخلوقات الأرضية - الشموس، من المحتقرين العبيد - أبناء وورثة مملكة السماء الموقرين، من المذنبين - قادرون على تحرير الآخرين من الذنب بجرأتهم أمام القاضي؟ لذلك، لا يكتفون أبدًا من تمجيد الله، ولا يعتبرون أنفسهم وحدهم مكتفين بالشكر، بل يريدون أن يكون الجميع شركاء في هذا التمجيد، الملائكة والبشر، بحيث بمضاعفة عدد المسبحين، يمكنهم سداد ديونهم بشكل أفضل - الشكر لله. ومن الشهود على ذلك عزريا والفتيان القديسون الذين معه، الذين هزموا قوة النار، إذ نالوا هذه النعمة من الله. عندما احتاجوا إلى تقديم الشكر للمخلص وتمجيده على خلاصهم العجيب، لم يكتفوا بتمجيده هم أنفسهم، ولم يعتبروا صوتهم كافيًا، بل دعوا (للتمجيد) معهم الملائكة، وجميع أنواع البشر، والسماء نفسها، والشمس، والنجوم، والأرض، وعلى الجبال، وجميع المخلوقات غير المعقولة وغير الحية، وبشكل عام كل الخليقة. لدى القديسين رغبة كبيرة في تمجيد الله حتى وهم لا يزالون أحياء في الجسد، بل وأكثر من ذلك بعد تحررهم من الجسد. لذلك، إذا كان شخص ما، يتذكرهم وشرفهم، والنعيم، والمجد، يمجد الله الذي توجهم، فسوف يمنحهم الفرح فوق كل أفراح، وخاصة إذا تمجدهم ليس فقط بالكلمات، ولكن أيضًا بتقديم هدايا الامتنان - تلك الهدايا التي ترضي الله وتقدر بأعلى سعر. في هذه الحالة، تمامًا كما يقبل المخلص نفسه هذه الهدايا بلطف ويقدرها فوق أي خدمة قانونية، ويعطينا جسده ودمه في المقابل، كذلك القديسون، الذين يفرحون بتلك المواهب التي نعتقد أنها تكرمهم، كما أنهم لا يفرحون بأي شيء آخر، يكرسون أنفسهم تمامًا لخدمتنا في كل ما هو مفيد لنا، لأنهم في كل شيء يقلدون سيدهم. 49. ضد من يقول إن تذكار القديسين في القداس هو صلاة كهنوتية إلى الله من أجلهم ولكن هنا وقع البعض في الخطأ، إذ اعتبروا تذكار القديسين ليس شكرًا، بل صلاة إلى الله من أجلهم. لا أعرف ما الذي دفعهم إلى مثل هذه الطريقة في التفكير، لأن الاعتقاد بذلك لا يتوافق مع الفعل نفسه أو مع كلمات الطقس المقدس. وأن جوهر الأمر حقاً لا يسمح بذلك واضح مما يلي. إذا كانت الكنيسة تصلي من أجل القديسين، فهي بالطبع تصلي بنفس الطريقة التي تصلي بها عادة في كل مكان. ماذا تطلب من الميت؟ غفران الخطايا، ميراث الملكوت، يستريح في حضن إبراهيم مع القديسين المكملين. هذه هي صلاة الكنيسة، غير هذا لن تجد شيئاً تطلبه للميت. هذا هو حد صلاتنا الشفاعية إلى الله، فليس كل ما يرغب فيه أحد يمكن أن يصلي من أجله، ولكن حتى هنا هناك قانون وحد لا يمكن تجاوزه. "لأنه ما نصلي، يقول (الرسول)، كما ينبغي أن يكون، لا نعرف، لكن الروح نفسه يشفع فينا (رومية 8: 26)، أي كما خان معلمو الكنيسة، يعلمنا ما يجب أن نصلي من أجله". فانظر هل في كل الشعائر المقدسة والكلمات المقدسة شيء أكثر مما قيل، تصلي الكنيسة من أجله، ولا تجد شيئًا. وبالتالي (الصلاة من أجل القديسين، الكهنة) سيطلبون من الأبرياء مغفرة خطاياهم، وكأنهم ما زالوا مذنبين وخاضعين للمحاكمة؛ فيطلبون من القديسين، كما لم يتقدسوا بعد، أن يستريحوا مع القديسين. سيطلبون اكتمال الكمال وكأنهم لم يبلغوا الكمال بعد. وبالتالي، فإنهم يخطئون بالضرورة في أحد أمرين: إما، إدراكهم لنعيم وكمال القديسين، فهم يريدون طوعًا التحدث بكلمات فارغة أمام الله ونسج صلاة باطلة لهم، وهي أكثر نموذجية للأشخاص الذين يضحكون على الأشياء الإلهية أكثر من الكهنة؛ أو، أداء الصلوات بجدية، مع فكرة جلب المنفعة للقديسين من خلالهم، يرفضون مجد القديسين، وهذا يعني التجديف ليس فقط عليهم، بل أيضًا على الله نفسه، وكأنه لم يتمم المواعيد، لأنه وعد بتمجيدهم ومنحهم الملكوت. من الأفضل أن نقول أن كلاهما تجديف واضح: الأول لأنهم يرفضون تمامًا تطويب القديسين، والآخر لأنهم يتصرفون مثل أولئك الرافضين، بالنسبة لأولئك الذين تم الاعتراف بهم كمطوبين، كمعدين بين الأبناء وورثة الملكوت نفسه، هؤلاء أنفسهم، من خلال حقيقة أنهم يريدون الصلاة من أجلهم بهذه الطريقة، يتم وضعهم بوضوح على قدم المساواة مع أولئك الذين لا يستحقون المكافأة، مع أولئك الذين لم يتم تكريمهم ومع المذنبين. لذلك، في جوهر الأمر، يتبين أنه من السخافة أن يظن أحد أن تقدمة الله للقديسين التي تأتي من الكنيسة هي ذبيحة شفاعية. الآن دعونا نلقي نظرة على الكلمات نفسها. ونقدم لك أيضًا هذه الخدمة القولية عن الذين ماتوا في الإيمان: الآباء والبطاركة والأنبياء والرسل والكارزين والمبشرين والشهداء والمعترفين والزوّار، وعن كل نفس ماتت في الإيمان. الكثير عن السيدة القداسة والطهارة والمباركة والممجد لوالدة الإله ومريم العذراء الدائمة ؛ عن القديس يوحنا النبي المعمدان السابق، وعن القديسين والرسل المباركين، وعن جميع القديسين افتقدنا بصلواتهم يا الله. واذكر جميع الذين رقدوا على رجاء القيامة والحياة الأبدية. هذه الكلمات لا تحتوي على أي صلاة لله من أجل القديسين، ولا يطلب منهم الكاهن شيئًا يصلي من أجله عادة. وإذ يتذكر المؤمنين الآخرين الراحلين، يضيف على الفور صلاة من أجلهم؛ يقول: أرحهم حيث يشرق نور وجهك؛ ولكن فيما يتعلق بالقديسين فهو يتصرف بشكل مختلف تمامًا. إنه لا يشفع فيهم، بل على العكس، يجعلهم شفعاء، لأنه بعد أن سمى وأحصى القديسين، أضاف: افتقدنا بصلواتهم يا الله. ولكن ما يبين بشكل خاص أن هذه الكلمات لا تحتوي على دعاء وصلاة، بل شكر للقديسين، هو أن والدة الإله توضع هنا أيضًا في قائمة القديسين، وما كانت لتوضع لو كان هذا الوجه بحاجة إلى أي نوع من الشفاعة، لأنها فوق كل شفاعة، ليس فقط من رتبة البشر، بل أيضًا من الملائكة، باعتبارها القدوس الذي لا يقارن، والعقول السماوية أنفسهم. لكن المسيح، كما تقول، يقوم بهذا العمل المقدس، فما الذي يثير الدهشة إذا كان يشفع للقديسين والأم نفسها؟ لكن لا أساس لذلك، لأن هذه ليست طريق شفاعة المسيح. لقد أصبح المسيح شفيعًا بين الله والناس، ولكن ليس من خلال أي كلمات أو صلوات، بل من خلال نفسه، إذ كونه إلهًا وصار إنسانًا، فقد وحد الله بالناس، واضعًا نفسه في الحد الذي تدخل فيه الطبيعتان (الإلهية والبشرية) في الشركة. إن التفكير فيه بأنه يشفع باستمرار من خلال صلوات الشعائر المقدسة هو كل أنواع التجديف والسخافة. في الواقع، على الرغم من أنه هو الذي يقوم بالعمل المقدس بنفسه، إلا أنه ليس كل ما يحدث ويقال هناك يجب أن يُنسب إليه. إن ما يشكل جوهر السرية وهدفها، أي تقديس القرابين وتقديس المؤمنين، هو الذي يقوم به وحده، والصلاة من أجل ذلك والالتماسات والتضرعات هي من عمل الكاهن. فإن هذه من صفات السيد، وهذه من صفات العبد. أحدهما يصلي والآخر يؤدي الصلاة. المخلص يعطي، والكاهن يشكر ما أعطي؛ يحضر الكاهن، ويقبل المخلص الهدايا. وبالطبع فإن الرب أيضًا يأتي بذاته إلى الآب وهذه المواهب عندما تصبح هو نفسه، عندما تنتقل إلى جسده ودمه. وبما أنه يقدم نفسه، فيقال إنه هو المقدم والمقدم والمتقبل في نفس الوقت: الذي يقدم والذي يأخذ هو مثل الله، والمقدم هو مثل إنسان. وفي هذه الأثناء تكون القرابين خبزًا وخمرًا، يقدمهما الكاهن، فيقبلهما الرب. كيف يقبل الرب الهدايا؟ تقديسهم، وترجمتهم إلى جسده ودمه، لقبول وسائل كما سبق ذكره، للاندماج في الذات. هكذا يقوم المسيح بهذا العمل المقدس! هذا ما يقدمه له الكهنوت! إن كان أحد، بالإضافة إلى ما قيل، يعتبر صلوات السحر، كلها أو بعضها، هي كلمات المسيح، فلا يختلف عن الأشرار الذين تجرأوا على الاستهانة بمجده. إقرأ كل الأدعية - وسترى أن كل كلامها هو كلام العبيد. اقرأ تلك الصلاة التي يذكر فيها (الكاهن) القديسين والتي يجرؤون على نسبها إلى المسيح، وستجد أن لا شيء فيها يليق بالابن الذي له نفس الكرامة مع الآب، بل كل شيء من صفات العبيد. أولاً، هو الشكر ليس عن شخص واحد، بل عن الجنس البشري بأكمله، والذين يشكرون يشكرون فيه، كمن أخطأ ولم تحتقره محبة الله للبشر. علاوة على ذلك، فإن هذا الشكر لا يشير فقط إلى الآب، بل أيضًا إلى الابن والروح القدس، والذين يشكرون هنا يتذكرون والدة الإله، كما يتذكر العبيد السيدة، ومن خلال صلواتها وصلوات القديسين يطلبون زيارة الله وعنايته. وما علاقة هذا بالرب الواحد، ابن الله الوحيد، الذي بلا خطية، ورب الكل؟ تقول الصلاة، نشكرك، ونشكرك، وابنك الوحيد. فهل يشكر المسيح ابن الله الوحيد؟ وفي هذه الحالة سيظهر ولدان، بحسب تعليم نسطور المجنون. إنه أمر غير تقوى ولا معنى له أن نعترف بالمسيح هنا على أنه يشفع للقديسين وأن نشبهه بهذا النوع من الشفاعة والشفاعة. وفي الوقت نفسه، تبين أن هذا ليس حتى التماسا من الكهنة. يبقى إذن أن نفترض أن هذه الكلمات لا تشكل صلاة، بل شكر. ستقول، لكن الكلام لا يسمح بذلك: إنه يوضح بوضوح الصلاة، لأن حرف الجر υπερ (حول، من أجل) يعني ذلك بالضبط. ليس بالضرورة، لأنه لا يشير في كل مكان إلى الشخص الذي يسأل. نحن نستخدم هذا التعبير ليس فقط عندما نتوسل، ولكن أيضًا عندما نشكر. وهذا يمكن رؤيته في أماكن كثيرة وحتى من الصلاة الحقيقية نفسها. ""يا (υπερ) يقول: "نشكرك أنت وابنك الوحيد وروحك القدوس، من جهة (υπερ) الكل، نعرفهم ولا نعرفهم؛ نشكرك على هذه الخدمة (υπερ)، التي تنازلت لتستقبلها من أيدينا." هل ترى أن حرف الجر υπερ (حول، من أجل) يستخدم أيضًا في الشكر؟ وبالتالي، لم يعد هناك أي سبب لهذا الاعتقاد الخاطئ. وبالتالي، من المستحيل أن يكون ذكر القديسين صلاة. وكونه شاكراً ظاهر من كونه غير صلاة، فإنه لا بد من أحد أمرين: إما أن يكون مصلياً، وإما أن يكون شاكراً. بهاتين الطريقتين فقط نتذكر أمام الله نعمه التي حلت علينا، إما لكي ننالها، أو لأننا قد نلناها بالفعل. وأحدهما (من هذه الذكريات) الصلاة والآخر الشكر. نعم، هذا واضح أيضًا من أن كمال القديسين هو أعظم عطايا الله للإنسان، لذلك سيكون من الظلم ألا تعترف الكنيسة بالشكر لله من أجلهم. لكن لماذا أدعو كمال القديسين أعظم عطية من الله؟ إنها تجمع كل مواهب الله، لأن وجوه القديسين هي الهدف، وهذه هي ثمرة كل الفوائد التي أظهرها الرب لعائلتنا. ولهذا السبب خلقت لنا السماء والأرض وكل ما يرى. لأن هذا هو الفردوس، لأن هذا هم الأنبياء، لأن هذا هو الله نفسه في الجسد، والتعليم الإلهي، والأعمال، والمعاناة، والموت، حتى ينتقل الناس من الأرض إلى السماء ويصبحوا ورثة الملكوت السماوي. لذلك، إذا كان في هذا الطقس المقدس أي شكر على الإطلاق، وإذا كانت هذه المواهب شكر بقدر ما هي استرضائية، فمن الضروري للغاية أن يشكل القديسون أنفسهم الذين وصلوا إلى الكمال الموضوع الرئيسي والسبب الرئيسي للشكر. بشكل عام، ما الذي يجعلنا نشكر؟ أليس أننا نطلب فننال ما نطلب؟ ماذا تطلب الكنيسة من الله؟ وما أُمرت أن تطلبه هو ملكوت الله، ليرثه المؤمنون، فيصيرون قديسين بحسب القدوس الذي يدعوهم. إذا طلبت ذلك وصليت إلى الله من أجل ذلك، فمن الواضح أن هذا هو نفس الشيء الذي تشكره. إنها تصلي من أجل أن يكون المؤمنون كاملين في المزار، وبالتالي من الضروري للقديسين الذين وصلوا إلى الكمال أن يشكروا من أتى بهذا الكمال. ولهذا فإن الشكر للقديسين، وهو السر نفسه، يُسمى شكرًا. لأنه وإن كانت (الكنيسة) تتذكر أشياء أخرى كثيرة هنا، إلا أن القديسين هم هدف كل شيء، ومن أجلهم يطلب كل هذا، لذلك عندما تشكر على ذلك، فإنها تشكر على كمال القديسين. وكما أن الرب فعل كل ما فعله ليشكل وجه القديسين، كذلك الكنيسة عندما تمجده على كل هذا، تمجده بالنظر إلى وجوه القديسين. لهذا السبب، عندما أعطى المخلص هذا السر، قدمه مع الشكر للآب، حيث كان عليه أن يفتح لنا السماء ويجمع هناك هذا المجمع العظيم للأبكار. وعلى مثاله، تقدم الكنيسة المواهب ليس فقط في الصلاة، بل أيضًا في الشكر. وهذا واضح من أشياء أخرى كثيرة، ولكن بشكل خاص من تلك الصلاة، التي يبدو أنها تحتضن هدف الطقس المقدس. هنا، بعد أن أوجزت كل ما أعطي لنا من الله، وشكرت على كل شيء، وأخيرًا، تحدثت عن ظهور الرب في الجسد، وعن تسليم السر، وكيف أوصانا أن نفعل الشيء نفسه، تضيف (الكنيسة): "تذكر هذه الوصية الخلاصية وكل ما كان لنا: الصليب" وما إلى ذلك؛ ثم بعد أن أحصى كل ما بعد الصليب يقول: "ما يُقدم لك منك من أجل الجميع ومن أجل كل شيء، نغني لك، نباركك، نشكرك يا رب، ونصلي إليك يا إلهنا". هل ترى؟ متذكرًا، يقول، الأعمال الصالحة، نقدم هذه الهدية. وتكريم المحسن بالهدايا على الفوائد التي قدمت لنا بالفعل يعني تقديم الشكر. ثم لكي يظهر الشكر بشكل أوضح يقول: في تقديم هذه التقدمة، نرنم لك، نباركك، نشكرك يا رب، ونصلي إليك يا إلهنا. هذا، بحسب الكنيسة، هو القصد الذي به تُقدَّم القرابين: هذا كما قلنا أولًا هو التمجيد والشكر والصلاة، بحيث يكون هذا التقدمة شكرًا وصلواتًا. ونحن نفعل هذا، تقول (الكنيسة)، متذكرين شيئين: الوصية التي أعطانا إياها (الرب)، قائلاً: اصنعوا هذا لذكري، وكل ما تم من أجلنا. لأن ذكرى الأعمال الصالحة تشجعنا فقط على السداد، وبشكل عام، لجلب شيء ما إلى الشخص الذي أظهر لنا مثل هذه الرحمة التي لا تعد ولا تحصى؛ وتعلمنا ذكرى الوصية صورة القصاص وكيفية تقديم الهدايا. نحن نقدم نفس التقدمة التي قدمها لك الابن الوحيد نفسه، أيها الله الآب، وفي التقدمة نشكر، لأنه أظهر شكر. لذلك، نحن لا نأتي بأي شيء خاص بنا إلى هذه الهدية، لأن الهدايا ليست من شأننا، ولكنها ملك لك، يا خالق كل شيء، وطريقة الخدمة هذه ليست من اختراعنا - لا، لم نرغب في ذلك بأنفسنا، وليس بمفردنا وليس بدافعنا الخاص وأتينا إليه - لكنك علمتنا بنفسك. وهو نفسه حث من خلال الابن الوحيد. ولذلك فإن ما نقدمه إليك من عندك، وما أعطيتنا، هو لك في كل شيء وفي كل شيء. وهكذا، بالنسبة لتقديم الشكر هذا، فإننا ندين مرة أخرى بامتنان جديد لله، لأنه لا يوجد فيه شيء خاص بنا، بل هو كله عطية من الله؛ وحتى حقيقة أننا نرغب فيها ونحققها، فإن الله ينتجها فينا، بحسب كلمات الرسول الإلهي. ولهذا تقول الصلوات أيضًا: "نشكرك على هذه الخدمة التي فضلت أن تقبلها من بين أيدينا". فهذا ما يعلمنا أن تذكار القديسين الذي يحدث في القداس ليس صلاة إلى الله من أجلهم، بل شكر. 50. حول عدد المرات التي يتم فيها ذكر القديسين أثناء الطقوس المقدسة، وعن الاختلافات في هذه التذكارات الآن دعونا نرى كم مرة ومتى يتم إحياء ذكرى القديسين أثناء الطقوس. يتم إحياء ذكراهم مرتين: المرة الأولى - في بداية الطقوس، عند تقديم الهدايا، والمرة الثانية - عند التضحية بهم. ولما كان هناك نوعان من القرابين: أحدهما عندما يتم تقديم الهدايا فقط كهدايا وقرابين، كما قلنا من قبل، والآخر عندما يتم تقديمها كذبيحة، فمن الضروري أن يتم تذكر من تقدم لهم في كل من الأول والثاني عندما يتم ارتداؤها. لذلك، كما يقال في الأولى: "لذكرى الرب والله ومخلصنا يسوع المسيح"، كذلك في الثانية: "لذكرى ما حدث لنا: الصليب"، وهكذا، الذي تألم به المسيح من أجلنا. وما يعنيه هنا ذكر الصليب وكل ما تبع الصليب، إذًا هناك ذكر الرب، فالكاهن حينئذٍ يتذكر المخلص لا كصانع معجزات، بل كمصلوب وميت، كما أثبتنا ذلك باستفاضة في ذلك الموضع. ومرة أخرى كما في التقدمة الأولى يقول (الكاهن): من أجل مجد القدوس من أجل شفاعة القديسين، هكذا في الثانية: عن جميع القديسين، ولا سيما عن قدس الأقداس. وكما أظهر هناك تفوق والدة الإله بتسميتها قبل سائر القديسين، كذلك هنا لأنه ذكرها بعد آخرين بإضافة كلمة: خاصة (بعدل). وكما في الأول، بعد القديسين، يتذكر الكاهن (جميع) المحتاجين إلى الرحمة، الأحياء منهم والأموات، ويشفع لهم، كذلك في الثانية. ومع ذلك، (مع هذا التشابه في الذكرى) هناك أيضًا اختلاف. وفي الثانية يذكر الكاهن أيضًا التقدمة نفسها: فيقول: نحن نقدم لك هذه الخدمة اللفظية، ويشير أيضًا إلى سبب التقدمة، ويسمي في البداية أو في النهاية ذكرى آلام المخلص، ذكرى القديسين. وفي الأول يشير فقط إلى سبب التقدمة، قائلاً: بذكر الرب، في مجد القدوس، وهكذا، يذكر من يشكرهم ومن يصلي من أجلهم. لأنه في هذه التقدمة يُظهِر بعمله ما يأتي به: لأنه إذ يأخذ جزءًا من الخبز يقدمه قربانًا لله، ولذلك لا يحتاج إلى كلمات تشير إلى ذلك. ولكن في التقدمة الثانية، لا يفعل أي شيء بشكل مرئي، وعلى الرغم من حدوث التقدمة، إلا أنها تحدث بشكل غير مرئي، لأن النعمة تكمل الذبيحة بشكل غير مرئي من خلال صلوات الكاهن الغامضة. لذلك، هناك حاجة هنا إلى كلمات تعلن التقدمة غير المنظورة. 51. لماذا يسمي الكاهن الذبيحة خدمة كلامية لهذا يسمي الكاهن هذه التقدمة خدمة لفظية، لأنه لا يقوم بأي عمل هنا، بل يقدمه بكلمات كاملة. التقدمة الأولى هي عمل يمكن أن يقوم به الإنسان، وبما أنه يؤديها كاهن، فيمكن أن تسمى خدمة فعالة (πρακτικη αειτουργια). والثاني، أي تحويل القرابين إلى جسد ودم إلهيين، الذي يشكل ذبيحة، هو فوق قوة الإنسان: يتم بالنعمة، والكاهن يصلي فقط. لماذا، على الرغم من أن الذبيحة هي في الواقع عمل وشيء، ولكن كما أن الكاهن لا يفعل شيئًا هنا، بل يتكلم فقط، فإنه يقول بحق إنه لا يقدم خدمة فعلية، بل خدمة لفظية. 52. لماذا يسمى هذا السر سر الافخارستيا فقط (الشكر) وهذا أيضًا يستحق البحث. في الواقع، إذا كان هذا السر ممتنًا وصلاة في نفس الوقت، فلماذا لا يُسمى بهذا الاسم أو ذاك، بل فقط القربان المقدس (الشكر)؟ يتم استعارة الاسم من الأغلبية، حيث أن أسباب الشكر أكثر من الالتماس. لقد حصلنا بالفعل على أكثر مما نحتاجه، وهذا جزء، وهذا هو الكل؛ ما نطلب الحصول عليه هو جزء مما تلقيناه. أما الله فقد نلنا منه كل شيء، ولم يغفل شيئًا لم يمنحه، ولكن لم يحن الوقت بعد لنستفيد من الآخرين، مثل عدم فساد الجسد والخلود وملكوت السماوات؛ لقد حصلنا على أشياء أخرى، لكننا لم نحفظها، مثل مغفرة الخطايا وغيرها من الهدايا المقدمة لنا من خلال الأسرار؛ وخسرنا آخرين لأننا استخدمناهم بشكل سيئ، وحتى لا نصبح سيئين، كالقناعة والصحة والغنى الذي جعلنا من أنفسنا أداة للمتعة والرذيلة، أو نحرم من منافع حقيقية لمصلحة أكبر كما كان الحال مع أيوب. ومن هذا يتضح أن الله لم يترك مجالًا للطلبة، بل أعطى كل أنواع أسباب الشكر. ولكن من خلال إهمالنا نجلب الاحتياجات لأنفسنا، وبالتالي نحتاج إلى أن نسأل. دعونا نرى حقا ما نطلبه. عن مغفرة الذنوب؟ ولكننا قبلنا هذا بالكامل بدون أي عمل منا، بالمعمودية المقدسة. لماذا نسأل هذا مرة أخرى؟ لأنهم أصبحوا مرة أخرى مذنبين بالخطايا. ولكن ما هو سبب ذنبنا هذا؟ نحن أنفسنا. لذلك، هذا هو سبب التماسنا. كما نصلي من أجل أن يستقبله الملكوت ميراثًا. ولكننا قد أعطينا هذا الميراث، إذ صرنا أبناء الله نفسه، وملكنا الملكوت، فمن هو الوارث إن لم يكن الابن؟ وما هي ممتلكات الأب التي لا تنتقل إلى الوريث؟ لا شئ. كيف نطلب شيئًا قد أُعطي لنا بالفعل؟ بما أننا وُلِدنا من الله وحصلنا على هذا الكرامة، فقد غامرنا بالقيام بأفعال لا تتفق مع التبني؛ لقد صرنا عبيدًا أشرارًا من الأبناء، ولذلك نصلي من أجل الملكوت وكأنه شيء غريب وليس منا بأي حال من الأحوال! وبالتالي، نحن أنفسنا مذنبون في هذا الالتماس. وأوصى الرب عن البركات الجسدية: اطلبوا أولاً ملكوت الله، وهذه كلها تزاد لكم (متى 6: 44)؛ و: لا تهتموا بالطعام والكسوة، فيعطيكم أبوكم السماوي كل ما تحتاجون إليه (متى 6: 25-34). إن كنا بحاجة إلى هذه الفوائد فإننا نحتملها إما بالإهمال وعدم الإيمان وبسبب عدم حفظ الوصية المعطاة بشأنها، وفي هذه الحالة، الحاجة والاحتياج معًا، الطلب هو عملنا، أو من خلال عناية الله ومحبته، مثل أيوب، لننال أفضل وأثمن الفوائد، وفي هذه الحالة، رغم أن الحاجة هي عمل الله، إلا أنها تكون سببًا ليس للسؤال والصلاة، بل للتمجيد والشكر. كما يقول أيوب: مبارك اسم الرب من الآن وإلى الأبد. ترى أن كل ما يُعطى لنا من الله لا يشجع إلا على التسبيح والشكر، ونحن مذنبون بهذه الصلوات والالتماسات. لذلك، عندما نذكر في صلاتنا نتوسل إلى الله عن كل النعم، الجسدية والعقلية، فإننا نذكرها بغرض الشكر - سواء كانت لدينا جميعها أم لا - لأنه أعطانا ذات مرة كل شيء ولم يترك وراءه شيئًا. بمعرفة ذلك، أوصى الرسول المبارك أن نشكر على كل شيء: يكتب: افرحوا دائمًا، واشكروا في كل شيء (1 تسالونيكي 5: 18). لذلك، فإن المحادثة المثالية والأكثر ضرورة مع الله، أي عمل المناولة السري، الذي لا نذكر فيه هذه الرحمة أو تلك، بل كل بركات الله، الحاضرة والمستقبلية، كان من الطبيعي أن نسميها القربان المقدس (الشكر)، لا نستعير الاسم من حقيقة أن لدينا احتياجات ونطلبها، ولكن من تلك الفوائد التي يوفرها الله، ليس من فقرنا، بل من غنى صلاحه. لأنه وإن كنا هنا نطلب ونشكر الله، إذ إن الشكر كما قلنا هو عمل الله، والطلب هو مسألة ضعف بشري، علاوة على ذلك، فإن أسباب الشكر أكثر، والطلب أقل، لأن الشكر يكون على كل الخيرات بشكل عام، والطلب يكون لبعضها، لذلك كان من الضروري عند تسمية هذا السر أن يطلق عليه من الأفضل والأعظم - الشكر. وكذلك الإنسان، وإن كان فيه شيء غير عاقل في نفسه، فإنه يسمى حيواناً عاقلاً، مستعيراً اسمه من الجزء الأفضل والأعظم. ومن ناحية أخرى، فإن الذي أشار أولاً إلى هذا العمل السري، ربنا يسوع المسيح، لم يقم به بطلب، بل فقط بشكر الآب. ولذلك فإن الكنيسة كما قبلتها تسميها الإفخارستيا. 53. في الشكر العام على شركة الأسرار وفي الصلوات الختامية للطقس المقدس في هذه الأثناء، يأمر الكاهن متواصلي الأسرار أن يشكروا معطي الله على المناولة، وأن لا يشكروا بطريقة أو بتكاسل، بل باجتهاد، لأن هذا يعني: أن يغفروا، أي لا يرقدوا، ولا يجلسوا، بل يوجهوا النفس والجسد إلى الله. بعد ذلك، بعد أن حثهم على الصلاة إلى الله وعن الأشياء الأخرى التي يصلون من أجلها عادة، يترك المذبح ويقف أمام الأبواب، ويقرأ صلاة للجميع، منذ الآن تم إنجاز كل ما كان ينبغي القيام به فيما يتعلق بالله - كما لو أنه يترك تواصله مع الله والارتفاع الذي وقف عليه، ويبدو أنه ينزل شيئًا فشيئًا لمقابلة الناس. وهو يفعل ذلك كما يليق بالكاهن، لأنه يفعل ذلك بالصلاة. وتظهر صورة الصلاة والمكان نفسه نزوله. لأنه كان يصلي في السابق داخل المذبح وله، حتى لا يسمع أحد، ويتوجه بالكلية إلى الله، والآن يصلي صلاة مشتركة من أجل الكنيسة ومن أجل جميع المؤمنين، ويترك المذبح ويقف بين الشعب، بصوت عالٍ للجميع. ثم يقسم الخبز المقدم، الذي يؤخذ منه الخبز المقدس، إلى أجزاء، ويوزع على المؤمنين كالخبز الذي أصبح مقدسًا، لأنه أحضر وخصص لله. ويستقبله المؤمنون بكل إجلال ويقبلون يد الكاهن، مثل اليد التي لمست جسد المسيح المخلص الكلي القداسة، والتي قبلت منه التقديس ويمكن أن تنقلها إلى من يلمسها. وفي الوقت نفسه، يمجدون مؤلف هذه البركات ومانحها، ويمجدون تلك المأخوذة من الكتاب المقدس: ليكن اسم الرب مباركًا، وما إلى ذلك. وبعد أن صرخوا بهذا عدة مرات، قرأوا بعد ذلك مزمورًا مليئًا بالتسبيح والشكر. أي نوع من المزمور هذا؟ أبارك الرب في كل حين (مز 33). بعد توزيع الخبز وفي نهاية المزمور، يتلو الكاهن الصلاة الأخيرة للشعب، ليس فقط خارج المذبح وبصوت عالٍ للجميع، بل أيضًا يحول كلمات الصلاة إلى الشعب أنفسهم، وهكذا يظهر الآن تواصلًا معهم بشكل أكبر من ذي قبل. لكي يُغفر لنا ونخلص، لأننا لا نستطيع بمفردنا أن نأتي بشيء يستحق الخلاص، ولكننا نثق في محبة الذي وحده يستطيع أن يخلص. ولهذا يذكر (الكاهن) هنا العديد من الشفعاء الذين سيساعدوننا في هذا، وقبل كل شيء، والدة الإله الكلية القداسة، التي رحمنا بها سابقًا. وبداية هذه الصلاة هي المسيح، إلهنا الحقيقي، أي ليس أحد تلك الآلهة الزائفة الزائفة التي كنا نعبدها بكثرة، بل إلهنا الحقيقي، الذي وجدناه أخيرًا. لذلك، له وحده، كالله، يستحق كل المجد والإكرام والعبادة مع أبيه الأول وروحه الكلي القدوس الصالح المحيي، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. قد تكون مهتمًا بـ: