Песнь 1. Глас 1. Ирмос:

(дословни превод) Дан Васкрсења, просветлимо се људи: Васкрс, Васкрс Господњи, јер из смрти у живот и са земље на небо нас Христос Бог преведе, песму победе певајући. (Словенски текст) Васкрсење, просветлимо људе, Васкрсе, Васкрсе Господње, од смрти у живот и од земље до неба, Христос Бог нас повео, певајући у победу. (Превод Ловјагин) Дан Васкрсења! Просветимо се људи! Ускрс! Господњи Васкрс! Јер од смрти у живот и од земље до неба води нас Христос Бог, певајући песму победе. Обичај је реторичара да оставе неке речи хвале без предговора и одмах пређу на предстојећу тему свог говора. Дакле, исто име благодати, Јован Дамаскин, ретор реторичара и панегирист панегириста, подражавајући их, почиње прави канон светлих дана, без акростиха, који у канонима на неки начин заузима позицију предговора. Јован, блистав животом, најсјајнији речју и изузетно блистав душом, желео би да светли дан Васкрсења Господњег заблиста, достојно блистања овога дана, са две блиставе ствари. Најпре, овај светли дан не краси ниједан други глас, већ први, јер је то глас који има директну, брзу и племениту мелодију. Овај глас у свом певању потиче од Доријана, који су данас становници Монемвасије на Пелопонезу, па се сам глас, како кажу музичари, назива дорски, четворогласни и наос из разлога које сматрају. И рећи ћу уопштено: као што је дан Васкрса празник празника, и тријумф славља, и дан сјајнији од других, тако је и први глас који се пева на овај дан глас сјајнији од свих других гласова. Стога, у складу са општим мишљењем свих музичара, сматра се достојним да заузме прво место међу свим гласовима, о чему сведочи његов натпис: Уметност стварања певања, поштовања ваших звукова, Даје вам прво место - о достојанство! Друго, сјајни певач краси сјајан дан блиставим изрекама најсјајнијег панегириста Григорија Богослова, тако да се од речи бриљантног панегириста, уз помоћ сјајног химничара, преко блиставог гласа и уз помоћ блиставих блиставих изрека, сјајно састављају сјајне изреке. мелодију, у складу са двоструким договором између свих наведених. И достојно је изненађења да он не само да узима од Богослова теме своје проповеди, већ и дословно користи своје изразе. Видите, на пример: једноставан и неукрашен почетак прве песме је извучен из његовог теолошког извора, јер у својој речи о сопственом одлагању 3 он даје следећи почетак: „Дан Васкрсења“, а затим каже: „И да се просветлимо тријумфом“. У речи за Васкрс он буквално пише следеће: „Васкрс, Пасха Господња“ и опет истом речју, тумачећи шта ће значити реч Васкрс, каже следеће: „Ова реч (то јест, Васкрс) означава прелаз, историјски – бекство и сеобу из Египта у земљу Хананску, а духовно – излазак у земљу доњу и највишу земљу и обећање. Дакле, певач, повезавши ове три изреке у један ирмос, тему претходно назначеног стварања Богослова чини темом сопственог ирмоса, говорећи ово: „Дан Васкрсења, зато се у овај дан просветлимо сви православни људи Цркве“. Затим он сходно томе наводи разлог за тако велико просветљење – јер је то Пасха Господња. Реч Ускрс певач понавља два пута да би показао крајње весеље своје душе, јер они који се радују понављају називе оних ствари и оних имена којима се радују, јер их на то тера најјача радост. И Богослов три пута понавља реч „Васкрс“ у част Свете Тројице, како и сам о томе каже: „Васкрс, Васкрс Господњи, опет ћу рећи – Васкрс, у част Тројице“. Сходно томе, певач затим даје тумачење речи Васкрс, представљајући је као разлог зашто треба да се просветимо, и указује на то како да се просветимо: по правди, ми, православни, треба да се данас просветимо и да славимо Васкрс, јер нас Господ Христос није пренео из земље у земљу, односно из земље и Египта из земље и Египта у земљу пребачена у земљу греха, пренео је у земљу греха. Израиља, али нас је пренео из смрти у живот и са земље и земаљских ствари пренео нас је на небо и небеске ствари. Зато певамо на овај начин Господу који нас је благословио, ону заиста победничку песму коју су певали Израиљци прешавши Црвено море: „Господу певамо, славно ћемо се прославити“ (Изл. 15,1). Погледај, драги читаоче, и диви се мудрој техници коју богонадахнути певач користи у овом ирмосу, јер је овај ирмос саставио и од теме недеље и од теме прве песме. Након што је рекао: „Да се ​​просветлимо, људи“, намерно је изнео реч „Пасха“ и назвао је прелазом, да би нас на тај начин натерао да се сетимо проласка који су Израелци направили кроз Црвено море, и да тако повежемо прву песму са празником Пасхе и да схватимо да је тај сензуални прелаз Израелаца био њихова слика наше пасхалне транзиције и да је слика наше пашне транзиције. Јер од речи „Цхамфер“, што значи прелаз, Ускрс је добио име тако што је густи глас Ф претварао у прост П који се наизменично с њим и прост К у дебео Кс који се с њим смењује, како каже Богослов Григорије: „Неки, узимајући ово за име спасоносног страдања (односно, реч „Васкрс“, од страдања (тоан) ‹, прилагођавајући се томе звуку Христу, онда је прилагодио гласу Христу. хеленски језик, после промене Ф у П и К у Кс, назвао је овај дан Ускрс, а стечена навика учинила је да се та реч више користи, јер је постала блиска многима, као побожнија изрека” (Реч за Васкрс 4. Прелепе и свечане речи хвале дају наслову „Ускрс” Џозефа Бријенија, који узвикује: „Васкрс је прелазак из таме у светлост; Ускрс – силазак из пакла у земљу; Ускрс – успон са земље на небо; Ускрс је прелазак из смрти у живот; Ускрс је смртно васкрсење палих палих васкрсења. Ускрс – ослобођење оних који су заробљени у покварености је прави живот за васкрс; наслада усана, то је наслада, то је топлина, то је мир, то је радост“ (Слово 3 на Светлодневни, том 3). (Дослован превод) Очистимо своја чула и видимо како Христос сија непробојном светлошћу Васкрсења и како „Радуј се!“ каже – јасно ћемо чути, певајући песму победе. (Словенски текст) Очистимо своја чула и угледајмо неосвојивом светлошћу Васкрсења Христовог како сија и Радуј се, кличући јасно, да те чујемо како певаш у победи. (Превод Ловјагин) Очистимо своја чула, и видећемо Христа како сија неприступачном светлошћу васкрсења и јасно ћемо чути „радовање“ од Њега, певајући (песму) победе (Матеј 28:9; 1. Тимотеју 6:16). Пошто се човек састоји од душе и тела, он има две врсте осећања – пет душевних и пет телесних. Чула душе су следећа: ум, расуђивање, мишљење, машта, способност опажања; а телесна чула су вид, слух, мирис, укус, додир. Дакле, свештени појац нас позива да душевна осећања своје душе чувамо чистим од рђавих жеља и гнева, од богохулних, злих и срамних помисли, и просто речено, од свих страсти које се називају духовним. На исти начин, он нас подстиче да наша телесна чула одржавамо чистима. Очи нам треба да буду чисте од позоришних и песничких представа, разоноде и других срамних и лоших призора који изазивају жаоку телесних задовољстава. Наш слух се мора чувати чистим да не бисмо чули светске песме и псовке. На сличан начин, Дамаск нас подстиче да своја друга чула чувамо од штетних предмета, јер кроз чула, као кроз одређене прозоре, улази духовна смрт, према ономе што је написано: „Смрт се јавља кроз прозоре“ (Јер. 9,21). Чини се да је ова размишљања певач позајмио од Григорија Богослова, који каже: „Чува се до петог дана (јагње жртвовано на Васкрс, што је симбол Христа); можда зато што је моја жртва очишћена за (пет) чула од којих падам и у којима је битка греха, јер они примају у себи СВ (Врста). Дакле, ако се очистимо у односу на осећања душе и тела, а посебно у односу на ум и виђење, онда ћемо се свакако удостојити да умним очима душе видимо Господа Христа, који, васкрснувши из гроба, сија јаче од сунца тако великом и надмоћном светлошћу Васкрсења, да је немогуће прићи овој светлости. Јер и Господ је потврдно рекао: „Благо онима који су чиста срца, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). А реч „неосвојив” певач позајмљује од Павла, који каже: „Сами имамо бесмртност, неприступачни смо у живој светлости” (1. Тим. 6, 16). Исто тако, ако се очистимо унутрашњим и умним слухом душе и спољашњим слухом тела, онда ћемо, несумњиво, сигурно и јасно чути како нам васкрсли Христос као мироносице каже: „Радујте се!“ шта ја то говорим? Ако се очистимо не само у односу на ова два чула – вид и слух, него и у односу на сва чула уопште, окусићемо разумљиву благодат Васкрслог Господа: наше душевно чуло мириса, очишћено, треба да осети разумљиви мирис и мирис света који емитује Васкрсли Господ: „Смрад је више него што је све написано од света твога. 1, 2). На сличан начин ће наш умни укус окусити разумљиву доброту Онога који је васкрсао из мртвих, по речима Светог Писма: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33,9). Исто тако, наше интелигентно чуло додира осетиће разумљив загрљај Васкрслог, према ономе што је написано: „Тело његово под мојом је главом и десница ће ме загрлити“ (Песма 2,6). Стога је божански Григорије Синаит рекао: „Ко не види, не чује и не осећа духовно, мртав је“ (глава 97). Тако и свети Калист, који је духоносни и узвишеног ума, објашњава једну изреку, у целини сачувану у рукописима, у којој показује да Бог човекољубљем постаје доступан сваком умном осећању. Ако човек може свим умним и телесним чулима да окуси разумљиву благодат васкрслог Христа, како онда божански Јован овде помиње само два – духовни вид (тј. ум, јер оно што је око за тело, ум је за душу, по божанском Дамаскину) и телесни вид, исто тако душевни и телесни слух? Да бисмо разрешили ову забуну, кажемо: само ова два осећања певач помиње, прво, зато што су она прва, основна и најважнија, за разлику од осталих; друго, зато што су на Васкрсење Господње жене мироносице спровеле у дело само ова два осећања, јер су погледом својих очију виделе Васкрслог Христа, и својим слухом чуле оне најслађе речи које им је Васкрсли Исус говорио после Васкрсења. Ако се Марија усудила да активира своје чуло додира, то је, међутим, остало неделотворно, јер је чула да јој је Господ то забранио, говорећи: „Маријо, не дотичи ме се“ (Јн. 20,17). Дакле, ако се очистимо у односу на осећања, посебно ова два, окусићемо благодат Васкрслог, као што смо горе рекли; ако останемо нечисти у односу на њих, онда се нећемо удостојити да видимо Христа нити да чујемо Његов глас, јер, по Соломону, „мудрост не улази у злу душу, она пребива доле у ​​телу кривом за грех“ (Премудрост 1:4). А Григорије Богослов је рекао: „Мир се не поверава поквареном сасуду“ и опет: „Нечист се не сме дотаћи чисте ствари“ и после: „Зато се прво треба очистити, па тек онда говорити о чистом“ (Прва беседа о богословљу). шта да кажем? Ако смо нечисти очима и слухом, не само да нећемо видети узвишено и свежељено лице Васкрслог Владике и нећемо чути Његов најслађи глас, него ћемо бити и осуђени од Њега када нам каже ове речи пророка Исаије: „Слушајући чућете, а не разумете, и гледајући видећете и нећете видети“ (6). Ко је нечист у осећањима душе и тела, нечист је и срцем, а нечисто срце не прима Свете Тајне Божије. Зато је Господ рекао да ће Бога видети не они који имају нечисто срце, него они који су чиста срца (Мт. 5, 8). (Дослован превод) Нека се радују небеса по достојанству своме, и земља да се радује, свет нека слави, видљиви и невидљиви, јер Христос васкрсе, вечна радост. (Словенски текст) Нека се достојно радују небеса, нека се радује земља, нека слави свет, све видљиво и невидљиво, Христос васкрсе, вечна радост. (Превод Ловјагин) Нека се достојно радују небеса, нека се радује земља, и нека слави цео свет видљиви и невидљиви; јер Христос васкрсе – вечна радост (Псалам 95,11; 1. Кор. 15,20). И овај тропар је својом похвалном мишљу повезан са претходним и позајмљен је од Григорија Богослова. Израз „Нека се радује, нека се радује земља“ Дамаскин је преузео из своје речи о Рождеству Христовом, где каже следеће: „И да заједно кажемо: нека се радује небо и нека се радује земља ради Небеског, па земаљског“ (тј. Христа), а овај, Богослов, каже: радују се небеса и радује се земља“ (Пс. 95,11). Израз „Нека слави свет, сав видљив и невидљив“ преузео је из речи поменутог Богослова на Васкрс. Ова реч приказује анђела који се јавља светитељу који каже: „Сада је спасење свету видљиво и невидљиво!“ 5 А израз „Христос васкрсе, вечна радост“ Дамаскин је позајмио из своје речи о Педесетници, јер се тамо Христос назива празником и радошћу: „У самој Речи и у Богу и Господу нашем Исусу Христу, истински празник спасених и радости“. Највероватније је израз „Христос васкрсе“ узет из исте речи горе поменутог Богослова, јер тамо светитељ одмах после речи „Видљиви и невидљиви“ каже: „Христос је из мртвих (тј. васкрсе).“ „Устани и са Њим“, а Григорије Богослов је ово преузео од Апостола, који је рекао: „Христос први од мртвих, Кор. 15:20). Дакле, небеса, које овде певач позива да се радују, су небески анђели, исто тако и земља коју он позива да се радује су земаљски људи 6. Или, техником персонификације, Дамаск позива и саме бездушне стихије да се радују због изобиља радости о Васкрсењу Господњем. Исти смисао видљив је и у следећим речима певача: „Свет нека слави, сав видљиви и невидљиви“, јер он људе или цео чулни свет назива видљивим светом, прибегавајући средству персонификације, а невидљиви свет невидљивим Силама светих анђела, јер Григорије Богослов каже: „Нека буде Сила заједничка и Ја сам тврђава света. небеске силе се данас радују и тријумфују са нама јер љубе човечанство и љубе Бога“ (Реч за Божић). Свети Никодим означава реч Светог Григорија Богослова „На Васкрс и о Вашем одлагању“, изречену следећом приликом. Када је свети Григорије против своје воље постављен за презвитера, са задатком да помаже у управљању назијанским стадом епископу, његовом остарелом оцу; затим се свети Григорије, из осећања смирења и зато што је ново постављење видео као препреку својој жељи за созерцатељским животом, повукао на Понт, међутим, нешто касније, на сам дан Васкрса, вратио се у Назијанцу и изговорио праву реч. (Белешка преводиоца"). Овим расуђивањима Богослов показује да не прихвата овакво мишљење многих, односно да се Васкрс тако зове од имена спасоносног страдања, већ је, како сам каже, Васкрс преименован из Фаске, и то је тачно. Прво, зато што видимо да је седамдесет тумача променило реч „Цхамфер“ у „Ускрс“, а читамо у књизи Изласка: „Пазите на то, Пасха је Господња“ (Изл. 12:11) и такође: „Ово је закон Пасхе“ (исто, стих 43), и на многим другим местима. Друго, јер ако Ускрс долази од речи „страдати” (пасце‹н), онда то више не значи „прелаз” – сам певач ово мишљење назива празним, а многи други то исто кажу. А Златоуст имплицира другачије схватање речи Васкрс: „И управо овај назив празника, ако се тумачи, заиста има највећу предност – јер, с једне стране, Васкрс је, према тумачењу, пролазност и значи да је рушитељ, који је ударио првенца, прошао поред јеврејских кућа; а с друге стране, прође мимо јеврејских кућа; он нас је прошао, Христом враћен у живот вечни“ (Прва реч за Васкрс од осам, чији је почетак „Земаљски Ускрс“). Спас невидљивог света, према Никити, тумачу Богослова, или је у томе што је пронађена изгубљена једна од сто оваца (Адам и оне које потичу од Адама) и што је недостајало попуњено, или је, што је вероватније и прикладније, да су анђели, који се у почетку тешко крећу ка злу, али нису непокретни по природи, не помињу се по природи, него више прихватају грабљивост. промена на горе и разарања која из тога произилазе. Зашто каже да се спасао сав видљиви свет, а нису сви људи спасени? Одговарамо да је то речено по намери Спаситељу, јер је Христос умро и васкрсао за све, а по исходу ствари спасли су се само они који су веровали и држали заповести. Зонара такође каже: „Нека се радују Небеске силе спасењу људи, јер ако, како рече Господ, постоји радост над једним грешником који се каје, зар се не би радовала небеса спасењу човека? Радовале су се и што је преко оних који су се спасавали поново одбачен небески ред анђела који је пао од небеског света. надопуњују и не оскудевају, као што рече Григорије Богослов: „Горњи свет треба да се допуни. Христос заповеда – не опиримо се. Нека се земаљски (тј. људи који живе на земљи), избављени од тираније демона, радују да ће се испунити Исаијино пророчанство које гласи: „Бог је узео сваку сузу са лица земље“ (тј. од сваког човека; видети Ис. 25:8). Можда ће вас занимати: