Песнь 1. Глас 1. Ирмос:

(Traducere literală) Ziua Învierii, să ne luminăm, oameni buni: Paștele, Paștele Domnului, căci din moarte în viață și din pământ în cer Hristos Dumnezeu ne-a dus, cântând cântarea biruinței. (text slav) Ziua Învierii, să luminăm oameni, Paștele, Paștele Domnului, de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu ne-a condus cântând biruință. (Traducerea lui Lovyagin) Ziua Învierii! Să ne luminăm, oameni buni! Paşti! Paștele Domnului! Căci de la moarte la viață și de la pământ la cer, Hristos Dumnezeu ne-a condus, cântând cântecul biruinței. Este obiceiul retoriștilor să renunțe la câteva cuvinte de laudă fără prefață și să treacă imediat la subiectul viitor al discursului lor. Așadar, același nume de har, Ioan Damaschin, retor al retoriștilor și panegirist al panegiriștilor, imitându-i, începe adevăratul canon al zilei luminoase, fără acrostic, care în canoane ocupă oarecum poziția de prefață. Ioan, strălucitor în viață, cel mai strălucitor în cuvânt și extrem de strălucitor în suflet, ar vrea să facă să strălucească ziua strălucitoare a Învierii Domnului, vrednică de strălucirea acestei zile, cu două lucruri strălucitoare. În primul rând, el împodobește această zi strălucitoare fără altă voce, ci prima, pentru că este o voce care are o melodie directă, rapidă și nobilă. Această voce își are originea în cântarea ei de la dorieni, care sunt acum locuitorii Monemvasiei din Peloponez și, prin urmare, vocea în sine, așa cum spun muzicienii, se numește Doric, patru voci și Naos din motivele pe care le consideră. Și voi spune în general: așa cum ziua de Paști este o sărbătoare a sărbătorilor și un triumf al sărbătorilor și o zi mai strălucitoare decât altele, tot așa prima voce cântată în această zi este o voce mai strălucitoare decât toate celelalte voci. Prin urmare, în conformitate cu opinia generală a tuturor muzicienilor, este considerat demn să ocupe primul loc între toate vocile, așa cum demonstrează inscripția sa: Arta de a crea cântece, onorându-ți sunetele, Îți oferă primul loc - o demnitate! În al doilea rând, strălucitul cântăreț împodobește ziua strălucitoare cu strălucitele ziceri ale celui mai strălucit panegirist Grigorie Teologul, astfel încât din cuvintele strălucitului panegirist, cu ajutorul unui strălucit imnist, printr-o voce strălucită și cu ajutorul unor ziceri strălucitoare, strălucitul cântăreț dublu în acord alcătuiește în genial melodie în acord strălucit dublu, între toate cele de mai sus. Și este demn de surprins că el nu numai că ia de la Teolog subiectele predicii sale, ci își folosește și expresiile textuale. Vezi, de exemplu: începutul simplu și neîmpodobit al primului cântec este extras din sursa lui teologică, căci în cuvântul său în întârzierea sa 3 face următorul început: „Ziua Învierii”, apoi spune: „Și să fim luminați de triumf”. În cuvântul pentru Paști, el scrie literal următoarele: „Paștele, Paștele Domnului” și, din nou, în același cuvânt, interpretând ceea ce va însemna cuvântul Paște, el spune astfel: „Acest cuvânt (adică Paște) denotă o tranziție, istoric - fuga și migrația din Egipt în țara canaanită și spiritual - o ieșire și urcare din țara cea mai de jos a promisiunii și spre cea mai înaltă țară.” Așadar, cântărețul, legând aceste trei zicători într-un singur irmos, face din tema creației indicate anterior a Teologului tema propriului său irmos, spunând astfel: „Ziua Învierii, deci în această zi să fim luminați, toți oamenii ortodocși ai Bisericii”. Apoi, el numește motivul pentru o astfel de mare iluminare - pentru că este Paștele Domnului. Cântărețul repetă de două ori cuvântul „Paște” pentru a arăta bucuria extremă a sufletului său, pentru că cei care se bucură repetă numele acelor lucruri și acele nume de care se bucură, pentru că bucuria cea mai puternică îi îndeamnă să facă acest lucru. Și Teologul repetă cuvântul „Paști” de trei ori în cinstea Sfintei Treimi, așa cum spune el însuși despre el: „Paștele, Paștele Domnului, voi spune din nou - Paștele, pentru a cinsti Treimea”. În consecință, cântăreața dă apoi o interpretare a cuvântului „Paște”, prezentându-l drept motivul pentru care ar trebui să fim luminați și indică cum să fim iluminați: în dreptate, noi, ortodocșii, ar trebui să fim luminați astăzi și să sărbătorim Paștele, deoarece Domnul Hristos nu ne-a transferat din țară în țară, adică din țara Egiptului și din țara Egiptului în țara promisă a Sinhai, ca loc făgăduit. a tradus Israelul antic, dar ne-a transferat de la moarte la viață și de la pământ și lucrurile pământești ne-a transferat în Rai și în lucrurile cerești. Așadar, îi cântăm astfel Domnului care ne-a binecuvântat, acel cântec cu adevărat biruitor pe care israeliții l-au cântat după ce au trecut Marea Roșie: „Îi cântăm Domnului, slăviți vom fi proslăviți” (Ex. 15, 1). Privește, iubit cititor, și minune-te de tehnica înțeleaptă pe care cântărețul inspirat divin o folosește în acest irmos, căci el a compus acest irmos atât din tema duminicii, cât și din tema primului cântec. După ce a spus: „Să fim luminați, oameni buni”, a adus în mod deliberat cuvântul „Paști” și l-a numit tranziție, pentru a ne face astfel să ne amintim trecerea pe care israeliții au făcut-o prin Marea Roșie și astfel să conectăm primul cântec cu sărbătoarea Paștelui și să înțelegem că acea tranziție senzuală a israeliților a fost o imagine a tranziției noastre mentale a Paștelui nostru Fa și că a fost o imagine a Paștelui nostru mental. Căci de la cuvântul „Chamfer”, care înseamnă tranziție, Paștele și-a luat numele transformând sunetul gros F într-un simplu P care alternează cu el și un simplu K într-un X gros care alternează cu el, așa cum spune teologul Grigorie: „Unii, luând acesta drept nume de mântuire a suferinței (adică cuvântul „Paște”, de la suferință (la pasce‹), au suferit apoi sunetul iadului care suferă. limbajul, după schimbările de la F la P și de la K la X, a numit această zi Paște Și obiceiul dobândit a făcut cuvântul mai des folosit, pentru că a ajuns aproape de urechile multora, ca o zicală mai evlavioasă” (Cuvânt pentru Paști 4. Cuvinte frumoase și solemne de laudă sunt date titlului „Paște” de Joseph Bryennius, care exclamă: „Paștele este trecerea de la întuneric la lumină; Paștele - coborârea din iad pe pământ; Paștele - urcarea de pe pământ la cer; Paștele este trecerea de la moarte la viață; Paștele este învierea muritorilor căzuți; Paștele este proclamarea celor expulzați din Eden la eliberare; corupția; Paștele este adevărata viață a credincioșilor; Paștele este cinstirea Treimii Divine. căldură, este pace, este bucurie” (Cuvântul 3 în Ziua Luminoasă, vol. 3). (Traducere literală) Să ne limpezim simțurile și să vedem cum Hristos strălucește cu lumina inexpugnabilă a Învierii și cum „Bucură-te!” spune – vom auzi clar, cântând cântecul biruinței. (text slav) Să ne purificăm simțurile și să vedem cu lumina inexpugnabilă a Învierii lui Hristos strălucind și Bucură-te, strigând limpede, să te auzim cântând în biruință. (Traducerea lui Lovyagin) Să ne purificăm simțurile și Îl vom vedea pe Hristos strălucind cu lumina inaccesabilă a învierii și vom auzi clar „bucurați-vă” de la El, cântând (cântarea) biruinței (Matei 28:9; 1 Timotei 6:16). Deoarece o persoană este formată din suflet și corp, el are două feluri de sentimente - cinci mentale și cinci corporale. Simțurile sufletului sunt următoarele: mintea, raționamentul, opinia, imaginația, capacitatea de a percepe; iar simțurile corporale sunt văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. Așadar, cântăreața sacră ne cheamă să păstrăm sentimentele mentale ale sufletului nostru curate de dorințele rele și de mânie, de gândurile hule, rele și rușinoase și, mai simplu, de toate patimile numite spirituale. În același mod, el ne încurajează să ne păstrăm simțurile corporale curate. Ochii noștri ar trebui să fie ținuți curați de spectacolele de teatru și cântece, distracții și alte priveliști rușinoase și proaste care excită înțepătura plăcerilor carnale. Auzul nostru trebuie să fie păstrat curat pentru a nu auzi cântece lumești și limbaj urât. În mod asemănător, Damascul ne încurajează să ne ferim celelalte simțuri de obiectele dăunătoare, întrucât prin simțuri, ca prin anumite ferestre, intră moartea spirituală, conform celor scrise: „Moartea apare pe ferestre” (Ier. 9, 21). Se pare că cântărețul a împrumutat aceste reflecții de la Grigore Teologul, care spune: „Se păzește până în ziua a cincea (mielul jertfit de Paști, care îl tipifică pe Hristos); poate pentru că jertfa mea este una curățitoare pentru cele (cinci) simțuri din care căderea mea și în care este luptă, deoarece ei primesc înțepătul păcatului în interiorul Răsăritului” (W). Deci, dacă suntem purificați în raport cu sentimentele sufletului și trupului, și mai ales în raport cu mintea și viziunea, atunci cu siguranță vom fi onorați să-l vedem cu ochii inteligenți ai sufletului pe Domnul Hristos, care, înviat din mormânt, strălucește mai tare decât soarele cu o lumină atât de mare și superioară a Învierii, încât este imposibil să ne apropiem de această lumină din cauza strălucirii sale. Căci Domnul a spus și afirmativ: „Fericiți cei cu inima curată, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Iar cântărețul împrumută cuvântul „necuvântat” de la Pavel, care spune: „Singuri având nemurire, suntem de neajuns în lumina vie” (1 Tim. 6:16). La fel, dacă ne purificăm prin auzul interior și mintal al sufletului și prin auzul exterior al trupului, atunci, fără îndoială, vom auzi cu siguranță și clar cum ne spune Hristos cel înviat, ca purtători de smirnă: „Bucurați-vă!” ce spun? Dacă ne purificăm nu numai în raport cu aceste două simțuri - văzul și auzul, ci și în relația cu toate simțurile în general, vom gusta din harul inteligibil al Domnului Înviat: simțul nostru mintal al mirosului, fiind purificat, ar trebui să simtă mirosul inteligibil și parfumul lumii emise de Domnul Înviat, așa cum este scris mai mult decât mirosul lumii tale (S. 1, 2). În mod asemănător, gustul nostru inteligent va gusta din bunătatea inteligibilă a Celui care a înviat din morți, după cuvintele Scripturii: „Gustați și vedeți că Domnul este bun” (Ps. 33, 9). La fel, simțul nostru inteligent al atingerii va simți îmbrățișarea inteligibilă a Celui Înviat, conform celor scrise: „Trupul Lui este sub capul meu și mâna Lui dreaptă mă va îmbrățișa” (Cântarea 2:6). Prin urmare, dumnezeiescul Grigorie Sinaiul a spus: „Cine nu vede, nu aude și nu simte duhovnicește este mort” (capitolul 97). La fel, Sfântul Calist, purtător de duh și cu o minte înaltă, explică o zicală oarecare, păstrată în întregime în manuscrise, în care arată că Dumnezeu, prin dragostea lui pentru omenire, devine accesibil oricărui sentiment inteligent. Dacă o persoană poate gusta harul inteligibil al lui Hristos înviat cu toate simțurile mintale și trupești, atunci cum menționează aici divinul Ioan doar două - viziunea spirituală (adică mintea, pentru ceea ce este ochiul pentru trup, mintea este pentru suflet, după divinul Damaschin) și viziunea trupească, la fel și auzul mental și fizic? Pentru a rezolva această confuzie, spunem: doar aceste două sentimente sunt menționate de cântăreț, în primul rând, pentru că sunt primele, de bază și mai importante, spre deosebire de celelalte; în al doilea rând, pentru că la Învierea Domnului, femeile smirnă au pus în acțiune doar aceste două sentimente, căci prin vederea ochilor l-au văzut pe Hristos cel Înviat, iar prin auz au auzit acele cuvinte cele mai dulci pe care le-a rostit Iisus Înviat după Înviere. Dacă Maria a îndrăznit să-și activeze simțul tactil, acesta a rămas însă ineficient, pentru că a auzit că Domnul i-a interzis să facă acest lucru, spunând: „Marie, nu Mă atinge” (Ioan 20:17). Deci, dacă ne purificăm în raport cu sentimentele, mai ales pe acestea două, vom gusta din harul Celui Înviat, așa cum am spus mai sus; dacă rămânem necurați în raport cu ei, atunci nu vom fi onorați să-L vedem pe Hristos sau să auzim glasul Lui, deoarece, potrivit lui Solomon, „înțelepciunea nu intră în sufletul rău, ci locuiește dedesubt într-un trup vinovat de păcat” (Înțelepciunea 1:4). Iar Grigore Teologul a spus: „Unguentul nu este încredințat unui vas corupt” și iarăși: „Un necurat nu are voie să se atingă de un lucru curat” și după: „De aceea trebuie mai întâi să se curețe, apoi să vorbească despre cel curat” (Prima Omilie despre teologie). Ce pot spune? Dacă suntem necurați la vedere și la auz, nu numai că nu vom vedea chipul înălțat și atotdorit al Stăpânului Înviat și nu vom auzi glasul Lui cel mai dulce, dar vom fi și convinși de El atunci când El ne va spune aceste cuvinte ale profetului Isaia: „Auzind veți auzi și nu înțelegeți, și văzând și nu veți vedea”. Cel care este necurat în simțirile sufletului și trupului este și în inimă necurată, iar o inimă necurată nu acceptă Tainele lui Dumnezeu. De aceea, Domnul a spus că nu cei care au inima necurată, ci cei care au inima curată, îl vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8). (Traducere literală) Să se bucure cerurile după demnitatea lor, și pământul să se bucure, să sărbătorească lumea, cea văzută și cea nevăzută, că Hristos a înviat, bucurie veșnică. (text slav) Să se bucure cu vrednicie cerurile, să se bucure pământul, să sărbătorească lumea, toate cele văzute și nevăzute, Hristos a înviat, bucurie veșnică. (Traducerea lui Lovyagin) Să se bucure cu vrednicie cerurile, să se bucure pământul și să sărbătorească întreaga lume, vizibilă și nevăzută; căci Hristos a înviat – bucurie veşnică (Psalmul 95:11; 1 Cor. 15:20). Iar acest tropar, cu gândul său elogios, se leagă de cel precedent și este împrumutat de la Grigore Teologul. Expresia „Să se bucure cerurile, să se bucure pământul” Damaschin a luat-o din cuvântul său despre Nașterea lui Hristos, unde spune următoarele: „Și să spună împreună: să se bucure cerurile și să se bucure pământul pentru Cei cerești, apoi pământeni” (adică, Hristos), iar de la rândul lui David, teologul spune: se bucură cerurile şi se bucură pământul” (Ps. 95:11). El a luat expresia „Lăsați lumea, toate vizibile și invizibile, să sărbătorească” din cuvintele amintitului Teolog de Paști. Acest cuvânt arată un înger care i se arată sfântului care spune: „Acum este mântuirea pentru lume, vizibilă și invizibilă!” 5 Iar expresia „Hristos a înviat, bucurie veșnică” Damaschin a împrumutat din cuvântul său de Rusalii, căci acolo Hristos este numit sărbătoare și bucurie: „În Cuvântul Însuși și în Dumnezeu și Domnul nostru Iisus Hristos, adevărata sărbătoare a celor mântuiți și bucurie”. Cel mai probabil, expresia „Hristos a înviat” este preluată din același cuvânt al Teologului amintit mai sus, căci sfântul spune acolo imediat după cuvintele „Vizibil și nevăzut”: „Hristos este din morți (adică, înviat). „Scoviți-vă și cu El”, iar Grigore Teologul a luat aceasta de la Apostolul, care a înviat cel dintâi din cei din difructul morților. (1 Cor. 15:20). Deci, cerurile, pe care cântărețul de aici îi cheamă să se bucure, sunt îngeri cerești, la fel și pământul, pe care îl cheamă să se bucure, sunt oameni pământești 6. Sau, folosind tehnica personificării, Damascul cheamă înseși elementele fără suflet să se bucure din cauza abundenței bucuriei despre Învierea Domnului. Același sens este vizibil și în următoarele cuvinte ale cântărețului: „Lăsați lumea să sărbătorească, întregul vizibil și invizibilul”, căci el numește oamenii sau întreaga lume senzorială lume vizibilă, recurgând la dispozitivul personificării, iar lumea invizibilă Puterile invizibile ale sfinților îngeri, căci Grigore Teologul spune: „Să fie un triumf comun al cerului și al pământului puterea cerească. bucură-te și triumfează cu noi astăzi pentru că ei iubesc oamenii și îl iubesc pe Dumnezeu” (Cuvânt pentru Crăciun). Sfântul Nicodim înseamnă cuvântul Sfântul Grigorie Teologul „De Paști și despre amânarea ta”, rostit cu următoarea ocazie. Când Sfântul Grigorie a fost făcut presbiter împotriva voinței sale, cu însărcinarea de a ajuta la conducerea turmei nazianziene episcopului, tatăl său în vârstă; apoi Sfântul Grigorie, dintr-un sentiment de smerenie și pentru că a văzut noua numire ca un obstacol în calea dorinței sale de viață contemplativă, s-a retras în Pont, însă, puțin mai târziu, chiar în ziua de Paști, s-a întors la Nazianza și a rostit cuvântul adevărat. (Nota traducătorului"). Prin aceste raționamente, Teologul arată că nu acceptă această părere a multora, adică că Paștele este numit așa de la numele de suferință mântuitoare, dar, așa cum spune el însuși, Paștele a fost redenumit din Fașca, și asta este adevărat. În primul rând, pentru că vedem că șaptezeci de interpreți au schimbat cuvântul „Teșire” în „Paști”, și citim în cartea Ieșire: „Luați-l cu grijă, Paștele este al Domnului” (Ex. 12:11) și de asemenea: „Aceasta este legea Paștilor” (ibid., v. 43), și în multe alte locuri. În al doilea rând, pentru că dacă Paștele provine de la cuvântul „a suferi” (pasce‹n), atunci nu mai înseamnă „tranziție” - cântărețul însuși numește această opinie goală și mulți alții spun același lucru. Iar Hrisostom implică o înțelegere diferită a cuvântului „Paști”: „Și chiar acest nume al sărbătorii, dacă este interpretat, are cu adevărat cel mai mare avantaj - pentru că, pe de o parte, Paștele, conform interpretării, este o trecere și înseamnă că distrugătorul, care a lovit pe primul născut, a trecut pe lângă casele evreiești; și pe de altă parte, trecerea efectivă desemnează atunci când o dată și trecutul desemnează tot distrugătorul. ne-a trecut, restaurați de Hristos la viața veșnică” (Primul cuvânt pentru Paștele din opt, al cărui început este „Paștele pământesc”). Mântuirea lumii invizibile, după Nikita, interpretul Teologului, este fie că s-a găsit cea rătăcită dintre cele sute de oi (Adam și cei descendenți din Adam) și s-a umplut ceea ce lipsea, fie, ceea ce este mai probabil și mai potrivit, este că îngerii, fiind la început greu de îndreptat către rău, dar neschimbabil, au acceptat nu prin natura mântuirii și a schimbării, ci prin grație și prin mântuire. mai rău și distrugerea care vine din ea. De ce spune el că întreaga lume vizibilă a fost mântuită, când nu toți oamenii au fost mântuiți? Răspundem că aceasta se spune după scopul Mântuitorului, pentru că Hristos a murit și a înviat pentru toți și, după deznodământul problemei, au fost mântuiți numai cei care au crezut și au păzit poruncile. Zonara mai spune: „Să se bucure Puterile Cerești de mântuirea oamenilor, căci dacă, după cum a spus Domnul, este bucurie pentru un păcătos care se pocăiește, atunci oare cerurile nu s-ar bucura de mântuirea omului? De asemenea, s-au bucurat că prin cei care erau mântuiți, rânduiala cerească a îngerilor, care trebuia să fie umplută din cerul de sus, a fost și ea umplută. și nu lipsește, așa cum spunea Grigore Teologul: „Lumea de sus ar trebui să fie completată. Hristos poruncește – să nu ne împotrivim. Fie ca cei pământeni (adică oamenii care trăiesc pe pământ), scăpați de tirania demonilor, să se bucure, astfel încât să se împlinească profeția lui Isaia, care spune: „Dumnezeu a luat orice lacrimă de pe fața pământului” (adică de la fiecare om; vezi Isaia 25:8).” Ați putea fi interesat de: