Песнь 1. Глас 1. Ирмос:

(буквален превод) Воскресение, да се просветлиме луѓе: Велигден, Господов Велигден, зашто од смрт во живот и од земја до небо Христос Бог нè преведе, пеејќи ја песната на победата. (Словенски текст) Воскресение, да ги просветлиме луѓето, Велигден, Господов Велигден, од смрт во живот и од земја до небо, Христос Бог нè водел, пеејќи победнички. (Превод од Ловјагин) Ден на воскресението! Ајде да се просветлиме луѓе! Велигден! Господов Велигден! Зашто, од смрт во живот и од земја до небо, Христос Бог нè води, пеејќи ја песната на победата. Обичај е на реторичарите да се откажат од некои пофални зборови без предговор и веднаш да преминат на претстојната тема на нивниот говор. Затоа, истото име на благодатта, Јован Дамаскин, реторичар на реторите и панегирис на панегиристи, имитирајќи ги, започнува вистинскиот канон на светлиот ден, без акростих, кој во каноните на некој начин зазема позиција на предговор. Јован, брилијантен во животот, најсјаен со зборови и крајно блескав по душа, би сакал да го направи светлиот ден на Воскресението Господово да блесне, достоен за сјајот на овој ден, со две блескави работи. Прво, овој светол ден го краси без друг глас, туку првиот, затоа што е глас кој има директна, брза и благородна мелодија. Овој глас потекнува од неговото пеење од Доријците, кои сега се жители на Монемвазија на Пелопонез, па затоа и самиот глас, како што велат музичарите, се нарекува дорски, четиригласен и Наос од причините што тие ги сметаат. И општо ќе кажам: како што денот на Велигден е празник на празниците, и триумф на празнувања, и ден побрилијантен од другите, така и првиот испеан глас на овој ден е глас побрилијантен од сите други гласови. Затоа, во согласност со општото мислење на сите музичари, се смета дека е достојно да се заземе првото место меѓу сите гласови, за што сведочи неговиот натпис: Уметноста на создавање пеење, почитување на вашите звуци, Ви го дава првото место - о достоинство! Второ, брилијантниот пејач го украсува брилијантниот ден со брилијантните изреки на најбрилијантниот панегирис Григориј Богослов, така што од зборовите на брилијантниот панегирис, со помош на брилијантен химнист, преку брилијантен глас и со помош на брилијантни изреки, брилијантниот пејач е брилијантен, во согласност со мене, брилијантен погоре. И за чудење е што тој не само што ги зема од Богослов темите на својата проповед, туку и дословно ги употребува своите изрази. Види, на пример: едноставниот и неукрасен почеток на првата песна е извлечен од неговиот теолошки извор, бидејќи во својот збор за сопственото доцнење 3 тој го прави следниов почеток: „Ден на воскресението“, а потоа вели: „И да се просветлиме со триумф“. Во зборот за Велигден тој буквално го пишува следново: „Велигден, Господова Пасха“ и повторно со истиот збор, толкувајќи што ќе значи зборот Велигден, тој го вели ова: „Овој збор (односно Велигден) означува премин, историски - бегство и преселба од Египет во ханаанската земја, и духовно - излез и ветување до највисоката земја и искачување од највисоката земја. Така, пејачот, откако ги поврза овие три изреки во еден ирмос, темата на претходно посоченото создавање на Богослов ја прави тема на својот сопствен ирмос, велејќи го ова: „Денот на Воскресението, затоа на овој ден да се просветлиме сите православни луѓе на Црквата“. Потоа тој соодветно ја именува причината за таквото големо просветлување - затоа што тоа е Господовата Пасха. Пејачот двапати го повторува зборот „Велигден“ за да ја покаже екстремната радост на својата душа, зашто оние што се радуваат ги повторуваат имињата на тие работи и имињата на кои се радуваат, бидејќи на тоа ги поттикнува најсилната радост. А Богослов го повторува зборот „Велигден“ три пати во чест на Света Троица, како што самиот вели за тоа: „Велигден, Господов Велигден, пак ќе речам - Велигден, за да ја оддадам Троицата“. Според тоа, пејачот потоа дава толкување на зборот „Велигден“, претставувајќи го како причина зошто треба да бидеме просветлени и укажува како да се просветлиме: во правдата, ние, православните, треба да бидеме просветлени денес и да го славиме Велигден, бидејќи Господ Христос не не префрли од земја во земја, односно од земјата на Египет во земјата на Египет како што е преведено од ветената земја и Сина. Израел, но нè префрли од смрт во живот и од земјата и земните не префрлија на Небото и небесните работи. Затоа, вака му ја пееме на Господа, Кој нè благослови, онаа навистина победничка песна што ја пееја Израелците откако го преминаа Црвеното Море: „Пееме на Господа, славно ќе се прославиме“ (2. Мој. 15:1). Гледај, љубен читателу, и восхитувај се на мудрата техника што божествено инспирираниот пејач ја користи во овој ирмос, бидејќи тој го составил овој ирмос и од темата на неделата и од темата на првата песна. Откако рече: „Да се ​​просветлиме, луѓе“, тој намерно го изнесе зборот „Пасха“ и го нарече транзиција, за на тој начин да нè натера да се потсетиме на преминот што го направија Израелците низ Црвеното Море, и така да ја поврземе првата песна со празникот Пасха и да разбереме дека таа сетилна транзиција на Израелците беше слика на нашиот умствен пат. Зашто, од зборот „Чамфер“, што значи преод, Велигден го доби своето име со преобразување на густиот звук F во просто П наизменично со него и просто К во дебел Х наизменично со него, како што вели теологот Григориј: „Некои, земајќи го ова како име на спасението на страдањето (т.е. зборот „Велигден“, од страдањето (на Христос го приспособи звукот на трајниот јазик на нас). по промените F во P и K во X, наречен овој ден Велигден. Убави и свечени пофални зборови се дадени на насловот „Велигден“ од Џозеф Бриениус, кој извикува: „Велигден е премин од темнина во светлина; Велигден - слегување од пеколот на земја; Велигден - искачување од земја на небо; Велигден е премин од смрт во живот; Велигден е воскресение од смртта на падот. Едем – ослободувањето на оние кои се заробени од расипаноста е вистинскиот живот на верниците. тоа е задоволство на усните, тоа е задоволство, тоа е топлина, тоа е мир, тоа е радост“ (Збор 3 на Светлиот ден, том 3). (буквален превод) Да ги расчистиме нашите сетила и да видиме како Христос свети со непробојната светлина на Воскресението и како „Радувајте се! вели - јасно ќе слушнеме, пеејќи ја песната на победата. (Словенски текст) Да ги очистиме нашите сетила и да видиме со непробојната светлина на Воскресението Христово како свети и да се радуваме, јасно извикувајќи, да те слушнеме како пееш во победа. (Превод од Ловјагин) Да ги очистиме нашите сетила и ќе го видиме Христос како свети со непристапната светлина на воскресението и јасно ќе слушнеме „радување“ од Него, пеејќи ја (песната) на победата (Матеј 28:9; 1. Тимотеј 6:16). Бидејќи човекот е составен од душа и тело, тој има два вида чувства - пет ментални и пет телесни. Сетилата на душата се следните: ум, расудување, мислење, имагинација, способност за восприемање; а телесните сетила се вид, слух, мирис, вкус, допир. Значи, светиот пејач не повикува да ги чуваме умствените чувства на нашата душа чисти од лоши желби и гнев, од богохулни, зли и срамни помисли и едноставно кажано, од сите страсти наречени духовни. На ист начин, тој нѐ поттикнува да ги одржуваме нашите телесни сетила чисти. Нашите очи треба да се чуваат чисти од театарски и песнички изведби, забава и други срамни и лоши глетки кои го возбудуваат осилото на телесните задоволства. Нашиот слух мора да биде чист за да не слушаме световни песни и гнасни зборови. На сличен начин, Дамаск нè поттикнува да ги чуваме другите сетила од штетни предмети, бидејќи преку сетилата, како и низ одредени прозорци, влегува духовната смрт, според напишаното: „Смртта се појавува низ прозорците“ (Ерем. 9:21). Се чини дека пејачката ги позајмила овие размислувања од Григориј Богослов, кој вели: „Тоа се забележува до петтиот ден (јагнето жртвувано на Велигден, што го означува Христос); можеби затоа што мојата жртва е чистење на (пет) сетила од кои мојот пад и во кои се води битка, бидејќи тие го примаат осилото на гревот во себе. Значи, ако се очистиме во однос на чувствата на душата и телото, а особено во однос на умот и видот, тогаш сигурно ќе ни биде чест да го видиме со умните очи на душата Господ Христос, кој, откако воскресна од гробот, сјае посветло од сонцето со толку голема и супериорна светлина на Воскресението што е невозможно да се приближиме до оваа светлина поради нејзината светла светлина. Зашто Господ исто така потврдно рекол: „Блажени се оние што се чисти по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). А пејачот го позајмува зборот „непробојно“ од Павле, кој вели: „Сами со бесмртност, ние сме недостапни во живата светлина“ (1. Тим. 6:16). На ист начин, ако се очистиме со внатрешниот и умствениот слух на душата и со надворешниот слух на телото, тогаш, несомнено, дефинитивно и јасно ќе чуеме како воскреснатиот Христос ни вели, како мироносци: „Радувајте се! Што велам? Ако се очистиме не само во однос на овие две сетила - видот и слухот, туку и во однос на сите сетила воопшто, ќе ја вкусиме разбирливата благодат на Воскреснатиот Господ: нашето умствено сетило за мирис, прочистено, треба да го мириса разбирливиот мирис и мирис на светот што ги испушта Воскреснатиот Господ (како што е повеќе од сè што е напишано за вашиот свет: 1, 2). На сличен начин, нашиот интелигентен вкус ќе ја вкуси разбирливата добрина на Оној што воскреснал од мртвите, според зборовите на Светото писмо: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33:9). Исто така, нашето паметно сетило за допир ќе ја почувствува разбирливата прегратка на Воскреснатиот, според напишаното: „Неговото тело е под мојата глава и неговата десна рака ќе ме прегрне“ (Песна. 2:6). Затоа, божествениот Григориј Синајски рекол: „Кој не гледа, не слуша и духовно не чувствува, е мртов“ (поглавје 97). Исто така, свети Калист, кој е духоносен и има возвишен ум, објаснува одредена изрека, целосно зачувана во ракописи, во која покажува дека Бог преку својата љубов кон човештвото станува достапен за секое умно чувство. Ако човек може да ја вкуси разбирливата благодат на воскреснатиот Христос со сите умствени и телесни сетила, тогаш како божествениот Јован овде спомнува само две - духовниот вид (т.е. умот, зашто е окото за телото, умот е за душата, според божествениот Дамаскин) и телесниот вид, исто така и менталниот и физичкиот слух? За да се реши оваа забуна, велиме: само овие две чувства ги спомнува пејачот, прво, затоа што тие се првите, основните и најважните, за разлика од другите; второ, затоа што при Воскресението Господово, жените мироносици ги направија на дело само овие две чувства, бидејќи со погледот на нивните очи го видоа Воскреснатиот Христос и преку својот слух ги слушнаа оние најслатки зборови што им ги кажа Воскреснатиот Исус по Воскресението. Ако Марија се осмелила да го активира своето сетило за допир, тоа сепак останало неефикасно, бидејќи слушнала дека Господ и забранил да го прави тоа, велејќи: „Марија, не допирајте Ме“ (Јован 20:17). Значи, ако се очистиме во однос на чувствата, особено овие две, ќе ја вкусиме благодатта на Воскреснатиот, како што рековме погоре; ако останеме нечисти во однос на нив, тогаш нема да ни биде чест да го видиме Христа или да го слушнеме Неговиот глас, бидејќи, според Соломон, „мудроста не влегува во злата душа, таа живее долу во телото виновно за грев“ (Мудрост 1:4). А Григориј Богослов рекол: „Малото не се доверува на расипан сад“ и пак: „Нечистиот човек не смее да допре до чиста работа“ и потоа: „Затоа, прво треба да се исчисти, а потоа да зборува за чистото“ (Прва проповед за богословието). Што можам да кажам? Ако сме нечисти по вид и слух, ние не само што нема да го видиме возвишеното и посакуваното лице на Воскреснатиот Учител и нема да го чуеме Неговиот најсладок глас, туку и ќе бидеме осудени од Него кога ќе ни ги каже овие зборови на пророкот Исаија: „Слушајќи ќе слушнете и нема да разберете, а гледајќи ќе гледате и нема да видите 6:9“ (9). Оној што е нечист во чувствата на душата и телото, исто така е нечист по срце, а нечистото срце не ги прифаќа Божјите Тајни. Затоа, Господ рекол дека Бог нема да го видат оние кои имаат нечисто срце, туку оние кои се чисти по срце (Матеј 5:8). (буквален превод) Нека се радуваат небесата според нивното достоинство, а земјата се радува, светот нека слави и видлив и невидлив, зашто Христос воскресна, вечна радост. (Словенски текст) Достојно нека се радуваат небесата, земјата да се радува, светот да слави, се видливи и невидливи, Христос воскресна, вечна радост. (Превод од Ловјагин) Достојно нека се радуваат небесата, да се радува земјата и да прославува целиот свет, видлив и невидлив; зашто Христос воскресна - вечна радост (Псалм 95:11; 1. Кор. 15:20). А овој тропар со својата пофална мисла е поврзан со претходната и е позајмен од Григориј Богослов. Изразот „Нека се радуваат небесата, да се радува земјата“ Дамаскин го зел од својот збор за Рождеството Христово, каде што го вели следново: „И да речеме заедно: нека се радуваат небесата и нека се радува земјата заради Небесните, а потоа земните“ (т.е. Христос), а Богословот, кој пак вели: и земјата се радува“ (Пс. 95:11). Од зборовите на споменатиот Богослов на Велигден го зел изразот „Светот, сиот видлив и невидлив, нека слави“. Овој збор покажува ангел кој му се јавува на светителот кој вели: „Сега е спасението за светот, видливо и невидливо! 5 А изразот „Христос воскресна, вечна радост“ Дамаскин го позајмил од својот сопствен збор на Педесетница, зашто таму Христос се нарекува празник и радост: „Во Самиот збор и во Бога и во нашиот Господ Исус Христос, вистински празник на спасените и радост“. Најверојатно изразот „Христос воскресна“ е земен од истиот збор на Богословот споменат погоре, бидејќи светителот таму веднаш по зборовите „видлив и невидлив“ вели: „Христос е од мртвите (т.е. воскресна). 15:20). Значи, небесата, кои пејачот овде ги повикува да се радуваат, се небесни ангели, исто така и земјата, која тој ја повикува да се радува, се земни луѓе 6. Или, користејќи ја техниката на персонификација, Дамаск ги повикува самите бездушни елементи да се радуваат поради изобилството на радост за Воскресението Господово. Истото значење е видливо и во следните зборови на пејачот: „Нека слави светот, целиот видлив и невидлив“, зашто тој ги нарекува луѓето или целиот сетилен свет видлив свет, прибегнувајќи кон уредот на персонификација, а невидливиот свет невидливи сили на светите ангели, зашто Григориј Богослов вели: „Нека има заедничка сила тој, секако, за земниот триумф на земјата. Силите се радуваат и триумфираат со нас денес затоа што го сакаат човештвото и го сакаат Бога“ (Слово за Божиќ). Св. Никодим значи зборот свети Григориј Богослов „На Велигден и за твоето одолговлекување“, изнесен во следната прилика. Кога свети Григориј бил поставен за презвитер против негова волја, со задача да помага во управувањето со назијанското стадо на епископот, неговиот постар татко; тогаш свети Григориј од чувство на смирение и затоа што новото назначување го гледал како пречка за желбата за созерцателен живот, се повлекол во Понт, но малку подоцна, на самиот ден на Велигден, се вратил во Назијанза и го изговорил вистинскиот збор. (Забелешка на преведувачот“). Со овие расудувања Богословот покажува дека не го прифаќа ваквото мислење на многумина, односно дека Велигден е така именуван од името на спасителните страдања, но, како што самиот вели, Велигден бил преименуван од Фаска, и тоа е точно. Прво, затоа што гледаме дека седумдесет толкувачи го смениле зборот „Chamfer“ во „Велигден“, а во книгата Излез читаме: „Внимавајте, Пасхата е Господова“ (2. Мој. 12:11) и исто така: „Ова е законот на Пасха“ (ibid., т. 43) и на многу други места. Второ, затоа што ако Велигден доаѓа од зборот „да се мачи“ (pasce‹n), тогаш веќе не значи „транзиција“ - самиот пејач го нарекува ова мислење празно, а многу други го велат истото. А Златоуст имплицира поинакво разбирање на зборот „Велигден“: „И токму ова име на празникот, ако се толкува, навистина има најголема предност - затоа што, од една страна, Велигден, според толкувањето, е минување и значи дека уништувачот, кој го удрил првородениот, поминал покрај еврејските куќи; нè помина, вратени од Христос во вечен живот“ (Првиот збор за Велигден од осум, чиј почеток е „земен Велигден“). Спасението на невидливиот свет, според Никита, толкувачот на Богослов, е или во тоа што била пронајдена изгубената од стоте овци (Адам и оние што потекнуваат од Адам) и она што недостасувало се пополнило, или, што е поверојатно и попогодно, е тоа што ангелите, кои на почетокот биле тешко да се движат кон злото, но не се плашат од неподвижноста, туку повеќе не се прифатени од неподвижноста. промена на полошо и уништување што доаѓа од тоа. Зошто вели дека целиот видлив свет бил спасен, кога не биле спасени сите луѓе? Ние одговараме дека тоа е кажано според целта на Спасителот, бидејќи Христос умре и воскресна за сите, а според исходот на работата, се спасија само оние кои веруваа и ги пазеа заповедите. Зонара исто така вели: „Нека се радуваат небесните сили за спасението на луѓето, зашто, како што рече Господ, има радост за еден грешник што се кае, тогаш не би се радувале ли небесата за спасението на човекот? се надополнува и не недостасува, како што рекол Григориј Богослов: „Горниот свет треба да се надополни. Христос заповеда - да не се противиме. Нека се радуваат земните (т.е. луѓето што живеат на земјата), избавени од тиранијата на демоните, за да се исполни пророштвото на Исаија кое гласи: „Бог ја отстрани секоја солза од лицето на земјата“ (односно од секој човек; види Иса. 25:8). Можеби ќе ве интересира: