Песнь 1. Глас 1. Ирмос:

(Traducción literal) Día de la resurrección, seamos iluminados pueblo: Pascua, Pascua del Señor, porque de la muerte a la vida y de la tierra al cielo Cristo Dios nos ha trasladado, cantando el cántico de victoria. (Texto eslavo) Día de la Resurrección, iluminemos a los hombres, Pascua, Pascua del Señor, de la muerte a la vida y de la tierra al cielo, Cristo Dios nos ha guiado, cantando en victoria. (Traducción de Lovyagin) ¡Día de la Resurrección! ¡Iluminémonos, gente! ¡Pascua de Resurrección! ¡La Pascua del Señor! Porque de la muerte a la vida y de la tierra al cielo, Cristo Dios nos ha conducido cantando el cántico de victoria. Es costumbre de los retóricos prescindir de algunas palabras de elogio sin prefacio y pasar inmediatamente al próximo tema de su discurso. Por tanto, el mismo nombre de gracia, Juan Damasco, retórico de retóricos y panegirista de panegiristas, imitándolos, inicia el canon real del día luminoso, sin acróstico, que en los cánones ocupa de algún modo la posición de prefacio. Juan, brillante en vida, brillantezísimo en palabra y extremadamente brillante en alma, quisiera hacer resplandeciente el día luminoso de la Resurrección del Señor, digno del resplandor de este día, con dos cosas brillantes. En primer lugar, adorna este día luminoso con ninguna otra voz que la primera, porque es una voz que tiene una melodía directa, rápida y noble. Esta voz tiene su origen en su canto de los dorios, que ahora son habitantes de Monemvasia en el Peloponeso, y por eso la voz misma, como dicen los músicos, se llama dórica, de cuatro voces y Naos por las razones que consideran. Y diré en general: así como el día de Pascua es una fiesta de fiestas y un triunfo de celebraciones, y un día más brillante que los demás, así la primera voz cantada en este día es una voz más brillante que todas las demás voces. Por tanto, de acuerdo con la opinión general de todos los músicos, se considera digna de ocupar el primer lugar entre todas las voces, como lo demuestra su inscripción: El arte de crear cantos, honrando tus sonidos, Te da el primer lugar - ¡oh dignidad! En segundo lugar, el brillante cantante adorna el brillante día con los brillantes dichos del brillante panegirista Gregorio el Teólogo, de modo que a partir de las palabras del brillante panegirista, con la ayuda de un brillante himnista, a través de una brillante voz y con la ayuda de brillantes dichos, el brillante cantante compone brillantemente una brillante melodía, de acuerdo con el doble acuerdo entre todos los anteriores. Y es sorprendente que no sólo tome del teólogo los temas de su sermón, sino que también utilice sus expresiones palabra por palabra. Véase, por ejemplo: el comienzo simple y sin adornos del primer cántico está tomado de su fuente teológica, pues en su palabra sobre su propio retraso 3 hace el siguiente comienzo: “Día de la Resurrección”, y luego dice: “Y seamos iluminados por el triunfo”. En la palabra Pascua, escribe literalmente lo siguiente: "Pascua, la Pascua del Señor" y nuevamente en la misma palabra, interpretando lo que significará la palabra Pascua, dice esto: "Esta palabra (es decir, Pascua) denota una transición, históricamente - huida y migración de Egipto a la tierra cananea, y espiritualmente - una salida y ascenso de lo bajo a lo alto y a la tierra prometida". Entonces, el cantante, uniendo estos tres dichos en un solo irmos, hace del tema de la creación del Teólogo previamente indicada el tema de su propio irmos, diciendo esto: “El día de la Resurrección, por lo tanto, en este día seamos iluminados, todos los ortodoxos de la Iglesia”. Luego menciona en consecuencia la razón de tan gran iluminación: porque es la Pascua del Señor. El cantor repite dos veces la palabra “Pascua” para mostrar el gozo extremo de su alma, pues los que se alegran repiten los nombres de aquellas cosas y de aquellos nombres de los que se alegran, porque el gozo más fuerte los impulsa a hacerlo. Y el Teólogo repite la palabra “Pascua” tres veces en honor a la Santísima Trinidad, como él mismo dice al respecto: “Pascua, Pascua del Señor, lo diré nuevamente: Pascua, para honrar a la Trinidad”. En consecuencia, el cantante luego da una interpretación de la palabra “Pascua”, presentándola como la razón por la cual debemos ser iluminados, e indica cómo ser iluminados: en justicia, nosotros, los ortodoxos, debemos ser iluminados hoy y celebrar la Pascua, ya que el Señor Cristo no nos transfirió de tierra en tierra, es decir, de la tierra de Egipto a la tierra prometida y de un lugar habitado al desierto del Sinaí, como tradujo al antiguo Israel, sino que nos transfirió de la muerte a la vida y de la tierra y las cosas terrenales nos transfirieron a El cielo y las cosas celestiales. Por eso, cantamos de esta manera al Señor que nos ha bendecido, ese cántico verdaderamente victorioso que cantaron los israelitas después de cruzar el Mar Rojo: “Cantaremos al Señor, gloriosamente seremos glorificados” (Éxodo 15,1). Mira, amado lector, y maravíllate de la sabia técnica que usa en este irmos el cantor divinamente inspirado, pues compuso este irmos tanto a partir del tema del domingo como del tema del primer cántico. Después de decir: “Iluminémonos, pueblo”, mencionó deliberadamente la palabra “Pascua” y la llamó transición, para así hacernos recordar el paso que hicieron los israelitas a través del Mar Rojo, y así conectar la primera canción con la festividad de la Pascua y hacernos entender que esa transición sensual de los israelitas era una imagen de nuestra transición mental y que su Fasc era una imagen de nuestra Pascua. Porque de la palabra “chaflán”, que significa transición, la Pascua obtuvo su nombre transformando el sonido grueso F en una simple P que se alterna con ella y una simple K en una gruesa X que se alterna con ella, como dice el teólogo Gregorio: “Algunos, tomando esto como el nombre del sufrimiento salvador (es decir, la palabra “Pascua”, del sufrimiento (toà pasceŠn) que Cristo soportó por nosotros), adaptando luego los sonidos al lenguaje helénico, después de cambios de F a P y de K a X, lo llamaron día de Pascua. Y la costumbre adquirida hizo que la palabra se usara más comúnmente, porque llegó a estar cerca de los oídos de muchos, como un dicho más piadoso” (Palabra para Pascua 4. Hermosas y solemnes palabras de alabanza son dadas al título “Pascua” por Joseph Bryennius, quien exclama: “La Pascua es la transición de las tinieblas a la luz; Pascua - el descenso del infierno a la tierra; Pascua - ascenso de la tierra al cielo; Pascua es la transición de la muerte a la vida; Pascua es la resurrección de los mortales caídos; Pascua es la proclamación de los expulsados del Edén; Pascua - la liberación de los cautivos de la corrupción; Pascua es la verdadera vida de los fieles; Pascua es la deleite del mundo entero; la Pascua es la veneración de la Divina Trinidad. El nombramiento de la Pascua no sacia, porque la gracia expresada a través de ella es múltiple: es el descanso de las almas, es el gozo de las mentes, es el alivio de los cuerpos, es la iluminación de los ojos, es el deleite de los labios, es el placer, es el calor, es la paz, es la alegría” (Palabra 3 sobre el Día Luminoso, vol. 3). (Traducción literal) Aclaremos nuestros sentidos y veamos cómo Cristo brilla con la luz inexpugnable de la Resurrección y cómo “¡Alegraos!” dice: escucharemos claramente, cantando el cántico de la victoria. (Texto eslavo) Purifiquemos nuestros sentidos y veamos con la luz inexpugnable de la Resurrección de Cristo brillar y regocijémonos, clamando claramente, oímos cantar en victoria. (Traducción de Lovyagin) Purifiquemos nuestros sentidos y veremos a Cristo brillar con la luz inaccesible de la resurrección y escucharemos claramente “alegrarnos” de Él, cantando (el cántico) de victoria (Mateo 28:9; 1 Timoteo 6:16). Dado que una persona está compuesta de alma y cuerpo, tiene dos tipos de sentimientos: cinco mentales y cinco corporales. Los sentidos del alma son los siguientes: mente, razonamiento, opinión, imaginación, capacidad de percibir; y los sentidos corporales son la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Entonces, el cantor sagrado nos llama a mantener los sentimientos mentales de nuestra alma puros de malos deseos y enojos, de pensamientos blasfemos, malvados y vergonzosos, y en pocas palabras, de todas las pasiones llamadas espirituales. De la misma manera, nos anima a mantener puros nuestros sentidos corporales. Nuestros ojos deben mantenerse limpios de representaciones teatrales, canciones, diversiones y otros espectáculos vergonzosos y malos que excitan el aguijón de los placeres carnales. Nuestro oído debe mantenerse puro para no escuchar canciones mundanas ni lenguaje soez. De manera similar, Damasco nos anima a guardar nuestros otros sentidos de objetos dañinos, ya que por los sentidos, como por ciertas ventanas, entra la muerte espiritual, según lo que está escrito: “La muerte aparece por las ventanas” (Jer. 9:21). Parece que el cantante tomó prestadas estas reflexiones de Gregorio el Teólogo, quien dice: “Se observa hasta el quinto día (el cordero sacrificado en Pascua, que tipifica a Cristo); tal vez porque mi sacrificio es de limpieza para los (cinco) sentidos de los que caigo y en los que hay batalla, ya que reciben en sí el aguijón del pecado” (Palabra para Pascua). Entonces, si somos purificados en relación con los sentimientos del alma y del cuerpo, y especialmente en relación con la mente y la visión, entonces ciertamente seremos honrados de ver con los ojos inteligentes del alma al Señor Cristo, quien, habiendo resucitado de la tumba, brilla más que el sol con una luz de la Resurrección tan grande y superior que es imposible acercarse a esta luz debido a su brillo. Porque el Señor también dijo afirmativamente: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). Y el cantante toma prestada la palabra “inexpugnable” de Pablo, quien dice: “Solo teniendo inmortalidad, somos inaccesibles a la luz viva” (1 Tim. 6:16). De la misma manera, si nos purificamos por el oído interior y mental del alma y por el oído exterior del cuerpo, entonces, sin duda, escucharemos clara y claramente cómo el Cristo resucitado nos dice, como portadores de mirra: “¡Alégrate!” ¿Qué estoy diciendo? Si nos purificamos no sólo en relación con estos dos sentidos, la vista y el oído, sino también en relación con todos los sentidos en general, saborearemos la gracia inteligible del Señor Resucitado: nuestro sentido mental del olfato, una vez purificado, debe oler el aroma inteligible y el aroma del mundo emitido por el Señor Resucitado, como está escrito: “El hedor de vuestro mundo es más que todo el aroma” (Cantares 1, 2). De manera similar, nuestro gusto inteligente saboreará la bondad inteligible de Aquel que resucitó de entre los muertos, según las palabras de la Escritura: “Probad y ved que el Señor es bueno” (Sal. 33, 9). Asimismo, nuestro sentido inteligente del tacto sentirá el abrazo inteligible del Resucitado, según está escrito: “Su cuerpo está debajo de mi cabeza y su diestra me abrazará” (Cnt 2,6). Por eso, el divino Gregorio del Sinaí dijo: “El que no ve, no oye y no siente espiritualmente, está muerto” (capítulo 97). Asimismo, San Calixto, portador de espíritu y de mente exaltada, explica cierto dicho, íntegramente conservado en manuscritos, en el que muestra que Dios, por su amor a los hombres, se hace accesible a todo sentimiento inteligente. Si una persona puede saborear la gracia inteligible de Cristo resucitado con todos los sentidos mentales y corporales, entonces ¿cómo es posible que el divino Juan mencione aquí sólo dos: la visión espiritual (es decir, la mente, pues lo que el ojo es para el cuerpo, la mente es para el alma, según el divino Damasceno) y la visión corporal, así como el oído mental y físico? Para resolver esta confusión decimos: sólo estos dos sentimientos son mencionados por el cantante, primero, porque son los primeros, básicos y más importantes, a diferencia de los demás; en segundo lugar, porque en la Resurrección del Señor, las mujeres portadoras de mirra pusieron en acción sólo estos dos sentimientos, porque con la vista de sus ojos vieron a Cristo Resucitado, y con su oído escucharon aquellas palabras dulcísimas que Jesús Resucitado les habló después de la Resurrección. Si María se atrevió a activar su sentido del tacto, sin embargo, resultó ineficaz, porque escuchó que el Señor se lo prohibió, diciendo: “María, no me toques” (Juan 20:17). Entonces, si nos purificamos en relación a los sentimientos, especialmente a estos dos, saborearemos la gracia del Resucitado, como dijimos anteriormente; si permanecemos impuros en relación con ellos, entonces no seremos honrados de ver a Cristo ni de escuchar su voz, ya que, según Salomón, “la sabiduría no entra en el alma mala, sino que mora abajo en un cuerpo culpable de pecado” (Sabiduría 1:4). Y Gregorio el Teólogo dijo: “El ungüento no se confía a un vaso corrupto” y nuevamente: “A una persona inmunda no se le permite tocar una cosa pura” y después: “Por tanto, primero hay que limpiarse y luego hablar de los puros” (Primera Homilía sobre teología). ¿Qué puedo decir? Si somos impuros de vista y de oído, no sólo no veremos el rostro exaltado y todo deseado del Maestro Resucitado y no escucharemos su dulcísima voz, sino que también seremos convencidos por Él cuando nos diga estas palabras del profeta Isaías: “Con el oído oiréis y no entenderéis, y con el ver veréis y no veréis” (Is. 6:9). El que es impuro en los sentimientos del alma y del cuerpo, también lo es de corazón, y un corazón impuro no acepta los Sacramentos de Dios. Por tanto, el Señor dijo que no los que tienen un corazón inmundo, sino los de limpio corazón verán a Dios (Mateo 5:8). (Traducción literal) Regocíjense los cielos según su dignidad, y regocíjese la tierra, celebre el mundo, visible e invisible, porque Cristo ha resucitado, gozo eterno. (Texto eslavo) Que los cielos se regocijen dignamente, que la tierra se regocije, que el mundo celebre, todo visible e invisible, Cristo ha resucitado, gozo eterno. (Traducción de Lovyagin) Que los cielos se regocijen dignamente, que la tierra se regocije y que el mundo entero, visible e invisible, celebre; porque Cristo ha resucitado - gozo eterno (Salmo 95:11; 1 Cor. 15:20). Y este troparion, con su pensamiento laudatorio, está relacionado con el anterior y está tomado de Gregorio el Teólogo. La expresión “Alégrense los cielos, regocíjese la tierra” Damasceno tomó de su palabra sobre la Natividad de Cristo, donde dice lo siguiente: “Y decir juntos: regocíjense los cielos y regocíjese la tierra por causa de lo celestial, luego de lo terrenal” (es decir, de Cristo), y el teólogo, a su vez, toma prestado esto de David, quien dice: “Regocíjense los cielos y la tierra” (Sal. 95:11). Tomó la expresión “Que el mundo, visible e invisible, celebre” de las palabras del mencionado Teólogo sobre la Pascua. Esta palabra muestra un ángel apareciéndose al santo que le dice: “¡Ahora es la salvación para el mundo, visible e invisible!” 5 Y la expresión “Cristo ha resucitado, gozo eterno” el damasceno tomó prestada de su propia palabra sobre Pentecostés, porque allí a Cristo se le llama fiesta y alegría: “En la Palabra misma y en Dios y nuestro Señor Jesucristo, verdadera fiesta de los salvos y alegría”. Lo más probable es que la expresión "Cristo ha resucitado" esté tomada de la misma palabra del teólogo mencionado anteriormente, porque el santo dice allí inmediatamente después de las palabras "visible e invisible": "Cristo es de entre los muertos (es decir, resucitado). "Levántate también con él", y Gregorio el Teólogo tomó esto del apóstol, quien dijo: "Cristo resucitó de entre los muertos, primicias de los que murieron" (1 Cor. 15:20). Entonces, los cielos, a quienes el cantante llama aquí para regocijarse, son ángeles celestiales, así como la tierra, a la que llama para regocijarse, son personas terrenales 6. O, usando la técnica de la personificación, Damasco llama a los propios elementos sin alma a regocijarse por la abundancia de alegría por la Resurrección del Señor. El mismo significado es visible en las siguientes palabras del cantante: "Celebre el mundo, todo lo visible y lo invisible", porque él llama a las personas o a todo el mundo sensorial el mundo visible, recurriendo al recurso de la personificación, y el mundo invisible, los poderes invisibles de los santos ángeles, porque Gregorio el Teólogo dice: "Que haya un triunfo común de los poderes celestiales y terrenales. Porque estoy seguro de que los poderes celestiales se regocijan y triunfan con nosotros hoy, porque aman a la humanidad y aman a Dios". (Palabra para Navidad). San Nicodemo significa la palabra San Gregorio el Teólogo “Sobre la Pascua y sobre vuestra dilación”, pronunciada en la siguiente ocasión. Cuando San Gregorio fue nombrado presbítero contra su voluntad, con el encargo de ayudar en la gestión del rebaño naciancio al obispo, su anciano padre; luego San Gregorio, por sentido de humildad y porque veía el nuevo nombramiento como un obstáculo a su deseo de una vida contemplativa, se retiró al Ponto, sin embargo, poco después, el mismo día de Pascua, regresó a Nazianza y pronunció la verdadera palabra. (Nota del traductor"). Con estos razonamientos, el teólogo demuestra que no acepta esta opinión de muchos, es decir, que la Pascua se llama así por el nombre del sufrimiento salvador, pero, como él mismo dice, la Pascua pasó a llamarse Fasca, y esto es cierto. En primer lugar, porque vemos que setenta intérpretes cambiaron la palabra “Chaflán” por “Pascua”, y leemos en el libro del Éxodo: “Tened cuidado, la Pascua es del Señor” (Ex. 12,11) y también: “Esta es la ley de la Pascua” (ibid., v. 43), y en muchos otros lugares. En segundo lugar, porque si Pascua proviene de la palabra “sufrir” (pasceŠn), entonces ya no significa “transición”; el propio cantante considera que esta opinión es vacía y muchos otros dicen lo mismo. Y Crisóstomo implica una comprensión diferente de la palabra "Pascua": "Y este mismo nombre de la festividad, si se interpreta, realmente tiene la mayor ventaja, porque, por un lado, la Pascua, según la interpretación, es un paso y significa que el destructor que hirió a los primogénitos pasó por las casas judías; y por otro lado, denota el paso real del destructor más allá de nosotros, cuando de una vez por todas pasó junto a nosotros, restaurado por Cristo a la vida eterna" (La primera palabra para Pascua de ocho, cuyo comienzo es la “Pascua terrenal”). La salvación del mundo invisible, según Nikita, el intérprete del Teólogo, es que se encuentre la oveja perdida de las cien ovejas (Adán y los descendientes de Adán) y se llene lo que faltaba, o, lo que es más probable y más adecuado, es que los ángeles, siendo al principio difíciles de avanzar hacia el mal, pero no inamovibles, aceptaron la inmutabilidad salvadora no por naturaleza, sino por gracia y ya no temen el cambio para peor y la destrucción que de ella proviene. ¿Por qué dice que todo el mundo visible fue salvo, cuando no todas las personas fueron salvas? Respondemos que esto se dice según el propósito del Salvador, porque Cristo murió y resucitó por todos, y según el resultado del asunto, sólo los que creyeron y guardaron los mandamientos fueron salvos. Zonara también dice: "Que los poderes celestiales se regocijen por la salvación de las personas, porque si, como dijo el Señor, hay alegría por un pecador que se arrepiente, ¿no se regocijarían los cielos por la salvación del hombre? También se regocijaron de que a través de los que estaban siendo salvados, el orden celestial de los ángeles que habían caído del cielo se reponía, porque ese mundo superior también debería ser repuesto y no faltar, como dijo Gregorio el Teólogo: "El mundo superior debería ser repuesto y no faltar. ser reabastecido. Cristo manda: no resistamos. Que los terrenales (es decir, los habitantes de la tierra), habiendo sido liberados de la tiranía de los demonios, se regocijen para que se cumpla la profecía de Isaías, que dice: “Dios ha quitado toda lágrima de la faz de la tierra” (es decir, de cada persona; ver Isaías 25:8)”. Quizás te interese: