Песнь 1. Ирмос:

Мојсије је директно нацртао крст својим штапом и одсекао Црни крст за Израел који је ходао: иста леђа, ударајући заједно фараонова кола, упркос томе што је написао непобедиво оружје. Овим певамо Христу Богу нашем, јер се прославља. Пророк Мојсије је био творац прве песме (коју је написао у 15. поглављу књиге Изласка након што су Јевреји прешли Црвено море 1 и у њему су се удавили Египћани и фараони). Дакле, певач Козма из те песме позајмљује прави Ирмос и каже да је овај боговидац (Мојсије), нацртавши 2, односно симболички предочивши и предобличујући крст, пре свега ударцем штапа, повукао праву и равну линију дуж површине Црвеног мора и тако је пресекао за Израела који је био пешачки и пешачки народ, тј. босих ногу а да их не смочи. Истим тим штапом Мојсије је, окрећући га, ударио посредно (јер ово значи: леђа) на Црвено море, пошто су га Израиљци прешли, и тако ујединио два његова подељена дела. Зашто је то урадио фараоновим колима или колима и колима краља фараона? Зато што је фараон јурио Израелце да би их ухватио. Одмах након што је други удар био на море и море се ујединило, потопило је фараона и све његове трупе. Овим директним и истовремено попречним ударцем штапа, Мојсије је чулно исписао или приказао на површини мора непобедиво оружје хришћана, односно Крст. Јер крст се састоји од два дрвета: правог, равног и попречног 3. Зато, каже он, ми хришћани који се хвалимо Крстом певаћемо песму Христу Богу нашем, као што су тада Мојсије са свим мушкарцима и Мирјам са свим женама певали ону прву песму победе након што су прешли влажно Црвено море. Јер тада је речено: „Мојсије и синови Израиљеви су певали ову песму: Певајмо Господу, јер ћемо се прославити“ (Излазак 14:32; Излазак 15:1). Види, читаоче, мудрост и умност божанског Козме. Овај ирмос је применио и на прву мозаичку песму, из које га је позајмио; и при томе није одступио од циља – прослављања Крста који је био стављен пред њега. Узевши из прве химне, с једне стране, Мојсијев штап, а с друге, Црвено море, самим тим је већ сачувао оно што је прикладно и за прву песму и за Крстовдан. Као што је тада Мојсије својим штапом посекао Црвено море, тако је касније нови Мојсије, Христос Господ, својим штапом, односно крстом часним, за који је Давид рекао: „шип правде, штап Царства Твога“ (Псалам 44,7), управо овим штапом, кажем, пресекао грех, који се у Писму појављује црвен и крвав; јер Давид убице и грешнике назива људима крви (Псалам 35:24). А то још јасније сведочи пророк Исаија, говорећи: „Ако су греси ваши као скерлет“ (тј. као боја морске соли, која се по изгледу нагиње бело), „Учинићу их белим као снег“, односно учинићу их много бељима: „Ако буду као скерлет“, тј. (тј. е. мање бело) (Ис. 1:18). Дакле, Христос је, пресечећи црвени грех штапом Крста Свога, нас, нове Израиљце који иду за Њим, пренео у пустињу греха, односно у бестрасност. Потопио је фараона, односно сатану, и његове демонске кочије и тристате. Демони се називају кочијама сатаниним не зато што имају нешто пристојно и пристојно, јер сва дела демона нису пристојна и пристојна, него се зову кочијама због њихове гордости и охолости, са којих су пали с неба. Демони се називају тристатима јер се боре са три (триа) дела људске душе, односно са жељом, осећањем и расуђивањем, према тумачењу Птоцхопродромуса 4. Не само да је овај ирмос песник применио на Крстовдан, него и његов коначни завршетак: овим певамо Христу Богу нашем, јер се прославио. По Птохопродрому ми певамо Христу Богу нашем, као да се прославио, каже се у смислу да је распет. Јер ако Христова слава постоји и зове се крст, онда се израз „бити распет“ може заменити изразом „да се прослави“. Зато је Господ, идући да страда на крсту, рекао: „Сада се прослави Син човечији“ (Јн. 13,31). Али крст се назива не само слава Христова, већ и власт, као што је написано у Исаији: „Власт његова беше на раменима Његовим“ (Ис. 9, 6), што тумачећи Григорије Богослов каже: „јер се крстом узноси“ (реч за Рождество Христово), тј. Јер „даде ми се свака власт“, ​​каже најслађи Исус после Његовог страдања и васкрсења, „свака власт на небу и на земљи“ (Матеј 28:18)“ 5. Неко би могао да запита зашто Богослов није рекао да је Христос узвишен на крсту, него „саузвишен“? Јер тако рече Јован Дамаскин у 2. гласу: на чемпресу, како ти је воља, и на дрвету и кедру сазидамо се заједно у телу. Решавајући ово питање, Зонара у тумачењу горњег тропара каже: он није рекао: узвишен (додајте и подигао), него „узвишен“ телом (и уздигнут са крстом), јер када се тело Речи узноси и страда на крсту, тада се и сама Реч јавља као узвишена и саузвишена са телом по телу, пошто по телу припада себи, као што је цар. ипостас Речи и тело постаје једно. С друге стране, када се Његово Божанство јавило и засијало чудесним знацима који су се десили током Његовог страдања, крст Речи Му је служио славом и узвишењем, не зато што је примио већу славу, него зато што се слава Његова увећава у нама и узноси се чудесима на крсту. На чемпресу, на бору и кедру рече, то јест у дрвету крста; јер се каже да је састављен од ова три дрвета. А Кирило Александријски, тумачећи поменуту изреку пророка Исаије, каже да „очигледно пророчки говор у речи: рамо жели да укаже на снагу, јер је сва наша снага у мишићима и плећима. Дакле, Христос влада свим под небом својом силом, јер је Он сила Бога и Оца. Какву душекорисну мисао можете, љубљени, стећи из овог ирмоса? Слушајте: Црвено море је прави живот. Египћани и фараони су зли демони. Ветрови који ремете овај живот су насртаји богохулних, срамних и злих помисли којима демони бркају троделни састав наше душе, и то: ум, вољу и срце. Таласи овог мора су разна искушења, околности и туге које прате овај живот. Стога, ако се, љубљени, ухватите за крст Господњи као снажно оружје, онда можете безбедно да водите овај живот, удавите и уништите менталне Египћане и фараоне - демоне, када вас прогоне и ратују са вама. Дакле, ако те, брате, зачара неки зли, онда се не бој. Створите знак поштеног крста, и демонска враџбина ће бити уништена. То потврђује Атанасије Велики, говорећи: „Крсним знаком престаје свако враџбина“ (Беседа о Оваплоћењу Речи Божије). И блажени Епифаније: „где је име Христово и печат крста, тамо сила враџбине нема силе“ („Против јереси“ И књига). Ако се непријатељи – демони – боре против вас уз помоћ било каквог греха, онда се не плашите, него се запечатите крсним знаком, као што вам саветује божански Златоуст, говорећи: „ако верујете (у Бога), онда се запечатите (крсним знаком) и реците: имам само ово једно оружје, овај лек; не знам ниједан други” (Цонверсианс ласт епигуе он тхе Цонверсианс епило8). Али ако ваше дете страда и слабо је, онда му утисните лик животворног крста, и ништа му више не чините, по савету истог Елоквентног: „Немој дете окруживати ничим другим осим заштитом крста“ (Разговор 12 на првом епилогу Коринћанима). И опет исти Елоквентни убеђује родитеље да уче своју децу да се крсте од првог века; а пре него што деца то могу сама да ураде, нека родитељи држе своју децу за руке и изсликавају их на челу и по целом телу.” (Омилија 13 на првом епилогу Коринћанима) Уопштено говорећи, у свим околностима када он (демон) иде за вама, не бој се, него се прекрсти, и бићеш избављен. Јер на исти начин су се и стари хришћани стално крстили на себи и, пошто су се тако навикли, више нису имали потребу да их било ко подсећа на то, о чему сведочи исти Златоуст: „Многи су се учврстили у својој навици да се утискују, и више им не треба неко да их подсећа“ (Разговор 7 на 2. посланицу Тимотеју). Мојсије је предочио древни лик пречисте страсти у себи, стојећи у светом окружењу: замишљајући крст, подижући руке своје раширене у победи, уништивши силу Амалика, погубитеља свега: овим певамо Христу Богу нашем, јер се прославља. И овај тропар је песник позајмио из књиге Изласка, као и поменути ирмос. Јер, чувши Павла да је старозаветни закон имао сенку и прототип светих тајни новозаветне благодати: „сенку закона будућих добара“ (Јевр. 10,1), он алегоријски и у пренесеном смислу представља приповести Старог завета у односу на Нови завет Јеванђеља. Зато каже да је у давна времена пророк Мојсије предочио у себи лик пречистог страдања Господа Христа. Како и на који начин? Света средина је стајала, односно као што је Мојсије стајао међу тим светитељима, мислим на Арона, његовог брата и Опа 6: тако је Господ Христос страдао на крсту, бивајући међу два разбојника. С друге стране, створивши на себи лик крста, подигао је трофеј 7 са раширеним рукама у облику крста у знак победе. Јер овим крстоликим раширењем руку он је укинуо моћ оног сверушитеља и рушитеља цара Амалика, који је ратовао против народа Израиља и није им дозволио да пређу и уђу у Обећану земљу, о чему прича сама историја у 17. глави књиге Изласка. Зато, каже он, ми хришћани, гледајући на лик крста, славни и победоносни, чак и у сенци Старог Завета, запевајмо победоносну и свечану песму Христу Богу, који је самој старозаветној слици крста подарио тако велику силу дара, због чега је и прослављена. Дакле, божанствени Григорије Солунски, у својој речи о богослужењу крсту, излаже дубоку мисао, говорећи: „Крст Христов је био предсказан и тајанствено представљен од давнина, и нико се никада није измирио са Богом без силе крста“... И како, упркос томе што није било човека греха, безгрешног, то је син безакоња Христос, Антилолог каже: „и сада“, љубљени, постоји „антихрист“ (И Јн. 2,18): дакле крст је већ био ту у претходна времена, пре него што је дошло до страдања крста. Јер, велики апостол Павле, поучавајући нас јасније да Антихрист, иако још није дошао, остаје међу нама, каже да његова „тајна“ „дејствује“ у нама (2. Сол. 2,7). Дакле, крст Христов, који још није постојао у стварности, био је између праотаца, јер је његова тајна деловала између њих. Затим даје примере Авеља, Сета, Еноха, Ноја, Аврама, Исака, Јакова и других предака и пророка.” Неко се може запитати, којим су се колима Израелци борили против Амалека и његове војске, када нису имали бојна кола када су напустили египатску земљу? Јосиф и блажени Теодорит на ово питање одговарају овако: када је Црвено море избацило Египћане на обалу са њиховим кочијама, тада су Јевреји, пљачкајући плен, узели своја кола за себе и користили их током рата. Какву идеју ви, драги читаоче, извлачите из овог тропара? Поучавајући у истини и душепомоћни. Јер као и Мојсије тада, док је држао своје руке високо подигнуте, у облику крста, народ Израиља је однео победу над Амаликом; када их је спустио, победио је Амалек: „И када је Мојсије подигао руку, победио је Израиљ; и када је спустио руку, победио је Амалик“ (Изл. 17:11): тако сада, докле год имате руке укрштено подигнуте за молитву, побеђујете менталног Амалека, ђавола који се бори са вама и не дозвољава вам да пређе у Јерусалим; када из немара спустиш руке и уништиш победоносни лик крста, тада је, по мишљењу Василија Великог, поражен наш унутрашњи Израиљ, односно наш проницљиви ум: јер реч „Израил“ значи „ум који види Бога“. „Зато је то прво учинио пророк Давид, а после апостол Павле заповеда да подигнемо руке када се молимо. За шта? – Да у себи утиснемо у молитви победоносни лик крста. То је први који каже: „подизање руке моје је вечерња жртва“ (Псалам 140:2). Други опомиње: „Хоћу да се људи моле на сваком месту, подижући свете руке своје“ (1. Тим. 2:8). То је разлог зашто је Црква Христова измислила седишта у храму, очигледно да би хришћани који се моле, ослонивши руке на бокове (јер је немогуће имати подигнуте руке током целе молитве у цркви), у искреној молитви формирали крст, као што га је тада формирао Мојсије, док је имао руке испружене нагоре 8 . И тако, силом часног крста и молитве. Учинковитим дизањем руку и ти, брате, можеш да победиш умног Амалика – ђавола, о коме је написано: „Амалек је почетак језика и семе ће њихово пропасти“ (Бр. 24,20). Какви су то народи за чије се порекло испоставило да је ђаво? То су многи демони подређени ђаволу. А шта је ово семе Амалика и демона? То је грех и све страсти које су произвели ђаво и њему потчињени демони, као што су: себичност, уображеност, охолост, прождрљивост итд. Зато је мудри Нил рекао: „Почетак незнабожаца је Амалек, а почетак страсти је прождрљивост“. Дакле, не бој се, хришћане, умног Амалика и његовог невидљивог ратовања! Не! Јер тајном силом крста Христос се бори са њим и не допушта му да победи, и помаже вама, који против њега ратујете, и чини вас својим победником, као што је написано: „Тајном руком Господ се бори против Амалика од колена до колена“ (Изл. 17,16). Григорије Богослов вас такође охрабрује речима: „Ако тако напустите Египат, тада ћете и Амалека освојити, не само оружјем, већ и ратоборним рукама праведника, са сликом молитве и заједно са непобедивим трофејем крста. Мојсије је ставио на стуб лек, кварећи избављење и отровно кајање, и на дрво, у лику крста, на тлу гмизавске змије, привез, зли који у томе разоткрива штету; Овим певамо Христу Богу нашем, јер се прославља. Историју овог тропара химниста је позајмио из двадесет прве главе књиге Бројева, где се каже да је Бог послао змије јеврејском народу и убио их, јер су се они, малодушно, жалили на Бога. Стога је Мојсије, забовши право дрво у земљу, поставио на њега укрштену бакарну змију, на којој, гледајући, они од Јевреја који су били угризени нису умрли. Примењујући ову причу на празник Воздвижења, химниста каже да га је пророк Мојсије поставио високо на стуб, односно на дрво забијено директно у земљу. Шта си поставио? - лек, односно бакарна змија, као лековито средство које је уништавало и исцељивало погубни и смртоносни ујед змија. Дакле, овим дрветом, постављеним на лик правог дрвета крста, Мојсије је приковао чулну змију која пузи по земљи услед проклетства које је првобитно примио од Бога, који му је рекао: „Ходаћеш на стомаку своме, и носићеш земљу у све дане живота свога“ (Пост. 3,14). Како је Мојсије приковао живу змију? – Тако што је победио над њим, тако што је јавно и пред свима показао своје погубно дејство на мртве и немоћне, односно штету коју је нанео Јеврејима. На који начин је уништио ову штету? Помоћу бакарне змије, коју је окачио на то дрво, не право, већ попреко (јер то значи посредно), и тако приказао изглед савршеног крста. Јер од два, односно од правог дрвета забијеног у земљу, и бакарне змије окачене преко његовог врха, настао је савршен лик и изглед крста. Зато се касније показало да је то лековито за оне које су угризле змије, како каже ово Свето Писмо: „И начини Мојсије змију бакарну, и постави је на заставу; и кад змија уједе човека, погледа на змију бакарну, и оживе“ (Бр. 21,9). И теби, хришћане, користи морални смисао овог тропара. Јер, као што су тада чулне змије уједале и уништавале Јевреје отровом, тако сада вас уједају змије умне, то јест зли демони који никада не иду право, него се увек гмижу по земљи и земаљским стварима, као чулна змија. И не само да то раде, него се и труде, подли, да нас привуку себи. Шта је отров ових менталних змија? – Грех и страсти. Како те уједу? – Нападом злих, срамних и богохулних помисли и просто кроз гнев и пожуду. Зато, брате, када те демони уједу нападом неког греха, одмах прибегни крсту Христовом и, гледајући на њега прикованог Господа, завапи са топлом вером за Његову помоћ; и будите сигурни да ће вам Он помоћи и да вам неће дозволити да умрете са намером или извршењем овог греха. Јер та бакарна змија била је прототип распетога Христа, по објашњењу Кирила Александријског, блаженог Теодорита, Григорија Ниског и Севиријана, или још боље, по учењу Самога Господа Христа, који је за Себе рекао: „Као што Мојсије подиже змију од човека у пустињу, тако верује Сину у пустињу: у Њему неће погинути, него ће имати живот вечни“ (Јован 3,14.15). Јер као што је бакарна змија имала лик змије, али није имала змијски отров, тако је Господ имао људско тело, али није имао људски грех. Зато је апостол Павле рекао: „Бог је послао Сина свога као тело греховно, и суди греху у телу“ (Рим. 8,3). Исаија каже: „Неће починити грех“ (Ис. 53:9). Григорије Богослов је овде схватио следеће дубоко и задивљујуће значење. He claims that that copper serpent was not an image of the crucified Christ, but an anti-image, that is, an image contrary to Christ, in other words, he was a prototype of the mental serpent, the devil. And to those who are perplexed about how this serpent saved and healed those who looked at him, if he was the anti-image of Christ and the prototype of the devil, the Theologian answers and says that that serpent healed those who looked at him; али које? - those, obviously, who believe that the devil, represented under the image of a serpent, no longer lives, but was killed by the crucified Christ - and has already killed the demons subordinate to him. Here are the true words of the holy father: “The copper serpent was hung against the biting snakes, not as a type of the one who suffered for us, but as an anti-type; and saves those who look at him in the confidence that he no longer lives, but is killed and, perishing, which he was worthy of, kills along with himself the forces under his control” (Word for Easter). Зато је ап. Paul writes in agreement: “he brought down” (the Lord) “principalities and powers, and brought them to shame through boldness, defeating” (or rendering powerless) “them” (demons) “on him” (i.e., on the cross) (Col. 2:15) 10. Ово ти такође може донети неку корист, брате. Наиме, ако несумњиво верујете да је ђаво убио и остао бездушан, као та бакарна змија силом распетог Христа, онда се са таквом вером нећете плашити насртаја које проклети чини на вас, него ћете га презирати као мрава, и све његове подмукле планове сматрати ништавним. Јер цео разлог зашто вас ђаво подвргава својој власти је тај што немате чврсто уверење да га је Христос убио крстом и смрћу, и што га се плашите, као да је имао икакву моћ. Зато је Давид молио Бога да га избави од таквог страха од непријатеља – ђавола, говорећи: „Од страха од непријатеља, узми душу моју“ (Псалам 63:2) Григорије Ниски (у Мојсијевом Житију) приметио је две ствари у историји овог тропара које су корисне твојој души, љубљени читаоче. Прво, да ти, упртећи свој поглед у крст и Христа прикованог за њега, мораш себе сматрати мртвим и распетим за свет и земаљске ствари и непомични за сваки грех; и друго, да су искушења змија излечива, односно да ти се неће десити зла смрт грешника ако погледаш и уздаш се у крст и распетог Господа. Змије, тј. зли демони, или жудња тела, устајући против духа, не нестају сасвим, него остају и после распећа Господњег на крсту и после крштења, из два разлога: прво, да продуби подвиг и испит тебе као хришћанина и као основ за добијање великих награда, и друго, да не би ти, да се не би борио против душмана, да не будеш живи и да се не бориш против душмана. али поступајте и увек будите пажљиви, плашећи се да вас душевне змије – демони – не угризу нагло са налетима греха и да се урођена пожуда тела не би неочекивано побунила против ваше душе и подстакла вас на грех. Врховни апостол Петар нас подстиче да останемо будни, говорећи: „Будите трезни, будите на опрезу, ђаво вам је противник, као лав који риче и тражи кога да прождере“ (1. Петрова 5:8). Показујући небу победу крста, носиоца побожности и богомудрог цара, злодушни непријатељи у њему беху оборени жестином, ласкање се преображава, а вера се шири земаљским крајем божанским: овим певамо Христу Богу нашем, јер се прославио. Након што нам је у три горња тропара Химниста испричао приче из Старог Завета и врло вешто их применио на празник Воздвижења Господњег, сада, у овом последњем тропару, доноси једну нову причу, прикладну тајни крста, и ставља је као печат и златну круну и украс овог првог. Ова прича је да је Константин Велики, када је ратовао против тиранина Максенција, у подне, заједно са својим војницима, на небу видео стуб светлости у облику крста, на коме су биле исписане речи: ен тоутф ница („победи њоме“), односно њеном снагом ћеш победити. Стога, направивши барјак или заставу попут крста који се појавио 11, борио се са Максенцијем и недалеко од Рима на такозваном Волвијевом или Молвијевом мосту поразио њега и његове трупе, којих је било 190 хиљада (в. Црквена историја Мелетија, том 1, стр. 299). Божанствени Козма каже да је небо показало Константину Великом, најпобожнијем самодржацу и богомислећем цару, победнички трофеј и крсни знак. Снагом овог појавног крста побеђена је навала и охолост Константинових чулних и непријатељских непријатеља; чари зла и идолопоклонства нестало је из света, а с друге стране, божанска вера Христова и побожност раширили су се на сва четири дела земље, то јест на исток, запад, север и југ. Зато певајмо Христу... Обратите пажњу, читаоче, на мудрост светог певача. По Птоцхопродромусу, певач се није ограничио на приказивање лика Крста Господњег само у једном или два елемента, већ у четири одједном. У Ирмосу је кроз чудо Црвеног мора показао прототип крста у стихији воде; у првом тропару – у елементима земље и ваздуха: јер када је Мојсије стајао раширених руку у лику крста, ноге су му биле на земљи, а руке у ваздуху. На сличан начин он је то исто показао и у другом тропару, када је дрво које је чинило право дрво крста утврђено у земљи, а бакарна змија постављена на њему била је у ваздуху. У истом трећем тропару показује крст на небу, који је елемент етра, односно огња и светлости. Дакле, кроз ова четири елемента показује да је лик крста у целој творевини и да садржи цео свет; јер је и сам цео свет заснован на слици крста, па се испоставља да су четири дела света укрштено постављена: исток, запад, север и југ. Дакле, први човек Адам, који је требало да насели и испуни свет, добио је име унакрст по четири елемента (слова) која означавају горе поменута четири дела света: слово А означава анатол (исток), слово Д за дусиВ (запад), А за арктоВ (север), М за месхмбриа (југ). Овако је једна од пророчица, Сибила, протумачила име Адама. Обратите пажњу и на то да је овај мудри химниста историју поменутих тропара применио не само на лик крста, већ и на празник Воздвижења; јер ово чини основу садашњег канона. Тако је у ирмосу назначено узвишење крста: „Мојсије пружи руку своју на море“ (Изл. 14:21). И први и други тропар означавају подизање крста испруженим Мојсијевим рукама и постављањем бакарне змије на висину. На сличан начин трећи тропар указује на подизање крста у лику потоњег на небу и на Константиновој застави. А пошто све приче у три тропара и ирмоса садрже победу над душманима, зато је блажени Козма све четири украсио истим победоносним песмама, говорећи: овим певамо Христу Богу нашем, јер се прославља; тачније, божански Козма има обичај у већини својих канона да на све тропаре сваке песме примењује исти завршетак (који се назива и епод), што карактерише ову песму. Применимо и на тебе, брате, значење овог тропара. Јер као што је лик крста дат цару Константину да би победио и свргнуо своје чулне непријатеље, тако је и теби дат исти лик крста да би победио и збацио своја три душевна непријатеља: свет, тело и светски владар ђавола. Будите опрезни, вољени; а када ратујете са горе наведеним непријатељима и победите их, сву победу припишите сили крста и Христа прикованог на крст; и несумњиво ће Бог учинити победу над вашим непријатељима јачом од камена, као што обећава преко Језекиља: „Јаче од камена дао си жито своје“ (Језек. 3:9). Али ако сте претерано горди и победу над својим непријатељима приписујете не сили крста, већ сопственој снази, онда тешко вама! Знајте да ће вам Бог одузети снагу и тако ће се испоставити да ће вас победа напустити и да ћете изговорити жалосну Јеремијину изреку: „и реч: моја победа пропада“ (Тужаљке 3,18). Дакле, две ствари су неопходне за тебе, брате мој, хришћанину. Прво, стално ратовати и побеђивати своје страсти и непријатеље; јер ако их победиш, онда ћеш седети заједно са Исусом Христом на престолу Његове славе и Царства, као што Он обећава у светој Апокалипси: „Ономе који победи даћу му да седне са мном на престо мој, као што сам и ја победио и сео са својим Оцем на престолу његовом“ (Апок. 3, 21). Ако не будеш ратовао и не победиш своје страсти, онда знај да нећеш примити венац од Бога. Јер Василије Велики каже: "Ко је подигао трофеј док је спавао? или проводећи време у уживањима и свирајући на фрули, хоће ли се окитити круном? Наравно нико." Друго, када се борите са својим страстима и побеђујете их, онда је умесно да цео разлог победе припишете крсту и распетом Христу, као што смо горе рекли, јер се свака победа, а посебно она душевна и духовна, не стиче пуном телесном снагом, или помоћу чулних кола, као што макабејске књиге сведоче: „Многи бојом сведоче о томе" 3:19), а такође: „не оружјем“. победа“ (2 Мак 15:21). Али оно се стиче вером и силом крста и Исуса Христа. Јер је речено: „Ко је онај који побеђује свет осим онога који верује да је Исус Син Божији?“ (1. Јованова 5:5); и опет: „Ово је победа која је победила свет, вера наша“ (1. Јованова 5:4). Изражавајући ово као општи став, рецимо ово: они хришћани који побеђују страсти и ђавола, силом крста и крвљу Христовом, побеђују их. Због тога је у Апокалипси речено да ћу га победити, менталну змију, „крвљу Јагњетовом“ (Откр. 12:11). Стога, чак и после победе, такви људи треба да говоре следеће Давидове речи Богу: „Теби је, Господе, величанство, слава, победа и снага“ (1. Летописа 29:11). Имајте на уму да је море у близини Египта добило назив Црвено (Ерукра) или по Еритри, првом становнику те земље, или због тога што су дно овог мора и обале црвене (ерукроВ на грчком значи „црвено“, на словенском „црвено“), услед чега, кроз рефлексију, вода на површини мора изгледа црвена. Глагол има двоструко значење: цараттв „цртам“, према Птоцхопродрому: или „чулно повлачим црту: или „чулно повлачим линију, као што, на пример, кажемо: „нацртао је писмо“, или „ја сам прототип“, као што је, на пример, грм (у Старом завету) одредила Богородица. Запазите да Свето Писмо не каже да је Мојсије по други пут ударио својим штапом у море; али ово закључује певач, можда на основу легенде. По божанском Козми, једнодушни са њим Јован Дамаскин каже то исто у Ирмосу гл. 8 Октоих: „Уроните фараонова кола, понекад чините чуда са Мојсијевим штапом, ударајући у облику крста и раздвајајући море. Али Козма каже да је Мојсије попречним ударцем нацртао крст, који је направио други пут, док Дамаск о другом ударцу не говори. Како каже да је ударио у море „попречно”? Један ударац не ствара крст. Предлажући такво питање, мудри Зонара, тумачећи поменути ирмос, потпуно тачно га решава, рекавши да није без разлога божанствени Јован Дамаскин о директном удару штапа рекао: „крстообразно“ је ударио у море; јер се прастаро дрвеће директно забијено у земљу (колоквијално названо кочићи) називало крстовима (стауроуВ). Тако, на пример, у књизи о Јестири пише да су обесили Амана на оно право дрво које је припремио да на њему разапне Мардохеја, „и дрво стоји у кући Амановој, подигнуто педесет лакота. И рече цар: Нека се (Аман) обеси на њега“ (Јестира 7:9). Тако Јосиф (Флавије) у Археологији прича ову причу; а Дион, који је написао римску историју, говорећи о рату Римљана са Картагињанима, извештава да је један римски цар, звани Нерон, напао Картагињане, победио их, а када је њихов заповедник пао, Нерон га је разапео на крсту, односно ставио му главу на дрво забијено у земљу. Василије Велики узима Црвено море као прототип Крштења. Крштење је, по његовом мишљењу, црвено скерлет, јер означава крв и смрт Христову, како каже апостол. Павла: „Као што се крстисмо у Христа, крстисмо се у смрт Његову“ (Рим. 6:3). У крштењу је, дакле, Господ, убивши умног фараона и његову злу силу и потопивши их у потоке Јордана, ослободио истински Израиљ од ропства њему. Црвено море и апостол узимају прототип крштења. Павла, говорећи: „И сав се Мојсије крсти у облаку и у мору“ (1. Кор. 10:2). Погледајте и тумачење у нашем „Вертограду благодати“, недавно штампаном. Отуда Исихије, тумачећи речи: „Почетак беше код тебе у дан силе Твоје“ (Псалам 109,3), под почетком подразумева крст Христов, пошто је у њему побеђен кнез и владар васељене. „Дан силе“ означава други долазак Господњи и суд, када ће се тамо заједно са Христом појавити крст, по речи Светог писма: „тада ће се на небу појавити знак Сина човечијег“ (Матеј 24,30). Или је, по Кирилу Александријском, био непоткупљиви судија. Према Јосифу (глава 2, 3 књиге Археологије) Или је био муж Маријаме, сестре Мојсијеве, иако Григорије Ниски у Речи о девичанству каже да је ова Маријама остала девица; јер Свето Писмо ништа не говори да ли је била удата или не. Трофеј (тропоаон), према Аристофановом схолијасти, био је распоређен овако: када би неко побегао и победио своје непријатеље, поставио је камен или саградио зид на коме је забележио победу извојевану над својим непријатељима, да би потомци то видели и запамтили. Такав зид или камен се звао трофеј од грчког глагола трепв - окрећем се, јер су поражени непријатељи бежали. Зонара у тумачењу поглавља 3. Октојека каже ово: „постојао је древни обичај да се онима који побеђују непријатеље дају неки знак, који је, када су подигнути, давао до знања победницима. Овај знак се звао трофеј, као симбол пораза непријатеља, који су се окренули и предали се бекству да би нашли спасење у бекству. Трофеј Господњи је био и на крсту Његовом, који је носио и знак Његовог Господа. рамена док је страдао јер је Господ који је био прикован за њега и умро, победио смрт, васкрснувши из пакла и смрти. И Златоуст је додао: „Одузео је, каже апостол Павле, поглаварства и власти, и посрамио их својом смелошћу, победивши крстом“ (Кол. 2, 15). Многи знаци победе, каже, имају трофеј: плен виси високо на крсту. Јер као што храбри цар, победивши у најсуровијем рату, ставља оклоп, штит и оружје тиранина и поражених ратника на висину, у виду трофеја, тако је Христос, победивши у рату са ђаволом, све своје оружје, смрт, клетву, окачио на врх крста, као на трофеј, да би свако могао да види на земљи ниски трофеј, он је у ниском народу. и најпрепреденији демони побеђени“ (Слово у име Гроба и Крста Часног, том 5). Мојсијево тело од главе до пете, стојеће усправно, представљало је право дрво крста. Обе његове испружене руке приказивале су попречно дрво крста. Зато Григорије Ниски дубоко и отмено алегоријски објашњава познату јеванђелску изреку о крсту: „ни једна јота, ни једна ситница неће проћи из закона“ (Мт. 5,18). Јер он каже ово: „За људе који су истински способни да созерцавају, тајна крста се посебно сагледава у закону. Зато Јеванђеље каже да не пролази ни једна јота, ни једна линија закона, означавајући кроз речено попречну линију и спуштену праву линију, помоћу које се црта лик крста, а затим је уцртан лик крста, а затим постаје видљива мисао у закону, јер они постају видљиви у закону. трофеј и победа“ (стр. 748 тумачење Петокњижја). Али не само човек има лик крста, него и птице, када лете, задржавају лик крста; такође риба када пливају; а ткаље ткају своје платно у крст; а дрвеће и лишће дрвећа у већини случајева су крстообразни (Види о овоме предговор 4 речи Јосифа Бријенија о Распећу у другом тому). Овде треба напоменути да када Свето Писмо директно назива змију од месинга, изненађује како Александар у јеврејској историји, страна 195, каже да је та змија била златна и да су га Израиљци поштовали и обожавали и због тога га је краљ Језекија свргнуо. Ово је такође противречно Светом писму. Теофилакт тумачи да се реч „тријумф” (ЈриамбоВ) употребљава када се краљ, враћајући се из рата против својих непријатеља као победник, са знацима трофеја, прави свечану поворку широм земље и показује свима непријатеље које је победио, везао и посрамио. пошто је Господ и ђавола и његове слуге, демоне, победио крстом и над њима подигао трофеј, стога је, као пред јавним призором Грка, Римљана и Јевреја, победио демоне и показао их пораженима. Сама реч КриамбоВ потиче од речи Крион, што значи лист смоквиног дрвета подељен на три дела и због тога се назива трион и Крион. Старци су, приређујући свечану поворку, качили смоквино лишће на себе и тако марширали. Имајте на уму да Божанско Писмо не каже јасно да је Мојсије окачио змију преко тог правог дрвета, што он назива знаком, али то каже химниста из обзира или, можда, по предању. Али сви тумачи захтевају да под овим знаком (дрветом) и змијом разумемо лик крста. А пред њима је то разумео и сам распети Господ, рекавши: „Као што је Мојсије подигао змију у пустињи, тако доликује да се подигне Син Човечији“ (Јн. 3, 14). Мелетије каже да му се, пошто је Константин Велики угледао крст на небу, ноћу у сну јавио Христос и рекао му да направи барјак или штанд по лику крста који се појавио и стави га на своје копље, и да ће тиме своје непријатеље пустити у бекство. Можда ће вас занимати: