Песнь 1. Ирмос:

Мојсеј го нацртал крстот директно со својот стап и му го отсекол Црниот крст на Израел одејќи: истиот грб, удирајќи ги заедно колите на фараонот, и покрај тоа што напишал непобедливо оружје. Со тоа му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто Тој се прослави. Пророкот Мојсеј бил креаторот на првата песна (која ја напишал во 15. поглавје од книгата Излез откако Евреите го преминале Црвеното Море 1 и во неа се удавиле Египќаните и фараоните). Затоа, пејачот Козма го позајмува вистинскиот Ирмос од таа песна и вели дека овој боговидец (Мојсеј), откако нацртал 2, т.е. симболично префигурирајќи го и префигурирајќи го крстот, пред сè, со удар на шипката, нацртал права и рамномерна линија по површината на Црвеното Море и на тој начин ја пресекол за Израел со зборовите на Израел кои биле на нога, т.е. стапало и боси стапала без да ги навлажни. Со истиот стап Мојсеј, вртејќи го, удри индиректно (зашто зборот значи: назад) по Црвеното Море, откако Израелците го преминаа, и на тој начин ги обедини двата поделени негови дела. Зошто го направи тоа со колите на фараонот или против колите и колите на кралот фараон? Затоа што фараонот ги гонел Израелците за да ги фати. Веднаш по вториот удар на морето и соединувањето на морето, го удави фараонот и сите негови војници. Со овој директен и во исто време попречен удар на прачката, Мојсеј сензуално го впиша или го прикажа на површината на морето непобедливото оружје на христијаните, односно Крстот. Зашто крстот се состои од две стебла: директно, рамномерно и попречно 3. Затоа, вели тој, ние христијаните кои се фалиме со Крстот ќе му пееме песна на Христа, нашиот Бог, како што тогаш Мојсеј со сите мажи и Маријам со сите жени ја пееја таа прва песна на победата откако го преминаа влажното Црвено Море. Зашто тогаш, се вели: „Мојсеј и синовите на Израел ја пееја оваа песна: Да му пееме на Господа, зашто ќе се прославиме славно“ (Излез 14:32; Излез 15:1). Види, читателу, мудроста и интелигенцијата на божествениот Козма. Овој ирмос го применил и на првата Мозаична песна, од која ја позајмил; а притоа не отстапил од целта – прославувањето на Крстот што му било поставено. Земајќи го од првата химна, од една страна, Мојсеевиот стап, а од друга страна, Црвеното Море, само со тоа веќе го зачувал она што е соодветно и на првата химна и на Крстовден. Како што тогаш Мојсеј го пресече Црвеното Море со својот стап, така подоцна новиот Мојсеј, Христос Господ, со својот стап, односно чесниот Крст, за кој Давид рече: „прачка на правдата, прачка на Твоето царство“ (Псалм 44:7), токму со овој стап, велам, го пресече гревот, кој се појавува црвен и крвав во писмото; зашто Давид ги нарекува убијците и грешниците луѓе по крв (Псалм 35:24). И пророкот Исаија сведочи за тоа уште појасно, велејќи: „Ако вашите гревови се како црвено“, (т.е. како бојата на морската сол, наведната кон белата по изглед), „Ќе ги направам бели како снег“, односно ќе ги направам многу побели: „Ако се, како црвена, бојата на крвта ќе ја направам бела, т.е. (т.е. помалку бело) (Иса. 1:18). Така, Христос, откако го пресече црвениот грев со стапот на Својот Крст, нас, новите Израелци кои го следат Него, не пренесе во пустината на гревот, т.е. во безстрасност. Тој ги удави фараонот, односно сатаната и неговите демонски коли и тристати. Демоните се нарекуваат коли на сатаната не затоа што имаат нешто пристојно и пристојно, зашто сите дела на демоните не се пристојни и пристојни, туку се нарекуваат коли поради нивната гордост и ароганција, од која паднале од небото. Демоните се нарекуваат тристати затоа што се борат со трите (триа) делови на човечката душа, односно со желбата, чувството и расудувањето, според толкувањето на Ptochoprodromus 4. Не само што химнистот го применил токму овој ирмос на Крстовден, туку и неговиот последен крај: со тоа му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто тој се прослави. Според Птохопродром, Му пееме на Христа нашиот Бог, како да е прославен, се вели во смисла дека бил распнат. Зашто, ако Христовата слава постои и се нарекува крст, тогаш изразот „да биде распнат“ може да се замени со изразот „да се прослави“. Затоа, Господ, одејќи да пострада на крстот, рече: „Сега се прослави Синот Човечки“ (Јован 13:31). Но крстот се нарекува не само слава Христова, туку и власт, како што е напишано во Исаија: „Неговата власт беше на Неговото рамо“ (Ис. 9, 6), што, толкувајќи, Григориј Богослов вели: „зашто со крстот се воздигнува“ (зборот за Рождеството Христово), т.е. Зашто „сета моќ ми е дадена“, вели најслаткиот Исус по Неговото страдање и воскресение, „сета сила на небото и на земјата“ (Матеј 28:18)“ 5. Некој можеби ќе праша зошто Богослов не рекол дека Христос е воздигнат на крстот, туку „совозвишен“? Зашто, така рекол Јован Дамаскин во вториот тон: на чемпресот, како што сакаш, и на дрвото и на кедарот заедно сме градени во тело. Решавајќи го ова прашање, Зонара во толкувањето на горенаведениот тропар вели: тој не рече: воздигнат (додади и подигна), туку „воздигнат“ од телото (и воскресна со крстот), зашто кога телото на Словото се воздигнува и страда на крстот, тогаш самото Слово се чини дека е возвишено и исто возвишено како што припаѓа на телото, како што припаѓа на телото. инкарнација ипостасот на Словото и телото станува едно. Од друга страна, кога Неговото Божество се пројави и заблеска со чудесните знаци што се случија за време на Неговото страдање, крстот на Словото Му служеше со слава и возвишеност, не затоа што прими поголема слава, туку затоа што Неговата слава се зголемува во нас и се воздигнува со чудата направени на крстот. На чемпрес, на бор и кедар рече, односно во дрвото на крстот; бидејќи се вели дека е составена од овие три дрвја. А Кирил Александриски, толкувајќи ја горенаведената изрека на пророкот Исаија, вели дека „очигледно пророчкиот говор во зборот: Рамо сака да укаже на силата, зашто целата наша сила е во мускулите и рамената. Значи, Христос со Својата сила владее над сè под небото, зашто Тој е сила на Бога и на Отецот. Каква душевно-корисна мисла можете да стекнете, љубени, од овој ирмос? Слушајте: Црвеното Море е вистински живот. Египќаните и фараоните се зли демони. Ветровите кои го вознемируваат овој живот се нападите на богохулните, срамните и зли помисли со кои демоните го мешаат триделниот состав на нашата душа, и тоа: умот, волјата и срцето. Брановите на ова море се различните искушенија, околности и таги што го придружуваат овој живот. Затоа, ако вие, возљубени, се фатите за крстот Господов како силно оружје, тогаш можете безбедно да го водите овој живот, да ги удавите и уништите умствените Египќани и фараоните - демони, кога ќе ве гонат и ќе водат војна со вас. Оттука, ако, брате, те маѓепса некој злобен, тогаш не плаши се. Создадете го знакот на чесниот крст, и демонското волшебство ќе биде уништено. Тоа го потврдува и Атанасиј Велики, велејќи: „Со знакот на крстот престанува секое волшебство“ (Беседа за воплотувањето на Словото Божјо). И блажениот Епифаниј: „каде што е името Христово и печатот на крстот, таму силата на волшебството нема сила“ („Против ересите“ I книга). Ако непријателите - демоните - се борат против вас со помош на каков било грев, тогаш не плашете се, туку запечатете се со знакот на крстот, како што ве советува божествениот Златоуст, велејќи: „ако верувате (во Бог), тогаш запечатете се (со знакот на крстот) и кажете: го имам само ова оружје, овој лек; Но, ако вашето дете страда и е слабо, тогаш втиснете му го ликот на животворниот крст и не правете му ништо повеќе, според советот на истиот Елоквентен: „Немојте да го опкружувате детето со ништо друго освен со заштита на крстот“ (Разговор 12 за првиот епилог на Коринтјаните). И повторно истиот Елоквент ги убедува родителите да ги научат своите деца да го прават крстот уште од прво доба; и пред децата сами да го направат тоа, оставете ги родителите да ги држат рацете на своите деца и да ги претстават на челата и на целото нивно тело“ (Проповед 13 на првиот епилог на Коринтјана) Општо земено, во сите околности кога тој (демонот) ве следи, не плашете се, туку напишете го крстот и ќе бидете избавени. Зашто, на ист начин, старите христијани постојано го ставале крстот на себе и, откако толку се навикнале, веќе немале потреба никој да ги потсетува на тоа, како што сведочи истиот Златоуст: „Многумина станаа во навиката да се втиснуваат себеси и повеќе не им треба некој да ги потсетува“ (Разговор 7 за 2. Послание до Тимотеј). Мојсеј го претстави древниот лик на најчистата страст во себе, стоејќи во светото опкружување: замислувајќи го крстот, кревајќи ги рацете раширени во победа, ја уништи моќта на Амалек, уништувачот на сè: со тоа му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто тој се прославува. А овој тропар химнистот го позајмил од книгата Излез, како и гореспоменатиот ирмос. Зашто, слушајќи го Павле како вели дека старозаветниот закон има сенка и прототип на светите тајни на новозаветната благодат: „сенката на законот на добрите работи што доаѓаат“ (Евр. 10,1), тој алегорично и во фигуративна смисла ги претставува наративите на Стариот Завет во однос на Новиот Завет на Евангелието. Затоа вели дека во старите времиња пророкот Мојсеј во себе го претставил образот на најчистото страдање на Господ Христос. Како и на кој начин? Светото опкружување стоеше, односно, како што стоеше Мојсеј меѓу тие свети луѓе, мислам на Арон, неговиот брат и Опа 6: така Господ Христос пострада на крстот, меѓу двајцата разбојници. Од друга страна, создавајќи слика на крст на себе, подигна трофеј 7 со раширени раце во форма на крст во знак на победа. Зашто, преку ова крстообразно испружење на рацете, тој ја укина моќта на тој сеуништувач и уништувач на кралот Амалек, кој војуваше против народот на Израел и не им дозволи да преминат и да влезат во Ветената земја, како што самата историја кажува за тоа во 17-то поглавје од книгата Излез. Затоа, вели тој, ние христијаните, гледајќи го образот на крстот, славен и победоносен, дури и во сенката на Стариот Завет, да му запееме победоносна и свечена песна на Христа Бога, кој на самиот старозаветен лик на крстот му дал таква голема сила на дар, поради што се прославува. Затоа, божествениот Григориј Солунски, во своето слово за поклонувањето на крстот, поставува длабока мисла, велејќи: „Крстот Христов беше претскажан и претставен мистериозно од древните поколенија, и никој никогаш не се помирил со Бога без силата на крстот“... И како, и покрај тоа што немало човек на грев, синот на беззаконието Христос вели: сега“ возљубени, постои „антихрист“ (I Јован. 2:18): така што крстот веќе бил таму во претходните времиња, пред да се случи страдањето на крстот. Зашто големиот апостол Павле, појасно поучувајќи нè дека Антихристот, иако сè уште не дојде, останува меѓу нас, вели дека неговата „тајна“ „делува“ во нас (2. Сол. 2:7). Така, крстот Христов, кој сè уште не постоел во реалноста, бил меѓу прататковците, зашто неговата тајна дејствувала меѓу нив. Потоа тој дава примери на Авел, Сет, Енох, Ное, Авраам, Исак, Јаков и други предци и пророци“. Некој може да праша, со какви коли се бореле Израелците со Амалек и неговите војски, кога немале никакви коли кога ја напуштиле земјата Египет? Јосиф и блажениот Теодорит на ова прашање одговараат вака: кога Црвеното Море ги исфрли Египќаните на брегот со нивните коли, тогаш Евреите, ограбувајќи го пленот, ги земаа за себе нивните коли и ги користеа за време на војната. Каква идеја ја црпиш ти, сакан читателу, од овој тропар? Воспитување во вистината и помагање на душата. Зашто како Мојсеј тогаш, додека ги држеше рацете кренати во форма на крст, народот на Израел ја извојува победата над Амалек; кога ги спушти, Амалек преовладуваше: „И кога Мојсеј ја крена раката, победи Израилот, и кога ја спушти раката, победи Амалик“ (2. Мој. 17:11): па сега, додека ги кревате рацете вкрстено за молитва, го победувате умствениот Амалик, ѓаволот и не ви дозволува да се бори со вас, кој ве тепа; кога од невнимание ќе ги спуштите рацете и ќе го уништите победничкиот лик на крстот, тогаш, според мислењето на Василиј Велики, нашиот внатрешен Израел, односно нашиот прониклив ум, е поразен: затоа што зборот „Израел“ значи „ум што го гледа Бога“. „Затоа најпрвин тоа го направи пророкот Давид, а потоа апостол Павле ни заповеда да ги кренеме рацете кога се молиме. Тоа е првиот што вели: „Креењето на мојата рака е вечерна жртва“ (Псалм 140:2). Вториот поттикнува: „Сакам луѓето да се молат на секое место, кревајќи ги своите свети раце“ (I Тим. 2:8). Ова е причината зошто Црквата Христова измисли седишта во храмот, очигледно за да христијаните кои се молат, потпирајќи ги рацете на нивните страни (зашто е невозможно рацете да се кренат во текот на молитвата во црквата), да формираат крст во искрена молитва, исто како што Мојсеј тогаш го формирал, додека рацете ги испружил нагоре 8 . И така, со силата на чесниот крст и молитвата. Со ефикасно кревање на рацете, и ти, брате, можеш да го победиш умствениот Амалек - ѓаволот, за кого е напишано: „Амалек е почеток на јазиците и нивното семе ќе пропадне“ (Бро. 24,20). Какви народи се овие чие потекло се испостави дека е ѓаволот? Тоа се многу демони подредени на ѓаволот. А што е ова семе на Амалик и на демоните? Тоа е грев и сите страсти што ѓаволот и демоните му ги потчиниле, како што се: себичност, вообразеност, ароганција, ненаситност итн. Затоа, мудриот Нил рекол: „Почетокот на незнабошците е Амалек, а почетокот на страстите е ненаситноста“. Затоа, не плаши се, Христијане, од умствениот Амалек и неговата невидлива војна! Не! Зашто со тајната сила на крстот Христос се бори со него и не му дозволува да победи, и ти помага тебе, кои војуваш против него, и те прави свој победник, како што е напишано: „Со тајна рака Господ се бори против Амалик од колено на колено“ (2. Мој. 17,16). Григориј Богослов, исто така, ве охрабрува со зборовите: „Ако го напуштите Египет на овој начин, тогаш Амалек ќе биде освоен од вас, не само со оружје, туку и со воинствените раце на праведниците, прикажувајќи ја молитвата и заедно со непобедливиот трофеј на крстот“. Мојсеј го ставил на столбот лек, расипувачко избавување и отровно каење, а на дрвото, според ликот на крстот, на земјата на змијата-влекач, врзувачот, злобниот што ја изложува штетата во ова; Со тоа му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто Тој се прослави. Химнистот ја позајмил историјата на овој тропар од дваесет и првото поглавје од книгата Броеви, каде што се вели дека Бог испратил змии кај еврејскиот народ и ги убил, бидејќи тие со слабо срце се жалеле на Бога. Затоа, Мојсеј, откако заглави право дрво во земјата, стави вкрстено на неа бакарна змија, на која, гледајќи, оние од Евреите што беа каснати не умреа. Применувајќи ја оваа приказна за празникот Воздвижение на Крстот, химнистот вели дека пророкот Мојсеј го поставил високо на столб, односно на дрво забиено директно во земјата. Што поставивте? - лек, односно бакарната змија, како лековит лек кој го уништувал и лекувал погубното и смртоносно каснување од змии. Така, со ова дрво, поставено во ликот на директното дрво на крстот, Мојсеј ја закова сетилната змија што лазеше по земјата како резултат на проклетството што првично го примил од Бога, кој му рече: „Ќе одиш по стомакот и ќе ја носиш земјата во сите денови на својот живот“ (1. Мој. 3:14). Како Мојсеј ја закова живата змија? - Со тоа што триумфираше над него, јавно и пред сите го покажуваше своето разорно дејство на мртвите и немоќните, односно штетата што им ја нанесе на Евреите. Со кои средства тој ја уништи оваа штета? Со помош на бакарна змија, која ја закачи на тоа дрво, не право, туку преку (зашто тоа значи индиректно) и на тој начин го претстави изгледот на совршен крст. Затоа што од две, односно од право дрво забиено во земја и бакарна змија висена преку нејзиниот врв, се направи совршениот лик и изглед на крстот. Затоа подоцна се покажало дека е лековито за каснатите од змии, како што вели ова Свето Писмо: „И направи Мојсеј бакарна змија и ја постави на знаме; А ти, Христијане, имаш корист од моралното значење на овој тропар. Зашто, како што тогаш сензуалните змии ги каснале и ги уништувале Евреите со отров, така и сега те каснуваат умствени змии, односно зли демони кои никогаш не одат право, туку секогаш лазат по земјата и земните нешта, како сетилната змија. И не само што го прават ова, туку и се обидуваат, гнасните, да не привлечат кон себе. Кој е отровот на овие ментални змии? – Гревот и страстите. Како те гризат? – Преку напад на зли, срамни и богохулни мисли и едноставно преку гнев и страст. Затоа, брате, кога демоните ќе те каснат со напад на некој грев, веднаш посегни по Христовиот крст и гледајќи во Господа прикован на него, извикај со топла вера за Негова помош; и бидете сигурни дека Тој ќе ви помогне и нема да дозволи да умрете со намера или извршување на овој грев. Зашто, таа бакарна змија била прототип на распнатиот Христос, според објаснувањето на Кирил Александриски, блажениот Теодорит, Григориј Ниски и Севиријанец, или уште подобро, според учењето на Самиот Господ Христос, кој за Себе рекол: „Како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така му одговара на секој што му прилега на човекот. верува во Него нема да загине, туку има вечен живот“ (Јован 3:14,15). Зашто, како што бакарната змија имаше лик на змија, но немаше отров на змија, така и Господ имаше човечко тело, но немаше човечки грев. Затоа апостол Павле рекол: „Бог го испрати Својот Син според телото на гревот и го пресуди гревот во телото“ (Рим. 8, 3). Исаија вели: „Нема да прави грев“ (Ис. 53:9). Григориј Богослов овде го разбра следното длабоко и неверојатно значење. Тој тврди дека таа бакарна змија не била лик на распнатиот Христос, туку антилик, односно слика спротивна на Христа, со други зборови, тој бил прототип на умствената змија, ѓаволот. А на оние кои се збунети како оваа змија ги спасила и исцелила оние што ја гледале, дали е противобразот Христов и прототипот на ѓаволот, Богословот одговара и вели дека таа змија ги исцелила оние што го гледале; но кои? - оние, очигледно, кои веруваат дека ѓаволот, претставен под лик на змија, повеќе не живее, туку бил убиен од распнатиот Христос - и веќе ги убил демоните подредени на него. Еве ги вистинските зборови на светиот отец: „Бакарната змија беше обесена против гризните змии, не како тип на оној што страдаше за нас, туку како антитип; и ги спасува оние што го гледаат со уверување дека тој веќе не живее, туку е убиен и, загинувајќи, за што беше достоен, ги убива заедно со себе силите за неговиот исток“. Затоа ап. Павле согласно пишува: „ги урнал“ (Господ) „кнежевствата и силите и ги засрамил со смелост, победувајќи ги“ (или немоќни) „нив“ (демони) „на него“ (т.е. на крстот) (Кол. 2:15) 10. И ова може да ти донесе некоја корист, брат. Имено, ако несомнено верувате дека ѓаволот бил убиен и останал бездушен, како онаа бакарна змија со силата на распнатиот Христос, тогаш со таква вера нема да се плашите од нападите што ги прави проклетиот врз вас, туку ќе го презирате како мравка, а сите негови подмолни планови ќе ги сметате за ништо. Целата причина зошто ѓаволот те потчинува на неговата моќ е затоа што немаш цврсто верување дека Христос го убил со крстот и Својата смрт, и затоа што се плашиш од него, како да има некаква моќ. Затоа Давид го молеше Бога да го избави од таквиот страв од непријателот - ѓаволот, велејќи: „Од стравот од непријателот, одземи ја мојата душа“ (Псалм 63:2). Григориј Ниски (во Житието на Мојсеј) забележа две работи во историјата на овој тропар кои се корисни за вашата душа, сакан читателу. Прво, дека ти, прицврстувајќи го својот поглед на крстот и Христос прикован на него, да се сметаш себеси за мртов и распнат на светот и земните предмети и неподвижен за секој грев; и второ, дека змиските искушенија се излечиви, односно злата смрт на грешникот нема да ти се случи ако гледаш и се надеваш на крстот и на распнатиот Господ. Змии, т.е. злите демони или телесните сладострасти, кои се креваат против духот, не исчезнуваат целосно, туку остануваат дури и по распнувањето Господово на крстот и по крштевањето, од две причини: прво, да го продлабочат подвигот и испитот на тебе како христијанин и како основа за добивање големи награди, и второ, за да знаеш дека твоите непријатели не се грижат и не се борат против тебе. секогаш се внимателни, плашејќи се дека умствените змии - демони - нема наеднаш да те каснат со напади на грев и дека вродената телесна страст не очекува неочекувано да се побуни против твојата душа и да те поттикне на грев. Врховниот апостол Петар нè поттикнува да останеме будни, велејќи: „Бидете трезвени, бидете будни, ѓаволот е ваш противник, како лав што оди рикајќи барајќи некого да проголта“ (I Петар 5:8). Покажувајќи му ја на небото победата на крстот, носителот на побожноста и богомудриот цар, злобните непријатели во него беа отфрлени од жестокост, ласкањето се преобрази и верата се шири преку земниот крај на божественото: со тоа му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто се прослави. Откако, во трите тропари погоре, Химнистот ни раскажа приказни од Стариот Завет и многу вешто ги примени на празникот Воздвижение на Крстот, сега, во овој последен тропар, носи една нова приказна, погодна за тајната на крстот, и ја става како печат и златна круна и како прво украсување. Оваа приказна е дека кога Константин Велики војувал против тиранинот Максентиј, заедно со своите војници, на небото, на пладне, видел светлосна колона во вид на крст, на која биле испишани зборовите: en toutf nica („победи со него“), т.е. со неговата сила ќе победиш. Затоа, откако направил знаме или стандард како крстот што се појавил 11, се борел со Максенциј и недалеку од Рим на таканаречениот мост Волвиус или Молвиј го победил него и неговите војници, кои броеле 190 илјади (види Црковна историја на Мелетиј, том 1, стр. 299). Божествениот Козма вели дека небото му го покажал на Константин Велики, најпобожниот автократ и богомислечки цар, победничкиот трофеј и знакот на крстот. Со силата на овој појавен крст, нападот и ароганцијата на сензуалните и непријателски непријатели на Константин беа поразени; шармот на злобата и идолопоклонството исчезна од светот, а од друга страна, божествената Христова вера и побожност се рашири низ четирите делови на земјата, т.е. исток, запад, север и југ. Затоа да му пееме на Христа... Обрни внимание, читателу, на мудроста на светиот пејач. Според Птохопродромус, пејачот не се ограничил на прикажување на ликот на Крстот Господов само во еден или два елементи, туку во четири одеднаш. Во Ирмос, преку чудото на Црвеното Море, тој покажа прототип на крстот во елементот вода; во првиот тропар - во елементите на земјата и воздухот: зашто кога Мојсеј стоеше со раширени раце во ликот на крстот, неговите нозе беа на земја, а рацете во воздух. На сличен начин, тој го покажа истото и во вториот тропар, кога дрвото што го сочинуваше директно дрвото на крстот беше воспоставено во земјата, а бакарната змија поставена на него беше во воздухот. Во истиот трет тропар покажува крст на небото, кој е елемент на етер, односно оган и светлина. Значи, преку овие четири елементи покажува дека сликата на крстот е во целото создание и го содржи целиот свет; зашто целиот свет се заснова на ликот на крстот, така што четирите делови на светот испаѓаат крстосно лоцирани: исток, запад, север и југ. Затоа, првиот човек Адам, кој требаше да го насели и да го исполни светот, беше именуван вкрстено со четирите елементи (букви) кои ги означуваат гореспоменатите четири делови на светот: буквата А значи anatolh (исток), буквата D за dusiV (запад), A за arctoV (север), M за meshmbria (југ). Вака една од пророчичките Сибила го толкувала името на Адам. Обрнете внимание и на фактот дека овој мудар химнист ја применил историјата на гореспоменатите тропари не само на сликата на крстот, туку и на празникот Воздвижение на Крстот; бидејќи ова ја формира основата на сегашниот канон. Така, во ирмосот се означува воздигнувањето на крстот: „Мојсеј ја испружи раката своја над морето“ (2. Мој. 14:21). И првата и втората тропарија укажуваат на подигнувањето на крстот со испружување на рацете на Мојсеј и ставање на бакарната змија на висината. На сличен начин, третиот тропар го означува подигнувањето на крстот според ликот на вториот на небото и на знамето на Константин. И бидејќи сите приказни во трите тропари и ирмоси содржат победа над непријателите, затоа блажениот Козма ги украсил сите четири со истите победнички песни, велејќи: со тоа Му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто се прослави; или подобро кажано, божествениот Козма има обичај во повеќето свои канони да го применува на сите тропари на секоја песна истиот завршеток (кој се нарекува и епод), кој ја карактеризира оваа песна. Да го примениме и тебе, брате, значењето на овој тропар. Зашто како што сликата на крстот му беше дадена на цар Константин за да ги победи и собори своите сензуални непријатели, така и вам ви беше даден истиот лик на крстот за да ги победите и соборите вашите три умствени непријатели: светот, телото и светот владетел ѓаволот. Бидете внимателни, сакана; и кога ќе војувате со вашите непријатели споменати погоре и ќе ги поразите, целата победа припишете ја на силата на крстот и на Христос прикован на крстот; и несомнено Бог ќе ја направи победата над твоите непријатели посилна од камен, како што ветува преку Езекиел: „Посилно од камен, ти го даде своето жито“ (Езек. 3:9). Но, ако сте премногу горди и ја припишувате победата над вашите непријатели не на силата на крстот, туку на сопствената сила, тогаш тешко вам! Знај дека Бог ќе ти ја одземе силата и така ќе испадне дека победата ќе те остави и ќе ја изговориш жалосната изрека на Еремија: „и рех: мојата победа пропаѓа“ (Плачкување 3:18). Значи, две работи ти се неопходни, брате мој, христијанин. Прво, постојано да се води војна и да се победуваат своите страсти и непријатели; зашто, ако ги победите, тогаш ќе седнете заедно со Исус Христос на престолот на Неговата слава и царство, како што Тој ветува во светата Апокалипса: „На оној што ќе победи, ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што и јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Апок. 3:21). Ако не водите војна и не ги победите своите страсти, тогаш знајте дека нема да добиете круна од Бога. Зашто Василиј Велики вели: „Кој подигнал трофеј додека спиел? или поминувајќи време во задоволства и свирење на флејта, дали ќе биде украсен со круна? Се разбира, никој“. Второ, кога ќе се борите со своите страсти и ќе ги победите, тогаш е достојно целата причина за победата да ја припишете на крстот и на распнатиот Христос, како што рековме погоре, бидејќи секоја победа, особено таквата умствена и духовна, не се стекнува со многу телесна сила или со помош на сетилни коли, како што сведочат книгите на Макавејците за ова (1 и Mac 3). исто така: „не со оружје“. победа“ (2Мк 15:21). Но, тоа се стекнува преку верата и силата на крстот и Исус Христос. Зашто е речено: „Кој е тој што го победува светот, освен оној што верува дека Исус е Син Божји?“ (I Јован 5:5); и повторно: „Ова е победата што го победи светот, нашата вера“ (I Јован 5:4). Изразувајќи го ова како генерален предлог, да го кажеме ова: оние христијани кои ги победуваат страстите и ѓаволот, со силата на крстот и крвта Христова, ги победуваат. Затоа, во Апокалипсата се вели дека „ќе го победам“, умствената змија, „со крвта на Јагнето“ (Отк. 12:11). Затоа, дури и по победата, таквите луѓе треба да му ги кажат на Бог следните зборови на Давид: „Тебе, Господи, е величественост, слава, победа и сила“ (1. Летописи 29:11). Забележете дека морето во близина на Египет го добило името црвено (Eruqra) или од Еритра, првиот жител на таа земја, или затоа што дното на ова море и бреговите се црвени (eruqroV на грчки значи „црвено“, на словенски „црвено“), како резултат на што, преку рефлексија, водата на површината на морето се појавува црвена. Глаголот има двојно значење: carattw „цртам“, според Птохопродромус: или „сетилно цртам линија: или „сензуално цртам линија, како што, на пример, велиме: „нацрта буква“ или „прототип“ како, на пример, грмушката (во Стариот завет) била наменета од Богородица. Забележете дека Светото Писмо не вели дека Мојсеј по вторпат удрил во морето со својот стап; но пејачката го заклучува ова, можеби врз основа на легендата. Според божествениот Козма, Јован Дамаскин, кој е едногласен со него, истото го кажува во Ирмос гл. 8 Октоехос: „Потопете ја фараонската кола, понекогаш правете чуда со стапот на Мојсеј, удирајќи во облик на крст и делејќи го морето“. Но, Козма вели дека Мојсеј го нацртал крстот со попречен удар, кој го направил вторпат, додека Дамаск не зборува за вториот удар. Како вели дека го удрил морето „прекрстено“? One blow does not form a cross. Предлагајќи вакво прашање, мудриот Зонара, во толкувањето на гореспоменатиот ирмос, го решава апсолутно правилно, велејќи дека не без причина божествениот Јован Дамаскин рекол за директниот удар на стапот: „крстоно“ го погоди морето; затоа што древните дрвја директно забиени во земјата (колоквијално наречени колци) биле наречени крстови (staurouV). Така, на пример, во книгата на Естира пишува дека го обесија Аман на тоа право дрво што тој го подготвил да го распне Мардохеј на него, „и дрвото стои во домот на Аман, подигнато педесет лакоти. А царот рече: Нека (Хаман) се обеси на него“ (Естира 7:9). Така, Јосиф (Флавиј) во Археологијата ја раскажува оваа приказна; а Дион, кој ја напишал римската историја, раскажувајќи за војната на Римјаните со Картагинците, известува дека еден римски император, наречен Нерон, откако ги нападнал Картагинците, ги победил, а кога нивниот командант паднал, Нерон го распнал на крстот, односно ја ставил главата на дрво забиено во земја. Василиј Велики го зема Црвеното Море како прототип на Крштевањето. Крштевањето, според него, е црвено црвено, зашто значи крв и смрт Христова, како што вели апостолот. Павле: „Како што се крстивме во Христа, се крстивме и во Неговата смрт“ (Рим. 6:3). Затоа, при крштевањето, Господ, откако го убил умствениот фараон и неговата зла сила и ги удавил во потоците на Јордан, го ослободил вистинскиот Израел од ропството на него. Црвеното Море и Апостол го земаат прототипот на крштевањето. Павле, велејќи: „И сиот Мојсеј се крсти во облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2). Видете го и толкувањето во нашиот „Вертоград на благодатта“, неодамна отпечатен. Оттука Хесихиј, толкувајќи ги зборовите: „Почетокот беше со Тебе во денот на Твојата сила“ (Псалм 109, 3), под почеток мисли на крстот Христов, бидејќи во него беше поразен кнезот и владетелот на вселената. „Денот на силата“ значи второто Господово доаѓање и судот, кога заедно со Христос ќе се појави таму крстот, според словото на Светото писмо: „тогаш знакот на Синот човечки ќе се појави на небото“ (Матеј 24:30). Или, според Кирил Александриски, бил некорумпиран судија. Според Јосиф (поглавје 2, 3 книги археологија) Или бил сопруг на Маријама, сестрата на Мојсеј, иако Григориј Ниски, во Словото за девственоста, вели дека оваа Маријама останала девица; зашто Светото Писмо не кажува ништо без разлика дали била мажена или не. Трофејот (тропоаон), според училистот на Аристофан, бил нареден вака: кога некој ќе бега и ќе ги порази своите непријатели, поставувал камен или градел ѕид на кој ја запишувал победата извојувана над своите непријатели, за да ја видат и паметат потомството. Таквиот ѕид или камен се нарекувал трофеј од грчкиот глагол trepw - се вртам, затоа што победените непријатели полетале. Зонара во толкувањето на поглавјето 3. Октоехе го вели ова: „Имаше древен обичај да им се дава некаков знак на оние што ги победуваа непријателите, што, кога ќе се подигне, ги објавуваше победниците. крстот, кој го носеше на Своите рамена додека одеше да страда, зашто Господ, кој беше прикован за него и умре, ја победи смртта, воскресна од пеколот и смртта. А Златоуст додал: „Ги соблече, вели апостол Павле, началствата и овластувањата и ги посрами со својата смелост, победувајќи со крстот“ (Кол. 2, 15). Многу знаци на победа, вели тој, имаат трофеј: пленот виси високо на крст. Зашто, како што храбар крал, откако ја доби најсуровата војна, ги става оклопите, штитот и оружјето на тиранинот и поразените воини на височина, во форма на трофеј, така и Христос, откако победи во војната со ѓаволот, ги обеси сите свои оружја, смрт, проклетство, на врвот на крстот, како на трофеј, за да може сите на ниско ниво да го видат народот. на земјата и најлукавите демони поразени“ (Слово во името на Светиот гроб и крст, том 5). Телото на Мојсеј од глава до пети, стоејќи исправено, го прикажуваше директното дрво на крстот. Двете негови раширени раце го прикажуваа попречното дрво на крстот. Затоа Григориј Ниски длабоко и елегантно ја објаснува алегорично познатата евангелска поговорка за крстот: „Нема да помине ниту една џочка, ниту една цртичка од законот“ (Матеј 5,18). Зашто тој го вели ова: „За луѓето кои се навистина способни да размислуваат, тајната на крстот е особено обмислена во законот. Затоа, Евангелието вели дека не поминува ниту една џочка, ниту една линија од законот, означувајќи низ кажаното попречна линија и права линија спуштена, со помош на која се исцртува сликата на крстот, а потоа се гледа причината за Мос. трофеј и победа“ (стр. 748 толкување на Петокнижието). Но, не само човекот има лик на крстот, туку и птиците, кога летаат, го задржуваат образот на крстот; исто така риби кога пливаат; а ткајачите своето платно го плетат во крст шар; а дрвјата и лисјата на дрвјата во повеќето случаи се крстовидни (Види за ова предговорот 4 зборови на Јосиф Бриениус за Распетието во вториот том). Овде треба да се забележи дека кога Светото Писмо директно ја нарекува змијата од месинг, изненадувачки е како Александар во еврејската историја, страница 195, вели дека таа змија била златна и дека Израелците ја почитувале и му се поклонувале и затоа царот Езекија го соборил. Ова исто така е во спротивност со Светото Писмо. Теофилакт толкува дека зборот „триумф“ (JriamboV) се користи кога кралот, враќајќи се од војната против своите непријатели како победник, со знаци на трофеј, прави свечена поворка низ целата земја и на сите им ги покажува непријателите што ги победил, врзал и засрамил. бидејќи Господ со крстот ги порази и ѓаволот и неговите слуги, демоните и подигна трофеј над нив, затоа, како пред јавниот спектакл на Грците, Римјаните и Евреите, победи над демоните и ги покажа поразени. Самиот збор QriamboV потекнува од зборот Qrion, што значи лист од смоква поделен на три дела и затоа се нарекува трион и Qrion. За старите, приредувајќи свечена поворка, си закачија смокви лисја и така маршираа. Забележете дека Божественото Писмо не кажува јасно дека Мојсеј закачил змија преку тоа право дрво, што тој го нарекува знак, но тоа го вели химнистот од обѕир или, можеби, според традицијата. Но, сите толкувачи бараат со овој знак (дрво) и змија да ја разбереме сликата на крстот. А пред нив тоа го разбра и Самиот распнат Господ, велејќи: „Како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така и на Синот Човечки му прилега да се подигне“ (Јован 3:14). Мелетиј вели дека откако Константин Велики го видел крстот на небото, Христос му се јавил на сон ноќе и му рекол да направи знаменце или стандард на ликот на крстот што се појавил и да го стави на неговото копје и дека со тоа ќе ги побегне своите непријатели. Можеби ќе ве интересира: