Про зберігання почуттів

Твір прп. Нікодима Святогірця «Про збереження почуттів» (або «Повісткове керівництво») було опубліковано у Відні в 1801 р. Книга є керівництвом з внутрішньої боротьби з пристрастями через зберігання почуттів, з метою відновлення первозданного стану душі – чистоти, смирення та єднання з Богом. У передмові автор показує, чому сучасна людина, занурена у чуттєві насолоди, культуру споживання та зовнішній блиск, опиняється в духовній порожнечі. Прп. Никодим проводить паралель між єгипетськими «м'ясами» ізраїльтян і сучасними спокусами: розкішшю, розвагами, тілесним комфортом – усе це, на його вчення, є «труни повалені» (Мф. 23:27), ілюзія щастя, що веде до смерті. Потім у 10-ти главах послідовно розкривається вчення про збереження 5-ти почуттів (зір, слух, нюх, смак, дотик), і навіть уяви, розуму й серця – тобто всі внутрішні і його зовнішні «вікна» душі, якими у неї проникають пристрасті: «…всяке зло і пристрасть входять у душу у вигляді почуттів. І якщо не зберігати почуттів, то неможливо знищити пристрасті». В останньому розділі «Про зберігання розуму та серця» розкривається містична аскетика. Через Ісусову молитву, пам'ять смерті та внутрішнє споглядання розум повертається в серце – і там, у тиші, людина бачить свою гріховність, плаче, упокорюється і отримує благодать. Преподобний Никодим наполягає на тому, що Ісусова молитва призначена всім християнам. * Назва твору грецькою мовою – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1-е видання), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (2-е видання). З благословення Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II Передмова до сучасного читача Ніхто не відмовився б зійти на Небеса і насолоджуватися нескінченним блаженством, якби цього можна було досягти, не докладаючи зусиль і подвигу. Всі ми готові бути з Господом у славі Його, але мало знайдеться тих, хто перебуватиме вірним Йому в скорботах і ганьбах. І навіть якщо вже зважилися йти за Христом, при першій труднощі наша стара людина починає кричати про порушення своїх «прав», про нестерпність такого шляху. Він готовий, подібно до стародавніх ізраїльтян, повернутися назад до єгипетських «м'яс», готовий обернутися назад, як дружина Лотова. І яка тоді потрібна праця, щоб приборкати її, щоб зберегти вірність Господу і не кинути взятого хреста! Тим, хто переживає подібне, адресована ця книжка на побажання та зміцнення. Тільки вузьким шляхом увійдемо ми до Царства Небесного; тільки з докладанням зусиль, за неправдивим словом Господа, тільки багатьма скорботами, тільки відкинувшись себе і зненавидів душу свою, що в скверні гріховної валяється, ми можемо пронести до кінця свій хрест. Але іноді, в хвилини ганебної малодушності, буває корисно подумати про те, що становить радість і насолоду цього божевільного світу, в який нас тягне старий чоловік. І що? Обрядитися ошатними шатами, які по суті своїй є не що інше, як лукаве прикриття нашої гріховності, успадкованої від Адама, - адже праотці наші ходили по раю наги і не соромилися (див.: Бут. 2, 25). У чому ще мирське щастя? Гарненько поїсти, посмачніше і більше, потішити почуття задоволеннями, поніжити тіло перинами, насолодитися пахощами і так далі тощо. І все? Але ж це «труни повалені» (пор.: Мф. 23, 27). Адже це зовнішній блиск при внутрішній порожнечі і гнилості. І таких у сучасному світі більшість! То невже має кинутися за цим шумним потоком, що мчить широким шляхом у смерть? Але, скаже стара людина, адже не всі такі: є й ті, хто присвятив себе науці, мистецтву, сім'ї... І що ж, здобули вони щастя? Пошукайте щасливих у цьому світі – і ви не знайдете жодного! Премудрий Соломон пізнав усі мирські насолоди, всю славу світу цього і уклав – «метушня суєтностей, всіляка суєта» (Еккл. 1, 2). Що й казати, всі наші починання суєтні і минущі. Скільки було у світі великих завойовників, відомих поетів – і більшість із них забуто, всіх їх приховала земля. Суєтні і тлінні всі справи людські, за винятком тих, що відбуваються заради Бога і з Богом і які через це стають вічними та безсмертними, як Сам Бог. Не віриш цьому? Ось, дивись, щасливе сімейне подружжя виховує дітей: як у клопотах і метушні зістаряться батьки, так само в працях та скорботах відійдуть у минуле їхні діти. Але якщо все це освячено присутністю Божою, то як батьки, так і діти знайдуть відраду і втіху в Господі і після смерті сподобаються Життя Вічного. І так само у всьому іншому: тільки зроблені в Богу і з Богом праці наші набувають сенсу і з минущих стають безсмертними. Отже, не озирайся назад, душа, теки своєю дорогою, вземли хрест свій, «мужися, і нехай кріпиться серце твоє, і потерпи Господа» (Пс. 26, 14). Нехай скорботний і тісний шлях твій, але їм пройшли і Сам Господь, і всі святі, які нині дивляться на твою ходу і допомагають тобі. Звичайно, треба пересилити в собі стару людину, треба зненавидіти гріховність і суєтність – тоді воскресне твій мертвий, твоя душа, для Божественного і небесного, ти здобудеш істинну і невід'ємну радість у тому, щоб любити Творця і Його творіння, щоб виконувати благу волю. «І ви ж печаль маєте нині; А поки ви побачу, і зрадіє ваше серце, і ваші радості ніхто від вас не візьме» (Ів. 16, 22). Чому розум поневолений чуттєвим пристрастям. Є дві причини тому, що розум поневолений чуттєвим побажанням. Перша і найголовніша причина полягає в тому, що після гріхопадіння Адама у всю людську істоту проникла пристрасність. У пристрасті людина починається і зростає в утробі матері, як про те каже пророк Давид: «Се бо, в беззаконних зачатий єсь, і в грехах роди мя мати моя» (Пс. 50, 7). Другою причиною є те, що людина всі дитячі роки, через недосконалість свого розуму, не може змусити розум керувати почуттями і спрямовувати їх до духовної насолоди. У цей час почуття підпорядковані тілу, яке користується ними не тільки в необхідному для життя, а й у пристрастях своїх, підпорядковуючи і самий розум, недосконалий і незрозумілий, чуттєвий насолоду. І приблизно до п'ятнадцятирічного віку, поки не досягне людина зрілості повного розвитку, розум керується почуттями: очі звикають упереджено дивитися на красу тілесну, вуха насолоджуються приємною мелодією, ніс звикає нюхати насолоду ароматів, язик і вуста прагнуть до вишуканих страв і шкір, одягу. І як після цього переконати людину, що не в цьому полягає справжня радість, що це не духовна насолода, а тілесна, тварина? І що допоможе людині позбутися такого поневолення почуттям? Може, розум? Він хоч і розуміє, що такий стан властиво безсловесним тваринам, але, сам навикнувши в перші роки свого життя перебувати під владою почуттів і почитати за благо своє їм підпорядкування, і в зрілому віці виявляється скутим, як залізними кайданами, цими п'ятьма почуттями. Розум страждає від того, що, будучи створеним царем над тілом, став рабом йому і все-таки мимоволі схиляється до насолоди почуттів. Що ж переконає людину у необхідності вийти з такого жалюгідного стану? Можливо, уяву? Але й воно сповнене пристрасними образами та ідолами чуттєвих насолод, які стільки років займали його, що фантазія швидше порушить в розумі та почуттях солодкий спогад про них, ніж перешкодить бажанню зануритися в них знову. Може, серце? На жаль, серце саме сповнене чуттєвих побажань і схиляє певним чином і розум, і уяву, і тіло до їх задоволення. Але це все. Сам сатана, який є паном всіх тілесних побажань, лоскоче і розум, і серце, і всі почуття. Як розум позбавляється чуттєвих побажань Отже, після минулого дитячого віку, після того, як розум набуде зрілості і дізнається зі Святого Письма і від Святих Отців, що є інше, схоже йому – не тілесне, а духовне – насолода, то він, будучи благолюбним за природою, не винесе того, що почуття тіла, в якому він живий і порається, пана та царя став рабом і бранцем. І усвідомивши свої права царя і пана над тілом, даровані йому Творцем, він всією своєю силою, усім бажанням і всім розумінням, за сприяння благодаті Божої, прагне викорінити з почуттів своїх ці багаторічні, утверджені звички і таким чином не лише позбутися тиранства пристрастей, але й підкорити їх своїй волі. Як і яким чином відбувається звільнення почуттів та підпорядкування їх розуму? Слухай. Коли який-небудь цар хоче легко захопити місто, оточене стінами, він позбавляє його мешканців усіх джерел харчування і через це змушує їх здатися. Подібний засіб використовує і розум у боротьбі з почуттями: він урізує потроху у кожного з них звичні йому побажання, не дозволяючи задовольняти їх, і так легко і за короткий час підпорядковує їх собі. У той же час він не залишається безтурботним, але, отримуючи свободу від тілесних насолод, він звертається до природної для нього духовної їжі, яка полягає в читанні Святого Письма, у творенні чеснот, у створенні заповідей Господніх, у молитві, у роздумі про створення видимого і невидимого світу. Але це все. Розум повинен, наскільки можливо, чинити опір тілесним почуттям, зводячи їх до того, щоб і вони звикали до духовних насолод, як раніше і сам насолоджувався чуттєвими насолодами, - щоб і тіло ставало духоносним. Багатоплачевне падіння праотця нашого Адама полягало саме в тому, що він, за свідченням Святих Отців, залишивши духовну їжу та насолоду, впав – на жаль! – у тілесну та чуттєву насолоду, а від Адама і ми успадкували це праотецьке прагнення чуттєвого. Дерево пізнання добра і зла - це пізнання чуттєвого насолоди: насолоджуючись добром, тобто чуттєвим насолодою, предки пізнали і зло - страждання, нерозривно пов'язане з ним. З цієї причини і прийшов Новий Адам – Ісус Христос, щоб звести нас від чуттєвих пристрастей до насолоди духовним. І цього легко досягають ті, які відтнули тілесні поховання і, зажадавши солодощі духовної, залишили світ і втекли в пустелі. Там, не знаходячи причин, що збуджують чуттєві пристрасті, вони легко підкоряють почуття розуму і в короткий час сподобляються Божественного та найсолодшого упокою. Про те й прошу тебе, коханий, щоб ти пізнав зі Святого Письма, що природним для розуму є насолода духовна, що полягає в харчуванні духовним брашном, а насолода чуттєва розуму неприродна. І більше того, згідно зі святим Калістом, духовна насолода одна тільки й гідна того, щоб називатися насолодою, оскільки, ївши її і насолоджуючись нею, людина відчуває радість. Чуттєва ж і тілесна насолода насправді не є насолодою, оскільки і під час куштування її, і після неї вона викликає лише серцеву скорботу. Що й казати: плотська насолода подібна до мухи в меді, яка, скуштувавши солодощі меду, прилипла до його поверхні і потонула. Воно подібне до отрути, яка солодка на смак, але смертоносна, як про те ж говорить Соломон: «Мед бо каплет від уст дружини блудниці, що на якийсь час насолоджує твій горло, а потім гірче жовчі обрящеш» (Прип. 5, 3-4). Але оскільки почуття твої протягом стільки років були поневолені тілесним насолодам і розум підкорився їм, залишивши природну йому духовну їжу, то що робити тобі? Необхідно з великою уважністю подвизатися, щоб, наскільки можливо, опанувати свої п'ять почуттів, надаючи їм лише потрібне для тілесних потреб і відсікаючи все зайве і приводить до насолоди. Таким чином ти станеш паном своїх пристрастей, зможеш очистити свої почуття від хибних солодощів і, звільнивши розум від пожадливостей тілесних, зведеш його до омріяної йому духовної насолоди. Згідно з святим Василем Великим, очі – це дві безтілесні руки, якими душа відчуває те, що знаходиться на відстані. Отже, треба припинити погляд очей на красу тілесну, що приводить душу до неналежної пристрасті, як тому вчить Соломон: «Очі твої право нехай побачать, і твої твої повіки нехай помують праведна» (Прип. 4, 25). Почуй і те, що говорить Йов: «Заповіт поклади очима моїми, нехай не помишлю на дівчину» (Іов. 31, 1). До дотримання зору приклади всю свою увагу, оскільки це почуття подібне до злодія: незабаром захоплює розум, так що миттєво від пристрасного погляду запам'ятовується в пам'яті образ кумира, ним насолоджується душа і його жадає серце, - і людина грішить, як сказав про те Господь: «...всяк, що подивиться на жінку до неї серці своєму» (Мф. 5, 28). Тому й Соломон заповідає нам зберігати очі: «Сину, нехай не переможе ти доброти хіть, нижче уловлений буди твоїми очима» (Прип. 6, 25). Якщо ж пробереться цей злодій і вловить тебе, то подвизайся, щоб кумир Афродіти, тобто мерзенне поховання, не закарбувався в твоїй душі. Як? Через покликання Бога: адже згідно з псалмоспівцем, «Господне є спасіння» (Пс. 3, 9); або зверненням твого уваги до духовного образу 2 , щоб образ образом і уяву перемогти уявою. Якщо ж сатана не перестане турбувати тебе тим кумиром, який закарбувався в твоїй уяві, то святий Іоанн Золотоуст і преподобна Синклітикія радять тобі вдатися до наступного засобу: вийми подумки у цього кумира очі, зніми з нього шкіру, відсікши губи Жахливо, що людина не може дивитися на це без огид і здригання, тому що це є не що інше, як закривавлене м'ясо та кістки. Страви ж ретельно очі твої, оскільки ідоли зору глибші, ніж ідоли, що виникають від дії інших почуттів, запам'ятовуються в пам'яті, що ми і з досвіду знаємо: образи, відображені в уяві від інших почуттів, легше згладжуються, а образи зорові залишаються впродовж тривалого часу, так що і ми пильнуємо, вони не перестають нападати на нас, а якщо спимо, є нам у сновидіннях, і так ми з ними разом і старіємо, разом і вмираємо. 3 Прислухайся до себе, і якщо можливо, то не зустрічайся і не розмовляй з тими, хто може залучити тебе до мислення. Якщо тобі треба говорити з жінками, то опусти долу очі твої або взагалі закрий їх і повторюй подумки слова псалмоспівця: «Наперед Господь переді мною вину, бо правду мене їсти, щоб не рухався» (Пс. 15, 8). А до цього нехай буде з тобою ще один чи два брати, щоб не дати ворогові свободи. Якось авва Ісидор вирушив до Олександрії, щоб побачитися з патріархом Феофілом, а коли він повернувся, зібралися батьки скиту і запитали: «Як світ, авво? Що роблять люди? А він відповів: «Я не бачив людського обличчя, крім патріарха, бо змусив себе не дивитися на людей». І всі здивувалися його помірності (з Отечника). З цього прикладу ти можеш зрозуміти, як небезпечно залишити блукати свої очі. Тому і святий Симеон Новий Богослов навчає не дивитись не лише на жінок та молодих, а й на старців. Отже, стережи очі свої, просячи Господа разом із Сирахом: «Господи Отче і Боже живота мого, не дай підношення очима моїми і бажання відверни від мене» (Сир. 23, 4). буваєш боремо від диявола подвійно: і зсередини - пристрастю від раніше сприйнятого бажання, і зовні - від справжнього бачення. Бережи ж очі свої, оскільки через них входять у безлічі розбійники і опановують душу твою. Бо якби наші предки зберігали свої очі, то не були б вигнані з раю; якби берегли очі свої содомляни і не побачили двох Ангелів, то не були б знищені; якби Давид не побачив купаючись Вірсавію, то не впав би в подвійне беззаконня: перелюб і вбивство, так що, навчений сумним досвідом, благав Господа відвернути його очі від марної краси: «Відверни мої очі, щоб не бачити суєти» (Пс. 118, 17). Навіщо багатословити? Всіми визнана та істина, що від погляду народжується пожадливість і навпаки: де не було погляду, там і не виникне похоті, як про те пише Сирах: «Блуд жіночий у піднесенні очес» (Сир. 26, 11). Тому око і оточене століттями, щоб, як дівчина (грецькою κόρη – зіниця і дівчина), ховатися від сторонніх у внутрішніх покоях. Про те добре сказав святий Іван Ліствичник: «Усіляко будемо тікати, щоб не бачити, не чути про той плід, якого ми обіцяли ніколи не їсти, бо дивуюся, якщо ми вважаємо себе міцнішими за пророка Давида» (Слово 15, 64). Бережи вуха твої від слухання розпусних мелодій, оскільки душа, насолоджуючись ними, перебуває несприйнятливою до духовної насолоди і не пізнає свого тяжкого стану; оскільки від хтивих пісень розум запам'ятовує в уяві пристрасні образи, а серце схиляється до їхнього прийняття. За відомою легендою, Одіссей заткнув вуха воском, щоб не чути солодких пісень сирен та не загинути. І нам необхідно закрити вуха від слухання розпусних пісень, щоб ніколи не бути спійманими цими смертоносними сиренами хтивості. Тому і Ксенократ навчав юнаків носити потилички у вухах, щоб зберігати свій слух від розбещених і неподібних розмов. Необхідно зберігати свій нюх від насолоди духами та ароматами, оскільки інакше душа знеживається, розум спустошується і швидше схиляється до розпусти. Пророк Амос каже: «Горе першими сморідами, що мажуться» (пор.: Ам. 6, 6). І пророк Ісая провіщає покарання запашними пахощами: «І замість вони добрі сморід» (Іс. 3, 23). Злякавшись цього прокляття, преподобний Арсеній Великий, що був знатним придворним, після того, як став ченцем, ніколи не міняв воду, в якій мочив фінікові гілки, так що вона стала дуже смердючою. Будучи запитаний, навіщо він так чинить, преподобний відповів, що робить це на покарання собі за ті пахощі, якими він умащувався при дворі. Отже, брате, якщо ти хочеш, щоб пахло твоє тіло, то не чини бездіяльності, але роби по п'ятдесят і по сто земних поклонів щодня, так щоб із твого тіла вийшли всі зайві води, що були причиною його сморід, і тіло, висушене таким чином, стало видавати пахощі. Адже бачимо, що тіла всіх трудящих, і особливо ченців, не видають сморід, але пахнуть. Почуття смаку хоч і є четвертим у переліку фізіологів, але за силою впливу на людину є найпершим серед інших. Звідки ці рясні трапези та вишукані страви? Звичайно, не за потребою і не по потребі тіла, але для насолоди гортані. І що ж народжують ці багатоцінні страви? Звичайно, нічого хорошого, але тільки тілесні пристрасті і душевні. Об'єднання, ненажерливість, пияцтво, ожиріння, подагра, блуд і взагалі тілесні підчеревні пристрасті є породженням чревобесия. Святе Письмо говорить про юдеїв, що вони, наївшись і напившись, «восташа грати» (Вих. 32, 6), розуміючи під цим розпусту і всяку нечистоту. Один із старців казав, що якби Навузардан, головний кухар Навуходоносора, не прийшов до Єрусалиму, то храм Господній не був би зруйнований, розуміючи під цим, що «якщо небеса не візьме гору над душею, то розум не зазнає бісівської лайки». І це не все. Багатоядність перешкоджає благочестю, як ми читаємо про ізраїльтян: «товстість, розшириш і залиши Бога, що його створив, і відступи від Бога Спаса свого» (Втор. 32, 15). Так само і апостол Павло в посланні до Филип'ян ворогами Хреста іменує тих, кому «бог чрево, і слава в їхньому студі» (Флп. 3, 19). Особливо ж лихоліття шкодить молодим, у яких і так кров кипить, а від міцної їжі їх нещасні тіла перетворюються на «піч Вавилонську». Тому привчи себе їсти щодня: від цього і тіло твоє стане легшим і здоровішим, і розум – чистішим і здібнішим до духовних роздумів. Але й тоді, прошу тебе, не об'їдайся. Адже згідно з святим Григорієм Сінаїтом, існує три ступені задоволення голоду: помірність – коли після їжі залишається ще почуття голоду, досить – коли не відчуваєш голоду і не обтяжуєшся, і ситість – коли обтяжуєшся трохи. Так що якщо ти не в змозі дотримуватись перших двох ступенів, то хоч не об'їдайся, пам'ятаючи слова Господа: «Горе вам, насиченні нині, бо взалчете» (Лк. 6, 25) і того багатого, який щодня бенкетував. Бійся його долі, адже заради достатку, сприйнятого ним у цьому тимчасовому житті, він втратив лоно Авраамове і благав, щоб йому прохолодили гортань змоченим у воді пальцем. Святитель Василь Великий радить юним не тільки не насичуватися вдосталь, а й не їсти досхочу. Отже, завжди, коли їж чи п'єш, згадуй слова псалмоспівця: «Яка користь у крові моїй, коли сходити мені в знемогу?» (Пс. 29, 10) – і часто повторюй це, щоб позбутися багатоїдності та багатопиття. Зберігаючи гортань від багатоїдності, бережи її і від осуду, сором'язливості та марнослів'я, пам'ятаючи, що за кожне пусте слово ми дамо відповідь на Страшному Суді (див.: Мф. 12, 36), і нехай завжди будуть слова твої розчинені сіллю благодаті, як заповідає аптол. Блукайся також і від сміху, пам'ятаючи слова Господа: «Горе вам, що ви смієтеся нині, бо ви плачете і заплачете» (Лк. 6, 25) і: «Блаженні ті, що плачуть, бо ті втішаться» (Мф. 5, 4). Отже, нехай будемо уникати сміху – як того, хто готує вічний плач і полюбимо плач – як винуватця нескінченної радості. Хоча переважно органом дотику і вважаються руки, але насправді це почуття властиве всієї поверхні тіла, оскільки кожна частина і кожен член тіла можуть стати органом дотику. Отже, бережись від ніжних потисків рук, оскільки почуття, що виникає від дотиків, набагато швидше залучає в гріх. Знай же, що важко звільнитися від пристрасних почуттів, що виникли від дотику, і почуй собі всіма силами. І події інших почуттів значимі, хоча іноді і здається, що від них далеко до гріха; а дотик – це вже початок гріха. Послухай, щоб не наближатися ні рукою, ні ногою твоєю близько до тіла іншого, і тим паче молодого. Не простягай рук своїх без потреби власному тілу, навіть щоб почухатися, оскільки через це здається незначним лукавий навичка схиляти на гріхи і малювати в уяві неподібні пристрасні образи, що оскверняють чистоту помислів. Тому і святий Ісаак заповідає: «З цнотливістю приступай до виконання необхідної потреби, як би соромлячись Ангела, що зберігає тебе, і роби справу зі страхом Божим» (Слово 9). Дотик спонукає нас носити м'який та шикарний одяг. Утримуйся ж від ошатних шат, пам'ятаючи, що одяг є постійним нагадуванням про вигнання з раю і про покарання за порушення заповіді, оскільки праотцям, які перебували в раю під покровом благодаті, не потрібні були шати і тільки після послуху, що позбавив їх благодатного покриву, їм знадобилися листяні. Пам'ятай і про те, що одяг потрібний нам для зігрівання взимку і для захисту від спеки влітку, згідно з святим Василем Великим , так що і Соломон, що мав найрозкішніший одяг, зрештою назвав все це «метушкою суєтностей і томленням духу» (пор. Еккл. 1, 14). Залиш же цю марність, брате. Згадай, що, згідно з апостолом Павлом, «переходить образ цього світу» ( 1Кор. 7, 31 ) і що все видиме минуще, а невидиме вічне. Смерть приходить, і після неї – суд, а після суду – пекло та муки нескінченні. І коли прийде смерть, то скінчиться і молодість, і суєта, і не потрібний стане вишуканий одяг. Дотик спонукає нас шукати і м'яких ліжок, що розніжує тіло, подовжує сон і розпалює хіть. Як розповідається в Вітчизнику, одного старця запитав брат: «Авво, як мені позбутися блудної лайки?» Той відповів: «Утримуйся від багатоїдності, від осуду і від усього, що збуджує пристрасть». Але брат сказав: «Дотримуючись цього, я не знайшов ніякого позбавлення від лайки». І часто питаючи, брат докучав старцеві, так що той пішов у його келію і, побачивши м'яку постіль, на якій спав брат, вигукнув: «О, ось, ось де причина твоїй лайки, брате!» Про зберігання всіх почуттів взагалі Страви всі свої почуття, оскільки вони подібні до дверцят, через які в душу входить або смерть, або життя: життя входить, коли ми ними добре керуємо і не дозволяємо пробратися звичним пристрастям; смерть – коли вони впускають смертоносні та душевні пристрасті. Подбай очистити свою душу від тієї скверни, яку вносять почуття ззовні всередину. Адже подібно до того, як бурхливі потоки, виходячи з берегів під час дощів, змітають на своєму шляху камені, дерева і все інше, так і почуття, тільки залишаться без нагляду розуму, одразу кидаються на все чуттєве і сприймають всяке вульгарне видовище, всяке лихослів'я по всій мові, коротше кажучи, всяку душу, роблячи її вертепом розбійників. Про ці бурхливі потоки закричав колись у скорботі пророк Давид до Господа: «І потоки беззаконня зім'яття мене» (Пс. 17, 5). Подвизайся утримувати свої почуття, оскільки вони ведуть до зла, оскверняючи душу через нечисті побажання, як говорить про це святитель Григорій Богослов, і оскільки диявол невпинно спостерігає за нами і, як тільки ми відкриваємо одне з почуттів, входить у душу і вбиває її, як говорить про те преподобний Ісаак Сірін. Ті, що живуть у світі серед спокус, повинні мати більшу увагу до себе, ніж самітники, для яких їх усамітнення служить стіною, що захищає від непристойних сцен, від вульгарних розмов і всякої іншої скверни, так що самітники подібні до тих, хто бореться з укриттів, а ти б'єшся з ворогом у відкриту, зустрічаєш приводи до гріха. самітники подібні до тих, що знаходяться далеко від урвища, а ти подібний до того, хто перебуває на його краю, як говорив авва Пімен: «Ті, хто живе далеко від світу, подібні до тих, що знаходяться далеко від прірви, так що, коли їх тягне до урвища сатана, вони волають до Бога, і Він, Він. Ті, хто живе в світі, подібні до прірви, так що, коли їх схоплює сатана, вони не встигають вдатися до Бога і гинуть» (з Отечника). Отже, оскільки ти перебуваєш у прірві, то, як тільки по недбалості розслабиш одне зі своїх почуттів, близький ти до смерті, а тому щосили блюди їх. Адже, за словами преподобної Синклітики, «почуття наші і без нашого бажання обкрадаються. І можливо хіба, щоб до будинку з відчиненими дверима не пробрався дим із вулиці?» (З її Житія). Аксіома Арістотеля говорить: «Ніщо не ввійде в розум, якщо раніше не увійде через почуття». Ця аксіома не вірна в тих випадках, коли йдеться про благо, адже й ум створений Творцем благим, оскільки всі творіння Божі «добре зело» (Бут. 1, 31). Якщо уявити, що в розум людський не входить ніяка добра ідея, що виникла від почуттів, і що він перебуває простим, безобразним, як невиписана дошка, то ця простота розуму і буде його першим добром. Розум був створений простим і безобразним за подобою Простого і Безобразного його Творця, «за образом і подобою» (Бут. 1, 26). Так що в протилежність зовнішнім мудрецям, які навчають свій розум різним ідеям і знанням про природу і людину, вся боротьба і турбота подвижників полягає в звільненні свого розуму від будь-яких образів, форм і ідей, які в ньому знялися, так, щоб розум став безобразним і через цю свою простоту з'єднався якому говорив Господь: «Якщо не зверніться і будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 18, 3). Про це так пише преподобний Ніл Синайський: «Блаженний розум, який під час молитви буває нематеріальний і нещасливий і тримає досконале до всього непочуття» (Добротолюбство). Якщо ж йдеться про зло, то аксіома Аристотеля виявляється абсолютно вірною: оскільки зло протиприродне і чуже природі розуму, створеної благою, воно ніяк інакше і не може увійти в розум, як тільки ззовні, через почуття. Так і в розум Адама не через власні думки вкралася ідея гріха, а ззовні через почуття і підбурювання диявола. І що з цього випливає? Що всяке зло і пристрасть входять у душу у вигляді почуттів. І якщо не зберігати почуттів, то неможливо знищити пристрасті. І як їх зберігати? Слухай: вікна храму Соломона були обтягнуті сіткою, щоб не пробралися через них нечисті комахи, і це служило тому, що той, хто хоче зберегти свою душу від нечистих чуттєвих побажань, повинен закрити вікна почуттів мережею – пам'яттю про смерть, про відповідь на Страшному Суді, про муки. Таким чином людина може відкинути похоті та гріхи, з якими стикаються її почуття. А преподобний Ісидор Пелусіот, навчаючи, яким чином зберігати почуття від пожадливостей, каже, що розум людини повинен стояти, як цар і самодержець, і мати помисли, які бувають у сильних і озброєних воїнів, щоб вони охороняли ворота почуттів і не впускали ворогів всередину, бо якщо вони не вій сумнівна. І так не тільки збережешся ти від зовнішніх тілесних пристрастей, а й внутрішні душевні пристрасті (що утворилися від колишніх вражень), коли припиниться доступ почуттєвих побажань, поступово ослабнуть і з часом зникнуть. Про те ж говорить і преподобний авва Пімен: «Як змія, якщо її закрити в посудині, згодом помре без їжі, так і пристрасті, що таяться в нашому серці, якщо не годувати їх через почуття вхідними образами, ослабнуть і зникнуть» (з набряку). А потім і диявол, їжею якого служать пристрасті і пожадливості, втративши цю їжу, загине, як про те каже Іов: «Мраволів загине, ніж не маючи брашна» (Йов. 4, 11). Ці слова святий Ніл тлумачить так, що диявол названий «мравольвом», оскільки і всяка пристрасть спочатку здається маленькою, як мурашка, але потім стає величезною, як лев. Бачиш, яких ворогів тобі доведеться перемогти? Бачиш, що й пристрасті, і диявола ти переможеш, якщо відсічеш пожадливості? Але це відсікання та перемога не прийдуть до тебе без боротьби, як і у зовнішній битві не можна перемогти без неї. Звичайно, на тебе чекає важка лайка і з гріховною звичкою, і з дияволом, але стій мужньо, не схиляючись до волі ворожої, пам'ятаючи наступні слова святого Григорія Богослова: «Не стають героями лінивці, але перемоги створюють славу». Мужнім противінням побажанням твоїх почуттів дай ворогові зрозуміти, що ти воістину вірний раб Христа, який переміг пристрасті і сатану, і завжди показуй ворогові, що ти не раб своїх почуттів, але цар і пан, що ти не просто тіло і кров, а й розум, дарований Богом, щоб панувати над безсловесними. Борючись з поганою звичкою, приведи собі на згадку мудрий вислів: «Добре відучує від злого» - і скажи собі: «Якщо привчив я свої почуття до пожадливості, так що виробилася у них зла звичка, то чому ж тепер не можу я привчити їх до зворотного, щоб від доброго уроку? Але мені доведеться випробувати гіркоту і труднощі на початку? Нехай я випробую їх, щоб потім зміг я випробувати і радість, і легкість, адже якщо важкі і гіркі для почуттів перші справи і уроки чесноти, які народжують звичку, то справи, народжені цією доброю звичкою, солодкі і легкі». Коротше кажучи, ось невидимо чекають небесні Ангели, що тримають у руках вінці, ось сидить Вінцедавець Христос – і скільки разів ти переможеш у цій боротьбі і не піддашся чуттєвим похотям, стільки разів будеш увінчаний нетлінними вінцями. Але, переможений і раз, і два, не припиняй боротьби, а закликай на допомогу Бога, і, якщо будеш так чинити, відразу прийде благодать Божа на допомогу тобі і не залишить тебе загинути зовсім. Не думай, що перемога тут можлива легка та швидка. Воістину, коханий, перемога над пристрастю і над чуттєвим побажанням величніше перемоги над сотнею ворогів і підпорядкування твоїх почуттів розуму вище, ніж підпорядкування великих царств, тому і цар Олександр Македонський, коли ублажали його за перемогу над усім світом, розсудливо відповів: «Марні будуть всі мої багато хто, будучи панами світу, залишалися рабами власних пристрастей. Уява – це широка дошка, де зображується те, що ми бачили очима, про що чули вухами, що відчували і відчували. Аристотель називає уяву загальним почуттям: загальним - оскільки воно обіймає враження всіх п'яти почуттів; почуттям - оскільки те враження, яке справляє кожне з почуттів окремо, може справити уяву (так, наприклад, якщо хтось їсть лимон, а поруч стоїть інший і дивиться на нього, то в цього іншого починає виділятися слина. Але те саме відчуває і той, хто тільки уявить собі лимон у своїй уяві). Тому, коханий, як необхідно берегти зовнішні почуття від пристрасних вражень, так само треба берегти і внутрішнє почуття, тобто уяву, не дозволяючи йому представляти ні пристрасні образи, які бачили очі, ні недоречні слова, які чули вуха, ні пахощі, яке відчував ніс, ні вишукані страви, які відчувало дотик, оскільки що користі зберігати зовнішні почуття і зберігати уяву, що вміщає все збуджуючі почуття враження почуттів і справляє той самий сум'яття у душі? І з ще більшою увагою ми повинні зберігати уяву, оскільки якщо зовнішні почуття діють лише за наявності чуттєвих речей, то уява – навпаки. Навіть у тому випадку, коли людина одна замкнена в будинку або мешкає в пустелі, – відкриваючи книгу уяви, вона представляє образи, промови тощо. Необхідно зберігати уяву, оскільки вона якщо захопиться представленим чином, то схиляє і зовнішні почуття до співчуття (як наочно показує приклад з лимоном). До того ж уява діє найшвидше інших почуттів, зображуючи, а потім представляючи гріховні образи і насолоджуючи ними, так що необхідно стежити за ним з найбільшою уважністю. Знявши якийсь образ, уяву, за своєю природою, не залишає його в забутті, але виводить назовні. Так, наприклад, при згадці імен Марфа Софія уяву відразу малює образи Марфи і Софії і відтворює певне ставлення до них. І буває, що ми вже й поховали знайому нам людину, і своїми руками тримали її кістки, але божевільна уява все ще малює її нам живою і бентежить нас уявленням про неї. І нарешті, щосили нашої душі саме до уяви диявол має особливу близькість, використовуючи його для спокуси людини. Адже він, будучи сам створений простим і безобразним розумом, як і інші Ангели, уявивши, що може уподібнитися Всевишньому, з Ангела світла став темним дияволом. Він через уяву спокусив Адама, так що він уявив себе рівним Богові, а до гріхопадіння людський розум не мав уяви. Але не тільки Адам, а взагалі всі люди, які коли-небудь впадали в гріх або красу, спокушалися уявою. А тому прошу тебе, коханий, скільки можливо, зберігай свою уяву, щоб не закарбувалися в ньому душевні образи, що входять через почуття. І коли підступають вони до тебе, стережись від складення з ними та поєднання в серці, але одразу вдайся до Господа з серцевою молитвою. Використовуй же свою уяву для скорботи, смирення і розчулення серцевого, представляючи смерть, Страшний Суд, вічні муки, або для роздумів про створення світу, про втілення Господа нашого Ісуса Христа, про його Різдво, Хрещення, Розп'яття, Поховання, Воскресіння. І коли ворог боре тебе поганими фантазіями, протиставляй їм добрі та духовні образи. Не лякайся і не лякайся мерзенних образів уяви, але зневажай їх і нехтуй ними, як порожнім місцем. Вони хибні, безпідставні і не відповідають дійсності. І коли ти звикнеш нехтувати уявою, то сильний знехтуватимеш і самими тими речами, які малювало воно. Знай же, що якщо ти зобразиш на дошці своєї уяви прекрасні й добрі образи, то будеш похвалений у день Суду, коли стане явним усе потаємне, а якщо зобразиш погані та порочні картинки, то будеш засуджений. Святитель Василь Великий про це говорить так: живописець, щодня в таємному місці сидячи, малює картину і, коли намалює і винесе на торг, вихваляється, якщо добрий вибрав для картини предмет і намалював його добре. І, навпаки, засуджує буває, якщо і предмет вибрав поганий, і намалював його погано. Так і кожна людина, коли по смерті постане на суд Божий, буде піднесена і блаженна Богом, Ангелами і святими, якщо прикрасила свій розум і свою уяву світлими, Божественними і духовними уявленнями (Слово про дівство). Ти тепер знаєш, як берегти почуття, знаєш, як берегти уяву. Дізнайся і як берегти серце, що є вмістилищем душі. Свята Синклітикія каже, що, як судно може потонути або через хвилі морські, або через внутрішню течу, так і душа шкодиться або зовні - від чуттєвих речей, або зсередини - від злих думок і серцевих пристрастей. Тому людині необхідно берегти почуття від вражень, а серце - від лукавих думок і пристрастей. Серце є природним центром людини, оскільки воно раніше за всіх інших членів з'являється в організмі і пізніше за інших руйнується і оскільки воно є корінням всіх чуттєвих і уявних сил душі. Серце є й природним центром, оскільки природна благодать Божа, дарована нам у Святому Хрещенні, ми приймаємо в серці, чому знаходимо підтвердження у Святому Письмі. Так Господь каже: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17, 21), і апостол Павло: «...посла Бог Духа Сина Свого в серця ваші кричущі: Авво, Отче!» (Гал. 4, 6), і в іншому місці: «...люби Божі вилився в наші серця» (Рим. 5, 5). Так і святий Діадох пише: «Я з Божественних Писань збагнув, що до Хрещення благодать ззовні до добра схиляє душу, а сатана гніздиться в глибинах серця, з моменту ж пакірождения стає диявол, а благодать - всередині». Серце є і центром нижчеприродним, оскільки всі нижчеприродні пристрасті, всі хулі, горді і лукаві помисли і всі злі бажання народжуються в серці і знаходяться там. І подібно до того, як попіл приховує іскри вогню, пристрасті приховують Божественну благодать, отриману у Святому Хрещенні, як про те говорить святий Каліст; там корінь і початок всіх гріхів, які ми чинимо після Хрещення, там і сатана – якщо й не в глибині серця (бо в ньому благодать), то на поверхні його. І Сам Творець сердець так говорить: «Від серця бо виходять помисли зла, вбивства, перелюбства, перелюбства, татьби, лжесвідчення, хули. Це суть скверняча людини» (Мф. 15, 19–20). Тому необхідно зберігати розум і серце. Звільнивши свій розум від усіх зовнішніх речей за допомогою збереження почуттів та уяви, треба повернути його в серце своє і невпинно повчатися в Ісусовій молитві, схиляючи і волю вимовляти молитву з усяким бажанням та любов'ю. При цьому розум повинен бути безвидним і безобразним, оскільки і Бог поза всім чуттєвим і мислимим. Плодом цього діяння буде те, що розум з часом звикне перебувати в серці, зненавидить чуттєві похоті та уявлення і перестане поєднуватися з лукавими та злими думками. Розум, перебуваючи в серці, побачить там неподобство внутрішньої людини, оскверненої мерзенними видовищами, які він бачив, лукавими словами, які він чув, так що людина мимоволі змириться і заплаче про свою гріховність. І як не заплакати йому, бачачи своє мислення сповненим гордих, поганих і лихих помислів, як не заплакати, бачачи свою волю захопленої брудними бажаннями? Як не заплакати і не пролити кривавих сліз, як жалібно не вигукнути до Ісуса, щоб Він звільнив і зцілив? Адже він бачить серце своє пов'язаним стількими пристрастями, бачить, що вся його внутрішня людина – це не храм Божий, а вертеп розбійників. І бачачи плач і скруху, Господь звільнить його від пристрастей та бісів. Плодом молитви є і очищення єства, і чистоті надприродна благодать Святого Духа. Адже преподобні отці, постом, пильнуванням, уклінністю, помірністю та іншими подвигами звільнившись від пристрастей, відкрили і природний спосіб повернення розуму в серце, щоб легше і швидше очистити людині і розум, і серце і таким чином стати здатним вмістити надприродну благодать Божу. Соломон заповідає: «Все ціле зберігання зберігай твоє серце» (Припов. 4, 23), адже серце є центром всіх почуттів і сил душі, і неможливо очистити серця, не очистивши всіх почуттів. Якщо оскверниться одне з почуттів або одна з сил душі, то ця скверна потрапить у серце, а з серця осквернення пройде у всі інші почуття. Але за допомогою розумної молитви очиститься від попелу поганих пристрастей твоє серце, яке має приховану в собі іскру благодаті Божої, так що ти побачиш і той вогонь, який прийшов Господь принести на землю серця, і зрадієш радістю невимовною, і від радості проллєш теплі сльози. І потім робленням заповідей Божих та інших чеснот підпалиш ти в серці своєму вогонь Божественний, який своїм жаром попалить усі пристрасті і вижене демонів, що борють тебе, і насолодить серце твоє, даруючи тобі радість, мир, любов до Господа та любов до ближнього. Тоді твій розум просвітиться світлом премудрості і міркування, і таким чином за допомогою цього розумного діяння вся твоя внутрішня людина відтвориться до храму Святого Духа: серце – як вівтар та престол; розум - як священик; бажання та прихильність – як жертва; як пахощі ж – з серця піднесена до Бога молитва. Чого нехай сподобаємося все досягти благодаттю, щедротами та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж слава на віки. Амінь. Життєпис преподобного Никодима Святогорця 4 Святий Никодим народився Греції, на острові Наксосі, в 1749 року. У святому Хрещенні він отримав ім'я Микола. Батьки його, Антоній та Анастасія Каллівурсиси, були люди благочестиві та доброчесні. Згодом Анастасія прийняла чернечий постриг в одному з грецьких монастирів. Ріс Миколай хлопчиком дуже тямущим і уважним, проте галасливих дитячих компаній уникав і тим самим зберігав свою душу від поганого впливу світу. Він виділявся серед дітей своєю дивовижною кмітливістю, спостережливістю та гарною пам'яттю. Першим учителем отрока Миколи був парафіяльний священик, який навчив його не лише грамоті, а й любові до Христа, Його Святої Церкви та взагалі до всього корисного для спасіння душі. З благоговінням і старанністю допомагав юнак благочестивому батюшці при скоєнні Літургії та інших священнодійств. Так добре підготовлений ним, Микола вступив до школи Наксоса. Там він вивчав Закон Божий під керівництвом доброчесного і мудрого вчителя – архімандрита Хрісанфа, брата відомого священномученика Косми Етолійського. Юний Микола горів бажанням продовжити освіту. У шістнадцять років він разом зі своїм батьком вирушив до Смирни, де вступив у міську грецьку школу, відому високим рівнем знань та викладання 5 . У цій школі юнак Миколай провчився п'ять років. Він процвітав у навчанні і вражав викладачів своїми здібностями. Для однолітків, які не справлялися з уроками, він став чудовим наставником, роз'яснюючи і навчаючи їх тому, чого вони не зрозуміли на заняттях. За це товариші дуже любили його. У школі Микола вивчив латинську, італійську та французьку мови. Вивчив, зрозуміло, і давньогрецьку, причому так, що знав цю мову досконало у всіх її варіантах та історичних різновидах. Крім того, був у нього від Господа дар у найдоступнішій формі викладати зміст священних текстів, так що вони ставали зрозумілими і для неписьменних проститець. У 1770 році, коли турки почали переслідувати християн 6 , Микола повернувся на батьківщину, на острів Наксос, де став секретарем митрополита Анфіма (Варди), який мудро і терпляче готував його для подальшого служіння Господу. Так він прожив на Наксосі п'ять років, коли Господь послав йому зустріч із благочестивими святогірськими ієромонахами Григорієм та Нифоном та ченцем Арсенієм. Це були люди, які досягли успіху в чеснотах і подвигу. Вони розповіли Миколі про чернече життя, про рівноангельське проживання подвижників на Святій Горі і присвятили його в таємницю розумно-серцевої молитви. Від зустрічей та розмов з ними в серці Миколи зайнялося бажання піти на Афон. Зустрічі ж із митрополитом Макарієм 7 і старцем Сильвестром 8 ще більше зміцнили його у прагненні до чернецтва. У 1775 році, отримавши від старця Сильвестра рекомендаційний лист, він прийняв остаточне рішення відправитися на Святу Гору, зрікшись світу і себе самого і бажаючи, за словами Господа, понести свій хрест. ...Коли Микола спустився до моря, він побачив судно, яке готувалося до відправлення на Святу Гору. Він прославив Господа, бачачи, як швидко здійснюється його бажання, і попросив капітана взяти його на судно. Капітан обіцяв, що покличе його, коли корабель буде готовий до відплиття. Однак Господь послав Миколі випробування: корабель відплив, а про юнака забули. Бачачи судно, що йде, Микола почав у розпачі кричати і подавати знаки, нагадуючи про себе, а коли побачив, що це не допомагає, то стрибнув у воду і поплив до судна. Тільки тоді матроси помітили його та повернули корабель. Коли Микола дістався Святої Гори, він відчув радість невимовну. Насамперед, за порадою старця Сильвестра, він вирушив до монастиря святого Діонісія, Діонісата, де в той час трудилося безліч преподобних чоловіків, прикрашених всілякими чеснотами, скромністю і благодатними дарами. Микола був вражений їхнім богоугодним життям і залишився у цій обителі. Тут його й постригли у чернецтво з ім'ям Никодим. Братія Діонісата знали про прекрасну освіту і великі знання Никодима. Чималу повагу вселяли їм і точність у дотриманні всіх статутів гуртожитку, і смиренний вдачу початкового ченця. Тому невдовзі його було призначено читцем і письмоводителем монастиря. 1777 року Святу Гору відвідав святитель Макарій, митрополит Коринфський. Він зупинився в келії святого Антонія, куди запросив преподобного Никодима і порадив йому відредагувати для видання духовні книги «Філокалія» («Добротолюбство») та «Євергетинос» («Благодійник») та написану ним книгу «Про Святе Причастя». Святитель Макарій прозрів духовний дар Никодима і направив його на духовний подвиг, який згодом явив блаженного подвижника великим світильником Церкви та учителем всесвіту. Святий Никодим почав з «Добротолюбства», яке він уважно вивчив, змінив, де це було необхідно, його побудову, склав короткий життєпис кожного духовного письменника та забезпечив книгу чудовою передмовою. Потім він відредагував «Благодійника» за рукописами, які перебували в монастирі Кутлумуш, і склав передмову до цієї книги. І, нарешті, святий Никодим відредагував та доповнив книгу «Про Святе Причастя». Усі його праці святитель Макарій потім узяв і відвіз до Смирни, щоби там видати. Блаженний Никодим після від'їзду святителя залишився в Кареї, в келії в ім'я святого Георгія, що належала Великій Лаврі. Там він за рік переписав книгу «Алфавіт», написану у віршах преподобним Мелетієм Галісіотом, сповідником. Потім він повернувся до свого монастиря. Шукаючи усамітнення, святий Никодим деякий час жив у келії святого Афанасія, де проводив час у духовному читанні, невпинній молитві та переписуванні книг. А коли з Наксоса приїхав на Святу Гору доброчесний старець Арсеній Пелопоннеський (той самий, що колись разом із митрополитом Макарієм спонукав юнака Миколу до чернечого подвигу) і оселився в скиті монастиря Пантократор, святий Никодим прийшов до нього і став до нього. Там, у скиту, духовний подвиг блаженного досяг свого вищого розвитку. Він віддався безмовності, якого так жадав, повчаючись уночі і вдень у законі Божому (див.: Пс. 1), в божевільних писаннях і в творіннях богомудрих отців Церкви. І хто розповість про подвиги ченця, який повністю зрікся себе, залишив будь-яку турботу про земне, умертвив тілесне мудрування постом, безперестанною молитвою та іншими лихими стражданнями подвижницького життя? І кому відкриється Божественна радість, що сповнювала його душу і серце, що просвічувала розум світлом небесним? Як новий Мойсей, зійшов він на гору чеснот і в хмарі духовного споглядання побачив, наскільки це можливо для людини, невидимого Бога, почув невимовні дієслова. Він став богом з благодаті та Ангелом у плоті. За таке високе і богоугодне життя він здійснився благодаті та премудрості, отримавши від Бога дар вчення, став світильником Соборної Православної Церкви та непереборним борцем з усякою єрессю та інославними вченнями. Його свята рука, як "тростина книжника скорописця" (Пс. 44, 1), написала безліч листів і святих книг, духовних піснеспівів і гімнів. Писав він і служби святим угодникам Божим. Визначний наступний випадок. Одного разу преподобного Никодима було обрано для бесіди з католиками, які приїхали на Святу Гору. Як завжди, Никодим був у лахмітті та лаптях. Католики почали протестувати і обурюватися тим, що їм, ученим мудрецям, відповідатиме якийсь жебрак. Никодим почав розмову. Слухачі, здивовані силою та мудрістю його слів, запитали, чи є на Афоні інші ченці, подібні до їхнього співрозмовника. І святий отець відповів їм: «Многа, я – останній з них». У 1782 році старець Арсеній з скиту, що належить Пантократору, перебрався на маленький острів Скіропулос, розташований поряд з Афоном. За ним пішов і Никодим. Умови життя там були дуже важкі, тому подвижникам доводилося переносити чимало поневірянь. У Никодима не було навіть книг, але це не заважало йому виповнитися невимовної радості, перебуваючи в розумній молитві, яка просвічувала його розум неземною мудрістю. Не маючи, як сказано, із собою жодної літератури, він на прохання свого двоюрідного брата, єпископа Єрофея, почав писати книгу, повну Божественної та людської мудрості, засновану на творах як Святих Отців, так і зовнішніх філософів; книга ця називалася «Повчальне керівництво» 9 , оскільки в ній викладалася наука та поради про те, як зберігати почуття, думки та серце. Праця ця вказує як на багатство Божої благодаті в блаженному, так і на його дивовижну пам'ять, оскільки він писав його в пустелі, не маючи під рукою жодних джерел, а «Керівництво» тим часом повно цитат і посилань на книги, які він пам'ятав напам'ять. (Пам'ять преподобного була воістину незвичайною. Одного разу у Велику Суботу святий Никодим прийшов до храму Протата, щоб причаститися Святих Таїн. Служили в храмі канонарх і читець домовилися сховати Тріодь, щоб змусити преподобного сказати пророцтва напам'ять. І справді, коли підійшло на пророчість, насправді, коли підійшло на пророчість наздогад. замішання: не було книг. «Учитель, просимо вас, почніть пророцтва, щоб не було збентеження в церкві», - звернулися до нього монахи, що служили в алтарі. виголошуваних напам'ять пророцтв і тому, що, коли кінчалася сторінка, учитель неусвідомлено робив жест рукою, як би перевертаючи лист книги, якої в нього не було пророцтва він читав близько години, і здивування оточуючих було невимовно. В 1783 преподобний Никодим повернувся на Святу Гору і був пострижений у велику схиму старцем Дамаскіним. Трохи згодом він оселився в купленій ним каливі, що знаходилася над церквою скиту Пантократора. Через рік він узяв собі в послушники одного свого співвітчизника, Іоанна, нареченого в постригу Єрофеєм, який прослужив йому шість років. Там блаженний Никодим жив самотнім життям, збираючи мед благодаті і навчаючи всіх, хто приходив до нього за настановою. За порадою митрополита Макарія, який знову прибув на Святу Гору, він зайнявся редагуванням і підготовкою до видання творів Симеона Нового Богослова. Також він відредагував «Ексомологітаріон» (книгу про сповідь), зібрав та прикрасив «Феотокаріон» (книгу про Богородицю), «Невидиму лайку», «Нову мартирологію» (збірку житій новомучеників) та «Духовні вправи». Ці книги сповнені Божественної благодаті та мудрості і вчать уникати гріха, приносити щире покаяння, протистояти диявольським спокусам, подвизатися в чеснотах. Тоді ж, за порадою вчителя Афанасія Парійського 10 та митрополита Іліупольського Леонтія, святий Никодим зібрав по бібліотеках Афона і приготував до видання праці святителя Григорія Палами і послав їх у віденську друкарню. Але, на жаль, ці багатоцінні рукописи виявилися втрачені: друкарня була закрита і пограбована через видання звернених до греків революційних листівок. Серед захоплених владою матеріалів були й рукописи святителя Григорія, які латиняни знищили як неприємні їм за духом. Коли звістка про це дійшла до Никодима, він плакав про втрату цих чудових праць навзрид, усвідомлюючи, яку велику користь могли вони принести благочестивим християнам. Після цього на Святу Гору прийшов вчений ієромонах Агапій. За порадою з ним, блаженний Никодим розпочав роботу над систематизацією та тлумаченням канонів Церкви, необхідних для керівництва не лише духовенства, а й будь-якого благочестивого християнина. Ця багатоцінна праця, закінчена за допомогою ієромонаха Агапія, була названа «Підаліон» («Кормило»), оскільки він спрямовував і керував Церкву Христову. Завершивши роботу над книгою, блаженний Никодим надіслав її на розгляд до Константинополя. Через рік патріарх Неофіт, отримавши про книгу схвальні відгуки від митрополита Коринфського Макарія та митрополита Парійського Афанасія, дав їй соборне схвалення. Книга була надіслана святому Никодиму. Оскільки коштів на її видання він не мав, ченці Афона провели збір пожертвувань і виручені гроші разом з рукописом передали архімандриту Феодориту з Янини, просячи його подбати про видання книги у Венеції. Нове випробування чекало на преподобного Никодима: Феодорит виявився лукавим лжебратом. Серед тлумачень і роз'яснень канонів він дещо викреслив, а натомість додав дещо своє на захист інославних вірувань, далеких до вчення Православної Церкви, так що ці додавання зовсім перекрутили працю Никодима у вісімнадцяти місцях. Коли блаженний Никодим побачив ці спотворення, які могли ввести православних християн в оману, він був дуже засмучений і довго не міг після цього отримати спокій. У сильній скорботі він провів два місяці в келії братів Скуртеосів, потім оселився у старця Сильвестра в келії в ім'я святого Василя. Там він продовжив духовні подвиги, написав працю «Християнська етика», відредагував «Надгробні піснеспіви». Закінчивши цю працю, святий Никодим пішов із келії святого Василя через складнощі, що виникли в його стосунках із послушником старця Сильвестра, і оселився в монастирі Пантократор. Але потім любов до усамітнення спонукала його оселитися в пустелі каливі поруч з келією в ім'я святого Василя. Там він жив, як Ангел у плоті, не маючи навіть насущного хліба. Допомагали йому брати Скуртеоси, які часто запрошували його на трапезу. Але й тоді, навіть і настраждавшись від голоду, він готовий був забути про їжу і починав бесіду, якщо хтось задавав йому духовні питання, так що старцю келії доводилося просити блаженного Никодима зупинитися, щоб дати преподобного братії, що уважала красномовству, можливість закінчити трапезу. У цій пустельній каливі преподобний Никодим відредагував Молитвослов, другий «Ексомологітаріон» (книгу про сповідь), а потім взявся за екзегетичну працю. Він пояснив чотири послання апостола Павла і сім соборних послань, переклав і пояснив «Тлумачну Псалтир» Євфимія Зігабена та дев'ять пісень Святого Письма. Цю свою працю святий старець назвав «Сад Благодати». Усі його тлумачення сповнені глибоких богословських думок та моральних повчань. Що сказати про всі спокуси і гоніння, які зазнав цей великий світильник Церкви? Коли він подвизався і писав по одкровенню понад свої духовні книги, він зазнав стільки неправедних образ від неосвічених людей і від невидимих ​​ворогів – бісів! Про перших святий нічого не говорив, оскільки, вважаючи їх за справжніх братів і своїх благодійників, він усе терпів і прощав усім від щирого серця. Невидимі ж його вороги часто ночами, коли він пильнував і писав, починали голосно розмовляти під вікном келії. Преподобний не звертав на них жодної уваги, а нерідко й сміявся з їхніх божевільних і безсоромних витівок. Якось уночі, коли він ще жив на острові Скіропулосі, він почув такий галас, що подумав, ніби впала стіна, що була поруч із їхньою каливою. На ранок він побачив, що стіна стояла на місці. Іншого разу він виразно почув голос: «Цей писака». Іноді він чув стукіт у двері каліви. Коли він тлумачив тридцять четвертий псалом, вірш шостий: «Хай буде дорога їхня темрява і повзок, і Ангол Господній поганяй їх», то почув такий шум, начебто проходило ціле військо. Демони робили все для того, щоб злякати блаженного Никодима. І треба сказати, на самому початку своїх подвигів він був дуже боязким, тож, коли лягав спати, залишав двері келії відчиненими, щоб за потреби покликати братів. Але коли святий Никодим став жити на самоті, він настільки зміцнився благодаттю Божою, що всі ці страхування бісівські шанував за витівки та «стріли немовлят». Так проходило у подвигах життя старця. Лихами і спокусами був випробуваний, «як золото в горнилі» (пор.: Припов. 17, 3), і яскравіше сонця засяяли його чесноти. В останні роки свого життя преподобний Никодим перебирався з місця на місце, займаючись вивченням різних списків та рукописів, що зберігалися в монастирях Афона. Він писав і жив Христом, що його зміцнював, так що міг сказати разом з Павлом: «Живу ж не хто я, а живе в мені Христос» (Гал. 2, 20). За сім років до смерті блаженного його праці переписав монах Кирило Каріофалліс, який склав і список його сімнадцяти праць та їх видань. Слава про чесноти та мудрість цього великого отця Церкви рознеслася всюди. Ті, хто потребував духовного керівництва, поспішали до нього за втіхою та порадою. Уражені гріхами, залишивши своїх архієреїв і духівників, стікалися до Никодима не лише зі скитів та монастирів, а й з різних країн та околиць, щоб побачити його та отримати від нього повчання. Цей подвиг духовної опіки разом зі звичайними молитвами, чуваннями та іншими подвигами, яких преподобний Никодим не залишав, підірвали здоров'я старця і змусили його сховатися в келії іконописця Кіпріана. Вже незадовго до смерті він зібрав тритомний Синаксарій, витлумачив канони Господніх і Богородичних свят («Іортодроміон»), витлумачив ступеня Октоїха («Нова лествиця»). І нарешті, написав «Сповідання моєї віри» – у викриття злісних нападок, яким він піддавався з боку деяких недобрих ченців Афона. Все своє життя святий Никодим провів у духовних подвигах та написанні душекорисних книг. Єдиною турботою його було виконувати Божу волю і приносити користь ближньому. Прийнявши від Господа талант, він виростив його як вірний раб. Він не носив іншого взуття, крім лаптей, не мав ні зміни одягу, ні свого житла, але жив по всій Святій Горі, чому й названий був Святогірцем. Відчувши наближення смерті, преподобний повернувся до келії Скуртеосів. Він сильно ослаб, потім у нього розвинувся параліч. Готуючись до відходу з цього світу, він сповідався, соборувався і щодня причащався Божественних Таїн. 14 липня 1809 року блаженний Никодим віддав у руки Божі душу свою, яка оселилася в селищах праведних серед преподобних і богословів, і тепер він бачить віч-на-віч Того, Кому все життя служив на землі і Кого прославляв у своїх працях. Творіння. М., 1892. Т. 1. З. 68. Під духовним чином можна розуміти споглядання Хреста Господнього, на якому спокутовано людські гріхи; слави Цариці Небесної, Пресвятої Богородиці; подвигів святих угодників Божих. Про те, як сувора буває лайка з образами, що зафіксувалися в уяві, розповідається в Стародавньому Патерику: «Був один подвижник у скиту. Ворог наводив йому на згадку одну жінку, дуже гарну собою, і сильно обурював його. На Божий погляд, прийшов у скит інший брат з Єгипту; він між розмовою сказав, що померла дружина такого. А це була та сама жінка, якою обурювався брат. Почувши про це, брат узяв уночі свій хітон і пішов до Єгипту; відкрив труну померлої, обтер хітоном гниючий труп її і повернувся до своєї келії; поклавши цей сморід біля себе і борючись з помислом, він говорив: «Ось предмет, до якого ти маєш похіть, – він перед тобою, насичуйся!» Таким чином він мучив себе цим смородом, доки не скінчилася його боротьба» (Давній Патерик. М., 1991. С. 76). Життєпис преподобного Никодима складено за життям, написаним архімандритом Харлампієм (Василопулу). Пізніше її назвали Євангельською. Вчителем майбутнього святого був вчений подвижник Ієрофей Вулісман (Прим. ред.) Турки були роздратовані поразкою свого флоту в Чесменській бухті і вважали, що греки допомагали росіянам. (Прим. ред.) Митрополит Корінфський Макарій (Нотар). (Прим. ред.) Старець Сильвестр Кесарійський, що трудився в пустельній келії поза островом. (Прим. ред.) Інша назва книги – «Симвулевтікон» («Рада про зберігання пам'яті почуттів, уяви, розуму та серця») (Прим. ред.). Викладав у цей час у Салоніках (Прим. ред.). Вам може бути цікаво: