O przechowywaniu uczuć

Esej księdza Nikodema ze Światogorca „O zachowaniu uczuć” (lub „Przewodnik upomnienia”) został opublikowany w Wiedniu w 1801 roku. Książka jest przewodnikiem po wewnętrznej walce z namiętnościami poprzez przechowywanie uczuć, w celu przywrócenia dziewiczego stanu duszy - czystości, pokory i jedności z Bogiem. We wstępie autorka pokazuje, dlaczego współczesny człowiek, zanurzony w przyjemnościach zmysłowych, kulturze konsumpcyjnej i zewnętrznym blasku, znajduje się w duchowej pustce. Św. Nikodem porównuje egipskie „mięso” Izraelitów ze współczesnymi pokusami: luksus, rozrywka, wygoda ciała – wszystko to według jego nauczania to „rozwodnione groby” (Mt 23,27), iluzja szczęścia prowadząca do zagłady. Następnie w 10 rozdziałach konsekwentnie ujawnia się doktryna przechowywania 5 zmysłów (wzrok, słuch, węch, smak, dotyk), a także wyobraźni, umysłu i serca - czyli wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych „okien” duszy, przez które przenikają do niej namiętności: „...wszelkie zło i namiętności wchodzą do duszy przez zmysły. A jeśli nie zachowasz uczuć, nie da się zniszczyć namiętności”. W ostatnim rozdziale „O strzeżeniu umysłu i serca” objawia się asceza mistyczna. Poprzez Modlitwę Jezusową, pamięć o śmierci i wewnętrzną kontemplację umysł powraca do serca - i tam, w ciszy, człowiek widzi swoją grzeszność, płacze, uniża się i otrzymuje łaskę. Św. Nikodem podkreśla, że ​​Modlitwa Jezusowa jest przeznaczona dla wszystkich chrześcijan. *Tytuł pracy w języku greckim – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (wydanie I), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (wydanie drugie). Z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksego II Przedmowa do współczesnego czytelnika Nikt nie odmówiłby wstąpienia do Nieba i cieszenia się nieskończoną błogością, gdyby można było to osiągnąć bez wysiłku i czynu. Wszyscy jesteśmy gotowi być z Panem w Jego chwale, ale niewielu pozostanie Mu wiernych w smutkach i wyrzutach. I nawet jeśli już zdecydowaliśmy się pójść za Chrystusem, przy pierwszej trudności nasz stary zaczyna płakać z powodu naruszenia jego „praw”, z powodu niemożności takiej drogi. Jest gotowy, niczym starożytni Izraelici, powrócić do egipskiego „mięsa”, gotowy zawrócić, niczym żona Lota. A w takim razie jakiej pracy potrzeba, aby to powstrzymać, aby pozostać wiernym Panu i nie rezygnować z krzyża, który wziąłeś na siebie! Dla tych, którzy tego doświadczają, książka ta ma służyć jako wskazówka i wzmocnienie. Tylko wąską ścieżką wejdziemy do Królestwa Niebieskiego; Tylko wysiłkiem, zgodnie z prawdziwym słowem Pana, tylko poprzez wiele boleści, tylko zapierając się siebie i nienawidząc swojej duszy, tarzając się w brudzie grzechu, będziemy w stanie nieść swój krzyż do końca. Czasem jednak w chwilach wstydliwego tchórzostwa warto zastanowić się, co stanowi radość i rozkosz tego szalonego świata, w który wciąga nas starzec. No to co? Ubierzcie się w eleganckie stroje, które w istocie są niczym innym jak podstępną przykrywką naszej grzeszności odziedziczonej od Adama – wszak nasi przodkowie chodzili po raju nago i nie wstydzili się (por. Rdz 2,25). Czym jeszcze jest ziemskie szczęście? Jedz dobrze, smaczniej i więcej, zabawiaj zmysły przyjemnościami, rozpieszczaj ciało pierzem, ciesz się zapachami i tak dalej, i tak dalej. To wszystko? Są to jednak „umyte grobowce” (por. Mt 23,27). To zewnętrzny blask z wewnętrzną pustką i zgnilizną. A takich jest większość we współczesnym świecie! Czy więc naprawdę trzeba spieszyć się za tym hałaśliwym strumieniem, pędzącym rozległą ścieżką do zagłady? Ale – powie starzec – nie wszyscy tacy są: są też tacy, którzy poświęcili się nauce, sztuce, rodzinie… I cóż, czy odnaleźli szczęście? Szukaj szczęśliwych na tym świecie - a nie znajdziesz ani jednego! Mądry Salomon znał wszystkie przyjemności tego świata, całą chwałę tego świata i doszedł do wniosku: „marność nad marnościami, wszelka marność” (Kazn. 1:2). Nie trzeba dodawać, że wszystkie nasze wysiłki są daremne i przemijające. Na świecie było tak wielu wielkich zdobywców i sławnych poetów - a większość z nich została zapomniana, wszyscy zostali ukryci pod ziemią. Wszystkie uczynki ludzkie są próżne i przemijające, z wyjątkiem tych, które czyni się ze względu na Boga i z Bogiem, a które przez to stają się wieczne i nieśmiertelne, jak sam Bóg. Nie wierzysz w to? Spójrz, szczęśliwe małżeństwo wychowuje dzieci: tak jak rodzice starzeją się w kłopotach i krzątaninie, tak ich dzieci w kłopotach i smutkach staną się przeszłością. Ale jeśli to wszystko zostanie uświęcone obecnością Boga, wówczas zarówno rodzice, jak i dzieci znajdą radość i pocieszenie w Panu, a po śmierci zostaną zaszczyceni Życiem Wiecznym. I dokładnie tak samo we wszystkim innym: tylko nasze uczynki dokonane w Bogu i z Bogiem nabierają sensu i jako przemijające stają się nieśmiertelne. Nie oglądaj się więc, duszo, idź swoją drogą, biorąc swój krzyż, „odwagi i niech twoje serce będzie mocne, i cierpliwe wobec Pana” (Ps 26,14). Twoja droga może być bolesna i wąska, ale sam Pan i wszyscy święci, którzy teraz patrzą na Twoją procesję i pomagają Ci ją przekroczyć. Oczywiście musisz pokonać w sobie starego człowieka, musisz nienawidzić grzeszności i próżności - wtedy twoja martwa dusza, twoja dusza zmartwychwstanie dla Boskości i Nieba, odnajdziesz prawdziwą i niezbywalną radość w kochaniu Stwórcy i Jego stworzenia, aby wypełnić dobrą wolę Boga. „A teraz jesteś smutny, wtedy cię zobaczę, i rozraduje się serce twoje, i nikt nie odbierze ci radości” (Jana 16:22). Dlaczego umysł jest zniewolony zmysłowymi namiętnościami 1 Istnieją dwa powody, dla których umysł jest zniewolony zmysłowymi pożądliwościami. Pierwszym i najważniejszym powodem jest to, że po upadku Adama pasja przeniknęła całego człowieka. W męce człowiek rodzi się i wzrasta w łonie matki, jak mówi prorok Dawid: „Oto zostałem poczęty w nieprawości, a moja matka urodziła mnie w grzechach” (Ps. 50:7). Drugim powodem jest to, że człowiek przez całe dzieciństwo, ze względu na niedoskonałość umysłu, nie może zmusić umysłu do kierowania swoimi uczuciami i kierowania ich ku duchowej przyjemności. W tym czasie uczucia zostają podporządkowane ciału, które wykorzystuje je nie tylko w tym, co niezbędne do życia, ale także w swoich namiętnościach, podporządkowując sam umysł, niedoskonały i nieinteligentny, przyjemnościom zmysłowym. I do około piętnastego roku życia, aż człowiek osiągnie dojrzałość pełnego rozwoju, umysłem kierują uczucia: oczy przyzwyczajają się do patrzenia z pasją na piękno fizyczne, uszy zachwycają się przyjemną melodią, nos przyzwyczaja się do wąchania słodyczy aromatów, język i usta dążą do wykwintnych potraw, skóra przyzwyczaja się do dotyku miękkich i przyjemnych dla ciała ubrań. A jak w takim razie przekonać człowieka, że ​​nie na tym polega prawdziwa radość, że nie jest to przyjemność duchowa, lecz cielesna, zwierzęca? A co pomoże człowiekowi pozbyć się takiego zniewolenia uczuć? Może umysł? Chociaż rozumie, że taki stan jest charakterystyczny dla niemych zwierząt, on sam, nauczywszy się w pierwszych latach życia ulegać władzy zmysłów i uważać swoje poddanie się za błogosławieństwo, w wieku dorosłym zostaje spętany jak żelazne kajdany przez te pięć zmysłów. Umysł cierpi, ponieważ stworzony jako król ciała, stał się jego niewolnikiem, a mimo to, chcąc nie chcąc, skłania się ku przyjemnościom zmysłów. Co przekona człowieka o konieczności wyjścia z tak opłakanego stanu? Może wyobraźnia? Ale jest też pełen namiętnych obrazów i idoli zmysłowych przyjemności, które zajmowały go przez tyle lat, że fantazje wolałyby raczej wzbudzić w umyśle i uczuciach słodkie wspomnienie o nich, niż przeszkodzić w pragnieniu ponownego zanurzenia się w nie. Może serce? Niestety, samo serce jest wypełnione zmysłowymi pożądliwościami i w jakiś sposób skłania umysł, wyobraźnię i ciało, aby je zaspokoić. Ale to nie wszystko. Sam szatan, pan wszelkich pożądliwości cielesnych, łaskocze umysł, serce i wszystkie uczucia. Jak umysł pozbywa się zmysłowych pożądliwości Tak więc, gdy minęło dzieciństwo, gdy umysł osiągnął dojrzałość i dowiedział się z Pisma Świętego i od Ojców Świętych, że istnieje inny rodzaj przyjemności, który jest z nim pokrewny - nie cielesny, ale duchowy - przyjemność, wówczas, będąc z natury dobrodusznym, nie może znieść faktu, że uczucia ciała, w którym żyje, są zniewolone namiętnościami, że sam jest przez nie zniewolony, a od pana i króla stał się niewolnikiem i jeńcem. A urzeczywistniwszy swoje prawa króla i władcy ciała, przyznane mu przez Stwórcę, z całych sił, pragnień i całego rozumu, przy pomocy łaski Bożej, stara się wykorzenić ze swoich uczuć te wieloletnie, utrwalone przyzwyczajenia i w ten sposób nie tylko pozbyć się tyranii namiętności, ale także podporządkować je swojej woli. Jak i w jaki sposób następuje wyzwolenie zmysłów i ich podporządkowanie umysłowi? Słuchać. Kiedy król chce łatwo zdobyć miasto otoczone murami, pozbawia jego mieszkańców wszelkich źródeł pożywienia i tym samym zmusza ich do poddania się. Umysł posługuje się także podobnymi środkami w walce z uczuciami: stopniowo redukuje znane mu pożądliwości z każdego z nich, nie pozwalając już na ich zaspokojenie, i tak łatwo i w krótkim czasie podporządkowuje je sobie. Jednocześnie nie pozostaje beztroski, ale uwolniwszy się od przyjemności cielesnych, zwraca się w stronę naturalnego dla niego pokarmu duchowego, na który składa się lektura Pisma Świętego, tworzenie cnót, przestrzeganie przykazań Pana, modlitwa i refleksja nad stworzeniem świata widzialnego i niewidzialnego. Ale to nie wszystko. Umysł powinien w miarę możliwości przeciwstawiać się zmysłom cielesnym, przyzwyczajając je do przyjemności duchowych, tak jak dawniej sam cieszył się przyjemnościami zmysłowymi, tak aby i ciało stało się duchowe. Godny ubolewania upadek naszego praojca Adama polegał właśnie na tym, że według świadectwa Ojców Świętych porzucił duchowy pokarm i przyjemności i upadł – niestety! - w przyjemności cielesne i zmysłowe, a od Adama odziedziczyliśmy to prastare pragnienie zmysłowości. Drzewem poznania dobra i zła jest poznanie przyjemności zmysłowych: ciesząc się dobrem, czyli przyjemnościami zmysłowymi, przodkowie znali także zło - cierpienie nierozerwalnie z nim związane. Z tego powodu przyszedł Nowy Adam – Jezus Chrystus, aby wyprowadzić nas od zmysłowych uzależnień do duchowych przyjemności. A to łatwo osiągnąć tym, którzy odcięli się od cielesnych pożądliwości i pragnąc duchowej słodyczy, opuścili świat i uciekli na pustynię. Tam, nie znajdując powodów wzbudzających zmysłowe namiętności, z łatwością podporządkowują uczucia umysłowi i w krótkim czasie otrzymują Boski i najsłodszy spokój. O to Was, kochani, proszę, abyście nauczyli się z Pisma Świętego, że przyjemność duchowa, polegająca na karmieniu się pokarmem duchowym, jest dla umysłu naturalna, a przyjemność zmysłowa jest dla umysłu nienaturalna. Co więcej, według św. Kaliksta, samą przyjemność duchową można nazwać przyjemnością, gdyż kosztując jej i ciesząc się nią, człowiek doświadcza radości. Przyjemność zmysłowa i cielesna tak naprawdę nie jest przyjemnością, ponieważ zarówno podczas jej spożycia, jak i po niej powoduje jedynie serdeczny smutek. Nie trzeba dodawać: rozkosz cielesna jest jak mucha w miodzie, która skosztując słodyczy miodu, przykleiła się do jego powierzchni i utonęła. Jest jak trucizna, słodka w smaku, ale zabójcza, jak o tym mówi Salomon: „Miód kapie z ust żony nierządnicy, choć przez chwilę rozkoszuje się twoim gardłem, ale później znajdziesz coś gorzszego niż żółć” (Przysłów 5:3-4). Ale skoro przez tyle lat twoje uczucia były zniewolone przyjemnościami cielesnymi, a umysł się im poddał, pozostawiając naturalny dla niego pokarm duchowy, to co powinieneś zrobić? Należy z wielką starannością dążyć do tego, aby w miarę możliwości opanować swoje pięć zmysłów, dostarczając im tylko tego, co niezbędne dla potrzeb cielesnych i odcinając wszystko, co niepotrzebne i prowadzące do przyjemności. W ten sposób staniesz się panem swoich namiętności, będziesz mógł oczyścić swoje uczucia z fałszywych słodyczy i uwalniając swój umysł od cielesnych pożądliwości, poprowadzisz go do upragnionej duchowej słodyczy. Według św. Bazylego Wielkiego oczy to dwie bezcielesne ręce, którymi dusza wyczuwa to, co jest w oddali. Należy więc zatrzymać wzrok oczu na pięknie cielesnym, które prowadzi duszę do niewłaściwych namiętności, jak uczy Salomon: „Niech wasze oczy patrzą sprawiedliwie i niech wasze powieki namaszczają sprawiedliwością” (Przysłów 4:25). Posłuchajcie także, co mówi Hiob: „Zawarłem przymierze na moich oczach, że nie będę myślał przeciwko dziewczynie” (Hioba 31:1). Skup całą uwagę na obserwacji wzroku, bo to uczucie jest jak złodziej: szybko chwyta umysł, tak że w mgnieniu oka, z namiętnego spojrzenia, obraz bożka zapisuje się w pamięci, dusza się nim rozkoszuje i serce go pożąda - i człowiek grzeszy, jak powiedział Pan: „...każdy, kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu” (Mt 5, 1). 28). Dlatego Salomon nakazuje nam strzec oczu: „Synu, niech cię nie ogarnie pożądliwość życzliwości, niech twoje oczy zostaną przyciągnięte w dół” (Przysłów 6:25). Jeśli ten złodziej zakradnie się i cię złapie, staraj się, aby bożek Afrodyty, czyli podła pożądliwość, nie odcisnął się na twojej duszy. Jak? Przez wzywanie Boga: przecież według psalmisty „w Panu jest zbawienie” (Ps 3,9); lub poprzez zwrócenie uwagi na obraz duchowy 2 tak, aby obraz mógł zostać przezwyciężony przez obraz, a wyobraźnia przez wyobraźnię. Jeśli szatan nie przestanie cię dręczyć tym bożkiem, który jest wpisany w twoją wyobraźnię, to św. Jan Chryzostom i Czcigodna Synkletykia radzą ci zastosować się do następującego środka: wyłup w myślach oczy temu bożkowi, zdejmij z niego skórę, odetnij wargi - a wtedy zobaczysz, że to, co pozostało, jest tak straszne, że człowiek nie może na to patrzeć bez wstrętu i dreszczy, bo to nic innego jak krwawe mięso i kości. Uważaj na swoje oczy, bo bożki wzroku, głębsze niż bożki powstałe na skutek działania innych zmysłów, odciskają się w pamięci, co wiemy z doświadczenia: obrazy wpisane w wyobraźni z innych zmysłów łatwiej się wymazują, a obrazy wizualne pozostają długo, tak że nawet przy wielu wysiłkach nie jesteśmy w stanie się ich pozbyć: jeśli nie śpimy, nie przestają nas atakować, a jeśli śpimy, pojawiają się nam w snach i tak razem się starzejemy, razem umrzemy. 3 Zwracaj uwagę na siebie i jeśli to możliwe, nie spotykaj się ani nie rozmawiaj z osobami, które mogą wciągnąć cię w wojnę mentalną. Jeśli potrzebujesz porozmawiać z kobietami, spuść oczy lub zamknij je całkowicie i powtórz w myślach słowa psalmisty: „Widziałem Pana przede mną, jakby był po mojej prawicy, niech się nie poruszę” (Ps. 15:8). A poza tym niech będzie z wami jeszcze jeden lub dwóch braci, aby nie dać wrogowi wolności. Pewnego dnia abba Izydor udał się do Aleksandrii, aby spotkać się z patriarchą Teofilem, a kiedy wrócił, zebrali się ojcowie klasztoru i zapytali: "Jak się miewa świat, abba? Co robią ludzie? A on odpowiedział: "Nie widziałem ludzkiej twarzy poza twarzą patriarchy, bo zmusiłem się, żeby nie patrzeć na ludzi". I wszyscy byli zdumieni jego abstynencją (od Ojczyzny). Na tym przykładzie możesz zrozumieć, jak niebezpieczne jest pozwalanie oczom błądzić. Dlatego św. Symeon, Nowy Teolog, uczy, aby nie patrzeć tylko na kobiety i młodzież, ale także na osoby starsze. Uważaj więc na swoje oczy, prosząc Pana wraz z Syrachem: „Panie Ojcze i Boże mojego życia, nie dozwól, aby moje oczy się wywyższały i nie odwracaj ode mnie pożądliwości” (Syr 23,4). I oczywiście uważaj, aby nie patrzeć na te twarze, do których pożądanie wkradło się wcześniej do twojego serca, ponieważ patrząc na nie, podwójnie walczysz z diabłem: i od wewnątrz - namiętność z wcześniej postrzeganego pożądania i zewnętrznie z prawdziwej kontemplacji. Strzeżcie swoich oczu, bo przez nie wchodzi wielu zbójców i zawłaszcza waszą duszę. Przecież gdyby nasi przodkowie mieli oczy, nie zostaliby wypędzeni z raju; Gdyby Sodomici mieli oczy i nie widzieli dwóch Aniołów, nie zostaliby zniszczeni; Gdyby Dawid nie widział kąpiącej się Batszeby, nie popadłby w podwójną niegodziwość: cudzołóstwo i morderstwo, dlatego pouczony smutnym doświadczeniem modlił się do Pana, aby odwrócił jego wzrok od próżnej piękności: „Odwróć moje oczy, aby nie oglądały marności” (Ps 119,37). Po co mówić za dużo? Wszyscy uznają prawdę, że z kontemplacji rodzi się pożądliwość i odwrotnie: gdzie nie było kontemplacji, nie będzie pożądliwości, jak pisze Syrach: „Rozpusta kobiet polega na wywyższeniu umysłu” (Syr 26,11). Dlatego oko otoczone jest powiekami, aby niczym dziewica (gr. κόρη – uczeń i dziewczyna) mogło ukryć się przed obcymi w wewnętrznych komnatach. Dobrze to ujął św. Jan Klimakus: „Będziemy uciekać z całych sił, aby nie widzieć i nie słyszeć o tym owocu, którego obiecaliśmy nigdy nie jeść, bo dziwię się, jeśli uważamy się za silniejszych od proroka Dawida” (Kazanie 15, 64). Pilnuj, aby twoje uszy nie słuchały zepsutych melodii, ponieważ dusza, ciesząc się nimi, pozostaje niewrażliwa na przyjemności duchowe i nie rozpoznaje swojego zgubnego stanu; ponieważ z pożądliwych pieśni umysł odciska w wyobraźni namiętne obrazy, a serce jest skłonne je zaakceptować. Według znanej legendy Odyseusz zatkał uszy woskiem, aby nie słyszeć słodkiego śpiewu syren i nie umrzeć. I trzeba zamknąć uszy na słuchanie rozpustnych piosenek, żeby nigdy nie dały się złapać te śmiercionośne syreny zmysłowości. Dlatego Ksenokrates uczył młodych mężczyzn noszenia zatyczek do uszu, aby chronić słuch przed zdeprawowanymi i niestosownymi rozmowami. Trzeba chronić zmysł węchu przed rozkoszą perfum i aromatów, bo w przeciwnym razie dusza stanie się rozpieszczona, umysł stanie się pusty i będzie bardziej skłonny do rozpusty. Prorok Amos mówi: „Biada tym, którzy pierwszy smród czują” (por. Am 6,6). A prorok Izajasz przepowiada karę dla tych, którzy namaszczają się wonnościami: „A zamiast dobrego smrodu będzie smród” (Iz. 3:23). Obawiając się tej klątwy, mnich Arseniusz Wielki, będący szlachetnym dworzaninem, po zostaniu mnichem, nigdy nie zmienił wody, w której moczył gałązki daktylowe, przez co stała się bardzo cuchnąca. Zapytany, dlaczego to robi, mnich odpowiedział, że robi to w ramach kary za kadzidło, którym namaścił się na dworze. Jeśli więc, bracie, chcesz, żeby twoje ciało pachniało wonnie, nie bądź bezczynny, ale codziennie wykonuj pięćdziesiąt i sto pokłonów do ziemi, aby cały nadmiar wody, która jest przyczyną jego smrodu, opuścił twoje ciało, a wysuszone w ten sposób ciało zaczęło wydzielać zapach. Przecież widzimy, że ciała wszystkich pracowników, a zwłaszcza mnichów, nie wydzielają smrodu, ale pachną. Zmysł smaku, choć zajmuje czwarte miejsce na liście fizjologów, jest pierwszym między innymi pod względem siły oddziaływania na człowieka. Skąd pochodzą te bogate posiłki i pyszne dania? Oczywiście nie z konieczności czy według potrzeby organizmu, ale dla rozkoszy krtani. A co powstają z tych wartościowych potraw? Oczywiście nic dobrego, a jedynie namiętności cielesne i psychiczne. Obżarstwo, obżarstwo, pijaństwo, otyłość, podagra, rozpusta i w ogóle wszystkie cielesne namiętności podbrzuszne są wytworem obżarstwa. Pismo Święte mówi o Żydach, że po zjedzeniu i wypiciu „wstali, aby się bawić” (Wj 32,6), czyli przez tę rozpustę i wszelką nieczystość. Jeden ze starszych powiedział, że gdyby Nebuzaradan, główny kucharz Nabuchodonozora, nie przybył do Jerozolimy, cerkiew Pana nie zostałaby zniszczona, co oznacza, że ​​„jeśli obżarstwo nie zwycięży nad duszą, wówczas umysł nie będzie poddany walce demonicznej”. I to nie wszystko. Polieating utrudnia pobożność, jak czytamy o Izraelitach: „utyjcie, powiększcie się i opuśćcie Boga, który go stworzył, i odejdźcie od Boga, waszego Zbawiciela” (Deut. 32:15). Podobnie apostoł Paweł w swoim Liście do Filipian nazywa tych, którzy mają „boga w brzuchu i chlubią się w zimnie” (Fil. 3:19), wrogami krzyża. Obżarstwo szczególnie szkodzi młodym ludziom, u których krew już się gotuje, a mocne jedzenie zamienia ich nieszczęsne ciała w „jaskinię Babilonu”. Dlatego trenuj jedzenie raz dziennie: dzięki temu Twoje ciało będzie lżejsze i zdrowsze, a umysł czystszy i bardziej zdolny do duchowej refleksji. Ale nawet wtedy nie przejadaj się. Rzeczywiście, według św. Grzegorza z Synaju istnieją trzy stopnie zaspokojenia głodu: wstrzemięźliwość – gdy po jedzeniu nadal odczuwa się głód, zadowolenie – gdy nie odczuwa się głodu i nie jest się obciążonym oraz sytość – gdy jest się trochę obciążonym. Jeśli więc nie jesteś w stanie dotrzymać pierwszych dwóch stopni, to przynajmniej nie przejadaj się, pamiętając o słowach Pana: „Biada wam, bo teraz jesteście najedzeni, bo będziecie głodni” (Łk 6,25) i tego bogacza, który codziennie ucztował. Lękajcie się jego losu, gdyż dla zadowolenia, jakie odczuwał w tym tymczasowym życiu, stracił łono Abrahama i modlił się o ochłodzenie krtani palcem zamoczonym w wodzie. Święty Bazyli Wielki radzi młodym ludziom, aby nie tylko nie mieli dość jedzenia, ale także nie jedli do syta. Kiedy więc jecie i pijecie, pamiętajcie o słowach psalmisty: „Jaki pożytek będzie z mojej krwi, jeśli popadnę w zepsucie?” (Ps. 29:10) – i powtarzaj to często, aby pozbyć się przejadania się i nadmiernego picia. Chroń krtań przed przejadaniem się, strzeż ją przed potępieniem, wulgaryzmami i próżną gadaniną, pamiętając, że na każde próżne słowo odpowiemy na Sądzie Ostatecznym (por. Mt 12,36), a Twoje słowa niech zawsze będą rozpuszczane solą łaski, jak nakazał apostoł Paweł (por. Kol 4,6). Uważajcie także na śmiech, pamiętając o słowach Pana: „Biada wam, którzy się teraz śmiejecie, bo będziecie płakać i płakać” (Łk 6,25) oraz: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni” (Mt 5,4). Unikajmy więc śmiechu, gdyż przygotowuje on wieczny płacz, i kochajmy płacz, jako przyczynę niekończącej się radości. Chociaż dłonie uważane są przede wszystkim za narząd dotyku, w rzeczywistości odczucie to jest charakterystyczne dla całej powierzchni ciała, gdyż każda część i każdy członek ciała może stać się narządem dotyku. Uważaj więc na delikatne uściski dłoni, bo uczucie płynące z dotyku znacznie szybciej prowadzi do grzechu. Wiedz, że trudno jest uwolnić się od namiętnych uczuć, które rodzą się pod dotykiem, i słuchaj siebie z całych sił. Znaczące są także działania innych zmysłów, chociaż czasami wydaje się, że są one dalekie od grzechu; dotyk jest już początkiem grzechu. Uważaj, aby nie zbliżyć ręki ani stopy do ciała innej osoby, a tym bardziej młodego. Nie wyciągaj niepotrzebnie rąk do własnego ciała, nawet żeby się podrapać, bo poprzez ten pozornie nieistotny dotyk zły przyzwyczaja się do wywoływania grzechów i rysowania w Twojej wyobraźni niezwykłych namiętnych obrazów, które kalają czystość Twoich myśli. Dlatego św. Izaak nakazuje: „Postępujcie w czystości, aby zaspokoić konieczną potrzebę, jakby wstydząc się anioła, który was strzeże, i wykonujcie tę pracę z bojaźnią Bożą” (Homilia 9). Zmysł dotyku zachęca nas do noszenia miękkich i luksusowych ubrań. Wstrzymujcie się od noszenia eleganckich ubrań, pamiętając, że ubranie stale przypomina o wygnaniu z raju i karze za złamanie przykazania, gdyż przodkowie, którzy przebywali w raju pod osłoną łaski, nie potrzebowali ubrań i dopiero po nieposłuszeństwie, które pozbawiło ich osłony wypełnionej łaskami, potrzebowali fartuchów liściastych. Pamiętajmy także, że potrzebujemy odzieży, która zapewni nam ciepło w zimie i chroni przed upałem latem, jak twierdzi św. Bazyli Wielki, dlatego Salomon, który miał najbardziej luksusowe ubrania, ostatecznie nazwał to wszystko „marnością marności i utrapień ducha” (por. Kaz 1,14). Zostaw tę próżność, bracie. Pamiętajcie, że według apostoła Pawła „obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31) i że wszystko widzialne jest przemijające, natomiast wszystko niewidzialne jest wieczne. Nadchodzi śmierć, a po niej sąd, a po sądzie piekło i niekończące się męki. A kiedy nadejdzie śmierć, skończy się młodość i próżność, a eleganckie ubrania nie będą już potrzebne. Zmysł dotyku skłania nas do poszukiwania miękkich łóżek, które zmiękczają ciało, przedłużają sen i rozpalają pożądanie. Jak głosi opowieść w Ojczyźnie, pewnego starszego zapytał jego brat: „Abba, jak mogę pozbyć się wojny marnotrawnej?” Odpowiedział: „Powstrzymaj się od przejadania się, potępiania i wszystkiego, co wzbudza namiętność”. Ale brat powiedział: „Przyglądając się temu wszystkiemu, nie znalazłem wybawienia od znęcania się”. I często pytając, brat niepokoił starszego, więc poszedł do swojej celi i widząc miękkie łóżko, na którym spał jego brat, wykrzyknął: „Och, oto powód twojego znęcania się, bracie!” O przechowywaniu wszystkich uczuć w ogóle Strzeżcie wszystkich swoich uczuć, ponieważ są one jak drzwi, przez które do duszy wchodzi śmierć lub życie: życie wchodzi, jeśli dobrze nimi zarządzamy i nie pozwalamy wejść nawykowym namiętnościom; śmierć - gdy pozwalają na śmiertelne i szkodliwe dla duszy namiętności. Zadbaj o oczyszczenie swojej duszy z brudu, który uczucia przynoszą z zewnątrz. Przecież tak jak burzliwe strumienie, wylewając się z brzegów podczas deszczu, zmiatają kamienie, drzewa i wszystko inne na swojej drodze, tak zmysły, gdy tylko pozostaną poza kontrolą umysłu, natychmiast pędzą do wszystkiego, co zmysłowe i dostrzegają każdy wulgarny widok, każdy wulgarny język - krótko mówiąc, każdy brud pożądliwości, a następnie sprowadzają to wszystko do nieszczęsnej duszy, czyniąc ją jaskinią zbójców. Prorok Dawid pewnego razu w żałobie wołał do Pana z powodu tych wzburzonych potoków: „A potoki nieprawości zmiażdżyły mnie” (Ps. 17:5). Starajcie się trzymać swoich uczuć, bo prowadzą one do zła, profanując duszę przez nieczyste pragnienia, jak mówi o tym św. Grzegorz Teolog, i ponieważ diabeł nieustannie nas obserwuje i gdy tylko otworzymy jedno z uczuć, wkracza w duszę i zabija ją, jak mówi św. Izaak Syryjczyk. Ci, którzy żyją w świecie pośród pokus, powinni zwracać na siebie większą uwagę niż pustelnicy, dla których samotność jest murem chroniącym przed nieprzyzwoitymi scenami, wulgarnymi rozmowami i wszelkim innym brudem, aby pustelnicy byli jak ci, którzy walczą w ukryciu, a z wrogiem walczycie otwarcie, twarzą w twarz, a ze wszystkich stron lecą kule – wszędzie, gdzie spotykacie powody do grzechu. Pustelnicy są jak ci, którzy są daleko od urwiska, a ty jak ktoś, kto jest na jej krawędzi, jak powiedział Abba Pimen: „Ci, którzy mieszkają z dala od świata, są jak ci, którzy są daleko od otchłani, tak że gdy szatan ciągnie ich do urwiska, wołają do Boga, a On, gdy przyjdzie, ich wybawia. Ci, którzy żyją na świecie, są jak ci, którzy są blisko otchłani, tak że gdy szatan ich pochwyci, nie mają czasu uciekać się do Boga i zginąć” (z Ojczyzny). Skoro więc jesteś nad przepaścią, gdy tylko beztrosko rozluźnisz jeden ze swoich zmysłów, jesteś bliski zagłady, dlatego strzeż go ze wszystkich sił. Przecież, jak twierdzi Czcigodna Synklitia, „nasze uczucia są kradzione nawet bez naszych pragnień. I czy naprawdę jest możliwe, żeby dym z ulicy nie dostał się do domu z otwartymi drzwiami?” (z jej życia). Aksjomat Arystotelesa mówi: „Nic nie wchodzi do umysłu, jeśli najpierw nie wejdzie poprzez uczucie”. Aksjomat ten nie jest prawdziwy w przypadkach, gdy w grę wchodzi dobro – wszak umysł został stworzony przez dobrego Stwórcę, gdyż całe Boże stworzenie jest „bardzo dobre” (Rdz 1,31). Jeśli wyobrazimy sobie, że do ludzkiego umysłu nie dociera żadna dobra idea, która wynika z uczuć, i że pozostaje ona prosta, brzydka, jak niepisana tablica, to ta prostota umysłu będzie jego pierwotnym dobrem. Umysł został stworzony jako prosty i bezkształtny na podobieństwo swego Prostego i Bezforemnego Stwórcy, „na obraz i podobieństwo” (Rdz 1:26). Zatem w odróżnieniu od mędrców zewnętrznych, którzy uczą umysły różnych idei i wiedzy o naturze i człowieku, cała walka i troska ascetów polega na uwolnieniu ich umysłu od wszelkich obrazów, form i idei, które są w nim odciśnięte, tak aby umysł stał się brzydki i przez tę prostotę zjednoczył się z Bogiem i powrócił do swojego pierwszego dziecięcego stanu, o którym mówił Pan: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3). Pisze o tym św. Neil z Synaju: „Błogosławiony umysł, który w czasie modlitwy jest niematerialny, niepożądliwy i zachowuje całkowitą niewrażliwość na wszystko” (Philokalia). Jeśli mówimy o złu, to aksjomat Arystotelesa okazuje się absolutnie prawdziwy: skoro zło jest nienaturalne i obce naturze umysłu, stworzone przez dobro, to nie może przedostać się do umysłu inaczej niż z zewnątrz, poprzez zmysły. Zatem idea grzechu wkradła się do umysłu Adama nie poprzez jego własne myśli, ale z zewnątrz, poprzez uczucia i podszepty diabła. I co z tego wynika? Aby całe zło i namiętność wniknęły do ​​duszy poprzez uczucia. A jeśli nie zachowasz uczuć, nie da się zniszczyć namiętności. I jak je przechowywać? Posłuchajcie: okna świątyni Salomona zasłaniano siatką, żeby nie przedostawały się przez nie nieczyste owady, co służyło za obraz tego, że ci, którzy chcą chronić swoją duszę przed nieczystymi pożądliwościami zmysłowymi, muszą zamykać okna swoich zmysłów siatką – wspomnienie śmierci, odpowiedzi na Sądzie Ostatecznym, wiecznych mąk. W ten sposób człowiek może odrzucić pożądliwości i grzechy, które stawiają czoła jego zmysłom. A mnich Izydor Pelusiot, ucząc, jak strzec uczuć przed pożądaniem, mówi, że umysł człowieka powinien stać jak król i autokrata i mieć myśli, jakie mają silni i uzbrojeni wojownicy, aby strzegli bram uczuć i nie wpuszczali wrogów, bo jeśli nie weszli, bitwa jest łatwa, a jeśli wejdą, zwycięstwo jest wątpliwe. I w ten sposób nie tylko uchronisz się od zewnętrznych namiętności cielesnych, ale także wewnętrznych namiętności duchowych (uformowanych z poprzednich wrażeń), gdy dostęp do pożądliwości zmysłowych ustanie, stopniowo osłabną i z czasem całkowicie znikną. O tym samym mówi Czcigodny Abba Pimen: „Tak jak wąż zamknięty w naczyniu, z czasem umrze bez pożywienia, tak namiętności czaiące się w naszym sercu, jeśli nie karmimy ich uczuciami napływającymi obrazami, osłabną i znikną” (z Ojczyzny). A potem diabeł, którego pokarmem są namiętności i pożądliwości, pozbawiony tego pożywienia, zginie, jak mówi Hiob: „Ginę za zło, nie mając pożywienia” (Hioba 4:11). Święty Nil interpretuje te słowa w ten sposób, że diabeł nazywany jest „diabłem”, gdyż każda namiętność z początku wydaje się mała, jak mrówka, ale potem staje się ogromna, jak lew. Czy widzisz, jakich wrogów musisz pokonać? Czy widzisz, że jeśli odetniesz zmysłowe pożądliwości, pokonasz zarówno namiętności, jak i diabła? Ale to odcięcie i zwycięstwo nie przyjdą do ciebie bez walki, tak jak nie możesz bez niej wygrać bitwy zewnętrznej. Oczywiście czeka Was trudna walka zarówno z grzesznym nawykiem, jak i z diabłem, ale stójcie odważnie, nie uginając się pod wolą wroga, pamiętając o następujących słowach św. Grzegorza Teologa: „Leniwcy nie stają się bohaterami, ale zwycięstwa tworzą chwałę”. Odważnie przeciwstawiając się pożądliwościom swoich uczuć, niech wróg zrozumie, że naprawdę jesteś wiernym niewolnikiem Chrystusa, który pokonał namiętności i szatana, i zawsze pokazuj wrogowi, że nie jesteś niewolnikiem swoich uczuć, ale królem i panem, że nie jesteś tylko ciałem i krwią, ale także umysłem danym przez Boga do panowania nad niemymi namiętnościami ciała. Zmagając się ze złym nawykiem, przypomnij sobie mądre powiedzenie: „Dobro odzwyczaj się od zła” - i powiedz sobie: „Skoro przyzwyczaiłem swoje uczucia do pożądania, tak że wykształciły w sobie zły nawyk, to dlaczego nie mogę teraz przyzwyczaić ich do czegoś przeciwnego, aby z dobrej lekcji wynikła dobra lekcja? Ale czy na początku będę doświadczał goryczy i trudności? Pozwól mi ich doświadczyć, abym później mógł zaznać zarówno radości, jak i lekkości, bo jeśli pierwsze uczynki i lekcje cnót, które rodzą nawyk, są trudne i gorzkie dla uczuć, wtedy czyny zrodzone z tego dobrego nawyku są słodkie i łatwe”. Krótko mówiąc, tutaj niewidzialni aniołowie stoją niewidzialni, trzymając w rękach korony, tutaj siedzi Chrystus w koronie - i ile razy wygrasz tę bitwę i nie ulegniesz zmysłowym pożądliwościom, tyle razy zostaniesz ukoronowany niezniszczalnymi koronami. Ale będąc raz czy dwa razy pokonani, nie ustawajcie w walce, ale wzywajcie Boga o pomoc, a jeśli to uczynicie, łaska Boża natychmiast przyjdzie wam z pomocą i nie pozwoli wam całkowicie zginąć. Nie myśl, że zwycięstwo tutaj jest możliwe łatwo i szybko. Zaprawdę, umiłowani, zwycięstwo nad namiętnościami i nad pożądliwościami zmysłowymi jest większe niż zwycięstwo nad setką wrogów, a podporządkowanie sobie uczuć umysłowi jest wyższe niż podporządkowanie rozległych królestw, dlatego król Aleksander Wielki, gdy podobali mu się jego zwycięstwo nad całym światem, mądrze odpowiedział: „Wszystkie moje zwycięstwa pójdą na marne, jeśli nie odniosę zwycięstwa nad sobą”, gdyż wielu, będąc panami świata, pozostało niewolnikami własnych namiętności. Wyobraźnia to szeroka tablica, na której przedstawione jest to, co widzieliśmy oczami, co słyszeliśmy uszami, co czuliśmy i czego dotykaliśmy. Arystoteles wyobraźnię nazywa zmysłem ogólnym: ogólnym – gdyż obejmuje wrażenia wszystkich pięciu zmysłów; uczucie - gdyż wrażenie, które każdy ze zmysłów wywołuje osobno, może wywołać wyobraźnia (np. jeśli ktoś zje cytrynę, a inny stoi obok niego i patrzy na niego, to temu innemu zaczyna się ślinić. Ale to samo przeżywa ktoś, kto tylko wyobraża sobie w swojej wyobraźni cytrynę). Dlatego, kochani, tak jak trzeba chronić zmysły zewnętrzne przed namiętnymi wrażeniami, tak należy chronić zmysł wewnętrzny, to znaczy wyobraźnię, nie pozwalając jej wyobrażać sobie żadnych namiętnych obrazów, które widziały oczy, ani niestosownych słów, które słyszały uszy, ani zapachu, który czuł nos, ani wykwintnych potraw, których smakowały usta, ani namiętnych dotknięć, których doświadczył dotyk, bo jaki jest sens zachowywania zmysłów zewnętrznych, a nie zachowywania wyobraźni, która zawiera wszystko? wrażenia zmysłowe, które podniecają pożądanie i powodują to samo zamieszanie w duszy? A wyobraźni trzeba jeszcze z większą uwagą strzec, bo jeśli zmysły zewnętrzne działają tylko w obecności rzeczy zmysłowych, to z wyobraźnią jest odwrotnie. Nawet jeśli ktoś jest zamknięty sam w domu lub mieszka na pustyni, otwierając księgę wyobraźni, wyobraża sobie obrazy, przemówienia i tym podobne. Trzeba zachować wyobraźnię, bo jeśli da się ponieść prezentowanemu obrazowi, to także uczucia zewnętrzne skłania do współczucia (co wyraźnie pokazuje przykład z cytryną). Co więcej, wyobraźnia działa szybciej niż wszystkie inne zmysły, wychwytując, a następnie wyobrażając sobie i rozkoszując się grzesznymi obrazami, dlatego należy ją monitorować z największą uwagą. Wyobraźnia, uchwyciwszy jakiś obraz, ze swej natury nie pozostawia go w zapomnieniu, lecz wydobywa. Kiedy więc na przykład pojawiają się imiona Marta i Zofia, wyobraźnia natychmiast rysuje obrazy Marty i Sofii i odtwarza określony stosunek do nich. I zdarza się, że pochowaliśmy już znaną nam osobę i trzymaliśmy jej kości własnymi rękami, ale nasza szalona wyobraźnia wciąż wyobraża go sobie żywego i myli nas z wyobrażeniem o nim. I wreszcie, z całej siły naszej duszy, to właśnie wyobraźnia ma szczególną słabość do diabła, wykorzystując ją do oszukania człowieka. Przecież on, sam będąc stworzony przez prosty i brzydki umysł, podobnie jak inne Anioły, wyobrażając sobie, że może stać się jak Najwyższy, z Anioła Światła stał się ciemnym diabłem. Oszukał Adama wyobraźnią, tak że wyobrażał sobie siebie jako równego Bogu, a przed Upadkiem umysł ludzki nie miał wyobraźni. Ale nie tylko Adam, ale w ogóle wszyscy ludzie, którzy kiedykolwiek popadli w grzech lub złudzenie, dali się zwieść wyobraźni. Dlatego proszę was, umiłowani, o zachowanie wyobraźni tak bardzo, jak to możliwe, aby nie odcisnęły się na niej żadne szkodliwe obrazy, które przenikają przez uczucia. A kiedy się do was zbliżą, strzeżcie się łączenia się z nimi i łączenia ich w swoim sercu, ale natychmiast biegnijcie do Pana z serdeczną modlitwą. Wykorzystaj swoją wyobraźnię do skruchy, pokory i czułości serca, wyobraź sobie śmierć, Sąd Ostateczny, wieczne męki lub pomyśl o stworzeniu świata, o wcieleniu naszego Pana Jezusa Chrystusa, o Jego Narodzeniu, Chrzcie, Ukrzyżowaniu, Pogrzebie, Zmartwychwstaniu. A kiedy wróg walczy z tobą złymi fantazjami, przeciwstaw się mu dobrymi i duchowymi obrazami. Nie bójcie się i nie bójcie okropnych obrazów wyobraźni, ale gardźcie nimi i pogardzajcie nimi jako pustą przestrzenią. Są fałszywe, bezpodstawne i nieprawdziwe. A kiedy przyzwyczaisz się do zaniedbywania swojej wyobraźni, będziesz mógł zaniedbać te same rzeczy, które ona narysowała. Wiedz, że jeśli na tablicy swojej wyobraźni przedstawisz piękne i dobre obrazy, zostaniesz pochwalony w Dniu Sądu, kiedy wszystko, co ukryte, stanie się jasne, a jeśli przedstawisz złe i błędne obrazy, zostaniesz potępiony. Święty Bazyli Wielki mówi o tym w ten sposób: malarz, siedząc na co dzień w tajemniczym miejscu, rysuje obraz, a gdy go narysuje i przyniesie na aukcję, chwalono go, jeśli wybrał dobry temat obrazu i dobrze go namalował. Wręcz przeciwnie, winni są ci, którzy wybierają zły temat i źle go rysują. Tak więc każdy człowiek, gdy po śmierci stanie przed sądem Bożym, zostanie wywyższony i pobłogosławiony przez Boga, Aniołów i świętych, jeśli ozdobi swój umysł i swoją wyobraźnię jasnymi, Boskimi i duchowymi ideami (Słowo o dziewictwie). Wiesz już jak dbać o swoje uczucia, wiesz jak dbać o swoją wyobraźnię. Dowiedz się jak zadbać o serce, które jest siedliskiem duszy. Święta Synkletykia mówi, że tak jak statek może zatonąć albo z powodu fal morskich, albo z powodu wewnętrznego wycieku, tak dusza doznaje szkody albo zewnętrznie – przez rzeczy zmysłowe, albo wewnętrznie – przez złe myśli i namiętności serca. Dlatego człowiek musi chronić swoje uczucia przed zanieczyszczającymi wrażeniami, a swoje serce przed złymi myślami i namiętnościami. Serce jest naturalnym centrum człowieka, ponieważ pojawia się w ciele wcześniej niż wszystkie inne członki i ulega zniszczeniu później niż inne, i ponieważ jest źródłem wszelkich władz zmysłowych i umysłowych duszy. Serce jest także ośrodkiem nadprzyrodzonym, gdyż w sercu przyjmujemy nadprzyrodzoną łaskę Bożą, daną nam na Chrzcie Świętym, co znajdujemy potwierdzenie w Piśmie Świętym. Zatem Pan mówi: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21), a apostoł Paweł: „...Bóg zesłał Ducha Syna swego do serc waszych, wołającego: Abba, Ojcze!” (Gal. 4,6), a w innym miejscu: „...miłość Boża rozlana jest w sercach naszych” (Rz 5,5). Dlatego św. Diadoch pisze: „Z Pisma Świętego zrozumiałem, że przed chrztem łaska z zewnątrz skłania duszę do dobra, a szatan gnieździ się w głębi serca, lecz od chwili odrodzenia diabeł wychodzi na zewnątrz, a łaska jest w środku”. Serce jest także ośrodkiem podprzyrodzonym, ponieważ wszystkie podprzyrodzone namiętności, wszystkie bluźniercze, dumne i złe myśli oraz wszelkie złe pragnienia rodzą się w sercu i tam się znajdują. I tak jak popiół zakrywa iskry ognia, tak namiętności zakrywają łaskę Bożą otrzymaną na Chrzcie Świętym, jak mówi św. Kalikst; tam jest korzeń i początek wszystkich grzechów, które popełniamy po chrzcie, jest szatan – jeśli nie w głębi serca (w końcu jest w nim łaska), to na jego powierzchni. A Sam Stwórca serc tak mówi: "Z serca pochodzą złe myśli, morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo. To właśnie kala człowieka" (Mt 15,19-20). Dlatego należy strzec swego umysłu i serca. Uwolniwszy swój umysł od wszelkich rzeczy zewnętrznych poprzez przechowywanie uczuć i wyobraźni, musisz zwrócić go do serca i stale studiować Modlitwę Jezusową, skłaniając swoją wolę do odmawiania modlitwy z całym pragnieniem i miłością. Jednocześnie umysł musi być bezkształtny i bezkształtny, ponieważ Bóg jest poza wszystkim, co zmysłowe i wyobrażalne. Owocem tej pracy będzie to, że umysł z czasem przyzwyczai się do mieszkania w sercu, znienawidzi zmysłowe pożądliwości i idee oraz przestanie być łączony ze złymi i złymi myślami. Umysł pozostający w sercu dostrzeże w nim brzydotę wewnętrznego człowieka, skażoną okropnymi widokami, które widział, złymi słowami, które usłyszał, tak że osoba ta mimowolnie uniży się i zapłacze nad swoją grzesznością. I jak może nie płakać, widząc swoje myśli pełne dumnych, paskudnych i bluźnierczych myśli, jak może nie płakać, widząc, że jego wola jest zniewolona przez brudne pragnienia? Jak nie płakać i nie wylewać krwawych łez, jak nie wołać z litości nad Jezusem, aby On wybawił i uzdrowił? Przecież on (umysł) widzi swoje serce związane tak wieloma namiętnościami, widzi, że cały jego wewnętrzny człowiek nie jest cerkwią Boga, ale jaskinią złodziei. A widząc płacz i skruchę, Pan uwolni go od namiętności i demonów. Owocem modlitwy jest zarówno oczyszczenie natury, jak i nadprzyrodzona łaska Ducha Świętego udzielona czystości. Przecież czcigodni ojcowie, uwolniwszy się od namiętności poprzez post, czuwanie, klękanie, wstrzemięźliwość i inne czyny, odkryli naturalny sposób powrotu umysłu do serca, aby łatwiej i szybciej było człowiekowi oczyścić zarówno umysł, jak i serce, i w ten sposób stać się zdolnym do otrzymania nadprzyrodzonej łaski Bożej. Salomon nakazuje: „Z całą starannością strzeż swego serca” (Przysłów 4:23), ponieważ w sercu znajdują się ośrodki wszystkich uczuć i sił duszy i nie da się oczyścić serca bez oczyszczenia wszystkich uczuć. Jeśli jedno z uczuć lub jedna z sił duszy zostanie skażone, wówczas to skażenie wejdzie do serca, a z serca przejdzie na wszystkie inne uczucia. Ale dzięki modlitwie myślnej Twoje serce, które ma w sobie ukrytą iskrę łaski Bożej, zostanie oczyszczone z popiołów złych namiętności, abyś ujrzał ogień, który Pan przyszedł sprowadzić na ziemię Twojego serca, i będziesz się radował niewypowiedzianą radością i wylejesz ciepłe łzy radości. A wtedy, pełniąc przykazania Boże i inne cnoty, rozpalicie w swoim sercu Boski ogień, który swoim żarem spali wszelkie namiętności i wypędzi walczące z wami demony, i rozweseli wasze serce, dając wam radość, pokój, miłość do Pana i miłość do bliźniego. Wtedy twój umysł zostanie oświecony światłem mądrości i rozumowania, i w ten sposób, dzięki tej mentalnej aktywności, cały twój wewnętrzny człowiek zostanie odtworzony w świątyni Ducha Świętego: serce jest jak ołtarz i tron; umysł jest jak kapłan; pragnienia i usposobienie są jak ofiara; jak kadzidło – modlitwa wzniesiona do Boga prosto z serca. Co możemy wszyscy osiągnąć dzięki łasce, hojności i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, Jemu chwała na wieki. Amen. Biografia św. Nikodema Świętej Góry 4 Święty Nikodem urodził się w Grecji, na wyspie Naxos, w 1749 roku. Na chrzcie świętym otrzymał imię Mikołaj. Jego rodzice, Anthony i Anastasia Kallivursis, byli ludźmi pobożnymi i cnotliwymi. Następnie Anastazja złożyła śluby zakonne w jednym z greckich klasztorów. Nikołaj dorastał jako bardzo mądry i uważny chłopiec, ale unikał hałaśliwych dziecięcych towarzystw, chroniąc w ten sposób swoją duszę przed złym wpływem świata. Wyróżniał się wśród dzieci niezwykłą inteligencją, spostrzegawczością i dobrą pamięcią. Pierwszym nauczycielem młodzieży Mikołaja był proboszcz, który nauczył go nie tylko czytać i pisać, ale także kochać Chrystusa, Jego Święty Kościół i w ogóle wszystko, co przydatne dla zbawienia duszy. Młodzież z szacunkiem i gorliwością pomagała pobożnemu kapłanowi podczas liturgii i innych świętych obrzędów. Tak dobrze przygotowany przez niego Mikołaj wstąpił do szkoły w Naxos. Tam studiował Prawo Boże pod okiem cnotliwego i mądrego nauczyciela – Archimandryty Chrysantusa, brata słynnego męczennika Kosmy z Etolii. Młody Mikołaj bardzo chciał kontynuować naukę. W wieku szesnastu lat wraz z ojcem udał się do Smyrny, gdzie wstąpił do miejskiej szkoły greckiej, znanej z wysokiego poziomu wiedzy i nauczania 5 . Młody człowiek Nikołaj uczył się w tej szkole przez pięć lat. Osiągał doskonałe wyniki w nauce i zadziwiał nauczycieli swoimi umiejętnościami. Dla swoich rówieśników, którzy nie radzili sobie z lekcjami, stał się wspaniałym mentorem, tłumacząc i ucząc ich tego, czego nie rozumieli na lekcjach. Za to towarzysze bardzo go kochali. W szkole Nikołaj uczył się łaciny, włoskiego i francuskiego. Uczył się też oczywiście starożytnej greki, do tego stopnia, że ​​doskonale znał ten język we wszystkich jego odmianach i odmianach historycznych. Ponadto miał dar od Pana przedstawiania znaczenia świętych tekstów w jak najbardziej przystępnej formie, tak aby stały się one zrozumiałe nawet dla niepiśmiennych prostaków. W roku 1770, gdy Turcy rozpoczęli prześladowania chrześcijan 6, Mikołaj powrócił do ojczyzny, na wyspę Naxos, gdzie został sekretarzem metropolity Anthimusa (Varda), który mądrze i cierpliwie przygotowywał go do dalszej służby Panu. Tak więc mieszkał na Naxos przez pięć lat, kiedy Pan zesłał mu spotkanie z pobożnymi hieromonikami ze Svyatogorska, Grzegorzem i Nifonem oraz mnichem Arseniosem. Byli to ludzie, którym udało się osiągnąć cnotę i osiągnięcia. Opowiadali Mikołajowi o życiu monastycznym, o równo-anielskiej rezydencji ascetów na Świętej Górze i wprowadzali go w tajemnicę modlitwy myślowo-sercowej. Ze spotkań i rozmów z nimi zarodziła się w sercu Mikołaja chęć wyjazdu na Atosa. Spotkania z metropolitą Makariuszem 7 i Starszym Sylwestrem 8 jeszcze bardziej wzmocniły go w pragnieniu monastycyzmu. W 1775 roku, otrzymawszy list polecający od Starszego Sylwestra, podjął ostateczną decyzję o udaniu się na Świętą Górę, wyrzekając się świata i siebie i chcąc, według Pana, dźwigać swój krzyż. ...Kiedy Mikołaj zszedł nad morze, zobaczył statek przygotowujący się do wypłynięcia na Świętą Górę. Wychwalił Pana, widząc, jak szybko spełniło się jego pragnienie, i poprosił kapitana, aby zabrał go na pokład. Kapitan obiecał, że zadzwoni do niego, gdy statek będzie gotowy do wypłynięcia. Jednak Pan wysłał Mikołajowi próbę: statek odpłynął, ale zapomnieli o młodym człowieku. Widząc odpływający statek, Mikołaj zaczął krzyczeć z rozpaczy i robić znaki, przypominając sobie o sobie, a gdy zobaczył, że to nie pomogło, wskoczył do wody i popłynął na statek. Dopiero wtedy marynarze go zauważyli i zawrócili statek. Kiedy Mikołaj dotarł na Świętą Górę, przeżył niewypowiedzianą radość. Przede wszystkim za radą Starszego Sylwestra udał się do klasztoru św. Dionizego w Dionysat, gdzie w tym czasie pracowało wielu czcigodnych mężów, ozdobionych wszelkiego rodzaju cnotami, skromnością i darami pełnymi łaski. Mikołaj był zdumiony ich pobożnym życiem i pozostał w tym klasztorze. Tutaj został tonsurowany do monastycyzmu i przyjął imię Nikodem. Bracia Dionizata wiedzieli o doskonałym wykształceniu i rozległej wiedzy Nikodema. Inspiracją dla nich była zarówno dokładność w przestrzeganiu wszelkich zasad panujących w schronisku, jak i pokorne usposobienie nowego mnicha. Dlatego wkrótce został mianowany lektorem i urzędnikiem klasztoru. W roku 1777 św. Makary, metropolita Koryntu, odwiedził Świętą Górę. Zatrzymał się w celi św. Antoniego, gdzie zaprosił mnicha Nikodema i poradził mu, aby zredagował do druku księgi duchowe „Philokalia” („Philokalia”) i „Evergetinos” („Dobroczyńca”) oraz napisaną przez siebie książkę „O Komunii Świętej”. Św. Makary przejrzał duchowy dar Nikodema i skierował go do duchowych osiągnięć, które później objawiły błogosławionego ascetę jako wielką lampę Kościoła i nauczyciela wszechświata. Święty Nikodem zaczął od Filokalii, którą dokładnie przestudiował, w razie potrzeby zmienił jej konstrukcję, przygotował krótką biografię każdego pisarza duchowego i zaopatrzył ją w wspaniałą przedmowę. Następnie zredagował „Dobroczyńcę” na podstawie rękopisów znajdujących się w klasztorze Kutlumush i ułożył przedmowę do tej książki. I wreszcie św. Nikodem zredagował i rozszerzył księgę „O Komunii Świętej”. Święty Makary zabrał wówczas wszystkie swoje dzieła i zabrał je do Smyrny, aby tam je opublikować. Po odejściu świętego błogosławiony Nikodem pozostał w Karei, w celi św. Jerzego, która należała do Wielkiej Ławry. Tam w ciągu roku przepisał książkę „Alfabet”, napisaną wierszami przez spowiednika mnicha Meletiusa Galisiota. Następnie wrócił do swojego klasztoru. Szukając samotności, św. Nikodem przez pewien czas mieszkał w celi św. Atanazego, gdzie spędzał czas na czytaniu duchowym, nieustannej modlitwie i przepisywania książek. A kiedy cnotliwy starszy Arsenios z Peloponezu przybył z Naxos na Świętą Górę (ten sam, który wraz z metropolitą Makariusem zainspirował kiedyś młodego człowieka Mikołaja do wyczynu monastycznego) i osiadł w klasztorze klasztoru Pantokratora, przybył do niego święty Nikodem i został jego nowicjuszem. Tam, w klasztorze, duchowy wyczyn błogosławionego osiągnął swój najwyższy rozwój. Poddał się ciszy, której tak pragnął, dzień i noc studiując prawo Boże (por. Ps. 1), pisma natchnione i dzieła mądrych ojców Kościoła. A kto opowie o wyczynach mnicha, który całkowicie wyrzekł się siebie, porzucił wszelką troskę o sprawy ziemskie, postem, nieustanną modlitwą i innymi trudami ascetycznego życia zabił cielesną mądrość? I komu objawi się Boża radość, napełniając jego duszę i serce, oświecając umysł niebiańskim światłem? Jak nowy Mojżesz wstąpił na górę cnót i w świetlistym obłoku duchowej kontemplacji ujrzał, na ile to było możliwe dla człowieka, niewidzialnego Boga i usłyszał niewysłowione czasowniki. Stał się Bogiem z łaski i aniołem w ciele. Aby prowadzić tak wysokie i miłe Bogu życie, został napełniony łaską i mądrością, otrzymawszy od Boga dar nauczania, i pojawił się jako lampa Kościoła katolickiego i niezwyciężony bojownik przeciwko wszelkim herezjom i heterodoksyjnym naukom. Jego święta dłoń, niczym „trzcina pisarza” (Ps 44,1), napisała wiele listów i świętych ksiąg, duchowych pieśni i hymnów. Pisał także nabożeństwa do świętych Bożych. Na uwagę zasługuje następujący przypadek. Pewnego dnia wybrano mnicha Nikodema, aby rozmawiał z katolikami przybywającymi na Świętą Górę. Jak zawsze Nikodem miał na sobie łachmany i łykowe buty. Katolicy zaczęli protestować i oburzać się, że odpowie im jakiś biedny prostak, uczeni mędrcy. Nikodem rozpoczął rozmowę. Słuchacze, zaskoczeni mocą i mądrością jego słów, pytali, czy na Górze Athos byli inni mnisi podobni do ich rozmówcy. I odpowiedział im ojciec święty: «Cały tłum, ja jestem ostatnim z nich». W 1782 roku Starszy Arsenios przeniósł się ze skete należącego do Pantokratora na małą wyspę Skyropoulos, położoną obok Athos. Nikodem poszedł za nim. Warunki życia były tam bardzo trudne, dlatego asceci musieli znosić wiele trudów. Nikodem nie miał nawet ksiąg, ale to nie przeszkadzało mu przepełniać się niewysłowioną radością, będąc w modlitwie myślnej, która oświecała jego umysł nieziemską mądrością. Nie mając przy sobie, jak powiedziano, literatury, na prośbę swego kuzyna, biskupa Hierotheusa, zaczął pisać księgę pełną mądrości Bożej i ludzkiej, opartą zarówno na dziełach Ojców Świętych, jak i filozofów zewnętrznych; Książka ta nosiła tytuł „Pouczający przewodnik” 9, ponieważ przedstawiała wiedzę naukową i rady dotyczące tego, jak strzec uczuć, myśli i serca. Dzieło to wskazuje zarówno na bogactwo łask Bożych w Błogosławionym, jak i na jego niezwykłą pamięć, gdyż spisał je na pustyni, bez żadnych źródeł, a „Podręcznik” zaś pełen jest cytatów i odniesień do ksiąg, które zapamiętał na pamięć. (Pamięć mnicha była naprawdę niezwykła. Któregoś dnia w Wielką Sobotę św. Nikodem przybył do kościoła w Protacie, aby wziąć udział w Świętych Tajemnicach. Kanonarcha i lektor, który służył w cerkwi, zgodził się ukryć Triodion, aby zmusić mnicha do wyrecytowania proroctw z pamięci. I rzeczywiście, kiedy przyszedł czas na czytanie proroctw, w chórze zapanowało zamieszanie: nie było ksiąg. „Nauczycielu, prosimy Cię, rozpocznij naukę” proroctwa, aby nie było zamieszania w kościele” – zwrócili się do niego mnisi pełniący służbę przy ołtarzu. On, nie podejrzewając ich przebiegłości, zaczął z pamięci recytować proroctwa, zaskakując ojców i tych duchownych, którzy przy ołtarzu podążali za Triodionem i byli zdumieni trafnością wypowiadanych na pamięć proroctw oraz faktem, że kiedy strona się skończyła, nauczyciel nieświadomie wykonał gest ręką, jakby przewracał stronę książki, której nie miał. godz., a zdumienie otaczających go osób było nie do opisania. Ale św. Nikodem nawet nie podejrzewał, że zrobił coś godnego zaskoczenia). W 1783 roku mnich Nikodem powrócił na Świętą Górę i został poddany tonsurowi do wielkiego schematu przez Starszego z Damaszku. Nieco później osiadł w zakupionej przez siebie kaliwie, znajdującej się nad kościołem klasztoru Pantokratora. Rok później przyjął do nowicjatu jednego ze swoich rodaków, Jana, który otrzymał tonsurę Hierotheusa, który służył mu przez sześć lat. Tam błogosławiony Nikodem wiódł samotne życie, zbierając miód łaski i ucząc wszystkich, którzy przychodzili do niego po pouczenie. Za radą świeżo przybyłego na Świętą Górę metropolity Makarego rozpoczął redagowanie i przygotowywanie do publikacji dzieł Symeona Nowego Teologa. Redagował także Exomologitarion (księgę o spowiedzi), zebrał i upiększył Teotokarion (księgę o Matce Bożej), Wojnę niewidzialną, Nowe Martyrologium (zbiór żywotów nowych męczenników) i Ćwiczenia duchowne. Książki te są pełne Bożej łaski i mądrości oraz uczą, jak unikać grzechu, przynosić szczerą pokutę, opierać się diabelskim pokusom i dążyć do cnót. Następnie za radą nauczyciela Atanazego z Paria 10 i metropolity Leontyego z Ilioupolis św. Nikodem zebrał z bibliotek Athosa i przygotował do publikacji dzieła św. Grzegorza Palamasa i wysłał je do wiedeńskiej drukarni. Niestety te cenne rękopisy zaginęły: drukarnię zamknięto i splądrowano w związku z publikacją ulotek rewolucyjnych adresowanych do Greków. Wśród materiałów skonfiskowanych przez władze znalazły się rękopisy św. Grzegorza, które Łacinnicy zniszczyli jako sprzeczne z ich duchem. Kiedy wieść o tym dotarła do Nikodema, gorzko zapłakał nad utratą tych cudownych dzieł, zdając sobie sprawę, jak wielkie korzyści mogą one przynieść pobożnym chrześcijanom. Następnie uczony hieromnich Agapius przybył na Świętą Górę. Za jego radą bł. Nikodem rozpoczął prace nad systematyzacją i interpretacją kanonów Kościoła, niezbędnych do przewodnictwa nie tylko duchowieństwa, ale także każdego pobożnego chrześcijanina. To cenne dzieło, ukończone z pomocą Hieromonka Agapiusa, nazwano „Pidalion” („Pielęgniarka”), ponieważ kierował i przewodził Kościołowi Chrystusowemu. Po zakończeniu prac nad księgą błogosławiony Nikodem wysłał ją do rozpatrzenia do Konstantynopola. Rok później patriarcha Neofitos, otrzymawszy pozytywne recenzje książki od metropolity Makarego z Koryntu i metropolity Atanazego z Parii, udzielił jej soborowej zgody. Książka została wysłana do Świętego Nikodema. Ponieważ nie miał środków na jej publikację, mnisi z Athosa zebrali datki i dochód wraz z rękopisem przekazali archimandrycie Teodoretowi z Janiny, prosząc go, aby zadbał o wydanie książki w Wenecji. Na mnicha Nikodema czekał nowy test: Teodoret okazał się przebiegłym fałszywym bratem. Wśród interpretacji i objaśnień kanonów coś przekreślił, a w zamian dodał coś własnego w obronie wierzeń heterodoksyjnych, obcych nauce Kościoła prawosławnego, tak że te uzupełnienia w osiemnastu miejscach całkowicie wypaczyły dzieło Nikodema. Kiedy błogosławiony Nikodem zobaczył te wypaczenia, które mogły wprowadzić w błąd prawosławnych chrześcijan, bardzo się zdenerwował i przez długi czas nie mógł znaleźć spokoju. Spędził dwa miesiące w wielkiej żałobie w celi braci Skourteos, po czym zamieszkał ze Starszym Sylwestrem w celi św. Bazylego. Tam kontynuował swoje duchowe wyczyny, napisał dzieło „Etyka chrześcijańska” i zredagował „Hymny żałobne”. Po ukończeniu tych prac św. Nikodem opuścił celę św. Bazylego z powodu trudności, jakie pojawiły się w jego relacji z nowicjuszem Starszym Sylwestrem i osiadł w klasztorze Pantokratora. Ale potem zamiłowanie do samotności skłoniło go do osiedlenia się w opuszczonej kaliwie obok celi św. Bazylego. Żył tam jak anioł w ciele, nie mając nawet chleba powszedniego. Pomagali mu bracia Skourteos, często zapraszając na posiłki. Ale nawet wtedy, gdy cierpiał głód, był gotowy zapomnieć o jedzeniu i rozpoczynał rozmowę, jeśli ktoś zadał mu pytania duchowe, tak że starszy celi musiał poprosić błogosławionego Nikodema, aby przerwał, aby dać braciom, którzy słuchali wymowy mnicha, możliwość dokończenia posiłku. W tej pustynnej kaliva mnich Nikodem redagował Modlitewnik, drugi „Egzomologitarion” (księgę spowiedzi), a następnie zaczął pracować nad egzegezą. Zinterpretował cztery listy apostoła Pawła i siedem listów soborowych, przetłumaczył i zinterpretował „Psałterz wyjaśniający” Eutymiusza Zigabena i dziewięć pieśni Pisma Świętego. Święty starszy nazwał to dzieło „Ogrodem Łaski”. Wszystkie jego interpretacje są pełne głębokich myśli teologicznych i nauk moralnych. Co możemy powiedzieć o wszystkich pokusach i prześladowaniach, jakie przetrwała ta wielka lampa Kościoła? Kiedy pracował i pisał swoje duchowe księgi dzięki objawieniu z góry, doświadczył tak wielu niesprawiedliwych zniewag ze strony niewykształconych ludzi i niewidzialnych wrogów – demonów! O tych pierwszych święty nie wspomniał ani słowem, bo uważając ich za prawdziwych braci i swoich dobroczyńców, wszystko zniósł i z głębi serca każdemu przebaczył. Jego niewidzialni wrogowie często w nocy, gdy nie spał i pisał, zaczynali głośno rozmawiać tuż pod oknem swojej celi. Mnich nie zwracał na nich uwagi i często śmiał się z ich szalonych i bezwstydnych wybryków. Pewnej nocy, gdy jeszcze mieszkał na wyspie Skyropoulos, usłyszał taki hałas, że pomyślał, że runął mur obok ich kaliva. Następnego ranka zobaczył, że ściana stoi nieruchomo. Innym razem wyraźnie usłyszał głos: „Ten bazgracz”. Czasami słyszał pukanie do drzwi kaliva. Kiedy interpretował psalm trzydziesty czwarty, werset szósty: „Niech ich droga będzie ciemnością i pełzaniem, a anioł Pański ich ściga” – usłyszał taki hałas, jakby przechodziło całe wojsko. Demony zrobiły wszystko, co mogły, aby przestraszyć błogosławionego Nikodema. I trzeba powiedzieć, że na samym początku swoich wyczynów był bardzo nieśmiały, więc kładąc się spać, zostawiał otwarte drzwi swojej celi, aby w razie potrzeby móc wezwać braci. Kiedy jednak święty Nikodem zaczął żyć w samotności, został tak wzmocniony łaską Bożą, że wszystkie te demoniczne ubezpieczenia uznał za żarty i „strzały niemowląt”. Tak oto życie starca upłynęło w wyczynach. Był wystawiany na próbę przez przeciwności i pokusy, „jak złoto w piecu” (por. Przysłów 17,3), a jego cnoty świeciły jaśniej niż słońce. W ostatnich latach swojego życia mnich Nikodem przenosił się z miejsca na miejsce, studiując różne listy i rękopisy przechowywane w klasztorach Athos. Pisał i żył przez Chrystusa, który go umacniał, aby mógł wraz z Pawłem powiedzieć: „Żyję jak nikt, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Siedem lat przed śmiercią błogosławionego jego dzieła zostały przepisane przez mnicha Cyryla Karyophallisa, który sporządził także listę jego siedemnastu dzieł i ich publikacji. Sława cnót i mądrości tego wielkiego Ojca Kościoła rozeszła się wszędzie. Ci, którzy potrzebowali przewodnictwa duchowego, spieszyli do niego po pocieszenie i radę. Urażeni swoimi grzechami, opuszczając swoich biskupów i spowiedników, przybywali do Nikodema nie tylko z klasztorów i klasztorów, ale także z różnych krajów i przedmieść, aby się z nim spotkać i otrzymać od niego pouczenia. Ten wyczyn duchowego pożywienia, wraz ze zwykłymi modlitwami, czuwaniami i innymi wyczynami, których mnich Nikodem nie porzucił, podważył zdrowie starszego i zmusił go do schronienia się w celi malarza ikon Cypriana. Na krótko przed śmiercią zebrał trzytomowe Synaxarium, zinterpretował kanony świąt Pańskich i Matki Bożej („Iorthodromion”) oraz zinterpretował stopnie Octoechos („Nowa Drabina”). I na koniec napisał „Wyznanie mojej wiary” – potępiając złośliwe ataki, którym został poddany ze strony niektórych mnichów z Athosa, działających w złych intencjach. Święty Nikodem spędził całe swoje życie na przedsięwzięciach duchowych i pisaniu książek pomagających duszy. Jego jedyną troską było spełnianie woli Bożej i dobrodziejstwo dla bliźniego. Przyjmując talent od Pana, powiększał go niczym wierny sługa. Nie nosił innych butów poza butami łykowymi, nie miał ubrań na zmianę ani własnego domu, ale mieszkał na całej Świętej Górze i dlatego nazywano go Svyatogorets. Czując zbliżającą się śmierć, mnich wrócił do celi Skourteosowa. Stał się bardzo słaby, a następnie rozwinął się paraliż. Przygotowując się do odejścia z tego świata, spowiadał się, otrzymywał namaszczenie i codziennie otrzymywał Boskie Tajemnice. Dnia 14 lipca 1809 roku błogosławiony Nikodem oddał swoją duszę w ręce Boga, który osiedlił się w wioskach sprawiedliwych wśród świętych i teologów, a teraz widzi twarzą w twarz Tego, któremu służył na ziemi przez całe życie i którego wysławiał w swoich trudach. Kreacje. M., 1892. T. 1. s. 68. Przez obraz duchowy możemy rozumieć kontemplację Krzyża Pańskiego, na którym odkupione są ludzkie grzechy; chwała Królowej Niebios, Najświętszej Theotokos; wyczyny świętych Bożych. Starożytny Paterikon opowiada nam, jak surowa może być walka z obrazami utrwalonymi w wyobraźni: "Był jeden asceta w klasztorze. Wróg przypomniał mu jedną kobietę, bardzo piękną i bardzo go znieważył. Dzięki Bożej Opatrzności do klasztoru przybył inny brat z Egiptu. W przerwach między rozmowami mówił, że zmarła żona tego a takiego. I była to ta sama kobieta, na którą mój brat był oburzony. Słysząc o tym, brat zdjął tunikę w nocy i udał się do Egiptu; otworzył trumnę zmarłej, wytarł jej gnijące zwłoki tuniką i wrócił do swojej celi; stawiając obok siebie ten smród i walcząc z myślą, powiedział: „To jest przedmiot, którego pożądasz – jest przed tobą, bądź zadowolony!” W ten sposób męczył się tym smrodem, aż skończyła się jego walka” (Ancient Paterik. M., 1991. s. 76). Biografia św. Nikodema została opracowana na podstawie jego życia napisanego przez Archimandrytę Harlampiusa (Vasilopoulou). Później nazwano ją Ewangelią. Nauczycielem przyszłego świętego był uczony asceta Hierotheus Vulisman (przyp. red.) Turcy byli zirytowani porażką ich floty w zatoce Chesme i wierzyli, że Grecy pomagają Rosjanom. (Nota redaktora) Metropolita Makary (Notar) z Koryntu. (Nota redaktora) Starszy Sylwester z Cezarei, który pracował w opuszczonej celi poza wyspą. (Nota redaktora) Inna nazwa książki to „Simvulevtikon” („Porady dotyczące zachowania pamięci o uczuciach, wyobraźni, umyśle i sercu”) (przypis wydawcy). W tym czasie wykładał w Salonikach (przyp. red.). Może zainteresuje Cię: