За складирање чувства

Есеј од свештеникот Никодим од Свјатогорец „За зачувување на чувствата“ (или „Проповеднички водич“) е објавен во Виена во 1801 година. Книгата е водич за внатрешната борба со страстите преку складирање на чувствата, со цел да се врати недопрената состојба на душата - чистота и единство со Бога. Во предговорот, авторот покажува зошто современиот човек, потопен во сетилните задоволства, потрошувачката култура и надворешниот сјај, се наоѓа во духовна празнина. Свети Никодим повлекува паралела меѓу египетските „месо“ на Израелците и модерните искушенија: луксуз, забава, телесна удобност - сето тоа, според неговото учење, е „наводнување на гробовите“ (Матеј 23:27), илузија на среќа што води до уништување. Потоа, во 10 поглавја, постојано се открива доктрината за складирање на 5 сетила (вид, слух, мирис, вкус, допир), како и имагинација, ум и срце - односно сите внатрешни и надворешни „прозорци“ на душата низ кои во неа продираат страстите: „...сето зло и страст влегуваат во душата, ако ги уништиш чувствата и ги зачуваш чувствата на душата“. Во последното поглавје „За чување на умот и срцето“, се открива мистичниот аскетизам. Преку Исусовата молитва, сеќавањето на смртта и внатрешното созерцание, умот се враќа во срцето - и таму, во тишина, човекот ја гледа својата грешност, плаче, се понижува и добива благодат. Свети Никодим инсистира дека Исусовата молитва е наменета за сите христијани. *Наслов на делото на грчки јазик – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1. издание), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (2. издание). Со благослов на Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Алексиј II Предговор за современиот читател Никој не би одбил да се искачи на рајот и да ужива во бескрајно блаженство доколку тоа би можело да се постигне без труд и дело. Сите ние сме подготвени да бидеме со Господа во Неговата слава, но малку се оние кои ќе Му останат верни во тагите и прекорите. И дури и ако веќе сме решиле да го следиме Христос, на првата тешкотија нашиот старец почнува да вика за прекршување на неговите „права“, за неподносливоста на таков пат. Тој е подготвен, како древните Израелци, да се врати на египетските „меса“, подготвен да се врати назад, како жената на Лот. И тогаш каква работа е потребна за да го зауздате, да останете верни на Господа и да не се откажете од крстот што сте го фатиле! За оние кои го доживуваат ова, оваа книга се однесува како насоки и зајакнување. Само по тесниот пат ќе влеземе во Царството Небесно; Само со напор, според вистинското Господово слово, само преку многу таги, само со одрекување и мразење на нашата душа, валкајќи се во нечистотијата на гревот, ќе можеме да го носиме својот крст до крај. Но, понекогаш, во моменти на срамна кукавичлук, корисно е да размислуваме за тоа што ја сочинува радоста и задоволството на овој луд свет во кој нè вовлекува старецот. Па што? Облечете се во елегантна облека, која во суштина не е ништо повеќе од лукаво покритие за нашата грешност наследена од Адам - ​​на крајот на краиштата, нашите предци оделе низ рајот голи и не се срамеле (види: 1. Мој. 2:25). Што друго е световната среќа? Јадете добро, повкусно и повеќе, забавувајте ги сетилата со задоволства, разгалете го телото со кревети со пердуви, уживајте во мирисите и така натаму и така натаму. Тоа е се? Но, тоа се „измиени гробници“ (сп. Мт. 23:27). Ова е надворешен сјај со внатрешна празнина и гнилост. А овие се мнозинството во современиот свет! Значи, дали е навистина неопходно да се брза по овој бучен поток, брзајќи по огромен пат до уништување? Но, ќе рече старецот, не се сите такви: има и такви што се посветиле на науката, уметноста, семејството... И добро, ја нашле ли среќата? Побарајте ги среќните на овој свет - и нема да најдете ниту еден! Мудриот Соломон ги знаел сите задоволства на овој свет, сета слава на овој свет и заклучил - „суета на суети, сета суета“ (Проп. 1:2). Непотребно е да се каже дека сите наши напори се залудни и минливи. Имаше толку многу големи освојувачи и познати поети во светот - и повеќето од нив се заборавени, сите беа скриени од земјата. Сите човечки дела се суетни и пропадливи, со исклучок на оние што се прават заради Бога и заради Бога, а кои преку тоа стануваат вечни и бесмртни, како што е и Самиот Бог. Не верувате во ова? Види, среќен брачен пар воспитува деца: како што родителите стареат во неволји и врева, така и нивните деца ќе станат минато во неволји и таги. Но, ако сето тоа се освети со присуството на Бога, тогаш и родителите и децата ќе најдат радост и утеха во Господа и по смртта ќе бидат удостоени со вечен живот. И токму во сè друго: само нашите дела направени во Бога и со Бога добиваат смисла и, од минливи, стануваат бесмртни. Затоа, не гледај наназад, душо, тече по својот пат, земајќи го крстот, „смели се и срцето твое нека биде цврсто и биди трпелив со Господа“ (Пс. 26,14). Вашиот пат може да биде тажен и тесен, но Самиот Господ и сите светци кои сега гледаат во вашата поворка и ви помагаат, ја поминаа. Се разбира, мора да го победиш старецот во себе, мора да ја мразиш грешноста и суетата - тогаш твојата мртва душа, твојата душа, ќе воскресне за Божественото и Небесното, ќе најдеш вистинска и неотуѓива радост во љубовта кон Создателот и Неговото создание за да ја исполниш добрата волја Божја. „И сега имаш тага; тогаш ќе те видам и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 16:22). Зошто умот им робува на сетилните страсти 1 Постојат две причини зошто умот им робува на сензуалните похоти. Првата и најважна причина е тоа што по падот на Адам, страста продрела во целото човечко суштество. Во страста, човекот се зачнува и расте во утробата, како што вели пророкот Давид: „Ете, зачнав во беззаконие, а мајка ми ме роди во гревови“ (Пс. 50,7). Втората причина е што човекот во текот на своето детство, поради несовршеноста на својот ум, не може да го присили својот ум да ги води своите чувства и да ги насочува кон духовно задоволство. Во тоа време, чувствата се подредени на телото, кое ги користи не само во она што е неопходно за животот, туку и во неговите страсти, потчинувајќи го самиот ум, несовршен и неинтелигентен, на сетилно задоволство. И до околу петнаесетгодишна возраст, додека човекот не ја достигне зрелоста на целосниот развој, умот се води од чувства: очите се навикнуваат да гледаат на физичката убавина со страст, ушите се воодушевени од пријатна мелодија, носот се навикнува да мириса на сладоста на аромите, јазикот и усните се стремат кон пријатни јадења, кожата на телото се навикнува на допир и мека. И како тогаш можеш да убедиш човек дека не се состои во тоа вистинската радост, дека тоа не е духовно задоволство, туку телесно, животинско задоволство? И што ќе му помогне на човекот да се ослободи од таквото ропство на чувствата? Можеби умот? Иако разбира дека таквата состојба е карактеристична за неми животни, тој самиот, откако научил во првите години од својот живот да биде под моќта на сетилата и да го смета своето потчинување кон нив за благослов, а во зрелоста се наоѓа себеси окован, како железни окови, од овие пет сетила. Умот страда затоа што, создаден како крал над телото, му станал роб, а сепак, сака-несака, се приклонува кон задоволството на сетилата. Што ќе го убеди човекот во потребата да излезе од таква бедна состојба? Можеби имагинација? Но, исто така е полн со страсни слики и идоли на сензуални задоволства што го окупирале толку многу години, а фантазијата попрво би разбудила во умот и чувствата сладок спомен за нив отколку да ја спречи желбата повторно да се втурне во нив. Можеби срцето? За жал, самото срце е исполнето со сензуални похоти и на некој начин ги наклонува умот, имагинацијата и телото да ги задоволат. Но, тоа не е се. Самиот сатана, кој е господар на сите телесни похоти, ги скокотка умот, срцето и сите чувства. Како умот се ослободува од сензуалните похоти Така, откако ќе помине детството, откако умот ќе зрее и ќе научи од Светото Писмо и од Светите Отци дека постои друг вид на задоволство што му е слично - не телесно, туку духовно - задоволство, тогаш тој, бидејќи е љубезен по природа, не може да поднесе дека чувствата на телото во кое живее се робови на страстите, дека станало господар од самото тоа. роб и заробеник. И откако ги оствари своите права како цар и господар над телото, дадени од Создателот, тој со сета своја сила, сета своја желба и сето свое разбирање, со помош на благодатта Божја, се труди да ги искорени од своите чувства овие долгогодишни, воспоставени навики и на тој начин не само да се ослободи од тиранијата на страстите, туку и да ја потчини нивната волја. Како и на кој начин се случува ослободувањето на сетилата и нивното потчинување на умот? Слушај. Кога кралот сака лесно да заземе град со ѕидини, тој ги лишува неговите жители од сите извори на храна и со тоа ги принудува да се предадат. Слично средство користи и умот во борбата со чувствата: од секој од нив малку по малку ги намалува похотите кои му се познати, не дозволувајќи повеќе да се задоволат и така лесно и за кратко време ги потчинува на себе. Притоа, тој не останува безгрижен, туку добивајќи се ослободува од телесните задоволства, тој се свртува кон духовната храна што му е природна, која се состои од читање на Светото писмо, создавање доблести, држење на заповедите Господови, молитва и размислување за создавањето на видливиот и невидливиот свет. Но, тоа не е се. Умот треба колку што е можно повеќе да им се спротивставува на телесните сетила, наведувајќи ги да се навикнат на духовните задоволства, исто како што и самиот порано уживал во сетилните задоволства, така што и телото станува духовно. Многу жалосниот пад на нашиот отец Адам се состоеше токму во тоа што, според сведочењето на светите Отци, тој ја остави духовната храна и задоволството и падна - за жал! - во телесно и сетилно задоволство, а од Адам ја наследивме оваа прадедовска желба за сетилното. Дрвото на спознанието на доброто и злото е спознанието за сетилно задоволство: уживајќи во доброто, односно сензуалното задоволство, предците го знаеле и злото - страдањето нераскинливо поврзано со него. Поради оваа причина, дојде Новиот Адам - ​​Исус Христос, да нè одведе од сетилните зависности кон духовните задоволства. А тоа лесно го постигнуваат оние кои ги отсекле телесните похоти и сакајќи духовна сладост го напуштиле светот и побегнале во пустината. Таму, не наоѓајќи причини што ги возбудуваат сетилните страсти, тие лесно ги потчинуваат чувствата на умот и за кратко време им се доделува Божествениот и најсладок мир. Тоа го барам од тебе, возљубени, за да научиш од Светото Писмо дека духовното задоволство, кое се состои во хранење со духовна храна, е природно за умот, а сетилното задоволство е неприродно за умот. А згора на тоа, според свети Калист, само духовното задоволство е достојно да се нарече задоволство, бидејќи со тоа што го вкусува и ужива во него, човекот доживува радост. Сензуалното и телесното задоволство не е навистина задоволство, бидејќи и при неговото консумирање и после него предизвикува само срдечна тага. Непотребно е да се каже: телесното задоволство е како мува во мед, која, откако ја вкуси сладоста на медот, се залепи на неговата површина и се удави. Тоа е како отров, сладок по вкус, но смртоносен, како што вели за истото Соломон: „Мед капе од усните на жената на блудницата, иако извесно време ти го насладува грлото, но подоцна ќе најдеш нешто погорчливо од жолчката“ (Изреки 5:3-4). Но, бидејќи твоите чувства биле робови на телесните задоволства толку години и твојот ум им се потчинувал, оставајќи му ја духовната храна што е природна, тогаш што треба да правиш? Потребно е со големо внимание да се трудите, колку што е можно, да ги совладате вашите пет сетила, обезбедувајќи им само она што е неопходно за телесни потреби и отсекувајќи се што е непотребно и води кон задоволство. Така ќе станете господар на вашите страсти, ќе можете да ги исчистите чувствата од лажните слатки и, ослободувајќи го умот од телесните похоти, ќе го доведете до духовната сладост што ја посакува. Според Свети Василиј Велики, очите се две бестелесни раце со кои душата чувствува што е на далечина. Значи, потребно е да се запре погледот на очите кон телесната убавина, што ја води душата кон непримерна страст, како што учи Соломон: „Очите твои да видат правилно и очните капаци твои нека помазат со праведност“ (Изреки 4:25). Слушнете и што вели Јов: „Склучив завет пред моите очи, дека нема да размислувам против девојка“ (Јов 31:1). Посветете го целото внимание на набљудувањето на вашиот вид, бидејќи ова чувство е како крадец: брзо го зафаќа умот, така што со треперење на окото, од страствен поглед, во меморијата се втиснува ликот на идол, душата се насладува со неа и срцето копнее по неа - а човекот греши, како што Господ греши, како што рекол Господ, кој веќе е посветен на жена со неа: „... срцето“ (Мат. 5, 28). Затоа Соломон ни заповеда да си ги чуваме очите: „Синко, да не те победи љубезноста, очите твои да се фатат долу“ (Изреки 6:25). Ако овој крадец се прикраде и ве фати, тогаш настојувајте идолот на Афродита, односно гнасната страст да не ви се втисне на душата. Како? Преку повикување на Бога: на крајот на краиштата, според псалмистот, „спасението е Господово“ (Пс. 3:9); или со свртување на вниманието кон духовна слика 2 за да може сликата да се надмине со сликата, а имагинацијата со имагинацијата. Ако сатаната не престане да ве мачи со тој идол што е втиснат во вашата имагинација, тогаш свети Јован Златоуст и преподобната Синклетикија ве советуваат да прибегнете кон следниот лек: умствено извадете ги очите на овој идол, извадете ја кожата од него, исечете ги усните - и тогаш ќе видите дека тоа што останало не е ништо пострашно, бидејќи не е ништо пострашно. отколку крваво месо и коски. Внимателно внимавајте на очите, бидејќи идолите на видот, подлабоки од идолите кои произлегуваат од дејството на другите сетила, се втиснати во меморијата, што го знаеме од искуство: сликите втиснати во имагинацијата од другите сетила полесно се бришат, а визуелните слики остануваат долго време, така што дури и со многу напори не можеме да се ослободиме ако не ги запреме, ако не нападнеме, спиејќи ни се појавуваат во соништата и така заедно старееме, заедно умираме. 3 Обрнете внимание на себе и ако е можно, не се среќавајте или разговарајте со оние кои можат да ве вовлечат во ментална војна. Ако треба да разговарате со жени, тогаш спуштете ги очите или целосно затворете ги и умствено повторете ги зборовите на псалмистот: „Го видов Господа пред мене, како да е од мојата десна страна, да не мрдам“ (Пс. 15:8). А покрај ова, со вас нека бидат уште еден или двајца браќа, за да не му дадете слобода на непријателот. Еден ден, авва Исидор отиде во Александрија да го види патријархот Теофил, а кога се врати, се собраа отците на манастирот и прашаа: „Како е светот, Ава? Што прават луѓето? А тој одговори: „Не видов човечко лице освен лицето на патријархот, зашто се принудив да не гледам во луѓето. И сите се чудеа на неговото воздржување (од татковината). Од овој пример можете да разберете колку е опасно да ги оставите очите да талкаат. Затоа свети Симеон Нов Богослов учи да не се гледа само на жените и младите, туку и на постарите. Затоа, внимавајте на своите очи, молејќи Го Господа заедно со Сирах: „Господи Татко и Боже на мојот живот, не дозволувај да се воздигнат моите очи и да ја одврати похотата од мене“ (Сир. 23:4). И, се разбира, внимавај да не ги гледаш оние лица во кои страста претходно се вовлекла во твоето срце, бидејќи гледајќи ги, двојно се бориш против ѓаволот: а одвнатре - страст од претходно воочената страст, а надворешно од вистинското созерцание. Чувај ги очите свои, зашто преку нив влегуваат многу разбојници и ја заземаат твојата душа. На крајот на краиштата, нашите предци да ги чуваа своите очи, немаше да бидат протерани од рајот; Ако Содомите ги чуваа своите очи и не ги видеа двата Ангела, немаше да бидат уништени; Да не ја видел Давид како се капе Витсавеја, немаше да западне во двојно беззаконие: прељуба и убиство, така што, поучен од тажно искуство, му се молеше на Господа да му ги одврати очите од суетната убавина: „Отстрани ги моите очи да не гледаат суета“ (Пс. 119,37). Зошто да зборуваме премногу? Сите ја препознаваат вистината дека од созерцанието се раѓа страста и обратно: таму каде што немало созерцание, нема да има љубезност, како што пишува Сирах: „Женскиот блуд е во воздигнувањето на умот“ (Сир. 26,11). Затоа окото е опкружено со очни капаци, така што, како мома (на грчки ќерка - зеница и мома), може да се крие од странци во внатрешните одаи. Свети Јован Климак добро го кажа ова: „Ќе бегаме со сета сила за да не го видиме или чуеме за тоа овошје што никогаш нема да го јадеме, зашто ме чуди ако се сметаме себеси посилни од пророкот Давид“ (Беседа 15, 64). Чувајте ги вашите уши да не слушаат развратни мелодии, бидејќи душата, уживајќи во нив, останува нечувствителна за духовно задоволство и не ја препознава нејзината погубна состојба; зашто од похотливите песни умот втиснува страсни слики во имагинацијата, а срцето е склоно да ги прифати. Според една позната легенда, Одисеј ги затнал ушите со восок за да не ги слушне слатките песни на сирените и да не умре. И треба да ги затвориме ушите од слушање развратни песни, за никогаш да не нè фатат овие смртоносни сирени на сладострасност. Затоа Ксенократ ги научил младите мажи да носат чепчиња за уши за да го заштитат својот слух од развратни и несоодветни разговори. Неопходно е да го заштитите вашето сетило за мирис од уживањето на парфемите и аромите, бидејќи во спротивно душата се разгалува, умот станува празен и се склони кон разврат. Пророкот Амос вели: „Тешко на оние што ја валкаат првата смрдеа“ (сп. Амос 6,6). А пророкот Исаија ја претскажува казната на оние кои се помазуваат со мириси: „И наместо добра смрдеа ќе има смрдеа“ (Ис. 3:23). Плашејќи се од ова проклетство, монахот Арсениј Велики, кој бил благороден дворјанин, откако се замонашил, никогаш не ја менувал водата во која ги натопувал гранките на урмата, така што таа станала многу гнасна. Кога го прашале зошто го прави тоа, монахот одговорил дека тоа го прави како казна за себе за темјанот со кој се помазал пред судот. Така, брате, ако сакаш телото да ти мириса, не биди без работа, туку секој ден правеј се по педесет и стотини поклони на земјата, за да сиот вишок вода, што е причина за неговата смрдеа, да ти го напушти телото, а телото, така исушено, да почне да испушта мирис. На крајот на краиштата, гледаме дека телата на сите работници, а особено на монасите, не испуштаат смрдеа, туку се миризливи. Чувството за вкус, иако е четврто на листата на физиолози, е прво меѓу другите во однос на моќта на влијание врз личноста. Од каде доаѓаат овие богати оброци и вкусни јадења? Се разбира, не од потреба или по потреба на телото, туку да го наслади гркланот. И што произведуваат овие вредни јадења? Се разбира, ништо добро, туку само телесни и душевни страсти. Ненаситност, ненаситност, пијанство, дебелина, гихт, блуд и воопшто сите телесни хипогастрични страсти се производ на ненаситноста. Светото Писмо за Евреите вели дека тие, откако јаделе и пиеле, „станале да играат“ (2. Мој. 32:6), што значи со овој блуд и секаква нечистотија. Еден од старешините рече дека ако Небузарадан, главниот готвач на Навуходоносор, не дојдел во Ерусалим, тогаш Господовиот храм немаше да биде уништен, што значи дека „ако ненаситноста не надвладее над душата, тогаш умот нема да биде подложен на демонска војна“. И тоа не е се. Полиеењето ја попречува побожноста, како што читаме за Израелците: „да станете дебели, да станете пошироки и да го оставите Бога, Кој го создал, и одете од Бога, вашиот Спасител“ (5. Мој. 32:15). Исто така, апостол Павле, во своето писмо до Филипјаните, ги нарекува непријатели на Крстот оние што имаат „бог во стомакот и слава во студот“ (Фил. 3:19). Ненаситноста особено им штети на младите, на кои крвта веќе им врие, а силната храна ги претвора нивните несреќни тела во „вавилонска пештера“. Затоа, тренирајте се да јадете еднаш дневно: ова ќе го направи вашето тело полесно и поздраво, а вашиот ум почист и поспособен за духовно размислување. Но, дури и тогаш, ве молам, не прејадувајте. Навистина, според свети Григориј Синајтски, постојат три степени на задоволување на гладот: воздржување - кога после јадење сè уште постои чувство на глад, задоволство - кога не чувствувате глад и не сте оптоварени и ситост - кога сте малку оптоварени. Значи, ако не сте во можност да ги запазите првите два степени, тогаш барем не прејадете, сеќавајќи се на зборовите Господови: „Тешко вам, зашто сега си сити, зашто ќе гладуваш“ (Лука 6:25) и на оној богат човек кој се гоштевал секој ден. Плашете се од неговата судбина, бидејќи заради задоволството што го воочил во овој привремен живот, ги изгубил пазувите на Авраам и се молел да му се олади гркланот со прст потопено во вода. Свети Василиј Велики ги советува младите не само да немаат доволно за јадење, туку и да не јадат до крај. Затоа, секогаш кога јадете или пиете, запомнете ги зборовите на псалмистот: „Каква добивка има во мојата крв ако некогаш одам во расипаност? (Пс. 29:10) - и често повторувајте го ова за да се ослободите од прејадувањето и обилно пиење. Заштитувајќи го гркланот од прејадување, чувајте го од осудување, вулгарности и празно зборување, запомнете дека за секој празен збор ќе дадеме одговор на Страшниот суд (види: Мат. 12,36), и нека твоите зборови секогаш се раствораат со солта на благодатта, како што заповеда апостол Павле (4:6). Внимавајте и од смеата, сеќавајќи се на зборовите Господови: „Тешко вам, кои сега се смеете, зашто ќе плачете и ќе плачете“ (Лука 6:25) и: „Блажени се оние што тагуваат, зашто ќе се утешат“ (Матеј 5:4). Значи, да ја избегнуваме смеата, како што подготвува вечен плач, и да го сакаме плачот, како причина за бескрајна радост. Иако рацете се сметаат првенствено за орган на допир, во реалноста ова чувство е карактеристично за целата површина на телото, бидејќи секој дел и секој член од телото може да стане орган на допир. Затоа, пазете се од благи ракувања, бидејќи чувството кое доаѓа од допирот многу побрзо доведува до грев. Знајте дека е тешко да се ослободите од страсните чувства кои произлегуваат од допирот и слушајте се со сета своја сила. А дејствијата на другите сетила се значајни, иако понекогаш се чини дека тие се далеку од грев; допирот е веќе почеток на гревот. Внимавајте да не ја приближите раката или стапалото до телото на друг, а уште помалку млад. Не ги истегнувајте рацете непотребно кон сопственото тело, дури и да се чешате, зашто преку овој навидум безначаен допир злобниот се навикнува да поттикнува гревови и да црта во вашата фантазија необични страсни слики кои ја валкаат чистотата на вашите мисли. Затоа свети Исак заповеда: „Продолжете со целомудрие за да ја исполните потребната потреба, како да се срамите од ангелот што ве чува, и работете ја работата со страв Божји“ (Омилија 9). Сетилото за допир не поттикнува да носиме мека и луксузна облека. Воздржете се од носење елегантна облека, запомнете дека облеката е постојан потсетник за протерување од рајот и за казни за прекршување на заповедта, бидејќи на прататковците кои биле во рајот под превезот на благодатта не им била потребна облека и дури по непослушноста, која ги лишила од прекривката исполнета со благодат, им биле потребни лиснати престилки. Запомнете, исто така, дека ни е потребна облека за да нè загрее во зима и да нè заштити од жештините во лето, според свети Василиј Велики, па Соломон, кој ја имал најраскошната облека, на крајот сето тоа го нарекол „суета на суетите и вознемиреност на духот“ (сп. Проп. 1,14). Остави ја оваа суета, брат. Запомнете дека, според апостол Павле, „образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31) и дека сè што е видливо е минливо, но сè што е невидливо е вечно. Смртта доаѓа, а по неа доаѓа судот, а по судот доаѓа пеколот и бескрајните маки. А кога ќе дојде смртта, младоста и суетата ќе завршат, а убавата облека повеќе нема да биде потребна. Сетилото за допир не поттикнува да бараме меки кревети, кои го омекнуваат телото, го продолжуваат сонот и ја разгоруваат страста. Како што се раскажува во Татковината, еден старешина го прашал неговиот брат: „Ава, како да се ослободам од расипничкото војување?“ Тој одговорил: „Воздржете се од прејадување, од осудување и од сè што поттикнува страст“. Но, братот рече: „Додека го набљудував сето ова, не најдов никакво ослободување од злоупотребата“. И често прашувајќи, братот му пречеше на старешината, па тој отиде во својата ќелија и, гледајќи го мекиот кревет на кој спиеше брат му, извика: „Ех, еве, ова е причината за твоето малтретирање, брате!“ За складирање на сите чувства воопшто Чувајте ги сите ваши чувства, бидејќи тие се како врати низ кои во душата влегува или смртта или животот: животот влегува кога добро управуваме со нив и не дозволуваме да влезат вообичаените страсти; смрт - кога дозволуваат во смртоносни и душеповредливи страсти. Погрижете се да ја исчистите вашата душа од нечистотијата што ја внесуваат чувствата однадвор. На крајот на краиштата, како што бурните потоци, кои се прелеваат од коритата за време на дождовите, однесуваат камења, дрвја и сè што им се наоѓа на патот, така и сетилата, штом ќе останат без надзор на умот, веднаш брзаат кон сè сензуално и ја воочуваат секоја вулгарна глетка, секој грозен јазик - накратко, секоја нечистотија од страстите ги прави во душата, а потоа ги внесува сите нечистотии од страстите. Пророкот Давид еднаш во тага извика кон Господа за овие бурни потоци: „И потоци на беззаконие ме здробија“ (Пс. 17:5). Потрудете се да се држите за своите чувства, бидејќи тие водат кон зло, сквернавејќи ја душата преку нечисти желби, како што вели за ова свети Григориј Богослов, а бидејќи ѓаволот постојано нè набљудува и, штом отвориме едно од чувствата, влегува во душата и ја убива, како што вели свети Исак Сирин. Оние кои живеат во светот среде искушенија, треба да имаат повеќе внимание на себе отколку на пустиниците, на кои нивната осаменост им служи како ѕид, заштитувајќи ги од непристојни сцени, од вулгарни разговори и секаква друга нечистотија, така што пустиниците се како оние што се борат од скривањето, а вие се борите со непријателот отворено, лице в лице, и куршумите летаат од сите страни од вас - од сите страни. Пустиниците се како оние што се далеку од карпата, а вие сте како некој што е на нејзиниот раб, како што рекол авва Пимен: „Оние што живеат далеку од светот се како оние што се далеку од бездната, така што кога сатаната ги влече до карпата, тие викаат кон Бога, а Тој, откако дојде, ги ослободува. немате време да прибегнете кон Бога и да загинете“ (од татковината). Значи, бидејќи сте на пропаст, штом невнимателно опуштите едно од вашите сетила, вие сте блиску до уништување и затоа чувајте ги со сета сила. На крајот на краиштата, според Преподобната Синклитија, „нашите чувства се украдени и без наша желба. И дали навистина е можно чад од улица да не влезе во куќа со отворени врати?“ (од нејзиниот живот). Аксиомата на Аристотел вели: „Ништо не влегува во умот освен ако прво не влезе преку чувството“. Оваа аксиома не е точна во случаите кога е вклучено доброто - на крајот на краиштата, умот е создаден од добар Творец, бидејќи сите Божји созданија се „многу добри“ (1. Мој. 1:31). Ако замислиме дека ниту една добра идеја што произлегува од чувствата не влегува во човечкиот ум и дека таа останува едноставна, грда, како непишана табла, тогаш оваа едноставност на умот ќе биде негово основно добро. Умот е создаден едноставен и безобличен според подобие на неговиот Едноставен и безобличен Творец, „по образ и подобие“ (1. Мој. 1:26). Така, за разлика од надворешните мудреци кои го учат својот ум на разни идеи и знаења за природата и човекот, целата борба и грижа на подвижниците се состои во ослободување на нивниот ум од сите слики, облици и идеи што се втиснати во него, така што умот станува грд и преку оваа едноставност се соединува со Бога и се враќа во својата прва инфантилна состојба, за која нема да станете без цар, за кои ќе станете деца, како што зборувате Господ: Небесно“ (Матеј 18:3). Свети Нил Синајски за ова пишува: „Блажен е умот кој за време на молитвата е нематеријален и нелаком и одржува целосна бесчувствителност кон сè“ (Филокалија). Ако зборуваме за злото, тогаш аксиомата на Аристотел се покажува како апсолутно точна: бидејќи злото е неприродно и туѓо на природата на умот, создадено од доброто, тогаш тоа не може да влезе во умот на друг начин освен однадвор, преку сетилата. Така, идејата за гревот се вовлекла во умот на Адам не преку неговите сопствени мисли, туку однадвор, преку чувствата и подбуцнувањето на ѓаволот. И што следи од ова? Дека сето зло и страст влегуваат во душата преку чувствата. И ако не ги зачувате чувствата, тогаш е невозможно да ги уништите страстите. И како да ги чувате? Слушајте: прозорците на Соломоновиот храм беа покриени со мрежа за да не се пробијат нечистите инсекти, а тоа служеше како слика на фактот дека оние што сакаат да ја сочуваат својата душа од нечисти сензуални похоти мораат да ги затворат прозорците на своите сетила со мрежа - сеќавањето на смртта, на одговорот на Последниот суд, на вечниот суд. На тој начин човекот може да ги отфрли похотите и гревовите кои се соочуваат со неговите сетила. А монахот Исидор Пелузиот, учејќи како да се чуваат чувствата од страста, вели дека умот на човекот треба да стои како крал и автократ и да ги има мислите што ги имаат силните и вооружени воини, за да ги чуваат портите на чувствата и да не ги пуштаат непријателите, затоа што ако не влезат, битката е лесна, а ако влезе сомнеж, тогаш победата е. И на тој начин не само што ќе се чуваш од надворешните телесни страсти, туку и внатрешните духовни страсти (создадени од претходните впечатоци), кога ќе престане пристапот до сетилните похоти, постепено ќе ослабнат и со текот на времето целосно ќе исчезнат. За истото зборува и преподобниот авва Пимен: „Како што змијата, ако се затвори во сад, со текот на времето ќе умре без храна, така и страстите што демнат во нашето срце, ако не ги нахраниме преку чувствата со слики што доаѓаат, ќе ослабнат и исчезнат“ (од татковината). И после тоа, ѓаволот, чија храна се страстите и похотите, лишен од оваа храна, ќе загине, како што вели Јов: „Јас гинем заради злото, без храна“ (Јов 4:11). Свети Нил ги толкува овие зборови на таков начин што ѓаволот се нарекува „ѓавол“, бидејќи секоја страст на почетокот изгледа мала, како мравка, но потоа станува огромна, како лав. Дали гледате кои непријатели треба да ги победите? Гледаш ли дека ќе ги победиш и страстите и ѓаволот ако ги отсечеш сензуалните похоти? Но, ова пресекување и победа нема да ви дојде без борба, како што не можете да победите во надворешна битка без неа. Се разбира, ќе имате тешка битка и со грешната навика и со ѓаволот, но застанете храбро, не наведнувајќи се на волјата на непријателот, сеќавајќи се на следните зборови на свети Григориј Богослов: „Мрзливите не стануваат херои, но победите создаваат слава“. Со храбро спротивставување на страстите на вашите чувства, дозволете му на непријателот да разбере дека сте навистина верен Христов роб, кој ги победил страстите и сатаната, и секогаш покажувајте му на непријателот дека не сте роб на вашите чувства, туку цар и господар, дека не сте само крв и месо, туку и ум, даден од Бога да владее со немиите неми. Кога се борите со лоша навика, потсетете се на мудрата изрека: „Доброто оттргнете го злото“ - и кажете си: „Ако ги навикнав моите чувства на страст, така што тие развија лоша навика, тогаш зошто сега не можам да ги навикнам на спротивното, за да се развие добра лекција од добра лекција? Но, дали ќе ги искусам радоста и горчината подоцна? и леснотијата, зашто ако првите дела и лекции за доблеста што раѓаат навика се тешки и горчливи за чувствата, тогаш делата родени од оваа добра навика се слатки и лесни“. Накратко, еве ги небесните Ангели кои невидливо стојат, држат круни во рацете, еве го седи Крунисаниот Христос - и колку пати ја добиваш оваа битка и не подлегнуваш на сензуалните похоти, толку пати ќе се овенчаш со нераспадливи круни. Но, откако сте биле победени еднаш или двапати, не престанувајте да се борите, туку повикајте го Бога на помош, и ако го направите тоа, благодатта Божја веднаш ќе ви дојде на помош и нема да ве остави целосно да загинете. Немојте да мислите дека победата овде е можна лесно и брзо. Навистина, возљубени, победата над страста и над сензуалната страст е поголема од победата над сто непријатели, а потчинувањето на твоите чувства на умот е повисоко од потчинувањето на огромни кралства, затоа кралот Александар Македонски, кога тие му угодиле на неговата победа над целиот свет, мудро одговорил: „Сите мои победи, ако не сум залуден господар на светот. останале робови на сопствените страсти. Имагинацијата е широка табла на која е прикажано она што сме го виделе со нашите очи, она што сме го слушнале со нашите уши, она што сме го почувствувале и допреле. Аристотел ја нарекува имагинацијата општо чувство: општо - затоа што ги опфаќа впечатоците на сите пет сетила; чувство - бидејќи впечатокот дека секое од сетилата произведува одделно може да го произведе фантазијата (на пример, ако некој јаде лимон, а друг стои до него и го гледа, тогаш на ова другото почнува да му кине плунка. Но истото го доживува и некој што само замислува лимон во својата имагинација). Затоа, возљубени, како што е неопходно да се заштитат надворешните сетила од страсни впечатоци, потребно е да се заштити и внатрешното сетило, односно имагинацијата, не дозволувајќи му да замисли страсни слики што ги виделе очите, ниту несоодветни зборови што ги слушнале ушите, ниту мирис што го почувствувал носот, ниту го допрел вкусот што го допирал, ниту го допрел вкусот. има доживеано, бидејќи каква е користа од зачувување на надворешните сетила и не зачувување на имагинацијата, која содржи сè? впечатоци од сетилата кои ја возбудуваат страста и ја произведуваат истата конфузија во душата? И мораме да ја чуваме нашата имагинација со уште поголемо внимание, бидејќи ако надворешните сетила дејствуваат само во присуство на сетилни нешта, тогаш имагинацијата е спротивна. Дури и кога човек е затворен сам во куќа или живее во пустина, кога ја отвора книгата на имагинацијата, замислува слики, говори и слично. Неопходно е да се зачува имагинацијата, бидејќи ако се занесе од претставената слика, таа ги приклонува и надворешните чувства кон сочувство (како што јасно покажува примерот со лимонот). Згора на тоа, имагинацијата дејствува побрзо од сите други сетила, фаќајќи, а потоа замислувајќи и уживајќи во грешни слики, па затоа е неопходно да се следи со најголема грижа. Доловувајќи каква било слика, имагинацијата, по својата природа, не ја остава во заборав, туку ја изнесува. Така, на пример, кога ќе се спомнат имињата Марта и Софија, имагинацијата веднаш црта слики на Марта и Софија и репродуцира одреден став кон нив. И се случува веќе да сме закопале некоја личност што ја познаваме и да му ги држиме коските со свои раце, но нашата луда имагинација сè уште го слика жив и нè збунува со идејата за него. И, конечно, со сета сила на нашата душа, имагинацијата кон која ѓаволот има посебен афинитет, користејќи ја за да измами некоја личност. На крајот на краиштата, тој, сам создаден од едноставен и грд ум, како и другите Ангели, замислувајќи дека може да стане како Севишниот, од ангел на светлината стана мрачен ѓавол. Тој го измамил Адам преку имагинацијата, така што се замислувал себеси еднаков на Бога, а пред падот човечкиот ум немал фантазија. Но, не само Адам, туку воопшто сите луѓе кои некогаш паднале во грев или заблуда биле заведени од имагинацијата. Затоа, ве замолувам, сакана, да ја зачувате вашата имагинација што е можно повеќе за да не се втиснат на неа штетни слики што влегуваат преку чувство. И кога ќе ти пријдат, чувај се да не се здружиш со нив и да ги спојуваш во срцето, но веднаш трчај кон Господа со срдечна молитва. Употребете ја вашата фантазија за скрушеност, смирение и нежност на срцето, замислувајќи ја смртта, Страшниот суд, вечното мачење или да размислувате за создавањето на светот, за воплотувањето на нашиот Господ Исус Христос, за неговото Рождество, Крштевањето, Распетието, Погребот, Воскресението. А кога непријателот се бори против вас со лоши фантазии, спротивставете им се со добри и духовни слики. Не плашете се или плашете се од гнасните слики на имагинацијата, туку презирајте ги и презирајте ги како празен простор. Тие се лажни, неосновани и невистинити. А кога ќе се навикнете да ја занемарувате вашата имагинација, ќе можете да ги занемарите и самите работи што таа ги нацртала. Знајте дека ако прикажувате убави и добри слики на таблата на вашата имагинација, ќе бидете пофалени на Судниот ден, кога сè што е скриено ќе стане јасно, а ако прикажувате лоши и злобни слики, ќе бидете осудени. Свети Василиј Велики за тоа зборува вака: зографот, седејќи на тајно место секој ден, црта слика и, кога ќе ја нацрта и ќе ја донесе на аукција, се фали ако избрал добра тема за сликата и добро ја насликал. И, напротив, се обвинува ако избере лош предмет и лошо го нацрта. Така, секој човек, кога после смртта ќе се појави пред Божјиот суд, ќе биде воздигнат и благословен од Бога, ангелите и светиите, доколку својот ум и својата имагинација го украсил со светли, Божествени и духовни идеи (Слово за девственоста). Сега знаете како да се грижите за вашите чувства, знаете како да се грижите за вашата имагинација. Дознајте како да се грижите за срцето, кое е седиште на душата. Светата Синклетикија вели дека, како што бродот може да потоне или поради брановите на морето, или поради внатрешно истекување, така и душата е повредена или надворешно - од сетилни работи, или внатрешно - од лоши мисли и страсти на срцето. Затоа, човекот треба да ги заштити своите чувства од загадувачки впечатоци, а срцето од зли мисли и страсти. Срцето е природен центар на човекот, бидејќи се појавува во телото порано од сите други членови и се уништува подоцна од другите, и бидејќи тоа е коренот на сите сетилни и умствени сили на душата. Срцето е, исто така, натприроден центар, бидејќи ја прифаќаме натприродната Божја благодат, дадена во Светото Крштение, во срцето, која ја наоѓаме потврдата во Светото Писмо. Така Господ вели: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17,21), а апостол Павле: „...Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, кој вика: Ава, Татко! (Гал. 4:6), а на друго место: „...љубовта Божја се излеа во нашите срца“ (Рим. 5:5). Така свети Диадохос пишува: „Од Божественото писмо разбрав дека пред Крштевањето благодатта однадвор ја приклонува душата кон доброто, а сатаната се гнезди во длабочините на срцето, но од моментот на повторното раѓање ѓаволот станува надвор, а благодатта е внатре. Срцето е и субприроден центар, бидејќи сите подприродни страсти, сите богохулни, горди и зли мисли и сите зли желби се раѓаат во срцето и се наоѓаат таму. И како што пепелта ги крие огнените искри, страстите ја кријат Божествената благодат добиена во Светото Крштение, како што вели свети Калист; таму е коренот и почетокот на сите гревови што ги правиме по Крштевањето, таму е сатаната - ако не во длабочините на срцето (на крајот на краиштата, има благодат во него), тогаш на неговата површина. А Самиот Творец на срцата го вели ова: „Од срцето излегуваат лоши помисли, убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, хула. Затоа, неопходно е да ги чувате умот и срцето. Откако го ослободивте вашиот ум од сите надворешни работи со складирање на чувства и имагинација, треба да го враќате во своето срце и постојано да ја проучувате Исусовата молитва, склонувајќи ја вашата волја да ја кажувате молитвата со сета желба и љубов. Во исто време, умот мора да биде безобличен и безобличен, бидејќи Бог е над сè што е разумно и замисливо. Плодот на оваа работа ќе биде тоа што умот, со текот на времето, ќе се навикне да живее во срцето, ќе ги мрази сетилните похоти и идеи и ќе престане да се комбинира со зли и зли мисли. Умот, останувајќи во срцето, таму ќе ја види грдоста на внатрешниот човек, осквернет од гнасните глетки што ги видел, лошите зборови што ги слушнал, така што човекот неволно ќе се понижи и ќе плаче над својата грешност. И како да не плаче, гледајќи го своето размислување полно со горди, гнасни и богохулни мисли, како да не плаче, гледајќи ја својата волја заробена од валкани желби? Како да не плачеш и да пролееш крвави солзи, како да не плачеш од сожалување за Исус, за да го ослободи и исцели? На крајот на краиштата, тој (умот) го гледа своето срце врзано од толку многу страсти, тој гледа дека целиот негов внатрешен човек не е храм Божји, туку дувло на крадци. И гледајќи плач и скрушеност, Господ ќе го ослободи од страстите и демоните. Плодот на молитвата е и очистување на природата и натприродна благодат на Светиот Дух дадена на чистотата. На крајот на краиштата, пречесните отци, откако се ослободија од страстите со пост, бдение, клекнување, воздржување и други дела, открија природен начин на враќање на умот во срцето, за да му биде полесно и побрзо човекот да ги очисти и умот и срцето и на тој начин да стане способен да ја прими натприродната благодат Божја. Соломон заповеда: „Чувај го своето срце со секаква грижа“ (Изреки 4:23), бидејќи срцето е центар на сите чувства и сили на душата и невозможно е да се исчистат срцата без да се исчистат сите чувства. Ако се извалка едно од чувствата или една од силите на душата, тогаш оваа нечистотија ќе влезе во срцето, а од срцето нечистотијата ќе премине во сите други чувства. Но, преку умствената молитва, твоето срце, кое во себе има скриена искра на Божјата благодат, ќе се исчисти од пепелта на лошите страсти, така што ќе го видиш огнот што Господ дојде да го донесе на земјата на твоето срце, и ќе се радуваш со неискажлива радост и ќе пролееш топли солзи радосници. И тогаш, извршувајќи ги Божјите заповеди и другите доблести, ќе го разгориш Божествениот оган во твоето срце, кој со својата топлина ќе ги изгори сите страсти и ќе ги истера демоните кои се борат против тебе, и ќе го воодушеви твоето срце, давајќи ти радост, мир, љубов кон Господа и љубов кон ближниот. Тогаш вашиот ум ќе биде просветлен од светлината на мудроста и расудувањето, и така, преку оваа умствена активност, целиот ваш внатрешен човек ќе се пресоздаде во храмот на Светиот Дух: срцето е како олтар и престол; умот е како свештеник; желбата и расположението се како жртва; како темјан - молитва издигната кон Бога од срце. Она што сите ние да бидеме достојни да го постигнеме преку благодатта, великодушноста и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, нека му е слава довека. Амин. Житие на свети Никодим Света Гора 4 Свети Никодим е роден во Грција, на островот Наксос, во 1749 година. Во Светото Крштение го добил името Николај. Неговите родители, Ентони и Анастасија Каливурсис, биле благочестиви и доблесни луѓе. Потоа, Анастасија зеде монашки завети во еден од грчките манастири. Николај порасна како многу паметно и внимателно момче, но избегнуваше бучни детски друштва и со тоа ја зачува својата душа од лошото влијание на светот. Меѓу децата се издвојуваше по неговата неверојатна интелигенција, набљудување и добра меморија. Првиот учител на младоста Николај бил парохискиот свештеник, кој го научил не само да чита и пишува, туку и да го љуби Христос, Неговата Света Црква и, воопшто, сè што е корисно за спасение на душата. Со почит и ревност, младите му помагаа на благочестивиот свештеник за време на Литургијата и другите свети обреди. Толку добро подготвен од него, Николас влезе во училиштето на Наксос. Таму го изучувал Законот Божји под водство на доблесниот и мудар учител - архимандритот Хрисант, брат на познатиот маченик Козма Етолиски. Младиот Николај беше желен да го продолжи своето образование. На шеснаесетгодишна возраст, тој и неговиот татко заминале во Смирна, каде што влегол во градското грчко училиште, познато по високото ниво на знаење и учење 5 . Младиот човек Николај студирал во ова училиште пет години. Се истакнал во студиите и ги воодушевил своите учители со своите способности. За неговите врсници кои не можеа да се справат со часовите, тој стана прекрасен ментор, објаснувајќи им и поучувајќи ги она што не го разбираат на часовите. За ова неговите другари многу го сакаа. На училиште, Николај научи латински, италијански и француски јазик. Го учел и старогрчкиот, се разбира, толку многу што овој јазик одлично го познавал во сите негови варијанти и историски варијанти. Покрај тоа, тој имал дар од Господа да го претстави значењето на светите текстови во најпристапна форма, така што тие станале разбирливи дури и за неписмените простаци. Во 1770 година, кога Турците почнале да ги прогонуваат христијаните 6, Николај се вратил во својата татковина, на островот Наксос, каде што станал секретар на митрополитот Антим (Варда), кој мудро и трпеливо го подготвил за понатамошна служба на Господа. Така тој живеел на Наксос пет години, кога Господ му испратил средба со благочестивите Свјатогорски јеромонаси Григориј и Нифон и монахот Арсениј. Тоа беа луѓе кои успеаја во доблест и достигнувања. На Николај му раскажуваа за монашкиот живот, за рамноангелскиот престој на подвижниците на Света Гора и го воведоа во тајната на умствено-срдечната молитва. Од средбите и разговорите со нив, во срцето на Никола се разгорела желбата да замине за Атон. Средбите со митрополитот Макариј 7 и старецот Силвестер 8 дополнително го зајакнале во неговата желба за монаштво. Во 1775 година, откако добил препорака од старец Силвестер, ја донел конечната одлука да оди на Света Гора, откажувајќи се од светот и од себе и сакајќи, според Господ, да го носи својот крст. ...Кога Николај слезе до морето, виде брод кој се подготвува да тргне за Света Гора. Го прослави Господа, гледајќи колку брзо му се исполнува желбата и го замоли капетанот да го однесе на бродот. Капетанот му ветил дека ќе му се јави кога бродот ќе биде подготвен за пловидба. Меѓутоа, Господ му испратил на Николас тест: бродот пловел, но тие заборавиле на младиот човек. Гледајќи го бродот што заминува, Николај почнал да вреска во очај и да прави знаци, потсетувајќи се на себе, а кога видел дека тоа не помага, скокнал во водата и допливал до бродот. Дури тогаш морнарите го забележале и го свртеле бродот. Кога Николај стигнал на Света Гора, доживеал неискажлива радост. Најнапред, по совет на старец Силвестер, отишол во манастирот Свети Дионисиј, Дионисат, каде што во тоа време се труделе многу преподобни мажи, украсени со секакви доблести, скромност и благодатни дарови. Никола се воодушевил од нивниот побожен живот и останал во овој манастир. Овде бил воведен во монаштво со името Никодим. Браќата на Дионисат знаеле за одличното образование и големото знаење на Никодим. Тие беа инспирирани и од точноста во почитувањето на сите правила на конакот и од скромното расположение на новиот монах. Затоа, набргу бил назначен за читател и службеник на манастирот. Во 1777 година свети Макариј, митрополит Коринтски, ја посетил Светата Гора. Застанал во ќелијата на свети Антониј, каде што го поканил монахот Никодим и го советувал да ги уреди за објавување духовните книги „Филокалија“ („Филокалија“) и „Евергетинос“ („Добродетел“) и книгата што ја напишал „За светата причест“. Св. Свети Никодим започнал со Филокалија, која внимателно ја проучувал, ја променил нејзината конструкција каде што е потребно, составил кратко житие за секој духовен писател и на книгата и дал прекрасен предговор. Потоа го уредил „Добротворот“ од ракописите што биле во манастирот Кутлумуш и составил предговор на оваа книга. И конечно, свети Никодим ја уредил и проширил книгата „За светата причест“. Свети Макариј потоа ги зел сите негови дела и ги однел во Смирна за да ги објави таму. По заминувањето на светителот, блажениот Никодим останал во Кареја, во ќелија во името на Свети Георгиј, која и припаѓала на Големата Лавра. Таму, во рок од една година, ја преработил книгата „Азбука“, напишана во стихови од монахот Мелетиј Галисиот, исповедник. Потоа се вратил во својот манастир. Барајќи ја осаменоста, свети Никодим извесно време живеел во ќелијата на свети Атанасиј, каде што поминувал време во духовно читање, непрестајна молитва и препишување книги. А кога доблесниот старец Пелопонески Арсениј дошол од Наксос на Света Гора (истиот кој заедно со митрополитот Макариј еднаш го поттикнал младиот Николај на монашки подвиг) и се населил во манастирот на манастирот Пантократор, свети Никодим дошол кај него и станал негов послушник. Таму, во манастирот, духовниот подвиг на блажениот го достигна својот највисок развој. Тој се предаде на тишината по која толку копнееше, учејќи ноќе и дење во Божјиот закон (види: Пс. 1), во вдахновените списи и во делата на мудрите отци на Црквата. А кој ќе раскаже за подвизи на монах кој целосно се одрекол од себе, се откажал од секаква грижа за земните работи, ја убивал телесната мудрост со пост, непрестајна молитва и други тешкотии на подвижничкиот живот? И кому ќе му се открие Божествената радост, исполнувајќи ја неговата душа и срце, просветлувајќи го неговиот ум со небесна светлина? Како нов Мојсеј, тој се искачи на планината на доблести и во светлиот облак на духовното размислување го виде, колку што е можно за човекот, невидливиот Бог и слушна неискажливи глаголи. Тој стана Бог по благодат и Ангел во тело. За таков висок и богоугоден живот, тој се исполни со благодат и мудрост, добивајќи од Бога дарот на поучување и се јави како светилка на Католичката црква и непобедлив борец против сите ереси и хетеродоксни учења. Неговата света рака, како „трска на чкртаница“ (Пс. 44:1), напиша многу писма и свети книги, духовни песни и химни. Пишувал и богослужби на светите Божји светци. Вреди да се забележи следниот случај. Еден ден монахот Никодим беше избран да разговара со католиците кои дојдоа на Света Гора. Како и секогаш, Никодим беше во партали и чевли. Католиците почнаа да протестираат и да се огорчуваат на тоа што ќе им одговори некој кутар простак, учените мудреци. Никодим го започна разговорот. Слушателите, изненадени од моќта и мудроста на неговите зборови, прашуваа дали на Света Гора има и други монаси како нивниот соговорник. А светиот отец им одговори: „Цело мноштво, јас сум последниот од нив“. Во 1782 година, старец Арсениј се преселил од скитот што му припаѓал на Пантократор на малиот остров Скиропулос, кој се наоѓа веднаш до Атос. Никодим тргна по него. Условите за живот таму биле многу тешки, па подвижниците морале да издржат многу маки. Никодим немал ни книги, но тоа не го спречило да се исполни со неискажлива радост, да биде во умствена молитва, која го просветлила неговиот ум со неземна мудрост. Бидејќи, како што беше речено, немаше литература со него, тој, на барање на својот братучед, епископот Јеротеј, почна да пишува книга полна со Божествена и човечка мудрост, заснована на делата и на Светите Отци и на надворешните филозофи; Оваа книга беше наречена „Поучен водич“ 9 затоа што ја презентираше науката и советите како да се чуваат чувствата, мислите и срцето. Ова дело укажува и на богатството на Божјата благодат во блажениот и на неговото чудесно сеќавање, бидејќи тој го напишал во пустината, без никакви извори при рака, а „Прирачникот“, во меѓувреме, е полн со цитати и упатувања на книги што ги паметел напамет. (Сеќавањето на монахот беше навистина извонредно. Еден ден на Велика Сабота, Свети Никодим дојде во црквата Протата да се причести со Светите Тајни. Канонархот и читателот што служеа во храмот се согласија да го сокријат Триодот за да го принудат монахот да ги кажува пророштвата напамет. И навистина, дојде времето за читање: „Учителе, ве молиме, започнете ги пророштвата за да нема забуна во црквата“, му се обратија монасите кои служеа во олтарот, не сомневајќи се во нивната лукавство, ги изненадија отците и оние слуги кои во олтарот го следеа пророштвото и пророштвото. заврши, учителот несвесно направи гест со раката, како да ја превртува страницата на книгата што ја немаше, а чудењето на оние околу него беше неописливо, но свети Никодим не се ни посомнева дека направил нешто достојно за изненадување. Во 1783 година, монахот Никодим се вратил на Света Гора и бил уверен во големата шема од старецот Дамаск. Малку подоцна се сместил во купената калива, која се наоѓа над црквата на манастирот Пантократор. Една година подоцна, тој го зеде за свој искушеник еден од своите сонародници, Јован, кој беше тонзиран Јеротеј, кој му служеше шест години. Таму блажениот Никодим живееше осамен, собирајќи го благодатниот мед и поучувајќи ги сите што доаѓаа кај него за поука. По совет на митрополитот Макариј, кој штотуку пристигнал на Света Гора, тој почнал да ги уредува и подготвува за објавување делата на Симеон Новиот Богослов. Тој, исто така, го уредувал Егзомологитарион (книга за исповед), ги собрал и разубавил Теотокарион (книга за Богородица), Невидливото војување, Новомачеништвото (збирка на животите на новомачениците) и Духовните вежби. Овие книги се полни со Божествена благодат и мудрост и учат да се избегнува гревот, да се донесе искрено покајание, да се спротивстави на ѓаволските искушенија и да се трудиме во доблести. Потоа, по совет на учителот Атанасиј Паријански 10 и митрополитот Илиуполис Леонтиј, свети Никодим ги собрал од Светанските библиотеки и ги подготвил за објавување делата на свети Григориј Палама и ги испратил во виенската печатница. Но, за жал, овие вредни ракописи беа изгубени: печатницата беше затворена и ограбена поради објавувањето на револуционерни летоци упатени до Грците. Меѓу материјалите запленети од властите биле и ракописите на свети Григориј, кои Латините ги уништиле како спротивни на нивниот дух. Кога веста за тоа стигнала до Никодим, тој горко плачел поради загубата на овие прекрасни дела, сфаќајќи каква голема корист можат да им донесат на благочестивите христијани. По ова, на Света Гора дојде учениот јеромонах Агапиј. По негов совет, блажениот Никодим започна да работи на систематизација и толкување на каноните на Црквата, неопходни за водство не само на свештенството, туку и на секој благочестив христијанин. Ова вредно дело, завршено со помош на јеромонахот Агапиј, беше наречено „Пидалион“ („Медицинска сестра“), бидејќи тој ја водеше и водеше Христовата црква. Откако ја заврши работата на книгата, блажениот Никодим ја испрати во Константинопол на разгледување. Една година подоцна, патријархот Неофит, откако добил одобрувачки критики за книгата од митрополитот Коринтски Макариј и од Парискиот митрополит Атанасиј, ја дал соборно одобрение. Книгата му била испратена на свети Никодим. Бидејќи немал средства да ја објави, Светогорските монасите собрале донации и приходот, заедно со ракописот, му го предале на архимандритот Теодорит Јанински, барајќи од него да се погрижи за издавање на книгата во Венеција. Нов тест го чекаше монахот Никодим: Теодорит се покажа дека е лукав лажен брат. Меѓу толкувањата и објаснувањата на каноните, тој пречкртал нешто, а за возврат додал нешто свое во одбрана на хетеродоксните верувања, туѓо на учењето на Православната црква, така што овие дополнувања целосно го искривуваат делото на Никодим на осумнаесет места. Кога блажениот Никодим ги виде овие искривувања, кои можеа да ги заведат православните христијани, многу се вознемири и не можеше да најде мир долго време потоа. Два месеци поминал во голема тага во ќелијата на браќата Скуртеос, а потоа се сместил кај старец Силвестер во ќелија во името на Свети Василиј. Таму ги продолжил своите духовни подвизи, го напишал делото „Христијанска етика“ и ги уредил „Погребни химни“. Откако ги завршил овие дела, свети Никодим ја напуштил ќелијата на Свети Василиј поради тешкотиите што настанале во неговиот однос со почетниот старец Силвестер и се населил во манастирот Пантократор. Но, тогаш љубовта кон осаменоста го поттикнала да се смести во напуштена калива покрај ќелијата во името на Свети Василиј. Таму живееше како Ангел во тело, немајќи го ни дневниот леб. Му помагаа браќата Скуртеос, кои честопати го покануваа на оброци. Но, дури и тогаш, дури и откако страдаше од глад, тој беше подготвен да заборави на храната и започна разговор ако некој му постави духовни прашања, така што старешината од ќелијата мораше да го замоли блажениот Никодим да престане за да им даде можност на браќата кои ја слушаа елоквентноста на монахот да ја завршат трпезата. Во оваа пустинска калива, монахот Никодим го уредил Молитвеникот, вториот „Егзомологитарион“ (книга на исповед), а потоа почнал да работи на егзегеза. Ги толкува четирите посланија на апостол Павле и седумте соборни посланија, го превел и толкува „Објаснувачкиот псалтир“ на Ефтимиј Зигабен и девет кантони од Светото писмо. Светиот старец ова дело го нарече „Градина на благодатта“. Сите негови толкувања се полни со длабоки теолошки мисли и морални учења. Што да кажеме за сите искушенија и прогонства што ги претрпе ова големо кандило на Црквата? Додека се трудел и ги пишувал своите духовни книги со откровение одозгора, доживеал толку многу неправедни навреди од необразовани луѓе и од невидливи непријатели - демони! За првите светителот не кажа ништо, бидејќи, сметајќи ги за вистински браќа и свои добродетели, сè издржа и секому од се срце простуваше. Неговите невидливи непријатели често ноќе, кога тој беше буден и пишуваше, почнуваа гласно да зборуваат токму под прозорецот од неговата ќелија. Монахот не им обрнувал никакво внимание и често се смеел на нивните луди и бесрамни лудории. Една ноќ, кога сè уште живеел на островот Скиропулос, слушнал таков шум што помислил дека ѕидот до нивната калива паднал. Следното утро виде дека ѕидот мирува. Друг пат јасно слушна глас: „Овој чкртач“. Понекогаш слушаше тропање на вратата од каливата. Кога го толкуваше триесет и четвртиот псалм, стих шест: „Патот нека им биде темнина и лази, а ангелот Господов да ги гони“, слушнал таков шум како да минува цела војска. Демоните направија се што можеа за да го исплашат блажениот Никодим. И мора да се каже дека на самиот почеток на своите подвизи тој беше многу плашлив, така што кога легнуваше, ја оставаше вратата од својата ќелија отворена за, ако треба, да ги повика браќата. Но, кога свети Никодим почнал да живее во осаменост, тој бил толку зајакнат од Божјата благодат што ги сметал сите овие демонски осигурувања за шеги и „стрели на доенчиња“. Вака поминал животот на старецот во подвизи. Бил тестиран од неволји и искушенија, „како злато во печка“ (сп. Изреки 17,3), а неговите доблести светеле посилно од сонцето. Во последните години од животот, монахот Никодим се преселувал од место на место, проучувајќи различни списоци и ракописи што се чувале во манастирите на Атос. Тој пишувал и живеел со Христос, кој го зајакнувал, за да може со Павле да каже: „Јас живеам како никој, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Седум години пред смртта на блажениот, неговите дела биле препишани од монахот Кирил Кариофалис, кој составил и список на неговите седумнаесет дела и нивните публикации. Насекаде се рашири славата на доблестите и мудроста на овој голем Отец на Црквата. Оние на кои им требаше духовно водство притрчаа кај него за утеха и совет. Убодени од своите гревови, оставајќи ги своите епископи и исповедници, тие се собраа кај Никодим не само од манастирите и манастирите, туку и од различни земји и перифери, за да го видат и да добијат поука од него. Овој подвиг на духовна исхрана, заедно со обичните молитви, бденија и други подвизи, кои монахот Никодим не ги напуштил, го поткопале здравјето на старецот и го принудиле да се засолни во ќелијата на иконописецот Кипријан. Непосредно пред својата смрт, тој собрал тритома Синаксариум, ги толкувал каноните на Господовите и Богородичните празници („Јортодромион“) и ги толкувал степените на Октоехос („Ново скалило“). И, конечно, тој напиша „Исповед на мојата вера“ - како осуда за злонамерните напади на кои беше подложен од некои ненамерни монаси на Атос. Свети Никодим целиот свој живот го поминал во духовни потфати и пишувајќи книги кои помагаат душата. Неговата единствена грижа била да ја врши волјата Божја и да му користи на својот ближен. Откако го прифати талентот од Господа, тој го зголеми како верен слуга. Не носел други обувки освен копачки, немал пресоблекување ниту свој дом, но живеел низ Света Гора, поради што го нарекувале Свјатогорец. Чувствувајќи го приближувањето на неговата смрт, монахот се вратил во ќелијата на Скуртеосов. Станал многу слаб, а потоа добил парализа. Подготвувајќи се за неговото заминување од овој свет, тој се исповеда, примаше сознание и секојдневно ги примаше Божествените Тајни. На 14 јули 1809 година, блажениот Никодим ја предаде својата душа во рацете на Бога, кои се населиле во селата на праведниците меѓу светиите и богословите, а сега лице в лице го гледа Оној Кому цел живот му служел на земјата и Кого го прославил во своите трудови. Креации. М., 1892. Т. 1. стр. 68. По духовниот лик можеме да го разбереме созерцанието на Крстот Господов, на кој се откупуваат човечките гревови; славата на Царицата Небесна, Пресвета Богородица; подвизи на светите Божји светци. Античкиот Патерикон ни кажува колку жестока битка може да биде против сликите втиснати во имагинацијата: „Во манастирот имаше еден подвижник. Непријателот му донесе на сеќавање една жена, многу убава и многу го налути. По Божја промисла, друг брат од Египет дојде во манастирот; меѓу разговорите тој рече дека жена ми е таа и онаа жена со која е и таа жена. огорчен за ова, братот ја зеде својата туника ноќе и отиде во Египет, го избриша нејзиниот гнил труп со туника и се врати во својата ќелија и борејќи се со мислата: „Ова е предметот за кој имаш страст. Така, тој се измачуваше со оваа смрдеа додека не заврши неговата борба“ (Античка Патерик. М., 1991. стр. 76). Житието на свети Никодим е составено од неговиот живот напишано од архимандритот Харлампиј (Василопулу). Подоцна се нарекува Евангелие. Учител на идниот светител бил учениот подвижник Јеротеј Вулисман (Забелешка на уредникот) Турците биле иритирани од поразот на нивната флота во заливот Чесме и верувале дека Грците им помагаат на Русите. (забелешка на уредникот) Митрополитот Коринтски Макариј (Нотар). (забелешка на уредникот) Старец Силвестер од Цезареја, кој работел во напуштена ќелија надвор од островот. (забелешка на уредникот) Друго име на книгата е „Симвулевтикон“ („Совети за зачувување на меморијата на чувствата, имагинацијата, умот и срцето“) (забелешка на уредникот). Во тоа време учителствувал во Солун (забелешка од уредникот). Можеби ќе ве интересира: