გრძნობების შენახვის შესახებ

1801 წელს ვენაში გამოქვეყნდა სვიატოგორეცელი მეუფე ნიკოდემოსის ნარკვევი „გრძნობების შენარჩუნების შესახებ“ (ან „შემაფრთხილებელი გზამკვლევი“). წიგნი არის გზამკვლევი ვნებებთან შინაგანი ბრძოლისა გრძნობების შენახვის გზით, რომლის მიზანია აღადგინოს სულის ხელუხლებელი მდგომარეობა - სიწმინდე და სიწმინდე ღმერთთან. წინასიტყვაობაში ავტორი გვიჩვენებს, თუ რატომ აღმოჩნდება სულიერ სიცარიელეში გრძნეულ სიამოვნებებში, სამომხმარებლო კულტურასა და გარეგნულ ბრწყინვალებაში ჩაძირული თანამედროვე ადამიანი. წმინდა ნიკოდემოსი ავლებს პარალელს ისრაელიანთა ეგვიპტურ „ხორცებსა“ და თანამედროვე ცდუნებებს შორის: ფუფუნება, გართობა, სხეულის კომფორტი - ეს ყველაფერი, მისი მოძღვრების თანახმად, არის „წყლიანი საფლავები“ (მათე 23:27), ბედნიერების ილუზია, რომელიც განადგურებას იწვევს. შემდეგ 10 თავში თანმიმდევრულად ვლინდება დოქტრინა 5 გრძნობის (მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, გემო, შეხება), ასევე წარმოსახვის, გონებისა და გულის შენახვის შესახებ - ანუ სულის ყველა შინაგანი და გარეგანი "ფანჯარა", რომლითაც მასში ვნებები შეაღწევს: "... ყველა ბოროტება და ვნება შედის სულში, თუ გრძნობებს ანადგურებს და გრძნობებს ანადგურებს." ბოლო თავში „გონებისა და გულის დაცვის შესახებ“ ვლინდება მისტიკური ასკეტიზმი. იესოს ლოცვით, სიკვდილის ხსოვნისა და შინაგანი ჭვრეტის მეშვეობით გონება უბრუნდება გულს - და იქ, ჩუმად, ადამიანი ხედავს თავის ცოდვილობას, ტირის, თავს იმცირებს და მადლს იღებს. წმინდა ნიკოდემოსი ამტკიცებს, რომ იესოს ლოცვა ყველა ქრისტიანისთვისაა განკუთვნილი. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1-ლი გამოცემა), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (მე-2 გამოცემა). მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქის ალექსი II-ის ლოცვა-კურთხევით წინასიტყვაობა თანამედროვე მკითხველისთვის არავინ იტყვის უარს სამოთხეში ასვლაზე და გაუთავებელი ნეტარებით ტკბობაზე, თუ ამის მიღწევა ძალისხმევისა და საქმის გარეშე შეიძლებოდა. ჩვენ ყველანი მზად ვართ ვიყოთ უფალთან მის დიდებაში, მაგრამ ცოტანი არიან, ვინც მისი ერთგული დარჩება მწუხარებაში და საყვედურებში. და მაშინაც კი, თუ ჩვენ უკვე გადავწყვიტეთ მივყვეთ ქრისტეს, პირველი სირთულისთანავე ჩვენი მოხუცი იწყებს ტირილს მისი „უფლებების“ დარღვევის შესახებ, ასეთი გზის აუტანლობის შესახებ. ის მზადაა, ძველი ისრაელიანების მსგავსად, დაუბრუნდეს ეგვიპტურ „ხორცებს“, მზად არის უკან დაბრუნდეს, როგორც ლოტის ცოლი. და მერე რა შრომაა საჭირო მის შესაკავებლად, უფლის ერთგული დარჩენა და ჯვარი, რომელიც აიღე! მათთვის, ვინც ამას განიცდის, ეს წიგნი მიმართულია როგორც სახელმძღვანელო და გამაძლიერებელი. მხოლოდ ვიწრო ბილიკით შევალთ ცათა სასუფეველში; მხოლოდ ძალისხმევით, უფლის ჭეშმარიტი სიტყვის მიხედვით, მხოლოდ მრავალი მწუხარებით, მხოლოდ საკუთარი თავის უარყოფითა და სულის სიძულვილით, ცოდვის სიბინძურეში ჩაძირვით შევძლებთ ჩვენი ჯვრის ბოლომდე ტარებას. მაგრამ ზოგჯერ, სამარცხვინო სიმხდალის მომენტებში, სასარგებლოა დაფიქრება იმაზე, თუ რა წარმოადგენს ამ გიჟური სამყაროს სიხარულსა და სიამოვნებას, რომელშიც მოხუცი გვიზიდავს. მერე რა? ჩაიცვით ელეგანტური სამოსი, რომელიც არსებითად სხვა არაფერია, თუ არა ადამისგან მემკვიდრეობით მიღებული ჩვენი ცოდვის მზაკვრული საფარი - ჩვენი წინაპრები ხომ შიშვლები დადიოდნენ სამოთხეში და არ რცხვენოდათ (იხ.: დაბ. 2:25). კიდევ რა არის ამქვეყნიური ბედნიერება? იკვებეთ კარგად, უფრო გემრიელი და სხვა, გაახალისეთ გრძნობები სიამოვნებით, განებივრეთ სხეული ბუმბულით, ისიამოვნეთ სურნელებით და ა.შ. სულ ესაა? მაგრამ ეს არის „გარეცხილი სამარხები“ (შდრ. მათ. 23:27). ეს არის გარეგანი სიკაშკაშე შინაგანი სიცარიელე და ლპობა. და ეს არის უმრავლესობა თანამედროვე მსოფლიოში! ასე რომ, ნამდვილად არის საჭირო ამ ხმაურიანი ნაკადის შემდეგ ჩქარობა, განადგურების უზარმაზარ გზაზე? მაგრამ, იტყვის მოხუცი, ყველა ასე არ არის: არიან ისეთებიც, ვინც თავი მიუძღვნა მეცნიერებას, ხელოვნებას, ოჯახს... და აბა, იპოვეს ბედნიერება? ეძებეთ ბედნიერები ამქვეყნად - და ვერც ერთს ვერ იპოვით! ბრძენმა სოლომონმა იცოდა ამ წუთისოფლის ყველა სიამოვნება, მთელი ამქვეყნიური დიდება და დაასკვნა - „ამაოება ამაოება, ყოველივე ამაოება“ (ეკლ. 1:2). ზედმეტია იმის თქმა, რომ ჩვენი ყველა მცდელობა ამაო და გარდამავალია. იმდენი დიდი დამპყრობელი და ცნობილი პოეტი იყო მსოფლიოში - და მათი უმეტესობა დავიწყებულია, ყველა მათგანი დედამიწამ დამალა. ყველა ადამიანური საქმე ამაო და წარმავალია, გარდა იმისა, რაც კეთდება ღვთის გულისთვის და ღვთისთვის და რომელიც ამით ხდება მარადიული და უკვდავი, როგორც თავად ღმერთია. არ გჯერა ამის? შეხედე, ბედნიერი ცოლ-ქმარი შვილებს ზრდის: როგორც მშობლები ბერდებიან უბედურებაში და აურზაურში, ასევე მათი შვილები წარსულს ჩაბარდებიან უბედურებაში და მწუხარებაში. მაგრამ თუ ყოველივე ეს განიწმინდება ღვთის თანდასწრებით, მაშინ მშობლებიც და შვილებიც იპოვიან სიხარულსა და ნუგეშისცემას უფალში და სიკვდილის შემდეგ პატივს მიიღებენ მარადიული სიცოცხლით. და ზუსტად იგივე ყველაფერში: მხოლოდ ღმერთში და ღმერთთან შესრულებული ჩვენი საქმეები იძენს მნიშვნელობას და გარდამავალი ყოფნისგან ხდება უკვდავი. ასე რომ, უკან ნუ იხედები, სულო, მიედინება გზაზე, აიღე შენი ჯვარი, „გამბედაობა და გული შენი გამაგრდი და მოთმინება უფალს“ (ფსალმ. 26,14). შენი გზა შეიძლება იყოს სევდიანი და ვიწრო, მაგრამ თავად უფალი და ყველა წმინდანი, რომლებიც ახლა უყურებენ შენს მსვლელობას და გეხმარებიან, გაიარეს იგი. რა თქმა უნდა, უნდა სძლიო მოხუცი საკუთარ თავში, უნდა გძულდეს ცოდვა და ამაოება - მაშინ შენი მკვდარი სული, შენი სული აღდგება ღვთაებრივი და ზეციურისთვის, იპოვი ჭეშმარიტ და განუყოფელ სიხარულს შემოქმედისა და მისი ქმნილების სიყვარულით, რათა შეასრულო ღვთის კეთილი ნება. „ახლა კი მწუხარება გაქვს; მაშინ გნახავ და გული გაგიხარდება და სიხარულს არავინ წაგართმევს“ (იოანე 16:22). რატომ არის გონება დამონებული გრძნობითი ვნებების 1 არსებობს ორი მიზეზი, რის გამოც გონება ემორჩილება გრძნობაურ ვნებებს. პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი ის არის, რომ ადამის დაცემის შემდეგ ვნებამ შეაღწია მთელ ადამიანში. ვნებაში ადამიანი დაორსულდება და იზრდება საშვილოსნოში, როგორც ამბობს დავით წინასწარმეტყველი: „აჰა, ცოდვაში ჩავისახე და ცოდვით მშობია დედაჩემი“ (ფსალმ. 50,7). მეორე მიზეზი ის არის, რომ ადამიანი მთელი ბავშვობის მანძილზე, გონების არასრულყოფილების გამო, ვერ აიძულებს გონებას წარმართოს თავისი გრძნობები და მიმართოს მათ სულიერ სიამოვნებაზე. ამ დროს გრძნობები ექვემდებარება სხეულს, რომელიც იყენებს მათ არა მხოლოდ სიცოცხლისთვის აუცილებელში, არამედ თავის ვნებებშიც, თვით გონებას, არასრულყოფილსა და არაინტელექტუალურ, გრძნობულ სიამოვნებას უქვემდებარებს. და დაახლოებით თხუთმეტი წლის ასაკამდე, სანამ ადამიანი სრული განვითარების სიმწიფეს მიაღწევს, გონებას ხელმძღვანელობს გრძნობები: თვალები ეჩვევა ფიზიკურ სილამაზეს ვნებით შეხედვას, ყურები აღფრთოვანებულია სასიამოვნო მელოდიით, ცხვირი ეჩვევა არომატების სიტკბოს სუნს, ენა და ტუჩები ესწრაფვიან სასიამოვნო კერძებს, კანი ეჩვევა შეხებას და სხეულს. და როგორ შეგიძლია დაარწმუნო ადამიანი, რომ ეს არ არის ის, რაც ჭეშმარიტი სიხარულისგან შედგება, რომ ეს არ არის სულიერი სიამოვნება, არამედ ხორციელი, ცხოველური სიამოვნება? და რა დაეხმარება ადამიანს განთავისუფლდეს გრძნობების ასეთი მონობისგან? იქნებ გონება? მიუხედავად იმისა, რომ მას ესმის, რომ ასეთი მდგომარეობა დამახასიათებელია მუნჯი ცხოველებისთვის, ის თავად ისწავლა ცხოვრების პირველ წლებში გრძნობების ძალაუფლების ქვეშ ყოფნა და მათი დამორჩილება კურთხევად, და ზრდასრულ ასაკში აღმოჩნდება ბორკილები, როგორც რკინის ბორკილები, ამ ხუთი გრძნობით. გონება იტანჯება, რადგან სხეულზე მეფედ შექმნილი, მისი მონა გახდა და მაინც, ნებით თუ უნებლიეთ, გრძნობათა სიამოვნებისკენ იხრება. რა დაარწმუნებს ადამიანს ასეთი სავალალო მდგომარეობიდან გამოსვლის აუცილებლობაში? იქნებ ფანტაზია? მაგრამ ის ასევე სავსეა ვნებიანი გამოსახულებებითა და გრძნობადი სიამოვნებების კერპებით, რომლებიც მას ამდენი წლის განმავლობაში აკავებდნენ, რომ ფანტაზია ურჩევნია გონებაში და გრძნობებში გააღვიძოს მათი ტკბილი მეხსიერება, ვიდრე თავიდან აიცილოს მათში ჩაძირვის სურვილი. იქნებ გული? ვაი, რომ გული თვით გრძნობითი ვნებებით არის სავსე და რაღაცნაირად გონებას, წარმოსახვასა და სხეულს აქცევს მათ დასაკმაყოფილებლად. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. თავად სატანა, რომელიც არის ყველა სხეულებრივი ვნების მბრძანებელი, ჭკუას იკავებს გონებას, გულს და ყველა გრძნობას. როგორ აშორებს გონება გრძნობულ ვნებებს ასე რომ, მას შემდეგ, რაც ბავშვობა გაივლის, გონება მომწიფდება და წმინდა წერილებიდან და წმინდა მამებისგან ისწავლის, რომ არსებობს სხვა სახის სიამოვნება - არა ხორციელი, არამედ სულიერი - სიამოვნება, მაშინ იგი, ბუნებით კეთილი, ვერ აიტანს იმ ფაქტს, რომ სხეულის გრძნობები, რომელშიც ცხოვრობს, ემონება ვნებებს, რომ იგი გახდა ბატონი და ემორჩილება მას. მონა და ტყვე. შემოქმედის მიერ მინიჭებული სხეულზე მეფისა და ბატონის უფლებების გაცნობიერების შემდეგ, იგი მთელი ძალით, მთელი თავისი სურვილითა და მთელი თავისი გონებით, ღვთის მადლის დახმარებით, ცდილობს მოსპოს თავისი გრძნობებიდან ეს დიდი ხნის დამკვიდრებული ჩვევები და ამით არა მხოლოდ განთავისუფლდეს ვნებების ტირანიისგან, არამედ დაემორჩილოს მათ. როგორ და რა გზით ხდება გრძნობების განთავისუფლება და გონებისადმი მათი დაქვემდებარება? მისმინე. როდესაც მეფეს სურს ადვილად აიღოს გალავანი ქალაქი, ის ართმევს მის მოსახლეობას საკვების ყველა წყაროს და ამით აიძულებს მათ დანებდნენ. გონება გრძნობებთან ბრძოლაშიც ანალოგიურ საშუალებებს იყენებს: ის ნელ-ნელა ამცირებს თითოეული მათგანისგან მისთვის ნაცნობ ვნებებს, აღარ აძლევს მათ დაკმაყოფილების საშუალებას და ასე მარტივად და მოკლე დროში იმორჩილებს საკუთარ თავს. ამასთან, ის არ რჩება უდარდელად, არამედ სხეულებრივი სიამოვნებისგან თავისუფლების მიღებისას, მიმართავს მისთვის ბუნებრივ სულიერ საზრდოს, რომელიც მოიცავს წმინდა წერილის კითხვას, სათნოებების შექმნას, უფლის მცნებების დაცვას, ლოცვას, ხილული და უხილავი სამყაროს შექმნას. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. გონება შეძლებისდაგვარად უნდა შეეწინააღმდეგოს სხეულებრივ გრძნობებს, მიიყვანოს ისინი სულიერ სიამოვნებებთან შეგუებამდე, ისევე როგორც ადრე თავად ტკბებოდა გრძნობითი სიამოვნებებით, რათა სხეულიც სულიერი გახდეს. ჩვენი წინაპრის ადამის საძაგელი დაცემა სწორედ იმაში შედგებოდა, რომ წმიდა მამების ჩვენებით მან მიატოვა სულიერი საზრდო და სიამოვნება და დაეცა - ვაი! - სხეულებრივ და გრძნეულ სიამოვნებაში და ადამისგან მემკვიდრეობით მივიღეთ ეს წინაპართა სურვილი გრძნობისადმი. სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხე არის გრძნობითი სიამოვნების ცოდნა: სიკეთით, ანუ გრძნობითი სიამოვნებით ტკბობისას, წინაპრებმა იცოდნენ ბოროტებაც - მასთან განუყოფლად დაკავშირებული ტანჯვა. ამ მიზეზით მოვიდა ახალი ადამი - იესო ქრისტე, რათა მიგვიყვანოს გრძნობითი დამოკიდებულებიდან სულიერ სიამოვნებებამდე. ამას კი იოლად აღწევენ ისინი, ვინც სხეულებრივი ვნებათაღელვა მოწყვიტა და სულიერი სიტკბოების სურვილით დატოვა სამყარო და გაიქცა უდაბნოში. იქ, ვერ პოულობენ მიზეზებს, რომლებიც აღძრავს გრძნობით ვნებებს, ისინი ადვილად ემორჩილებიან გრძნობებს გონებას და მოკლე დროში დაჯილდოვდებიან ღვთაებრივი და ტკბილი მშვიდობით. სწორედ ამას გთხოვ, საყვარელო, რათა ისწავლო წმინდა წერილებიდან, რომ სულიერი სიამოვნება, რომელიც სულიერი საზრდოებით კვებითაა, ბუნებრივია გონებისთვის, ხოლო გრძნობითი სიამოვნება – არაბუნებრივი გონებისთვის. უფრო მეტიც, წმინდა კალისტეს აზრით, მხოლოდ სულიერი სიამოვნება არის სიამოვნების წოდების ღირსი, რადგან მისი გასინჯვითა და ტკბობისას ადამიანი სიხარულს განიცდის. გრძნობითი და სხეულებრივი სიამოვნება ნამდვილად არ არის სიამოვნება, რადგან მისი მოხმარების დროსაც და მის შემდეგაც მხოლოდ გულის მწუხარებას იწვევს. ზედმეტია იმის თქმა: ხორციელი სიამოვნება ჰგავს ბუზს თაფლში, რომელმაც თაფლის სიტკბო გასინჯა, ზედაპირზე დაეკრა და დაიხრჩო. ის შხამს ჰგავს, გემოთი ტკბილი, მაგრამ მომაკვდინებელი, როგორც ამას სოლომონი ამბობს: „მეძვის ცოლის ტუჩებიდან თაფლი წვეთებს, თუმც ცოტა ხნით ხარობს ყელი, მაგრამ მოგვიანებით ნაღველზე მწარეს იპოვი“ (იგავები 5:3-4). მაგრამ რაკი შენი გრძნობები ამდენი წელია სხეულებრივ სიამოვნებას ემორჩილებოდა და შენი გონება მათ ემორჩილებოდა და მისთვის ბუნებრივი სულიერი საზრდო დაუტოვებია, მაშინ რა უნდა გააკეთო? აუცილებელია დიდი სიფრთხილით ეცადოთ, შეძლებისდაგვარად დაეუფლოთ თქვენს ხუთ გრძნობას, მიაწოდოთ მათ მხოლოდ ის, რაც აუცილებელია სხეულის მოთხოვნილებებისთვის და მოკვეთოთ ყველაფერი არასაჭირო და მივყავართ სიამოვნებამდე. ასე გახდები შენი ვნებების ბატონ-პატრონი, შეძლებ გრძნობების განწმენდას ცრუ ტკბილეულისგან და გონებას ხორციელი ვნებებისგან განთავისუფლებას, მის სასურველ სულიერ სიტკბოებამდე მიიყვან. წმინდა ბასილი დიდის თქმით, თვალები ორი უსხეულო ხელია, რომლითაც სული გრძნობს რა მანძილზეა. მაშასადამე, აუცილებელია თვალების შეჩერება სხეულებრივ სილამაზეზე, რომელსაც სული უადგილო ვნებამდე მიჰყავს, როგორც სოლომონი გვასწავლის: „სწორად იხილონ თვალებმა და სიმართლით სცხოს შენი ქუთუთოები“ (იგავები 4:25). ისმინეთ აგრეთვე, რას ამბობს იობი: „შეთანხმება დავდე ჩემს თვალწინ, რომ არ ვიფიქრო ქალწულზე“ (იობი 31:1). მთელი ყურადღება მიაქციეთ მხედველობის დაკვირვებას, რადგან ეს გრძნობა ქურდს ჰგავს: ის სწრაფად იპყრობს გონებას, ისე, რომ თვალის დახამხამებაში, ვნებიანი მზერისგან მეხსიერებაში კერპის გამოსახულება აღიბეჭდება, სული ხარობს მასში და გული სწყურია - სცოდავს, როგორც უფალმა თქვა: „... გული“ (მათ. 5, 28). ამიტომაც გვიბრძანებს სოლომონი, დავიცვათ თვალები: „შვილო, სიკეთის ვნებამ ნუ დაგძლიოს, დაბლა გქონდეს თვალები“ ​​(იგავები 6:25). თუ ეს ქურდი შემოიპარება და დაგიჭერს, მაშინ ეცადე, რომ აფროდიტეს კერპი, ანუ საზიზღარი ვნება არ აღიბეჭდოს შენს სულში. როგორ? ღმერთის მოწოდებით: ბოლოს და ბოლოს, ფსალმუნმომღერლის თქმით, „ხსნა უფლისა“ (ფსალმ. 3:9); ან სულიერ გამოსახულებაზე 2-ზე ყურადღების მიქცევით, რათა გამოსახულება გადალახოს გამოსახულებამ და წარმოსახვა წარმოსახვით. თუ სატანა არ შეწყვეტს თქვენს შეწუხებას იმ კერპით, რომელიც თქვენს წარმოსახვაშია აღბეჭდილი, მაშინ წმინდა იოანე ოქროპირი და ღირსი სინკლეტიკია გირჩევენ მიმართოთ შემდეგ საშუალებებს: გონებრივად ამოიღეთ თვალები ამ კერპს, ამოიღეთ კანი, მოიკვეთეთ ტუჩები - და შემდეგ ნახავთ, რომ ის, რაც დარჩა, უფრო საშინელია, რადგან ამის გარეშე არაფერია საშინელება. ვიდრე სისხლიანი ხორცი და ძვალი. ყურადღებით დააკვირდით თვალებს, რადგან მხედველობის კერპები, უფრო ღრმა, ვიდრე სხვა გრძნობების მოქმედების შედეგად წარმოქმნილი კერპები, აღიბეჭდება მეხსიერებაში, რაც ჩვენ გამოცდილებიდან ვიცით: სხვა გრძნობებით წარმოსახვაში აღბეჭდილი სურათები უფრო ადვილად იშლება და ვიზუალური გამოსახულებები დიდხანს რჩება, ასე რომ, მრავალი ძალისხმევითაც კი ვერ მოვასწრებთ, თუ მათ არ შევეშვით. სძინავთ, ისინი სიზმარში გვევლინებიან და ასე ერთად დავბერდებით, ერთად ვკვდებით. 3 ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს და თუ ეს შესაძლებელია, ნუ შეხვდებით ან არ ესაუბრებით მათ, ვინც შეიძლება ჩართოთ თქვენ ფსიქიკურ ომში. თუ ქალებთან საუბარი გჭირდებათ, მაშინ ჩამოწიეთ თვალები ან საერთოდ დახუჭეთ ისინი და ძალაუნებურად გაიმეორეთ ფსალმუნმომღერლის სიტყვები: „ვიხილე უფალი ჩემ წინაშე, ვითარცა მარჯვედ, ნუ განვიძვრები“ (ფსალმ. 15:8). და ამას გარდა, კიდევ ერთი-ორი ძმა იყოს თქვენთან ერთად, რათა მტერს თავისუფლება არ მისცეთ. ერთ დღეს აბბა ისიდორე ალექსანდრიაში წავიდა პატრიარქ თეოფილესთან და როცა დაბრუნდა, მონასტრის მამები შეიკრიბნენ და ჰკითხეს: "როგორ არის სამყარო, აბა, რას აკეთებენ ხალხი?" მან კი უპასუხა: "ადამიანის სახე არ მინახავს პატრიარქის სახის გარდა, რადგან ვაიძულე, არ შემეხედა ხალხს". და ყველას უკვირდა მისი თავშეკავება (სამშობლოდან). ამ მაგალითიდან შეგიძლიათ გაიგოთ, რამდენად საშიშია თვალების გაშტერება. ამიტომ წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი გვასწავლის, რომ არ შეხედოთ არა მარტო ქალებს და ახალგაზრდებს, არამედ უფროსებსაც. ასე რომ, უყურეთ თქვენს თვალებს, სთხოვეთ უფალს სირაქთან ერთად: „უფალო მამაო და ღმერთო ჩემი ცხოვრებისა, ნუ დაუშვა ჩემი თვალთა ამაღლება და მომაშორე ვნებანი“ (სერ. 23:4). და, რა თქმა უნდა, ფრთხილად იყავით, რომ არ შეხედოთ იმ სახეებს, რომლებზეც ვნებამ ადრე ჩაიარა თქვენს გულში, რადგან მათ შეხედვით ორმაგად ებრძვით ეშმაკს: შიგნიდან კი - ვნება ადრე აღქმული ვნებისგან და გარეგნულად რეალური ჭვრეტისგან. დაიცავი შენი თვალები, რადგან მათი მეშვეობით ბევრი მძარცველი შემოდის და შენს სულს ითვისებს. ჩვენს წინაპრებს ხომ თვალი ეჭირათ, სამოთხიდან არ განდევნიდნენ; სოდომელებს თვალი რომ მოეპყრათ და ორი ანგელოზი არ ენახათ, ისინი არ განადგურდებოდნენ; დავითს რომ არ ენახა ბათშაბას ბანაობა, არ ჩავარდებოდა ორმაგ ურჯულოებაში: მრუშობასა და მკვლელობაში, ასე რომ, სევდიანი გამოცდილებით ნასწავლი ევედრებოდა უფალს, თვალი მოეშორებინა ამაო მშვენიერებისგან: „მოაშორე ჩემს თვალებს ამაოების ხილვას“ (ფს. 119,37). რატომ ლაპარაკობ ზედმეტად? ჭეშმარიტება ყველამ აღიარა, რომ ჭვრეტიდან იბადება ვნება და პირიქით: სადაც არ იყო ჭვრეტა, არ იქნება ჭკუა, როგორც სირაქი წერს: „ქალის სიძვა გონების ამაღლებაშია“ (სერ. 26,11). ამიტომ თვალს ქუთუთოები აკრავს, რათა ქალწულის მსგავსად (ბერძნულად ქერა - მოსწავლე და ქალწული), შიდა პალატებში უცნობებს დაემალოს. წმიდა იოანე კლიმაკუსმა ეს კარგად თქვა: „ჩვენ მთელი ძალით გავიქცევით, რომ არ დავინახოთ და არ გავიგოთ ის ხილი, რომელსაც დავპირდით, რომ არასოდეს შეჭამთ, რადგან მიკვირს, თუ თავს უფრო ძლიერად მივიჩნევთ დავით წინასწარმეტყველზე“ (ქადაგება 15, 64). დაიცავით თქვენი ყურები გარყვნილი მელოდიების მოსმენისგან, რადგან სული, მათი ტკბობა, სულიერი სიამოვნებისადმი უგრძნობი რჩება და არ ცნობს მის დამღუპველ მდგომარეობას; რადგან ვნებიანი სიმღერებიდან გონება აღბეჭდავს ვნებიან სურათებს წარმოსახვაში და გული მიდრეკილია მათი მიღებისა. ცნობილი ლეგენდის თანახმად, ოდისევსმა ყურები ცვილით დაახურა, რათა სირენების ტკბილი სიმღერები არ გაეგონა და არ მომკვდარიყო. და ჩვენ უნდა დავხუჭოთ ყურები გარყვნილი სიმღერების მოსმენისგან, რათა არასოდეს არ დაგვეჭიროს ვნებათაღელვის ეს მომაკვდინებელი სირენები. სწორედ ამიტომ ასწავლიდა ქსენოკრატე ახალგაზრდებს ყურსასმენების ტარება, რათა დაეცვათ სმენა გარყვნილი და შეუსაბამო საუბრებისგან. აუცილებელია დაიცვათ თქვენი ყნოსვა სუნამოებისა და არომატების სიამოვნებისგან, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში სული განებივრდება, გონება ცარიელდება და უფრო მეტად მიდრეკილია გარყვნილებისკენ. წინასწარმეტყველი ამოსი ამბობს: „ვაი მათ, ვინც პირველ სურნელს სპობს“ (შდრ. ამოსი 6:6). და წინასწარმეტყველი ესაია უწინასწარმეტყველებს სასჯელი მათ, ვინც თავს სცხებს სურნელებით: „და კარგი სუნის ნაცვლად იქნება სუნი“ (ეს. 3,23). ამ წყევლის შიშით ბერი არსენი დიდი, რომელიც კეთილშობილი კარისკაცი იყო, ბერად აღკვეცის შემდეგ არასოდეს შეუცვლია წყალი, რომელშიც ფინიკის ტოტებს ასველებდა, ისე რომ ძალიან აბურდული გახდა. როდესაც ჰკითხეს, რატომ აკეთებდა ამას, ბერმა უპასუხა, რომ ამას აკეთებდა, როგორც სასჯელი თავისთვის იმ საკმევლის გამო, რომლითაც სცხო თავს სასამართლოზე. ასე რომ, ძმაო, თუ გინდა, რომ შენს სხეულს სურნელოვანი სუნი ჰქონდეს, უსაქმოდ ნუ იქნები, არამედ ყოველ დღე ორმოცდაათი ასი დაემხო მიწას, რათა მთელი ჭარბი წყალი, რაც მისი სუნის მიზეზია, დატოვოს შენი სხეულიდან და ასე გამომშრალმა სხეულმა სურნელის გამოცემა დაიწყოს. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა მუშის და განსაკუთრებით ბერების სხეული არ გამოყოფს სუნს, არამედ სურნელოვანია. გემოვნების გრძნობა, მიუხედავად იმისა, რომ ის მეოთხეა ფიზიოლოგთა სიაში, პირველია სხვებს შორის ადამიანზე გავლენის ძალის მიხედვით. საიდან მოდის ეს მდიდარი კერძები და გემრიელი კერძები? რა თქმა უნდა, არა აუცილებლობის გამო ან სხეულის საჭიროების მიხედვით, არამედ ხორხის გასახარებლად. და რას აწარმოებს ეს ძვირფასი კერძები? რა თქმა უნდა, კარგი არაფერი, მაგრამ მხოლოდ სხეულებრივი და გონებრივი ვნებები. სიძუნწე, სიძუნწე, სიმთვრალე, სიმსუქნე, ჩიყვი, სიძვა და საერთოდ ყველა ხორციელი ჰიპოგასტრიული ვნება სიძულვილის პროდუქტია. წმინდა წერილში ნათქვამია იუდეველთა შესახებ, რომ ისინი ჭამდნენ და სვამდნენ, "აღდგნენ სათამაშოდ" (გამ. 32:6), რაც ნიშნავს ამ სიძვას და ყოველგვარ უწმინდურებას. ერთ-ერთმა უხუცესმა თქვა, რომ ნაბუზარადანი, ნაბუქოდონოსორის მთავარი მზარეული, რომ არ მოსულიყო იერუსალიმში, მაშინ უფლის ტაძარი არ განადგურდებოდა, რაც იმას ნიშნავს, რომ „თუ სიძუნწე არ ჭარბობს სულს, მაშინ გონება არ დაექვემდებარება დემონურ ომს“. და ეს ყველაფერი არ არის. მრავლისმეტყველება აფერხებს ღვთისმოსაობას, როგორც ვკითხულობთ ისრაელიანებზე: „გამსუქდით, გაფართოვდით და მიატოვეთ ღმერთი, რომელმაც შექმნა იგი და განშორდით ღმერთს, თქვენს მხსნელს“ (კან. 32:15). ასევე, პავლე მოციქული ფილიპელებისადმი მიწერილ წერილში ჯვრის მტრებს უწოდებს მათ, ვისაც „მუცელში ღმერთი და სიცივეში დიდება“ ჰყავთ (ფილ. 3:19). სიხარბე განსაკუთრებით აზიანებს ახალგაზრდებს, რომელთა სისხლი უკვე დუღს და ძლიერი საკვები მათ უბედურ სხეულებს „ბაბილონის გამოქვაბულად“ აქცევს. ამიტომ, ივარჯიშეთ, რომ დღეში ერთხელ ჭამოთ: ეს გახდის თქვენს სხეულს უფრო მსუბუქს და ჯანსაღს, ხოლო გონებას უფრო სუფთას და სულიერ ასახვას. მაგრამ მაშინაც კი, გთხოვთ, არ ჭამოთ ზედმეტი. მართლაც, წმიდა გრიგოლ სინაელის მიხედვით, შიმშილის დაკმაყოფილების სამი ხარისხი არსებობს: თავშეკავება - როცა ჭამის შემდეგ კვლავ შიმშილის გრძნობა გეუფლება, კმაყოფილება - როცა არ გშია და არ გტვირთავს და გაჯერება - როცა ოდნავ დამძიმებული ხარ. ასე რომ, თუ პირველი ორი ხარისხის დაცვა არ შეგიძლია, მაშინ მაინც ნუ ჭამ ზედმეტად, გაიხსენე უფლის სიტყვები: „ვაი შენ, რაკი ახლა სავსე ხარ, რადგან მოშივდები“ (ლუკა 6:25) და იმ მდიდარს, რომელიც ყოველდღე ქეიფობდა. გეშინოდეთ მისი ბედისწერის, რადგან ამ დროებით ცხოვრებაში აღქმული კმაყოფილების გულისთვის მან დაკარგა აბრაამის წიაღში და ლოცულობდა, რომ ხორხი გაეცივებინა წყალში თითით. წმიდა ბასილი დიდი ახალგაზრდებს ურჩევს არა მხოლოდ საკმარისი ჭამა, არამედ არ იკვებონ სრულად. ასე რომ, როცა ჭამთ ან სვამთ, გაიხსენეთ ფსალმუნმომღერლის სიტყვები: „რა სარგებელია ჩემს სისხლში, თუ ოდესმე ხრწნილებაში წავალ? (ფსალმ. 29:10) - და ხშირად გაიმეორეთ ეს, რათა თავიდან აიცილოთ ზედმეტი ჭამა და სასმელი. დაიცავით ხორხი ჭარბი ჭამისგან, დაიცავით იგი გმობისგან, უხამსობისა და უაზრო ლაპარაკისგან, გახსოვდეთ, რომ ყოველ უსაქმურ სიტყვაზე პასუხს გავცემთ ბოლო განკითხვისას (იხ.: მთ. 12:36) და თქვენი სიტყვები მუდამ დაიშალა მადლის მარილით, როგორც პავლე მოციქული ბრძანებს (იხ.: 6). სიცილისგანაც ფრთხილად იყავით, გაიხსენეთ უფლის სიტყვები: „ვაი შენ, ვინც ახლა იცინი, რამეთუ იტირებ და იტირებ“ (ლუკა 6:25) და: „ნეტარ არიან მგლოვიარენი, რამეთუ ნუგეშისცემით იქნებიან“ (მათე 5:4). მაშ, ავირიდოთ სიცილი, რადგან ის მარადიულ ტირილს ამზადებს და გვიყვარდეს ტირილი, როგორც გაუთავებელი სიხარულის მიზეზი. მიუხედავად იმისა, რომ ხელები უპირველეს ყოვლისა შეხების ორგანოდ ითვლება, სინამდვილეში ეს შეგრძნება დამახასიათებელია სხეულის მთელი ზედაპირისთვის, ვინაიდან სხეულის ყველა ნაწილი და ყველა წევრი შეიძლება გახდეს შეხების ორგანო. ასე რომ, უფრთხილდით რბილ ხელის ჩამორთმევას, რადგან შეხების შედეგად წარმოქმნილი გრძნობა ბევრად უფრო სწრაფად იწვევს ცოდვას. იცოდე, რომ ძნელია გათავისუფლდე ვნებიანი გრძნობებისგან, რომლებიც წარმოიქმნება შეხებით და მთელი ძალით მოუსმინო საკუთარ თავს. და სხვა გრძნობათა მოქმედებები მნიშვნელოვანია, თუმცა ზოგჯერ ჩანს, რომ ისინი შორს არიან ცოდვისგან; შეხება უკვე ცოდვის დასაწყისია. ყურადღება მიაქციეთ, რომ ხელი ან ფეხი არ მიიტანოთ სხვის სხეულთან, მით უმეტეს ახალგაზრდას. ზედმეტად ნუ გაიწელებ ხელებს საკუთარ სხეულზე, თუნდაც საკუთარი თავის დახეხვისთვის, რადგან ამ ერთი შეხედვით უმნიშვნელო შეხებით ბოროტი ეჩვევა ცოდვების ჩადენას და შენს წარმოსახვაში უჩვეულო ვნებიანი სურათების დახატვას, რომლებიც ბილწავს შენი აზრების სიწმინდეს. ამიტომაც ბრძანებს წმიდა ისაკი: „სიწმინდით იმოქმედეთ საჭირო მოთხოვნილების შესასრულებლად, თითქოს გრცხვენიათ თქვენი მფარველი ანგელოზისა და შეასრულეთ საქმე ღვთის შიშით“ (ჰომილია 9). შეხების გრძნობა გვაიძულებს ჩავიცვათ რბილი და მდიდრული ტანსაცმელი. თავი შეიკავეთ ელეგანტური ტანსაცმლის ტარებისგან, გახსოვდეთ, რომ სამოსი სამოთხიდან განდევნისა და მცნების დარღვევისთვის სასჯელის მუდმივი შეხსენებაა, რადგან მადლის საფარქვეშ სამოთხეში მყოფ წინაპრებს ტანსაცმელი არ სჭირდებოდათ და მხოლოდ დაუმორჩილებლობის შემდეგ, რამაც მადლით სავსე საფარი ჩამოართვა, მათ სჭირდებოდათ ფოთლოვანი წინსაფარი. დაიმახსოვრე ისიც, რომ ჩვენ გვჭირდება სამოსი, რომ ზამთარში გაგვათბოს და ზაფხულში სიცხისგან დაგვიცვას, წმინდა ბასილი დიდის თქმით, ამიტომ სოლომონმა, რომელსაც ყველაზე მდიდრული სამოსი ჰქონდა, საბოლოოდ ამ ყველაფერს „ამაოება ამაოება და სულის ტანჯვა“ უწოდა (შდრ. ეკლ. 1:14). მიატოვე ეს ამაოება ძმაო. გახსოვდეს, რომ პავლე მოციქულის თქმით, „ამქვეყნიური ხატება გადადის“ (1 კორ. 7:31) და რომ ყველაფერი ხილული გარდამავალია, ხოლო უხილავი მარადიულია. სიკვდილი მოდის, მას შემდეგ მოდის განაჩენი, განკითხვის შემდეგ მოდის ჯოჯოხეთი და გაუთავებელი ტანჯვა. და როცა სიკვდილი მოვა, ახალგაზრდობა და ამაოება დასრულდება და მშვენიერი სამოსი აღარ იქნება საჭირო. შეხების გრძნობა გვიბიძგებს ვეძიოთ რბილი საწოლები, რაც არბილებს სხეულს, ახანგრძლივებს ძილს და ანთებს ვნებას. როგორც სამშობლოშია მოთხრობილი, ერთ უხუცესს ძმამ ჰკითხა: "აბა, როგორ მოვიშორო უძღები ომი?" მან უპასუხა: „მოერიდე ჭარბ ჭამას, მსჯავრს და ყველაფერს, რაც აღძრავს ვნებას“. მაგრამ ძმამ თქვა: „ამ ყველაფერს რომ ვაკვირდებოდი, შეურაცხყოფისგან ვერანაირი ხსნა ვერ ვიპოვე“. და ხშირად ეკითხებოდა, ძმა აწუხებდა უფროსს, ისე წავიდა თავის საკანში და დაინახა რბილი საწოლი, რომელზედაც ძმას ეძინა, წამოიძახა: "აჰა, აი, ეს არის შენი შეურაცხყოფის მიზეზი, ძმაო!" ზოგადად ყველა გრძნობის შენახვის შესახებ დაიცავი შენი გრძნობები, რადგან ისინი კარებს ჰგვანან, რომლებიდანაც ან სიკვდილი ან სიცოცხლე შემოდის სულში: სიცოცხლე მაშინ შემოდის, როცა ჩვენ მათ კარგად ვმართავთ და არ ვაძლევთ ჩვეულ ვნებებს შეღწევის საშუალებას; სიკვდილი - როცა მომაკვდინებელ და სულის შემზარავ ვნებებს უშვებენ. იზრუნეთ თქვენი სულის გაწმენდაზე იმ სიბინძურისგან, რომელიც გრძნობებს გარედან შემოაქვს. ბოლოს და ბოლოს, როგორც წვიმის დროს ქარიშხლიანი ნაკადულები ადიდებენ ქვებს, ხეებს და ყველაფერს, რაც მათ გზაზეა, ასევე გრძნობები, როგორც კი გონების მეთვალყურეობის გარეშე დარჩებიან, მაშინვე მიიჩქარიან ყველაფერ სენსუალურზე და აღიქვამენ ყოველ ვულგარულ სანახაობას, ყოველ უსიამოვნო ენას - მოკლედ, ყოველი უბედური ჭუჭყიანი ვნებათაღელვაში ჩააქვს. ერთხელ დავით წინასწარმეტყველმა მწუხარებით შეჰღაღადა უფალს ამ მღელვარე ნაკადულების შესახებ: „და დამსხვრია ნაკადულებმა უკეთურებისა“ (ფსალმ. 17,5). ეცადე, შეინარჩუნო შენი გრძნობები, რადგან ისინი ბოროტებამდე მიდიან, სულს ბილწავებენ უწმინდური სურვილებით, როგორც ამას წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, და რადგან ეშმაკი გამუდმებით გვიყურებს და როგორც კი ერთ-ერთ გრძნობას გავხსნით, სულში შედის და კლავს, როგორც ამბობს წმინდა ისააკ სირიელი. ისინი, ვინც ცდუნებებში ცხოვრობენ, უფრო მეტი ყურადღება უნდა მიაქციონ საკუთარ თავს, ვიდრე მოღუშულებს, რომლებსაც მათი მარტოობა კედელად ემსახურება, იცავს მათ უხამსი სცენებისგან, ვულგარული საუბრებისგან და სხვა სიბინძურეებისგან, რათა მოღუშული დაემსგავსონ დამალვისგან მებრძოლებს და ღიად ებრძოდე მტერს, პირისპირ და ტყვიები ყველა მხრიდან მიფრინავს. ჰერმიტები ჰგვანან მათ, ვინც კლდიდან შორს არიან, შენ კი მის პირას მყოფს ჰგავხარ, როგორც აბბა პიმენმა თქვა: „ქვეყნიდან შორს მცხოვრები უფსკრულისგან შორს ცხოვრობს, ასე რომ, როდესაც სატანა მათ კლდეზე მიიყვანს, ისინი ღმერთს შეჰღაღადებიან და ის, ვინც მოვიდა, ათავისუფლებს მათ. დრო არ გქონდეს ღმერთს მიმართო და დაიღუპო“ (სამშობლოდან). ასე რომ, რაკი უფსკრული ხარ, როგორც კი უყურადღებოდ დაამშვიდებ ერთ-ერთ გრძნობას, ახლოს ხარ განადგურებასთან და ამიტომ იცავ მათ მთელი ძალით. ბოლოს და ბოლოს, ღირსი სინკლიტიის თანახმად, „ჩვენი გრძნობები იპარება ჩვენი სურვილის გარეშეც. და მართლა შესაძლებელია, რომ ქუჩიდან კვამლი არ მოხვდეს სახლში ღია კარებით?” (მისი ცხოვრებიდან). არისტოტელეს აქსიომაში ნათქვამია: „არაფერი არ შედის გონებაში, თუ ის ჯერ გრძნობით არ შედის“. ეს აქსიომა არ შეესაბამება სიკეთეს - ყოველივე ამის შემდეგ, გონება შექმნა კარგმა შემოქმედმა, ვინაიდან ღვთის ყველა ქმნილება არის „ძალიან კარგი“ (დაბ. 1:31). თუ წარმოვიდგენთ, რომ გრძნობებისგან წარმოშობილი არც ერთი კარგი იდეა არ შემოდის ადამიანის გონებაში და ის რჩება უბრალო, მახინჯი, როგორც დაუწერელი დაფა, მაშინ გონების ეს სიმარტივე მისი უპირველესი სიკეთე იქნება. გონება მარტივი და უფორმო შეიქმნა თავისი უბრალო და უფორმო შემოქმედის მსგავსებით, „ხატად და მსგავსებით“ (დაბ. 1:26). ასე რომ, გარეგანი ბრძენებისგან განსხვავებით, რომლებიც გონებას ასწავლიან სხვადასხვა იდეებსა და ცოდნას ბუნებისა და ადამიანის შესახებ, ასკეტების მთელი ბრძოლა და ზრუნვა მდგომარეობს იმაში, რომ განთავისუფლდეს გონება მასში აღბეჭდილი ყოველგვარი გამოსახულების, ფორმისა და იდეისგან, რათა გონება მახინჯი გახდეს და ამ უბრალოებით შეერთდეს ღმერთთან და დაუბრუნდეს პირველ ბავშვურ მდგომარეობას. ზეციური“ (მათე 18:3). ამის შესახებ წმიდა ნილ სინაელი წერს: „ნეტარ არს გონება, რომელიც ლოცვის დროს არამატერიალურია და არასასურველია და ინარჩუნებს სრულ უგრძნობლობას ყველაფრის მიმართ“ (ფილოკალია). თუ ვსაუბრობთ ბოროტებაზე, მაშინ არისტოტელეს აქსიომა აბსოლუტურად მართალი აღმოჩნდება: ვინაიდან ბოროტება არაბუნებრივი და უცხოა სიკეთის მიერ შექმნილი გონების ბუნებისთვის, მაშინ იგი გონებაში გარედან, გრძნობებით გარდა სხვა გზით ვერ შედის. ასე რომ, ცოდვის იდეა ადამის გონებაში არა მისი აზრებით, არამედ გარედან, ეშმაკის გრძნობებითა და წაქეზებით შემოიჭრა. და რა გამოდის აქედან? რომ მთელი ბოროტება და ვნება სულში გრძნობებით შემოდის. და თუ არ შეინარჩუნებ გრძნობებს, მაშინ შეუძლებელია ვნებების განადგურება. და როგორ შეინახოთ ისინი? მოუსმინეთ: სოლომონის ტაძრის ფანჯრები დაფარული იყო ბადით, რათა მათში უწმინდური მწერები არ გასულიყვნენ და ეს ემსახურებოდა იმ ფაქტს, რომ მათ, ვისაც სურს შეინარჩუნოს სული უწმინდური გრძნობაური ვნებისგან, უნდა დახუროს გრძნობის ფანჯრები ბადით - სიკვდილის ხსოვნა, პასუხი უკანასკნელი განკითხვისას, მარადიული განკითხვისა. ამ გზით ადამიანს შეუძლია უარყოს ვნებები და ცოდვები, რომლებიც უპირისპირდება მის გრძნობებს. ბერი ისიდორე პელუსიოტი კი, რომელიც ასწავლის გრძნობების ვნებისგან დაცვას, ამბობს, რომ ადამიანის გონება მეფესა და ავტოკრატად უნდა იდგეს და ჰქონდეს აზრები, რაც ძლიერ და შეიარაღებულ მეომრებს აქვთ, რათა დაიცვან გრძნობების კარიბჭე და არ შეუშვან მტრები, რადგან თუ ისინი არ შედიან, მაშინ ბრძოლა ადვილია, ხოლო თუ შედიან, მაშინ გამარჯვებაა. და ამგვარად, თქვენ დაიცავთ არა მხოლოდ გარეგანი სხეულებრივი ვნებებისგან, არამედ შინაგანი სულიერი ვნებებიც (წინა შთაბეჭდილებებიდან ჩამოყალიბებული), როცა შეწყვეტს წვდომა გრძნობულ ვნებებზე, თანდათან შესუსტდება და დროთა განმავლობაში სრულიად გაქრება. იმავეზე საუბრობს ღირსი აბბა პიმენი: „როგორც გველი, ჭურჭელში ჩაკეტილი, დროთა განმავლობაში უჭმელად მოკვდება, ასევე ჩვენს გულში ჩაფლული ვნებები, თუ მათ გრძნობებით არ გამოვკვებავთ შემომავალი სურათებით, დასუსტდებიან და გაქრება“ (სამშობლოდან). ამის შემდეგ კი ეშმაკი, რომლის საჭმელია ვნებები და ვნებები, მოკლებული ამ საზრდოს, დაიღუპება, როგორც იობი ამბობს: „ვღუპავ ბოროტისთვის, უჭმელი“ (იობი 4:11). წმინდა ნილოსი ამ სიტყვებს ისე განმარტავს, რომ ეშმაკს ეშმაკი ეწოდება, რადგან ყოველი ვნება თავიდან პატარა ჩანს, როგორც ჭიანჭველა, მაგრამ შემდეგ ხდება უზარმაზარი, როგორც ლომი. ხედავ რა მტრებს უნდა დაამარცხო? ხედავ, რომ ვნებებსაც და ეშმაკსაც დაამარცხებ, თუ გრძნობაურ ვნებებს მოწყვეტ? მაგრამ ეს გათიშვა და გამარჯვება უბრძოლველად არ მოგიწევთ, ისევე როგორც გარე ბრძოლას ვერ მოიგებთ მის გარეშე. რა თქმა უნდა, რთული ბრძოლა გექნებათ როგორც ცოდვილ ჩვევასთან, ასევე ეშმაკთან, მაგრამ გაბედულად დადექით, არ დაემორჩილოთ მტრის ნებას, გაიხსენეთ წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის შემდეგი სიტყვები: „ზარმაცები არ ხდებიან გმირები, მაგრამ გამარჯვება ქმნის დიდებას“. გაბედულად შეეწინააღმდეგე შენი გრძნობების ვნებას, გააცნობიერე მტერს, რომ შენ ხარ ჭეშმარიტად ქრისტეს ერთგული მონა, რომელმაც დაამარცხა ვნებები და სატანა და ყოველთვის აჩვენე მტერს, რომ შენი გრძნობების მონა კი არ ხარ, არამედ მეფე და ბატონი, რომ შენ ხარ არა მხოლოდ სისხლი და ხორცი, არამედ ღმერთის გონებაც, რომელიც მუნჯთა სხეულზე მართავს. როცა ცუდ ჩვევას ებრძვით, გაიხსენეთ ბრძნული გამონათქვამი: „კარგმა ბოროტს თავი დაანებოს“ - და უთხარი საკუთარ თავს: „თუკი ჩემი გრძნობები ვნებას მივეჩვიე, რომ მათ ბოროტი ჩვევა განუვითარდათ, მაშინ რატომ არ შემიძლია ახლა მათ საპირისპიროს მივაჩვიო, რომ კარგი გაკვეთილი გამოვიდეს კარგი გაკვეთილიდან? და სიმსუბუქე, რადგან თუ პირველი საქმეები და სათნოების გაკვეთილები, რომლებიც ჩვევას ბადებს, გრძნობებისთვის რთული და მწარეა, მაშინ ამ კეთილი ჩვევით დაბადებული საქმეები ტკბილი და მარტივია“. მოკლედ, აი, ზეციური ანგელოზები უხილავად დგანან, ხელში გვირგვინები უჭირავთ, აი გვირგვინოსანი ზის - და რამდენჯერ მოიგებთ ამ ბრძოლას და არ დაემორჩილებით გრძნობით ვნებებს, იმდენჯერ დაგვირგვინდებით უხრწნელი გვირგვინებით. მაგრამ, ერთხელ ან ორჯერ დამარცხებული, არ შეწყვიტო ბრძოლა, არამედ მოუწოდე ღმერთს დახმარებისთვის და თუ ამას გააკეთებ, ღვთის მადლი მაშინვე გამოგიდგება და არ დაგტოვებს სრულ დაღუპვას. არ იფიქროთ, რომ აქ გამარჯვება შესაძლებელია მარტივად და სწრაფად. ჭეშმარიტად, საყვარელნო, ვნებაზე და გრძნობულ ვნებაზე გამარჯვება ას მტერზე მეტია და თქვენი გრძნობების გონების დამორჩილება უფრო დიდია, ვიდრე უზარმაზარი სამეფოების დამორჩილება, ამიტომ მეფე ალექსანდრე მაკედონელმა, როდესაც მათ ესიამოვნეს მთელ სამყაროზე გამარჯვებით, გონივრულად უპასუხა: "ყველა ჩემი გამარჯვება ფუჭი ვიქნები, თუკი ბევრს არ ვიძლევი". დარჩნენ საკუთარი ვნებების მონებად. ფანტაზია არის ფართო დაფა, რომელზეც გამოსახულია ის, რაც ვნახეთ თვალით, რაც მოვისმინეთ ყურებით, რაც ვიგრძენით და შევეხეთ. არისტოტელე წარმოსახვას უწოდებს ზოგად გრძნობას: ზოგადს - იმიტომ, რომ იგი მოიცავს ხუთივე გრძნობის შთაბეჭდილებებს; განცდა - რადგან შთაბეჭდილება, რომ თითოეული გრძნობა ცალ-ცალკე წარმოქმნის, შეიძლება წარმოსახვამ წარმოქმნას (მაგალითად, თუ ვინმე ჭამს ლიმონს, მეორე კი გვერდით დგას და უყურებს, მაშინ მეორე იწყებს ნერწყვდენას. მაგრამ იგივეს განიცდის ის, ვინც მხოლოდ წარმოსახვაში ლიმონს წარმოუდგენია). მაშასადამე, საყვარელნო, ისევე როგორც გარეგანი გრძნობების დაცვა ვნებიანი შთაბეჭდილებებისგან, ასევე აუცილებელია შინაგანი გრძნობის დაცვა, ანუ ფანტაზია, არ მისცეთ საშუალება წარმოიდგინოს ვნებიანი გამოსახულება, რომელიც თვალებმა ნახეს, არც შეუსაბამო სიტყვები, რომლებიც ყურებმა გაიგონა, არც სურნელი, რომელიც ცხვირმა იგრძნო, არ შეხებია, რომ გემო. განიცადა, რადგან რა სარგებლობა მოაქვს გარეგანი გრძნობების შენარჩუნებას და ფანტაზიის არშენახვას, რომელიც შეიცავს ყველაფერს? გრძნობების შთაბეჭდილებები, რომლებიც აღძრავს ვნებას და იწვევს იგივე დაბნეულობას სულში? და ჩვენ უნდა დავიცვათ ჩვენი ფანტაზია კიდევ უფრო დიდი ყურადღებით, რადგან თუ გარეგანი გრძნობები მოქმედებს მხოლოდ სენსორული საგნების თანდასწრებით, მაშინ წარმოსახვა საპირისპიროა. მაშინაც კი, როცა ადამიანი მარტოა გამოკეტილი სახლში ან ცხოვრობს უდაბნოში, როდესაც ხსნის ფანტაზიის წიგნს, წარმოიდგენს სურათებს, გამოსვლებს და ა.შ. აუცილებელია ფანტაზიის შენარჩუნება, რადგან თუ იგი გაიტაცებს წარმოდგენილ გამოსახულებას, ის გარე გრძნობებსაც თანაგრძნობისკენ აქცევს (როგორც ნათლად ჩანს ლიმონის მაგალითი). უფრო მეტიც, ფანტაზია ყველა სხვა გრძნობაზე უფრო სწრაფად მოქმედებს, იპყრობს, შემდეგ კი წარმოიდგენს და აღფრთოვანებულია ცოდვილი სურათებით, ამიტომ აუცილებელია მისი მონიტორინგი უდიდესი სიფრთხილით. რაიმე გამოსახულების დაჭერისას, ფანტაზია თავისი ბუნებით არ ტოვებს მას დავიწყებას, არამედ გამოაქვს. ასე, მაგალითად, როდესაც სახელები მართა და სოფია მოიხსენიება, ფანტაზია მაშინვე ხატავს მართას და სოფიას გამოსახულებებს და ასახავს მათ მიმართ გარკვეულ დამოკიდებულებას. და ისეც ხდება, რომ ჩვენ უკვე დავმარხეთ ნაცნობი ადამიანი და მისი ძვლები საკუთარი ხელით გვეჭირა, მაგრამ ჩვენი გიჟური ფანტაზია მას მაინც ცოცხლად ასახავს და გვაბნევს მის აზრში. და ბოლოს, ჩვენი სულის მთელი ძალით, ეს არის წარმოსახვა, რომლის მიმართაც ეშმაკს აქვს განსაკუთრებული მიდრეკილება და იყენებს მას ადამიანის მოსატყუებლად. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, როგორც თავად შეიქმნა უბრალო და მახინჯი გონებით, ისევე როგორც სხვა ანგელოზები, წარმოიდგენდა, რომ შეიძლება გახდეს უზენაესი, სინათლის ანგელოზისგან ბნელი ეშმაკი. მან წარმოსახვით მოატყუა ადამი, ისე რომ თავი ღმერთთან თანასწორად წარმოიდგინა და დაცემამდე ადამიანის გონებას წარმოსახვა არ გააჩნდა. მაგრამ არა მარტო ადამი, არამედ საერთოდ ყველა ადამიანი, ვინც ოდესმე ჩავარდნილა ცოდვაში ან ბოდვაში, აცდუნა წარმოსახვამ. ამიტომ, გევედრებით, ძვირფასო, შეძლებისდაგვარად შეინარჩუნოთ თქვენი ფანტაზია, რათა მასზე არ იყოს აღბეჭდილი გრძნობით შემოსული მავნე გამოსახულებები. და როცა მოგიახლოვდებიან, უფრთხილდი მათთან შეერთებას და გულში გაერთიანებას, მაგრამ მაშინვე გაიქეცი უფალთან გულწრფელი ლოცვით. გამოიყენეთ თქვენი ფანტაზია სინანულის, თავმდაბლობისა და გულის სინაზესთვის, წარმოიდგინეთ სიკვდილი, უკანასკნელი განკითხვა, მარადიული ტანჯვა, ან იფიქროთ სამყაროს შექმნაზე, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს განსახიერებაზე, მის შობაზე, ნათლობაზე, ჯვარცმაზე, დაკრძალვაზე, აღდგომაზე. და როცა მტერი ცუდი ფანტაზიებით გებრძვის, დაუპირისპირდი მათ კარგი და სულიერი გამოსახულებებით. ნუ შეგეშინდებათ და ნუ შეგეშინდებათ წარმოსახვის ამაზრზენი გამოსახულებების, არამედ შეურაცხყოფთ მათ და ზიზღით უყურებთ მათ როგორც ცარიელ ადგილს. ისინი ყალბია, უსაფუძვლო და უტყუარი. და როდესაც შეეგუებით თქვენი ფანტაზიის უგულებელყოფას, თქვენ შეძლებთ უგულებელყოთ ის, რაც მან დახატა. იცოდე, თუ შენი ფანტაზიის დაფაზე ლამაზ და კარგ სურათებს გამოსახავ, განკითხვის დღეს შეგაქებენ, როცა ყველაფერი დაფარული გაირკვევა, ხოლო თუ ცუდ და მანკიერ სურათებს გამოსახავ, დაგმობენ. ამაზე წმინდა ბასილი დიდი ასე ლაპარაკობს: მხატვარი, რომელიც ყოველდღე ფარულ ადგილას ზის, ხატავს ნახატს და როცა დახატავს და აუქციონზე გამოაქვს, აქებენ, თუ ნახატს კარგი თემა შეურჩია და კარგად დახატა. და, პირიქით, ადანაშაულებენ, თუ ცუდ საგანს ირჩევენ და ცუდად დახატავს. ასე რომ, ყოველი ადამიანი, როცა სიკვდილის შემდეგ წარდგება ღვთის სამსჯავროს წინაშე, ამაღლდება და აკურთხებს ღმერთი, ანგელოზები და წმინდანები, თუ გონებას და ფანტაზიას ნათელი, ღვთაებრივი და სულიერი იდეებით დაამშვენებს (სიტყვა ქალწულობის შესახებ). ახლა თქვენ იცით, როგორ იზრუნოთ თქვენს გრძნობებზე, თქვენ იცით, როგორ იზრუნოთ თქვენს ფანტაზიაზე. შეიტყვეთ, როგორ იზრუნოთ გულზე, რომელიც სულის ადგილსამყოფელია. წმიდა სინკლეტიკია ამბობს, რომ როგორც გემი შეიძლება ჩაიძიროს ზღვის ტალღების ან შინაგანი გაჟონვის გამო, ასევე სულს ზიანდება ან გარეგნულად - გრძნობადი საგნებისგან, ან შინაგანად - ბოროტი აზრებისა და გულის ვნებებისგან. ამიტომ ადამიანმა უნდა დაიცვას თავისი გრძნობები დამაბინძურებელი შთაბეჭდილებებისგან, გული კი ბოროტი ფიქრებისა და ვნებებისგან. გული არის ადამიანის ბუნებრივი ცენტრი, რადგან ის სხეულში ჩნდება უფრო ადრე, ვიდრე ყველა სხვა წევრი და ნადგურდება უფრო გვიან, ვიდრე სხვები, და რადგან ის არის სულის ყველა გრძნობადი და გონებრივი ძალის ფესვი. გული ასევე ზებუნებრივი ცენტრია, რადგან ჩვენ ვიღებთ ღვთის ზებუნებრივ მადლს, რომელიც მოგვეცა წმინდა ნათლობისას, გულში, რომლის დასტურსაც ვპოულობთ წმინდა წერილში. ასე რომ, უფალი ამბობს: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21), ხოლო პავლე მოციქული: „... ღმერთმა მოავლინა თქვენს გულებში ძის სული, რომელიც ღაღადებს: აბა, მამაო! (გალ. 4:6), ხოლო სხვაგან: „...ღვთის სიყვარული იღვრება გულთა ჩუენთა“ (რომ. 5:5). ასე რომ, წმინდა დიადოქოსი წერს: „ღვთაებრივი წერილებიდან მივხვდი, რომ ნათლობამდე გარედან მადლი სულს სიკეთისაკენ აქცევს და სატანა ბუდობს გულის სიღრმეში, მაგრამ აღორძინების მომენტიდან ეშმაკი ხდება გარეთ, ხოლო მადლი არის შიგნით“. გული ასევე არის ქვებუნებრივი ცენტრი, რადგან ყველა ქვებუნებრივი ვნება, ყველა მკრეხელური, ამაყი და ბოროტი ფიქრი და ყველა ბოროტი სურვილი იბადება გულში და გვხვდება. და როგორც ფერფლი მალავს ცეცხლის ნაპერწკლებს, ვნებები მალავს წმინდა ნათლით მიღებულ ღვთაებრივ მადლს, როგორც წმინდა კალისტე ამბობს; იქ არის ყველა ცოდვის ძირი და დასაწყისი, რომელსაც ჩვენ ჩავიდენთ ნათლობის შემდეგ, არის სატანა - თუ არა გულის სიღრმეში (ბოლოს და ბოლოს, მასში არის მადლი), მაშინ მის ზედაპირზე. და თავად გულთა შემოქმედი ამბობს ამას: „გულიდან მოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმეობა, გმობა. ეს არის ის, რაც ბილწავს ადამიანს“ (მათე 15:19–20). ამიტომ აუცილებელია გონებისა და გულის დაცვა. განთავისუფლდით თქვენი გონება ყოველგვარი გარეგანისაგან გრძნობებისა და წარმოსახვის შენახვით, თქვენ უნდა დააბრუნოთ იგი თქვენს გულში და მუდმივად შეისწავლოთ იესოს ლოცვა, თქვენი ნებისყოფით თქვათ ლოცვა მთელი სურვილითა და სიყვარულით. ამავე დროს, გონება უნდა იყოს უფორმო და უფორმო, ვინაიდან ღმერთი სცილდება ყველაფერს, რაც გრძნობს და წარმოსახვას. ამ საქმის ნაყოფი იქნება ის, რომ გონება დროთა განმავლობაში მიეჩვევა გულში ჩასახლებას, შეძულდება გრძნობითი ვნებები და იდეები და შეწყვეტს შერწყმას ბოროტთან და ბოროტ აზრებთან. გულში დარჩენილი გონება იქ დაინახავს შინაგანი ადამიანის სიმახინჯეს, შებილწულს ნანახი ბოროტი სანახაობებით, მოსმენილი ბოროტი სიტყვებით, რომ უნებურად დაიმციროს თავი და ატირდეს მის ცოდვაზე. და როგორ არ იტიროს, როცა ხედავს თავის ამაყი, საზიზღარი და მკრეხელური ფიქრებით სავსე აზროვნებას, როგორ არ იტიროს ბინძური სურვილებით დატყვევებულ მის ნებაზე? როგორ არ ვიტირო და სისხლიანი ცრემლები არ დაიღვაროს, როგორ არ ვიტირო იესოს მოწყალებით, რათა ის განთავისუფლდეს და განიკურნოს? ბოლოს და ბოლოს, ის (გონება) ხედავს თავის გულს ამდენი ვნებით შეკრულს, ხედავს, რომ მთელი მისი შინაგანი ადამიანი ღვთის ტაძარი კი არა, ქურდების ბუნაა. და დაინახა ტირილი და სინანული, უფალი გაათავისუფლებს მას ვნებებისა და დემონებისგან. ლოცვის ნაყოფი არის როგორც ბუნების განწმენდა, ასევე სულიწმიდის ზებუნებრივი მადლი, რომელიც მიცემულია სიწმინდეს. პატივცემულმა მამებმა ხომ მარხვით, სიფხიზლით, მუხლმოდრეკით, თავშეკავებითა და სხვა საქმით განთავისუფლდნენ ვნებებისგან, აღმოაჩინეს გონების გულში დაბრუნების ბუნებრივი გზა, რათა ადამიანს გაუადვილდეს და სწრაფად განიწმინდოს გონებაც და გულიც და ამით გახდეს ღვთის ზებუნებრივი მადლის მიღება. სოლომონი ბრძანებს: „დაიცავი შენი გული მთელი სიფრთხილით“ (იგავები 4:23), რადგან გული არის სულის ყველა გრძნობისა და ძალის ცენტრი და შეუძლებელია გულების განწმენდა ყველა გრძნობის განწმენდის გარეშე. თუ ერთ-ერთი გრძნობა ან სულის ერთ-ერთი ძალა შეიბილწება, მაშინ ეს სიბილწე შემოვა გულში და გულიდან სიბილწე გადავა ყველა სხვა გრძნობაში. მაგრამ გონებრივი ლოცვით შენი გული, რომელსაც თავის თავში ჩაფლული ღვთის მადლის ფარული ნაპერწკალი აქვს, განიწმინდება ცუდი ვნებების ფერფლისგან, რათა დაინახო ის ცეცხლი, რომელიც უფალი მოვიდა შენი გულის მიწაზე და გაიხარო ენით აუწერელი სიხარულით და დაღვარე სიხარულის თბილი ცრემლები. შემდეგ კი, ღვთის მცნებების და სხვა სათნოებების შესრულებით გულში აანთებ ღვთაებრივ ცეცხლს, რომელიც თავისი სიცხით დაწვავს ყველა ვნებას და განდევნის შენთან მებრძოლ დემონებს და გაახარებს შენს გულს, მოგანიჭებს სიხარულს, მშვიდობას, უფლის სიყვარულს და მოყვასის სიყვარულს. მაშინ შენი გონება გაბრწყინდება სიბრძნისა და მსჯელობის შუქით და ამგვარად, ამ გონებრივი აქტივობით, მთელი შენი შინაგანი ადამიანი ხელახლა გადაიქცევა სულიწმიდის ტაძარში: გული ჰგავს სამსხვერპლოსა და ტახტს; გონება მღვდელს ჰგავს; სურვილი და განწყობა მსხვერპლს ჰგავს; როგორც საკმეველი - ღმერთს გულიდან აღმართული ლოცვა. რისი მიღწევის ღირსი ვიყოთ ჩვენ ყველანი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლით, კეთილშობილებითა და სიყვარულით, დიდება უკუნისამდე. ამინ. წმინდა ნიკოდიმე წმიდა მთის ბიოგრაფია 4 წმიდა ნიკოდიმე დაიბადა საბერძნეთში, კუნძულ ნაქსოსზე, 1749 წელს. წმინდა ნათლობისას მიიღო სახელი ნიკოლოზი. მისი მშობლები, ანტონი და ანასტასია კალივურსისები ღვთისმოსავი და სათნო ადამიანები იყვნენ. შემდგომში ანასტასიამ სამონასტრო აღთქმა დადო ერთ-ერთ ბერძნულ მონასტერში. ნიკოლაი გაიზარდა, როგორც ძალიან ჭკვიანი და ყურადღებიანი ბიჭი, მაგრამ ის თავს არიდებდა ხმაურიან საბავშვო კომპანიებს და ამით ინარჩუნებდა სულს სამყაროს ცუდი გავლენისგან. ის გამოირჩეოდა ბავშვებს შორის საოცარი ინტელექტით, დაკვირვებითა და კარგი მეხსიერებით. ახალგაზრდობის პირველი მოძღვარი ნიკოლოზი იყო მრევლის მღვდელი, რომელმაც ასწავლა არა მხოლოდ წერა-კითხვა, არამედ ქრისტეს, მისი წმიდა ეკლესიისა და, საერთოდ, სულის ხსნისთვის სასარგებლო ყველაფრის სიყვარული. ახალგაზრდები მოწიწებითა და გულმოდგინებით ეხმარებოდნენ ღვთისმოსავ მღვდელს ლიტურგიისა და სხვა წმინდა რიტუალის დროს. მის მიერ ისე კარგად მომზადებული ნიკოლოზი ნაქსოსის სკოლაში შევიდა. იქ სწავლობდა ღვთის რჯულს სათნო და ბრძენი მოძღვრის - არქიმანდრიტ ქრიზანთუსის, ცნობილი მოწამე კოსმა აიტოლელის ძმის ხელმძღვანელობით. ახალგაზრდა ნიკოლაი სწავლის გაგრძელებას სურდა. თექვსმეტი წლის ასაკში ის და მამამისი წავიდნენ სმირნაში, სადაც შევიდა ქალაქის ბერძნულ სკოლაში, რომელიც ცნობილია მაღალი ცოდნითა და სწავლებით 5 . ახალგაზრდა ნიკოლაი ამ სკოლაში ხუთი წლის განმავლობაში სწავლობდა. ის გამოირჩეოდა სწავლაში და აოცებდა მასწავლებლებს თავისი შესაძლებლობებით. თანატოლებისთვის, რომლებიც ვერ უმკლავდებოდნენ გაკვეთილებს, ის მშვენიერი მენტორი გახდა, უხსნიდა და ასწავლიდა იმას, რაც მათ გაკვეთილზე არ ესმოდათ. ამისთვის თანამებრძოლებს ის ძალიან უყვარდათ. სკოლაში ნიკოლაიმ ისწავლა ლათინური, იტალიური და ფრანგული. მან ასევე შეისწავლა ძველი ბერძნული, რა თქმა უნდა, იმდენად, რომ მშვენივრად იცოდა ეს ენა მისი ყველა ვარიანტითა და ისტორიული სახეობებით. გარდა ამისა, მას უფლისაგან ჰქონდა ნიჭი, რათა წმინდა ტექსტების მნიშვნელობა ყველაზე ხელმისაწვდომი სახით წარმოედგინა, რათა ისინი გაუნათლებელი უბრალოებისთვისაც კი გასაგები გახდნენ. 1770 წელს, როდესაც თურქებმა დაიწყეს ქრისტიანების დევნა 6, ნიკოლოზი დაბრუნდა სამშობლოში, კუნძულ ნაქსოსზე, სადაც გახდა მიტროპოლიტი ანთიმუსის (ვარდას) მდივანი, რომელმაც ბრძნულად და მოთმინებით მოამზადა იგი უფლის შემდგომი სამსახურისთვის. ასე იცხოვრა ნაქსოსზე ხუთი წელი, როცა უფალმა გამოუგზავნა შეხვედრა სვიატოგორსკის ღვთისმოსავ იერონონებთან გრიგოლ და ნიფონთან და ბერ არსენიოსთან. ესენი იყვნენ ადამიანები, რომლებმაც მიაღწიეს წარმატებას სათნოებითა და მიღწევებით. მათ ნიკოლოზს უამბეს მონაზვნურ ცხოვრებაზე, წმინდა მთაზე ასკეტების თანასწორ ანგელოზურ საცხოვრებელზე და გონებრივ-გულის ლოცვის საიდუმლოში შეიყვანეს. მათთან შეხვედრებიდან და საუბრებიდან ნიკოლოზს გულში გაუჩნდა ათონში წასვლის სურვილი. მიტროპოლიტ მაკარიუს 7-თან და უხუცეს სილვესტერ 8-თან შეხვედრებმა კიდევ უფრო გააძლიერა მას მონაზვნობის სურვილი. 1775 წელს, მიიღო სარეკომენდაციო წერილი უხუცესი სილვესტერისგან, მან მიიღო საბოლოო გადაწყვეტილება წასულიყო წმინდა მთაზე, უარი თქვა სამყაროზე და საკუთარ თავზე და სურდა, უფლის თანახმად, აეღო მისი ჯვარი. ...როცა ნიკოლაი ზღვაზე ჩავიდა, დაინახა გემი, რომელიც წმინდა მთაზე გასამგზავრებლად ემზადებოდა. მან განადიდა უფალი, დაინახა, რამდენად სწრაფად სრულდებოდა მისი სურვილი და სთხოვა კაპიტანს გემზე წაყვანა. კაპიტანმა პირობა დადო, რომ მას დაურეკავდა, როცა გემი გასასვლელად მზად იქნებოდა. თუმცა უფალმა ნიკოლოზს გამოცდა გაუგზავნა: გემი მიცურავდა, მაგრამ მათ დაივიწყეს ახალგაზრდა. გამგზავრებული გემის დანახვისას ნიკოლაიმ სასოწარკვეთილებით დაიწყო ყვირილი და ნიშნების გაკეთება, თავი შეახსენა და როდესაც დაინახა, რომ ამან არ უშველა, წყალში გადახტა და გემისკენ მიცურა. მხოლოდ მაშინ შენიშნეს მეზღვაურებმა და გემი შემოატრიალეს. როცა ნიკოლოზი წმინდა მთაზე მივიდა, ენით აუწერელი სიხარული განიცადა. უპირველეს ყოვლისა, უფროსი სილვესტერის რჩევით მივიდა დიონისეს წმინდა დიონისეს მონასტერში, სადაც იმ დროს შრომობდა მრავალი ღირსი კაცი, შემკული ყოველგვარი სათნოებით, მოკრძალებითა და მადლით აღსავსე ნიჭებით. ნიკოლოზი განცვიფრდა მათი ღვთაებრივი ცხოვრებით და დარჩა ამ მონასტერში. აქ იგი ბერად აღიკვეცა ნიკოდიმოს სახელით. დიონისატეს ძმებმა იცოდნენ ნიკოდემოსის შესანიშნავი განათლებისა და ფართო ცოდნის შესახებ. ისინი შთაგონებულნი იყვნენ როგორც ჰოსტელის ყველა წესის დაცვის სიზუსტით, ასევე ახალი ბერის თავმდაბლობით. ამიტომაც მალევე დანიშნეს მონასტრის მკითხველად და მღვდელმსახურად. 1777 წელს წმინდა მთას ეწვია კორინთის მიტროპოლიტი წმინდა მაკარი. იგი გაჩერდა წმინდა ანტონის კელიაში, სადაც მიიწვია ბერი ნიკოდიმე და ურჩია გამოსაცემად გაესწორებინა სულიერი წიგნები „ფილოკალია“ („ფილოკალია“) და „ევერგეტინოსი“ („კეთილმსახური“) და დაწერილი წიგნი „წმინდა ზიარების შესახებ“. წმიდა მაკარიმ დაინახა ნიკოდემოსის სულიერი ნიჭი და მიმართა მას სულიერ მიღწევებზე, რამაც შემდგომში გამოავლინა ნეტარი ასკეტი, როგორც ეკლესიის დიდი ნათურა და სამყაროს მოძღვარი. წმიდა ნიკოდიმოსი დაიწყო ფილოკალიით, რომელიც მან გულდასმით შეისწავლა, შეცვალა მისი მშენებლობა, სადაც საჭირო იყო, შეადგინა თითოეული სულიერი მწერლის მოკლე ბიოგრაფია და წიგნს შესანიშნავი წინასიტყვაობა მიაწოდა. შემდეგ მან დაარედაქტირა „ქველმოქმედი“ იმ ხელნაწერებიდან, რომლებიც ყუთლუმუშის მონასტერში იყო და ამ წიგნის წინასიტყვაობა შეადგინა. და ბოლოს, წმიდა ნიკოდიმოსმა გამოასწორა და გააფართოვა წიგნი „წმინდა ზიარების შესახებ“. შემდეგ წმინდა მაკარიუსმა აიღო ყველა მისი ნამუშევარი და წაიყვანა სმირნაში, რათა იქ გამოექვეყნებინა. წმიდანის წასვლის შემდეგ ნეტარი ნიკოდიმე დარჩა კარეიაში, წმინდა გიორგის სახელობის საკანში, რომელიც დიდ ლავრას ეკუთვნოდა. იქ, ერთი წლის განმავლობაში, მან ხელახლა დაწერა წიგნი "ანბანი", რომელიც ლექსად დაწერა აღმსარებელმა ბერმა მელეტიუს გალისიოტმა. მერე თავის მონასტერში დაბრუნდა. განმარტოების ძიებისას წმიდა ნიკოდიმოსი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ცხოვრობდა წმიდა ათანასეს საკანში, სადაც სულიერ კითხვას, განუწყვეტელ ლოცვასა და წიგნების გადაწერას ატარებდა. და როდესაც პელოპონესის სათნო მოხუცი არსენიო ნაქსოსიდან წმინდა მთაზე მივიდა (იგივე, ვინც მიტროპოლიტ მაკარისთან ერთად ერთხელ შთააგონა ახალგაზრდა ნიკოლოზი სამონასტრო ღვაწლისკენ) და დასახლდა პანტოკრატორის მონასტრის მონასტერში, წმინდა ნიკოდიმოსი მივიდა მასთან და გახდა მისი ახალბედა. იქ, მონასტერში, ნეტარის სულიერმა ღვაწლმა უმაღლეს განვითარებას მიაღწია. იგი დაემორჩილა სიჩუმეს, რომელიც ასე სურდა, სწავლობდა დღე და ღამე ღვთის კანონში (იხ.: ფს. 1), შთაგონებულ წერილებში და ეკლესიის ბრძენი მამების საქმეებში. და ვინ იტყვის იმ ბერის ღვაწლზე, რომელმაც მთლიანად უარყო თავი, მიატოვა ყოველგვარი ზრუნვა მიწიერ ნივთებზე, მოკლა ხორციელი სიბრძნე მარხვით, განუწყვეტელი ლოცვით და ასკეტური ცხოვრების სხვა გაჭირვებით? და ვის გამოეცხადება ღვთაებრივი სიხარული, აღავსებს მის სულს და გულს, ანათლებს მის გონებას ზეციური შუქით? ახალი მოსევით ავიდა სათნოებათა მთაზე და სულიერი ჭვრეტის მანათობელ ღრუბელში დაინახა, რამდენადაც შესაძლებელი იყო ადამიანისთვის, უხილავი ღმერთი და მოისმინა უთქმელი ზმნები. იგი გახდა ღმერთი მადლით და ანგელოზი ხორციელად. ასეთი მაღალი და ღვთისმოსავი ცხოვრებისათვის იგი აღივსო მადლითა და სიბრძნით, ღვთისგან მიიღო სწავლების ნიჭი და გამოჩნდა როგორც კათოლიკური ეკლესიის ლამპარი და უძლეველი მებრძოლი ყოველგვარი მწვალებლობისა და ჰეტეროდოქსული სწავლების წინააღმდეგ. მისმა წმიდა ხელმა, როგორც „დამწერი მწერლის ლერწამი“ (ფსალმ. 44:1), დაწერა მრავალი წერილი და წმინდა წიგნი, სულიერი სიმღერები და საგალობლები. მან ასევე დაწერა ღვთისმსახურება წმინდა წმინდანებისთვის. აღსანიშნავია შემდეგი შემთხვევა. ერთ დღეს ბერი ნიკოდიმე აირჩიეს წმინდა მთაზე მოსულ კათოლიკეებთან სასაუბროდ. როგორც ყოველთვის, ნიკოდიმოსი ფეხსაცმლით იყო გამოწყობილი. კათოლიკეებმა დაიწყეს პროტესტი და აღშფოთება იმ ფაქტზე, რომ ვიღაც ღარიბი უბრალო უპასუხებდა მათ, სწავლულ ბრძენებს. ნიკოდიმოსმა დაიწყო საუბარი. მისი სიტყვების ძალითა და სიბრძნით გაკვირვებული მსმენელები ეკითხებოდნენ, არსებობდნენ თუ არა სხვა ბერები ათონზე მათი თანამოსაუბრესავით. და უპასუხა მათ წმიდა მამამ: "მთელი ხალხი, მე ვარ მათგან უკანასკნელი". 1782 წელს უფროსი არსენიოსი პანტოკრატორის კუთვნილი სკიტიდან გადავიდა ათონის გვერდით მდებარე პატარა კუნძულ სკიროპულოსში. ნიკოდემოსი გაჰყვა მას. იქ ცხოვრების პირობები ძალიან რთული იყო, ამიტომ ასკეტებს ბევრი გაჭირვების ატანა მოუწიათ. ნიკოდემოსს წიგნებიც კი არ ჰქონდა, მაგრამ ამან ხელი არ შეუშალა მას აღვსებულიყო გამოუთქმელი სიხარულით, გონებით ლოცვაში ყოფილიყო, რაც მის გონებას არამიწიერი სიბრძნით ანათებდა. როგორც ითქვა, თან არ ჰქონია ლიტერატურა, მან თავისი ბიძაშვილის, ეპისკოპოს იეროთევსის თხოვნით, დაიწყო ღვთაებრივი და ადამიანური სიბრძნით სავსე წიგნის დაწერა, როგორც წმინდა მამების, ისე გარე ფილოსოფოსების შრომებზე დაყრდნობით; ამ წიგნს ეწოდა "სასწავლო გზამკვლევი" 9, რადგან ის წარმოადგენდა მეცნიერებას და რჩევებს იმის შესახებ, თუ როგორ დავიცვათ გრძნობები, აზრები და გული. ეს ნაშრომი მიუთითებს როგორც ღვთის მადლის სიმდიდრეზე დალოცვილში, ასევე მის გასაოცარ მეხსიერებაზე, რადგან მან დაწერა იგი უდაბნოში, ყოველგვარი წყაროს გარეშე, ხოლო „სახელმძღვანელო“, ამავდროულად, სავსეა ციტატებითა და მითითებებით წიგნებზე, რომლებიც მას ზეპირად ახსოვდა. (ბერის ხსოვნა მართლაც არაჩვეულებრივი იყო. ერთ დღეს, დიდ შაბათს, წმინდა ნიკოდიმოსი მივიდა პროტატას ეკლესიაში წმინდა საიდუმლოების მისაღებად. ტაძარში მოღვაწე კანონარქი და მკითხველი შეთანხმდნენ, დამალულიყვნენ ტრიოდონი, რათა აიძულონ ბერი ზეპირად წარმოეთქვა წინასწარმეტყველებები. და მართლაც, წინასწარმეტყველების დრო დადგა: არ იყო წიგნები, მოძღვარო, გეკითხებით, დაიწყეთ წინასწარმეტყველებები, რათა ეკლესიაში არ იყოს დაბნეული, - მიუბრუნდა ბერები, რომლებიც მსახურობდნენ მათ ეშმაკობაზე, ზეპირად დაიწყეს წინასწარმეტყველების წარმოთქმა, გააკვირვა მამები და ის მსახურები, რომლებიც საკურთხეველში მიჰყვებოდნენ ტრადიციას. დამთავრდა, მასწავლებელმა უგონოდ აიღო ჟესტი, თითქოს წიგნის გვერდი აუარა, რომელიც მას არ ჰქონდა, და გარშემომყოფთა გაოცება ენით აუწერელი იყო, მაგრამ წმიდა ნიკოდიმოსი არც კი ეჭვობდა, რომ რაღაც გაკვირვების ღირსი იყო. 1783 წელს ბერი ნიკოდიმოსი დაბრუნდა წმიდა მთაზე და დამასკოს უხუცესმა აღასრულა დიდი სქემა. ცოტა მოგვიანებით იგი დასახლდა მის მიერ ნაყიდ კალივაში, რომელიც მდებარეობდა პანტოკრატორის მონასტრის ეკლესიის ზემოთ. ერთი წლის შემდეგ მან ახალბედად აიყვანა თავისი ერთ-ერთი თანამემამულე, იოანე, ამაღლებული იეროთეუსი, რომელიც მას ექვსი წლის განმავლობაში ემსახურებოდა. იქ ნეტარი ნიკოდიმოსი განმარტოებით ცხოვრობდა, აგროვებდა მადლის თაფლს და ასწავლიდა ყველას, ვინც მასთან მოდიოდა სასწავლებლად. წმინდა მთაზე ახლად ჩამოსული მიტროპოლიტ მაკარიუსის რჩევით მან დაიწყო სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის თხზულების რედაქტირება და გამოსაცემად მომზადება. მან ასევე დაარედაქტირა ეგზომოლოგიტარიონი (წიგნი აღსარების შესახებ), შეაგროვა და შეალამაზა თეოტოკარიონი (წიგნი ღვთისმშობლის შესახებ), უხილავი ომი, ახალი მოწამეობა (ახალ მოწამეთა ცხოვრების კრებული) და სულიერი სავარჯიშოები. ეს წიგნები სავსეა ღვთიური მადლითა და სიბრძნით და გვასწავლის ცოდვის თავიდან აცილებას, გულწრფელ სინანულს, წინააღმდეგობის გაწევას ეშმაკის ცდუნებებს და სათნოებისკენ სწრაფვას. შემდეგ, პარიის 10-ე მოძღვრის ათანასესა და ილიუპოლისის მიტროპოლიტ ლეონტის რჩევით, წმიდა ნიკოდიმოსმა შეაგროვა ათონის ბიბლიოთეკებიდან და გამოსაცემად მოამზადა წმიდა გრიგოლ პალამას ნაშრომები და გაგზავნა ვენის სტამბაში. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს ძვირფასი ხელნაწერები დაიკარგა: ბერძნების მისამართით რევოლუციური ბუკლეტების გამოქვეყნების გამო სტამბა დაიხურა და გაძარცვეს. ხელისუფლების მიერ წაღებულ მასალებს შორის იყო წმინდა გრიგოლის ხელნაწერები, რომლებიც ლათინებმა გაანადგურეს, როგორც მათი სულისკვეთების საწინააღმდეგოდ. როცა ამის შესახებ ნიკოდემოსს მიაღწია, ის მწარედ ატირდა ამ შესანიშნავი სამუშაოების დაკარგვის გამო და მიხვდა, თუ რა დიდი სარგებლობის მოტანა შეეძლოთ მათ ღვთისმოსავი ქრისტიანებისთვის. ამის შემდეგ წმინდა მთაზე მოვიდა სწავლული იერონონი აღაპი. მისი რჩევით, ნეტარმა ნიკოდიმოსმა დაიწყო მუშაობა ეკლესიის კანონების სისტემატიზაციასა და ინტერპრეტაციაზე, რაც აუცილებელია არა მხოლოდ სასულიერო პირების, არამედ ნებისმიერი ღვთისმოსავი ქრისტიანის ხელმძღვანელობისთვის. ამ ღირებულ საქმეს, რომელიც დასრულდა იერონონა აღაპიუსის დახმარებით, ეწოდა „პიდალიონი“ („მედდა“), რადგან ის ხელმძღვანელობდა და ხელმძღვანელობდა ქრისტეს ეკლესიას. წიგნზე მუშაობის დასრულების შემდეგ, ნეტარმა ნიკოდიმემ ის კონსტანტინოპოლში გაგზავნა განსახილველად. ერთი წლის შემდეგ, პატრიარქმა ნეოფიტოსმა, რომელმაც მიიღო წიგნის მოწონება კორინთელი მიტროპოლიტი მაკარიუსისა და პარიელი მიტროპოლიტი ათანასე, მას თანხმობა მისცა. წიგნი წმინდა ნიკოდიმოსს გაუგზავნა. იმის გამო, რომ მას არ გააჩნდა მისი გამოცემის სახსრები, ათონის ბერებმა შეაგროვეს შემოწირულობები და შემოსავალი ხელნაწერთან ერთად გადასცეს არქიმანდრიტ თეოდორეტ იოანინელს და სთხოვეს, ეზრუნა წიგნის ვენეციაში გამოცემაზე. ბერ ნიკოდიმოსს ახალი გამოცდა ელოდა: თეოდორიტე მზაკვრული ცრუ ძმა აღმოჩნდა. კანონების ინტერპრეტაციებსა და ახსნა-განმარტებებს შორის მან რაღაც გადაკვეთა და სანაცვლოდ დაამატა რაღაც საკუთარი ჰეტეროდოქსული რწმენის დასაცავად, უცხო მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებებისთვის, ასე რომ ამ დამატებებმა მთლიანად დაამახინჯა ნიკოდემოსის მოღვაწეობა თვრამეტი ადგილიდან. როდესაც ნეტარმა ნიკოდიმოსმა დაინახა ეს დამახინჯებები, რამაც შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს მართლმადიდებელი ქრისტიანები, ძალიან შეწუხდა და ამის შემდეგ დიდხანს ვერ ჰპოვა სიმშვიდე. მან ორი თვე დიდი მწუხარებით გაატარა ძმები სკურტეოსების საკანში, შემდეგ კი მოხუც სილვესტერთან დასახლდა წმინდა ბასილის სახელობის საკანში. იქ მან განაგრძო სულიერი მოღვაწეობა, დაწერა ნაშრომი „ქრისტიანული ეთიკა“ და გამოაქვეყნა „დაკრძალვის საგალობლები“. ამ სამუშაოების დასრულების შემდეგ, წმინდა ნიკოდიმოსმა დატოვა წმინდა ბასილის კელია ახალბედა უხუცეს სილვესტერთან ურთიერთობაში წარმოქმნილი სირთულეების გამო და დასახლდა პანტოკრატორის მონასტერში. მაგრამ შემდეგ მარტოობის სიყვარულმა უბიძგა, წმინდა ბასილის სახელობის საკნის გვერდით მიტოვებულ კალივაში დასახლებულიყო. იქ ცხოვრობდა ხორციელი ანგელოზივით, ყოველდღიური პურიც კი არ ჰქონდა. მას ძმები სკურტეოსები ეხმარებოდნენ, ხშირად იწვევდნენ საჭმელად. მაგრამ მაშინაც კი, შიმშილის ტანჯვის შემდეგაც მზად იყო, დაევიწყებინა საჭმელი და დაიწყო საუბარი, თუ ვინმე სულიერ კითხვებს დაუსვამდა, ასე რომ, კელიის უხუცესს მოუწია ნეტარ ნიკოდიმოს შეჩერება, რათა ბერის მჭევრმეტყველების მოსმენა ძმებს მიეცეს საშუალება დაემთავრებინათ ტრაპეზი. ამ უდაბნოს კალივაში ბერმა ნიკოდიმოსმა გამოასწორა ლოცვის წიგნი, მეორე „ეგზომოლოგიტარიონი“ (აღსარება), შემდეგ კი დაიწყო ეგზეგეტიკაზე მუშაობა. მან განმარტა პავლე მოციქულის ოთხი ეპისტოლე და შვიდი საეკლესიო ეპისტოლე, თარგმნა და განმარტა ევთიმიუს ზიგაბენის „განმარტებითი ფსალმუნი“ და წმინდა წერილის ცხრა კანტო. წმიდა მოხუცმა ამ ნაწარმოებს "მადლის ბაღი" უწოდა. მისი ყველა ინტერპრეტაცია სავსეა ღრმა თეოლოგიური აზრებითა და მორალური სწავლებებით. რა შეგვიძლია ვთქვათ ყველა ცდუნებასა და დევნაზე, რომელიც გადაიტანა ეკლესიის ამ დიდმა ლამპარმა? სანამ იგი შრომობდა და წერდა თავის სულიერ წიგნებს ზემოდან გამოცხადებით, მან განიცადა ამდენი უსამართლო შეურაცხყოფა გაუნათლებელი ადამიანებისგან და უხილავი მტრებისგან - დემონებისგან! უწმინდესმა პირველზე არაფერი უთქვამს, რადგან მათ ჭეშმარიტ ძმებად და თავის კეთილმორწმუნეებად მიჩნეული, ყველაფერს გაუძლო და ყველას გულით აპატია. მისი უხილავი მტრები ხშირად ღამით, როცა ის იღვიძებდა და წერდა, იწყებდნენ ხმამაღლა საკნის ფანჯრის ქვეშ. ბერი მათ ყურადღებას არ აქცევდა და ხშირად იცინოდა მათ გიჟურ და უსირცხვილო ხრიკებზე. ერთ ღამეს, როდესაც ის ჯერ კიდევ კუნძულ სკიროპულოსზე ცხოვრობდა, ისეთი ხმაური გაიგონა, რომ ეგონა, მათი კალივას გვერდით კედელი ჩამოინგრა. მეორე დილით მან დაინახა, რომ კედელი გაჩერდა. სხვა დროს მან აშკარად გაიგონა ხმა: "ეს მწერალი". ხანდახან კალივას კარზე კაკუნი ესმოდა. როცა ოცდამეოთხე ფსალმუნს მეექვსე სტროფს ხსნიდა: „იყო მათი გზა სიბნელე და მცოცავი, და ანგელოზი უფლისა დაედევნოს მათ“, გაიგონა ისეთი ხმაური, თითქოს მთელი ლაშქარი გადიოდა. დემონებმა ყველაფერი გააკეთეს, რათა შეეშინებინათ ნეტარი ნიკოდიმე. და უნდა ითქვას, რომ თავისი ექსპლუატაციის დასაწყისშივე ძალიან მორცხვი იყო, ასე რომ, როცა დასაძინებლად წავიდა, საკნის კარი ღია დატოვა, რათა საჭიროების შემთხვევაში ძმებს დაურეკა. მაგრამ როცა წმიდა ნიკოდემოსმა განმარტოებით დაიწყო ცხოვრება, ის იმდენად გაძლიერდა ღვთის მადლით, რომ ყველა ეს დემონური დაზღვევა ხუმრობად და „ჩვილთა ისრებად“ მიიჩნია. ასე გავიდა მოხუცის ცხოვრება ექსპლოატაციებში. ის განიცადა უბედურებებითა და განსაცდელებით, „როგორც ოქრო ღუმელში“ (შდრ. იგავები 17,3) და მისი სათნოებები მზეზე უფრო ანათებდა. ბერი ნიკოდიმოსი სიცოცხლის ბოლო წლებში გადადიოდა ადგილიდან მეორეზე, სწავლობდა ათონის მონასტრებში დაცულ სხვადასხვა ნუსხებსა და ხელნაწერებს. ის წერდა და ცხოვრობდა ქრისტეს მიერ, რომელმაც განამტკიცა იგი, რათა პავლესთან ერთად ეთქვა: „მე ვცხოვრობ, როგორც არავინ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). ნეტარის გარდაცვალებამდე შვიდი წლით ადრე მისი ნაწარმოებები ხელახლა დაწერა ბერმა კირილ კარიოფალისმა, რომელმაც ასევე შეადგინა მისი ჩვიდმეტი ნაწარმოების სია და მათი გამოცემები. ყველგან გავრცელდა ეკლესიის ამ დიდი მამის სათნოებისა და სიბრძნის სახელი. მათ, ვისაც სულიერი ხელმძღვანელობა სჭირდებოდა, მასთან ნუგეშისა და რჩევისთვის მივარდებოდნენ. თავიანთი ცოდვებით შეძრწუნებულნი, ტოვებდნენ ეპისკოპოსებს და აღმსარებლებს, ისინი ნიკოდიმოსთან მიდიოდნენ არა მხოლოდ მონასტრებიდან და მონასტრებიდან, არამედ სხვადასხვა ქვეყნებიდან და გარეუბნებიდან, რათა ენახათ იგი და მისგან სწავლება მიეღოთ. სულიერი საზრდოს ამ ღვაწლმა, ჩვეულებრივ ლოცვებთან, სიფხიზლებთან და სხვა ღვაწლებთან ერთად, რომელიც ბერი ნიკოდიმოსმა არ მიატოვა, შეარყია უხუცესის ჯანმრთელობა და აიძულა იგი შეეფარებინა ხატმწერ კვიპრიანეს საკანში. სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე მან შეაგროვა სამტომიანი სინაქსარიუმი, განმარტა უფლისა და ღვთისმშობლის დღესასწაულების კანონები („იორთოდრომიონი“) და განმარტა ოქტოექოსის („ახალი კიბე“) ხარისხები. და ბოლოს, მან დაწერა "ჩემი რწმენის აღიარება" - უარყო ბოროტი თავდასხმები, რომლებსაც იგი დაექვემდებარა ათონის ზოგიერთი არაკეთილსინდისიერი ბერისგან. წმიდა ნიკოდიმოსმა მთელი ცხოვრება სულიერ საქმიანობაში გაატარა და სულის შემწე წიგნების წერაში გაატარა. მისი ერთადერთი საზრუნავი იყო ღვთის ნების შესრულება და მოყვასის სარგებელი. უფლისგან ნიჭი რომ მიიღო, ერთგული მსახურივით გაზარდა. მას სხვა ფეხსაცმელი არ ეცვა, გარდა ბასტის ფეხსაცმლისა, არც ტანსაცმელი ჰქონდა და არც საკუთარი სახლი, მაგრამ ცხოვრობდა წმინდა მთაზე, რის გამოც მას სვიატოგორეცი ეძახდნენ. მისი სიკვდილის მოახლოების შეგრძნებით ბერი დაბრუნდა სკურტეოსოვის კელიაში. ის ძალიან დასუსტდა და შემდეგ დაემართა დამბლა. ამქვეყნიდან წასასვლელად ემზადებოდა, მან აღიარა, მიიღო განკაცება და ყოველდღიურად იღებდა ღვთაებრივ საიდუმლოებებს. 1809 წლის 14 ივლისს ნეტარმა ნიკოდიმოსმა სული გადასცა ღვთის ხელში, რომელიც დასახლდა მართალთა სოფლებში წმინდანთა და ღვთისმეტყველთა შორის და ახლა პირისპირ ხედავს მას, ვისაც მთელი ცხოვრება ემსახურებოდა დედამიწაზე და რომელსაც ადიდებდა თავის შრომაში. ქმნილებები. M., 1892. T. 1. P. 68. სულიერი ხატებით შეგვიძლია გავიგოთ უფლის ჯვრის ჭვრეტა, რომელზედაც ადამიანური ცოდვები გამოისყიდა; ზეციური დედოფლის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის დიდება; ღვთის წმინდა წმინდანების ექსპლუატაციები. ძველი პატერიკონი მოგვითხრობს, თუ როგორი სასტიკი ბრძოლა შეიძლება იყოს წარმოსახვაში აღბეჭდილი გამოსახულებების წინააღმდეგ: „მონასტერში იყო ერთი ასკეტი, მტერმა მოიყვანა მის ხსოვნას ერთი ქალი, ძალიან ლამაზი და ძალიან გააბრაზა. ღვთის განგებით მონასტერში მოვიდა კიდევ ერთი ძმა ეგვიპტიდან; საუბრებს შორის მან თქვა, რომ ეს იყო ჩემი ცოლი, რომელიც იყო იგივე. ამის გაგონებაზე ძმამ ღამით აიღო თავისი ტანისამოსი და გაშალა მიცვალებულის კუბო ტანსაცმლით და დაბრუნდა თავის საკანში და თქვა: „ეს არის ის საგანი, რომელიც შენს წინაშეა! ასე იტანჯებოდა იგი ამ სუნით, სანამ მისი ბრძოლა არ დამთავრდებოდა“ (ანტიკური პატერიკ. მ., 1991 წ. გვ. 76). წმინდა ნიკოდიმოსის ბიოგრაფია შედგენილია მისი ცხოვრებიდან არქიმანდრიტ ჰარლამპიუსის (ვასილოპულუს) მიერ. მოგვიანებით მას სახარება ეწოდა. მომავალი წმინდანის მასწავლებელი იყო სწავლული ასკეტი იეროთეუს ვულისმანი (რედაქტორის შენიშვნა) თურქები გაღიზიანებულნი იყვნენ ჩესმეს ყურეში მათი ფლოტის დამარცხებით და თვლიდნენ, რომ ბერძნები ეხმარებოდნენ რუსებს. (რედაქტორის შენიშვნა) კორინთის მიტროპოლიტი მაკარი (ნოტარი). (რედაქტორის შენიშვნა) უხუცესი სილვესტერი კესარიელი, რომელიც მუშაობდა უკაცრიელ საკანში კუნძულის გარეთ. (რედაქტორის შენიშვნა) წიგნის სხვა სახელწოდებაა „სიმვულევტიკონი“ („რჩევები გრძნობების, წარმოსახვის, გონებისა და გულის მეხსიერების შესანარჩუნებლად“) (რედაქტორის შენიშვნა). იმ დროს ასწავლიდა სალონიკში (რედაქტორის შენიშვნა). შეიძლება დაგაინტერესოთ: