À propos du stockage des sentiments

L'essai du révérend Nicodème de Sviatogorets « Sur la préservation des sentiments » (ou « Guide d'avertissement ») a été publié à Vienne en 1801. Le livre est un guide sur la lutte interne avec les passions à travers le stockage des sentiments, dans le but de restaurer l'état originel de l'âme - pureté, humilité et unité avec Dieu. Dans la préface, l'auteur montre pourquoi l'homme moderne, plongé dans les plaisirs sensuels, la culture de consommation et la splendeur extérieure, se retrouve dans un vide spirituel. Saint Nicodème fait un parallèle entre les « viandes » égyptiennes des Israélites et les tentations modernes : luxe, divertissement, confort corporel - tout cela, selon son enseignement, n'est que des « tombes édulcorées » (Matthieu 23, 27), une illusion de bonheur menant à la destruction. Ensuite, en 10 chapitres, la doctrine de la conservation des 5 sens (vue, ouïe, odorat, goût, toucher), ainsi que de l'imagination, de l'esprit et du cœur est systématiquement révélée - c'est-à-dire toutes les "fenêtres" internes et externes de l'âme à travers lesquelles les passions y pénètrent : "... tout mal et toute passion pénètrent dans l'âme par les sens. Et si vous ne préservez pas les sentiments, alors il est impossible de détruire les passions." Dans le dernier chapitre, « Sur la protection de l'esprit et du cœur », l'ascèse mystique est révélée. À travers la prière de Jésus, le souvenir de la mort et la contemplation intérieure, l'esprit retourne au cœur - et là, en silence, une personne voit son péché, pleure, s'humilie et reçoit la grâce. Saint Nicodème insiste sur le fait que la prière de Jésus est destinée à tous les chrétiens. *Titre de l'ouvrage en grec – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1ère édition), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (2e édition). Avec la bénédiction de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis II Préface au lecteur moderne Personne ne refuserait de monter au Ciel et de jouir d’un bonheur sans fin si cela pouvait être réalisé sans effort ni action. Nous sommes tous prêts à être avec le Seigneur dans sa gloire, mais rares sont ceux qui lui resteront fidèles dans les peines et les reproches. Et même si nous avons déjà décidé de suivre le Christ, à la première difficulté notre vieil homme se met à crier sur la violation de ses « droits », sur l'insupportabilité d'un tel chemin. Il est prêt, comme les anciens Israélites, à revenir aux « viandes » égyptiennes, prêt à rebrousser chemin, comme la femme de Lot. Et puis quel genre de travail faut-il pour l'endiguer, pour rester fidèle au Seigneur et ne pas abandonner la croix que vous avez prise ! Pour ceux qui vivent cela, ce livre est considéré comme un guide et un renforcement. Ce n'est que par le chemin étroit que nous entrerons dans le Royaume des Cieux ; Ce n'est qu'avec des efforts, selon la vraie parole du Seigneur, seulement à travers de nombreuses douleurs, seulement en renonçant à nous-mêmes et en haïssant notre âme, en nous vautrant dans la saleté du péché, que nous pourrons porter notre croix jusqu'au bout. Mais parfois, dans les moments de lâcheté honteuse, il est utile de réfléchir à ce qui fait la joie et l’enchantement de ce monde fou dans lequel nous entraîne le vieil homme. Et alors ? Habillez-vous avec des vêtements élégants, qui en substance ne sont rien de plus qu'une couverture astucieuse pour notre péché hérité d'Adam - après tout, nos ancêtres ont traversé le paradis nus et n'avaient pas honte (voir : Gen. 2 :25). Qu’est-ce que le bonheur du monde ? Mangez bien, plus savoureux et plus, amusez les sens avec des plaisirs, chouchoutez le corps avec des surmatelas, savourez les parfums, etc. C'est tout ? Mais ce sont des « tombeaux lavés » (cf. Matthieu 23 :27). Il s'agit d'un éclat externe avec un vide interne et une pourriture. Et ceux-ci sont majoritaires dans le monde moderne ! Alors est-il vraiment nécessaire de se précipiter après ce ruisseau bruyant, de s'élancer sur un vaste chemin de destruction ? Mais, dira le vieux, tout le monde n'est pas comme ça : il y a aussi ceux qui se consacrent à la science, à l'art, à la famille... Et bien, ont-ils trouvé le bonheur ? Cherchez les êtres heureux dans ce monde – et vous n’en trouverez pas un seul ! Le sage Salomon connaissait tous les plaisirs de ce monde, toute la gloire de ce monde et concluait : « vanité des vanités, toute vanité » (Eccl. 1 : 2). Inutile de dire que tous nos efforts sont vains et éphémères. Il y a eu tant de grands conquérants et de poètes célèbres dans le monde – et la plupart d’entre eux sont oubliés, tous ont été cachés par la terre. Toutes les actions humaines sont vaines et périssables, à l'exception de celles qui sont faites pour l'amour de Dieu et avec Dieu, et qui par là deviennent éternelles et immortelles, comme Dieu lui-même. Vous ne croyez pas cela ? Regardez, un couple marié heureux élève des enfants : tout comme les parents vieillissent dans les ennuis et l'agitation, de même leurs enfants appartiendront au passé dans les ennuis et les chagrins. Mais si tout cela est sanctifié par la présence de Dieu, alors parents et enfants trouveront joie et consolation dans le Seigneur et, après la mort, seront honorés de la vie éternelle. Et c'est exactement la même chose pour tout le reste : seules nos œuvres faites en Dieu et avec Dieu acquièrent un sens et, de transitoires, deviennent immortelles. Alors, ne regarde pas en arrière, âme, continue ton chemin, en prenant ta croix, « prends courage, et que ton cœur soit fort, et sois patient envers le Seigneur » (Ps. 26 : 14). Votre chemin est peut-être douloureux et étroit, mais le Seigneur lui-même et tous les saints qui maintenant regardent votre procession et vous aident l'ont parcouru. Bien sûr, vous devez vaincre le vieil homme en vous, vous devez haïr le péché et la vanité - alors votre âme morte, votre âme, ressuscitera pour le Divin et le Céleste, vous trouverez une joie vraie et inaliénable en aimant le Créateur et sa création afin d'accomplir la bonne volonté de Dieu. « Et maintenant vous êtes dans la tristesse ; alors je vous verrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous ravira votre joie » (Jean 16 : 22). Pourquoi l'esprit est asservi aux passions sensuelles 1 Il y a deux raisons pour lesquelles l’esprit est asservi aux convoitises sensuelles. La première et la plus importante raison est qu’après la chute d’Adam, la passion a pénétré dans l’être humain tout entier. Dans la passion, une personne est conçue et grandit dans le sein maternel, comme le dit le prophète David : « Voici, j'ai été conçu dans l'iniquité, et ma mère m'a enfanté dans les péchés » (Ps. 50 : 7). La deuxième raison est qu'une personne tout au long de son enfance, en raison de l'imperfection de son esprit, ne peut pas forcer son esprit à guider ses sentiments et à les orienter vers le plaisir spirituel. A cette époque, les sentiments sont subordonnés au corps, qui les utilise non seulement dans ce qui est nécessaire à la vie, mais aussi dans ses passions, subordonnant l'esprit lui-même, imparfait et inintelligent, au plaisir sensuel. Et jusqu'à l'âge de quinze ans environ, jusqu'à ce qu'une personne atteigne la maturité de plein développement, l'esprit est guidé par les sentiments : les yeux s'habituent à regarder la beauté physique avec passion, les oreilles se réjouissent d'une mélodie agréable, le nez s'habitue à sentir la douceur des arômes, la langue et les lèvres aspirent à des plats exquis, la peau s'habitue au toucher de vêtements doux et agréables pour le corps. Et comment pouvez-vous alors convaincre une personne que ce n'est pas en cela que consiste la vraie joie, qu'il ne s'agit pas d'un plaisir spirituel, mais d'un plaisir charnel et animal ? Et qu'est-ce qui aidera une personne à se débarrasser d'un tel asservissement aux sentiments ? Peut-être l'esprit ? Bien qu'il comprenne qu'un tel état est caractéristique des animaux muets, lui-même, ayant appris dans les premières années de sa vie à être sous le pouvoir des sens et à considérer sa soumission à eux comme une bénédiction, se retrouve à l'âge adulte enchaîné, comme des chaînes de fer, par ces cinq sens. L'esprit souffre parce que, créé comme roi du corps, il en est devenu l'esclave et pourtant, bon gré mal gré, il incline vers le plaisir des sens. Qu'est-ce qui convaincra une personne de la nécessité de sortir d'un état aussi pitoyable ? Peut-être de l'imagination ? Mais il regorge aussi d'images passionnées et d'idoles de plaisirs sensuels qui l'occupent depuis tant d'années que la fantaisie préfère susciter dans l'esprit et les sentiments un doux souvenir d'eux plutôt que d'empêcher le désir de s'y replonger. Peut-être le cœur ? Hélas, le cœur lui-même est rempli de convoitises sensuelles et incline d’une manière ou d’une autre l’esprit, l’imagination et le corps à les satisfaire. Mais ce n'est pas tout. Satan lui-même, qui est le maître de toutes les convoitises corporelles, chatouille l'esprit, le cœur et tous les sentiments. Comment l'esprit se débarrasse des convoitises sensuelles Ainsi, une fois l'enfance passée, une fois que l'esprit a mûri et a appris des Saintes Écritures et des Saints Pères qu'il existe un autre type de plaisir qui lui est apparenté - non pas charnel, mais spirituel - le plaisir, alors lui, étant bon par nature, ne peut pas supporter que les sentiments du corps dans lequel il vit soient esclaves des passions, qu'il en soit lui-même esclave, et de maître et roi il soit devenu esclave et captif. Et ayant réalisé ses droits de roi et de maître sur le corps, qui lui sont accordés par le Créateur, il de toutes ses forces, de tout son désir et de toute son intelligence, avec l'aide de la grâce de Dieu, s'efforce d'éradiquer de ses sentiments ces habitudes établies de longue date et ainsi non seulement de se débarrasser de la tyrannie des passions, mais aussi de les soumettre à sa volonté. Comment et de quelle manière se produit la libération des sens et leur subordination à l’esprit ? Écouter. Lorsqu’un roi veut s’emparer facilement d’une ville fortifiée, il prive ses habitants de toute source de nourriture et les oblige ainsi à se rendre. L'esprit utilise également un moyen similaire dans la lutte contre les sentiments : il réduit peu à peu les convoitises qui lui sont familières de chacun d'eux, ne permettant plus de les satisfaire, et si facilement et en peu de temps les soumet à lui-même. En même temps, il ne reste pas insouciant, mais, s'affranchissant des plaisirs corporels, il se tourne vers la nourriture spirituelle qui lui est naturelle, qui consiste à lire les Saintes Écritures, à créer des vertus, à garder les commandements du Seigneur, à prier et à réfléchir sur la création du monde visible et invisible. Mais ce n'est pas tout. L'esprit doit, dans la mesure du possible, résister aux sens corporels et les amener à s'habituer aux plaisirs spirituels, tout comme auparavant, il jouissait lui-même des plaisirs sensuels, afin que le corps devienne lui aussi spirituel. La chute si lamentable de notre ancêtre Adam consistait précisément dans le fait que, selon le témoignage des Saints Pères, il abandonna la nourriture et les plaisirs spirituels et tomba - hélas ! - dans le plaisir corporel et sensuel, et d'Adam nous avons hérité de ce désir ancestral du sensuel. L'arbre de la connaissance du bien et du mal est la connaissance du plaisir sensuel : ayant joui du bien, c'est-à-dire du plaisir sensuel, les ancêtres ont également connu le mal - la souffrance qui y est inextricablement liée. Pour cette raison, le Nouvel Adam est venu – Jésus-Christ, pour nous conduire des dépendances sensuelles aux plaisirs spirituels. Et cela est facilement réalisé par ceux qui ont renoncé aux convoitises corporelles et, désirant la douceur spirituelle, ont quitté le monde et se sont enfuis dans le désert. Là, ne trouvant pas de raisons qui excitent les passions sensuelles, ils subordonnent facilement les sentiments à l'esprit et reçoivent en peu de temps la paix divine et la plus douce. C'est ce que je vous demande, bien-aimés, afin que vous appreniez des Saintes Écritures que le plaisir spirituel, qui consiste à se nourrir de nourriture spirituelle, est naturel pour l'esprit, et que le plaisir sensuel n'est pas naturel pour l'esprit. Et de plus, selon saint Calliste, seul le plaisir spirituel est digne d'être appelé plaisir, puisqu'en le goûtant et en l'appréciant, on éprouve de la joie. Le plaisir sensuel et corporel n'est pas vraiment un plaisir, car tant pendant qu'après sa consommation, il ne provoque qu'un chagrin sincère. Inutile de dire : le plaisir charnel est comme une mouche dans le miel qui, après avoir goûté la douceur du miel, s'est collée à sa surface et s'est noyée. C'est comme un poison, doux au goût, mais mortel, comme le dit Salomon à ce propos : « Le miel coule des lèvres de la femme d'une prostituée, même s'il réjouit votre gosier pendant un moment, mais plus tard vous trouverez quelque chose de plus amer que le fiel » (Proverbes 5 : 3-4). Mais puisque vos sentiments ont été asservis aux plaisirs corporels pendant tant d’années et que votre esprit s’y est soumis, lui laissant la nourriture spirituelle qui lui est naturelle, alors que devez-vous faire ? Il faut s'efforcer avec le plus grand soin de maîtriser, dans la mesure du possible, ses cinq sens, en ne leur fournissant que ce qui est nécessaire aux besoins corporels et en supprimant tout ce qui est inutile et conduisant au plaisir. De cette manière vous deviendrez le maître de vos passions, vous pourrez purifier vos sentiments des fausses douceurs et, libérant votre esprit des convoitises charnelles, vous le conduirez à la douceur spirituelle qu'il désire. Selon saint Basile le Grand, les yeux sont deux mains désincarnées avec lesquelles l'âme perçoit ce qui est à distance. Il faut donc arrêter le regard des yeux sur la beauté corporelle, qui conduit l’âme à une passion inappropriée, comme l’enseigne Salomon : « Que vos yeux voient correctement, et que vos paupières oindre de justice » (Proverbes 4 :25). Écoutez aussi ce que dit Job : « J’ai conclu une alliance sous mes yeux, afin que je ne penserai pas contre une jeune fille » (Job 31 : 1). Appliquez toute votre attention à observer votre vision, car ce sentiment est comme un voleur : il s'empare rapidement de l'esprit, de sorte qu'en un clin d'œil, d'un regard passionné, l'image d'une idole s'imprime dans la mémoire, l'âme s'en réjouit et le cœur la convoite - et la personne pèche, comme le dit le Seigneur : « ... quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Mt 5, 28). C'est pourquoi Salomon nous commande de surveiller nos yeux : « Mon fils, que le désir de bonté ne t'envahisse pas ; que tes yeux soient attirés en bas » (Proverbes 6 :25). Si ce voleur se faufile et vous attrape, alors efforcez-vous de faire en sorte que l'idole d'Aphrodite, c'est-à-dire la vile convoitise, ne s'imprime pas dans votre âme. Comment? En invoquant Dieu : après tout, selon le psalmiste, « le salut appartient au Seigneur » (Ps. 3, 9) ; soit en tournant votre attention vers une image spirituelle 2 pour que l'image soit dépassée par l'image et l'imagination par l'imagination. Si Satan ne cesse de vous déranger avec cette idole qui est imprimée dans votre imagination, alors saint Jean Chrysostome et la vénérable Syncletikia vous conseillent de recourir au remède suivant : arrachez mentalement les yeux de cette idole, enlevez la peau, coupez les lèvres - et alors vous verrez que ce qui reste est si terrible qu'une personne ne peut la regarder sans dégoût et frémir, car ce n'est rien de plus que de la viande et des os sanglants. Surveillez bien vos yeux, car les idoles de la vision, plus profondes que les idoles nées de l'action d'autres sens, sont imprimées dans la mémoire, que nous connaissons par expérience : les images imprimées dans l'imagination par d'autres sens s'effacent plus facilement, et les images visuelles restent longtemps, de sorte que même avec de nombreux efforts, nous ne pouvons pas nous en débarrasser : si nous sommes éveillés, elles ne cessent de nous attaquer, et si nous dormons, elles nous apparaissent en rêve, et ainsi nous vieillissons ensemble, ensemble nous mourons. 3 Faites attention à vous-même et, si possible, ne rencontrez pas et ne parlez pas à ceux qui pourraient vous impliquer dans une guerre mentale. Si vous avez besoin de parler à des femmes, baissez les yeux ou fermez-les complètement et répétez mentalement les paroles du psalmiste : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme s'il était à ma droite, que je ne bouge pas » (Ps. 15 : 8). Et en plus de cela, qu'un ou deux frères supplémentaires soient avec vous, afin de ne pas donner la liberté à l'ennemi. Un jour, Abba Isidore se rendit à Alexandrie pour voir le patriarche Théophile, et à son retour, les pères du monastère se rassemblèrent et demandèrent : " Comment va le monde, Abba ? Que font les gens ? Et il répondit : " Je n'ai pas vu de visage humain sauf celui du patriarche, car je me suis forcé à ne pas regarder les gens. " Et tout le monde s'émerveillait de son abstinence (de la Patrie). À partir de cet exemple, vous comprendrez à quel point il est dangereux de laisser vagabonder votre regard. C'est pourquoi saint Siméon le Nouveau Théologien enseigne à ne pas regarder seulement les femmes et les jeunes, mais aussi les aînés. Alors, surveillez vos yeux, et demandez au Seigneur avec Sirach : « Seigneur, Père et Dieu de ma vie, ne permets pas que mes yeux s'élèvent et ne détourne pas de moi la convoitise » (Sir. 23 : 4). Et, bien sûr, veillez à ne pas regarder ces visages sur lesquels la luxure s'est glissée auparavant dans votre cœur, car, en les regardant, vous luttez doublement contre le diable : et de l'intérieur - la passion de la luxure précédemment perçue, et extérieurement de la contemplation réelle. Gardez vos yeux, car par eux beaucoup de voleurs entrent et s'emparent de votre âme. Après tout, si nos ancêtres avaient gardé leurs yeux, ils n’auraient pas été expulsés du paradis ; Si les Sodomites avaient gardé leurs yeux et n'avaient pas vu les deux Anges, ils n'auraient pas été détruits ; Si David n'avait pas vu Bethsabée se baigner, il ne serait pas tombé dans une double iniquité : l'adultère et le meurtre, de sorte que, instruit par une triste expérience, il a prié le Seigneur de détourner ses yeux de la vaine beauté : « Détourne mes yeux de la vanité » (Ps. 119 : 37). Pourquoi trop parler ? La vérité est reconnue par tous que de la contemplation naît la convoitise et vice versa : là où il n’y a pas de contemplation, il n’y aura pas de concupiscence, comme l’écrit Sirach : « La fornication des femmes est dans l’exaltation de l’esprit » (Sir. 26 : 11). C'est pourquoi l'œil est entouré de paupières, de sorte que, comme une jeune fille (en grec κόρη - élève et jeune fille), il puisse se cacher des étrangers dans les chambres intérieures. Saint Jean Climaque l'a bien dit : « Nous fuirons de toutes nos forces pour ne pas voir ni entendre parler de ce fruit dont nous avons promis de ne jamais manger, car je m'étonne si nous nous considérons plus forts que le prophète David » (Sermon 15, 64). Gardez vos oreilles d'entendre des mélodies dépravées, puisque l'âme, en jouissant, reste insensible au plaisir spirituel et n'en reconnaît pas l'état désastreux ; car à partir de chants lubriques, l'esprit imprime des images passionnées dans l'imagination et le cœur est enclin à les accepter. Selon une légende bien connue, Ulysse se bouchait les oreilles avec de la cire pour ne pas entendre les doux chants des sirènes et ne pas mourir. Et il faut se boucher les oreilles pour ne pas entendre de chants débauchés, pour ne jamais se laisser surprendre par ces sirènes mortifères de la volupté. C'est pourquoi Xénocrate enseignait aux jeunes hommes à porter des bouchons d'oreilles afin de protéger leur audition des conversations dépravées et inappropriées. Il est nécessaire de protéger votre odorat du délice des parfums et des arômes, car sinon l'âme se dorlote, l'esprit se vide et tend plus à la débauche. Le prophète Amos dit : « Malheur à ceux qui souillent à la première puanteur » (cf. Amos 6,6). Et le prophète Isaïe prédit le châtiment de ceux qui s'oindront de parfums : « Et au lieu d'une bonne puanteur, il y aura une puanteur » (Is. 3, 23). Craignant cette malédiction, le moine Arsène le Grand, qui était un noble courtisan, après être devenu moine, ne changea jamais l'eau dans laquelle il trempait les branches de dattes, de sorte qu'elle devenait très fétide. Lorsqu'on lui a demandé pourquoi il faisait cela, le moine a répondu qu'il faisait cela pour se punir de l'encens avec lequel il s'était oint à la cour. Alors, frère, si tu veux que ton corps sente bon, ne reste pas oisif, mais fais chaque jour cinquante et cent prosternations à terre, afin que tout l'excès d'eau, qui est la cause de sa puanteur, quitte ton corps, et que le corps, ainsi séché, commence à émettre un parfum. Après tout, nous voyons que les corps de tous les ouvriers, et en particulier des moines, ne dégagent pas de puanteur, mais sont parfumés. Le sens du goût, bien qu'il soit le quatrième sur la liste des physiologistes, est le premier parmi d'autres en termes de pouvoir d'influence sur l'homme. D’où viennent ces repas riches et ces plats délicieux ? Bien sûr, pas par nécessité ou selon les besoins du corps, mais pour ravir le larynx. Et que produisent ces plats précieux ? Bien sûr, rien de bon, mais seulement des passions corporelles et mentales. La gourmandise, la gourmandise, l'ivresse, l'obésité, la goutte, la fornication et toutes les passions charnelles hypogastriques en général sont le produit de la gourmandise. L'Écriture Sainte dit des Juifs qu'après avoir mangé et bu, « ils se levèrent pour jouer » (Ex. 32 : 6), c'est-à-dire par cette fornication et toute impureté. L’un des anciens a déclaré que si Nebuzaradan, le chef cuisinier de Nabuchodonosor, n’était pas venu à Jérusalem, l’église du Seigneur n’aurait pas été détruit, ce qui signifie que « si la gourmandise ne prévaut pas sur l’âme, alors l’esprit ne sera pas soumis à une guerre démoniaque ». Et ce n'est pas tout. La polyalimentation entrave la piété, comme nous le lisons à propos des Israélites : « devenez gros, devenez plus large, et quittez Dieu qui l'a créé, et éloignez-vous de Dieu votre Sauveur » (Deut. 32 : 15). De même, l’apôtre Paul, dans sa lettre aux Philippiens, appelle ceux qui ont « Dieu dans le ventre et la gloire dans le froid » (Phil. 3 : 19) comme ennemis de la Croix. La gourmandise nuit particulièrement aux jeunes, dont le sang bout déjà, et la nourriture forte transforme leurs corps malheureux en « grotte de Babylone ». Par conséquent, entraînez-vous à manger une fois par jour : cela rendra votre corps plus léger et plus sain, et votre esprit plus propre et plus capable de réflexion spirituelle. Mais même dans ce cas, s’il vous plaît, ne mangez pas trop. En effet, selon saint Grégoire de Sinaite, il existe trois degrés de satisfaction de la faim : l'abstinence - quand après avoir mangé il y a encore une sensation de faim, le contentement - quand on n'a pas faim et n'est pas chargé, et la satiété - quand on est un peu chargé. Donc, si vous n'êtes pas capable d'observer les deux premiers degrés, alors au moins ne mangez pas trop, en vous souvenant des paroles du Seigneur : « Malheur à vous, parce que vous êtes rassasié maintenant, car vous aurez faim » (Luc 6 :25) et de cet homme riche qui faisait la fête tous les jours. Craignez son sort, car à cause du contentement qu’il a perçu dans cette vie temporaire, il a perdu le sein d’Abraham et a prié pour que son larynx soit refroidi avec un doigt trempé dans l’eau. Saint Basile le Grand conseille aux jeunes non seulement de ne pas manger à sa faim, mais aussi de ne pas manger pleinement. Ainsi, chaque fois que vous mangez ou buvez, souvenez-vous des paroles du psalmiste : « Quel profit y a-t-il dans mon sang si jamais je tombe dans la corruption ? » (Ps. 29:10) - et répétez cela souvent pour vous débarrasser de la suralimentation et de la consommation excessive d'alcool. Tout en préservant le larynx de la suralimentation, gardez-le de la condamnation, des grossièretés et des paroles vaines, en vous rappelant que pour chaque parole vaine, nous donnerons une réponse au Jugement dernier (voir : Matthieu 12 :36), et que vos paroles soient toujours dissoutes avec le sel de la grâce, comme le commande l'Apôtre Paul (voir : Col. 4 :6). Faites également attention au rire, en vous rappelant les paroles du Seigneur : « Malheur à vous qui riez maintenant, car vous pleurerez et pleurerez » (Luc 6 :25) et : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 :4). Evitons donc le rire, car il prépare aux pleurs éternels, et aimons les pleurs, comme cause d’une joie sans fin. Bien que les mains soient considérées avant tout comme l'organe du toucher, en réalité cette sensation est caractéristique de toute la surface du corps, puisque chaque partie et chaque membre du corps peut devenir un organe du toucher. Alors méfiez-vous des poignées de main douces, car la sensation qui vient du toucher conduit beaucoup plus rapidement au péché. Sachez qu'il est difficile de se libérer des sentiments passionnés qui naissent du toucher, et écoutez-vous de toutes vos forces. Et les actions des autres sens sont significatives, même si parfois il semble qu'elles soient loin d'être un péché ; le toucher est déjà le début du péché. Faites attention à ne pas rapprocher votre main ou votre pied du corps d'une autre personne, encore moins d'un jeune. N'étendez pas inutilement vos mains sur votre propre corps, même pour vous gratter, car par ce contact apparemment insignifiant, le malin s'habitue à provoquer des péchés et à dessiner dans votre imagination des images passionnées inhabituelles qui souillent la pureté de vos pensées. C'est pourquoi saint Isaac commande : « Procédez avec chasteté à combler le besoin nécessaire, comme si vous aviez honte de l'Ange qui vous garde, et faites le travail dans la crainte de Dieu » (Homélie 9). Le sens du toucher nous incite à porter des vêtements doux et luxueux. Abstenez-vous de porter des vêtements élégants, rappelant que les vêtements sont un rappel constant de l'expulsion du paradis et des punitions pour avoir enfreint le commandement, car les ancêtres qui étaient au paradis sous le couvert de la grâce n'avaient pas besoin de vêtements et ce n'est qu'après la désobéissance, qui les a privés du couvert rempli de grâce, qu'ils ont eu besoin de tabliers de feuilles. Rappelez-vous aussi que nous avons besoin de vêtements pour nous garder au chaud en hiver et pour nous protéger de la chaleur en été, selon saint Basile le Grand, c'est pourquoi Salomon, qui possédait les vêtements les plus luxueux, a fini par appeler tout cela « vanité des vanités et vexation de l'esprit » (cf. Eccl. 1, 14). Laisse cette vanité, mon frère. Rappelez-vous que, selon l’apôtre Paul, « l’image de ce monde passe » (1 Cor. 7 :31) et que tout ce qui est visible est passager, mais tout ce qui est invisible est éternel. La mort vient, et après elle vient le jugement, et après le jugement vient l'enfer et les tourments sans fin. Et quand la mort viendra, la jeunesse et la vanité cesseront, et les beaux vêtements ne seront plus nécessaires. Le sens du toucher nous pousse à rechercher des lits moelleux, qui adoucissent le corps, prolongent le sommeil et attisent le désir. Comme le raconte la Patrie, son frère a demandé à un ancien : « Abba, comment puis-je me débarrasser de la guerre prodigue ? Il répondit : « Abstenez-vous de trop manger, de toute condamnation et de tout ce qui excite la passion. » Mais le frère a déclaré : « En observant tout cela, je n’ai trouvé aucune délivrance des abus. » Et souvent, le frère dérangeait l'aîné, de sorte qu'il se rendait dans sa cellule et, voyant le lit moelleux sur lequel dormait son frère, s'écria : « Oh, voilà, c'est la raison de tes abus, frère ! À propos du stockage de tous les sentiments en général Gardez tous vos sentiments, car ils sont comme des portes par lesquelles la mort ou la vie entre dans l'âme : la vie entre quand nous les gérons bien et ne laissons pas entrer les passions habituelles ; la mort - lorsqu'ils permettent des passions mortelles et destructrices pour l'âme. Prenez soin de nettoyer votre âme de la saleté que les sentiments apportent de l'extérieur. Après tout, de même que les ruisseaux orageux, débordant de leurs rives pendant les pluies, emportent sur leur passage les pierres, les arbres et tout le reste, de même les sens, dès qu'ils restent sans la surveillance de l'esprit, se précipitent immédiatement vers tout ce qui est sensuel et perçoivent chaque spectacle vulgaire, chaque langage grossier, bref, toute saleté de convoitise, et apportent ensuite tout cela dans l'âme malheureuse, en faisant un repaire de voleurs. Le prophète David a un jour crié au Seigneur avec tristesse à propos de ces torrents orageux : « Et les torrents de l’iniquité m’ont écrasé » (Psaume 17 : 5). Efforcez-vous de retenir vos sentiments, car ils conduisent au mal, profanant l'âme par des désirs impurs, comme le dit saint Grégoire le Théologien, et puisque le diable nous surveille constamment et, dès que nous ouvrons l'un des sentiments, entre dans l'âme et la tue, comme dit saint Isaac le Syrien. Ceux qui vivent dans le monde au milieu des tentations devraient avoir plus d'attention à eux-mêmes que les ermites, pour qui leur solitude sert de mur, les protégeant des scènes indécentes, des conversations vulgaires et de toutes autres saletés, de sorte que les ermites soient comme ceux qui combattent dans leur cachette, et que vous combattiez l'ennemi ouvertement, face à face, et que les balles volent de tous côtés - partout où vous rencontrez des raisons de pécher. Les ermites sont comme ceux qui sont loin d'une falaise, et vous êtes comme quelqu'un qui est au bord de celle-ci, comme l'a dit Abba Pimen : "Ceux qui vivent loin du monde sont comme ceux qui sont loin d'un abîme, de sorte que lorsque Satan les tire vers la falaise, ils crient à Dieu, et Lui, étant venu, les libère. Ceux qui vivent dans le monde sont comme ceux qui sont près d'un abîme, de sorte que lorsque Satan les saisit, ils n'ont pas le temps de recourir à Dieu. et périr »(de la Patrie). Ainsi, puisque vous êtes au bord du précipice, dès que vous relâchez négligemment un de vos sens, vous êtes proche de la destruction, et vous le gardez donc de toutes vos forces. Après tout, selon le Vénérable Synclitia, « nos sentiments sont volés même sans notre désir. Et est-il vraiment possible que la fumée de la rue ne pénètre pas dans une maison dont les portes sont ouvertes ? (de sa vie). L'axiome d'Aristote dit : « Rien n'entre dans l'esprit sans y entrer d'abord par le sentiment. » Cet axiome n’est pas vrai dans les cas où le bien est impliqué – après tout, l’esprit a été créé par un bon Créateur, puisque toutes les créations de Dieu sont « très bonnes » (Genèse 1 : 31). Si nous imaginons qu’aucune bonne idée née des sentiments ne pénètre dans l’esprit humain, et qu’elle reste simple, laide, comme un tableau non écrit, alors cette simplicité de l’esprit sera son bien premier. L'esprit a été créé simple et sans forme, à l'image de son Créateur simple et sans forme, « à l'image et à la ressemblance » (Gen. 1 : 26). Ainsi, contrairement aux sages extérieurs qui enseignent à leur esprit diverses idées et connaissances sur la nature et l'homme, toute la lutte et le soin des ascètes consistent à libérer leur esprit de toutes les images, formes et idées qui y sont imprimées, afin que l'esprit devienne laid et, par cette simplicité, s'unit à Dieu et retourne à son premier état infantile, dont le Seigneur a parlé : « Si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume Céleste » (Matthieu 18 : 3). Saint Néil du Sinaï écrit à ce sujet : « Bienheureux est l'esprit qui, pendant la prière, est immatériel et non avide et maintient une totale insensibilité à tout » (Philokalie). Si nous parlons du mal, alors l'axiome d'Aristote s'avère absolument vrai : puisque le mal n'est pas naturel et étranger à la nature de l'esprit, créé par le bien, alors il ne peut pénétrer dans l'esprit d'une autre manière que de l'extérieur, à travers les sens. Ainsi, l’idée du péché s’est glissée dans l’esprit d’Adam non pas à travers ses propres pensées, mais de l’extérieur, à travers les sentiments et l’instigation du diable. Et qu’est-ce qui en découle ? Que tout mal et toute passion entrent dans l’âme à travers les sentiments. Et si vous ne préservez pas les sentiments, il est alors impossible de détruire les passions. Et comment les conserver ? Écoutez : les fenêtres du temple de Salomon étaient recouvertes de grillages pour que les insectes impurs ne puissent pas passer à travers, et cela servait d'image du fait que ceux qui veulent préserver leur âme des convoitises sensuelles impures doivent fermer les fenêtres de leurs sens avec un filet - le souvenir de la mort, de la réponse au Jugement dernier, du tourment éternel. De cette façon, une personne peut rejeter les convoitises et les péchés qui confrontent ses sens. Et le moine Isidore Pelusiot, enseignant comment protéger les sentiments de la luxure, dit que l'esprit d'une personne doit se tenir comme un roi et un autocrate, et avoir les pensées des guerriers forts et armés, afin qu'ils gardent les portes des sentiments et ne laissent pas entrer les ennemis, car s'ils n'entrent pas, alors la bataille est facile, et s'ils entrent, alors la victoire est douteuse. Et de cette façon, non seulement vous serez préservé des passions corporelles externes, mais aussi des passions spirituelles internes (formées à partir d'impressions antérieures), lorsque l'accès aux convoitises sensuelles cessera, s'affaiblira progressivement et disparaîtra complètement avec le temps. Le Vénérable Abba Pimen parle de la même chose : « Tout comme un serpent, s'il est enfermé dans un récipient, mourra avec le temps sans nourriture, ainsi les passions qui se cachent dans notre cœur, si nous ne les nourrissons pas à travers les sentiments avec des images entrantes, s'affaiblissent et disparaissent » (de Patrie). Et après cela, le diable, dont la nourriture sont les passions et les convoitises, privé de cette nourriture, périra, comme le dit Job : « Je péris à cause du mal, n'ayant pas de nourriture » (Job 4 : 11). Saint Nil interprète ces paroles de telle manière que le diable est appelé « diable », car toute passion semble d'abord petite, comme une fourmi, mais devient ensuite énorme, comme un lion. Voyez-vous quels ennemis vous devez vaincre ? Voyez-vous que vous vaincrez les passions et le diable si vous supprimez les convoitises sensuelles ? Mais cette retranchement et cette victoire ne vous viendront pas sans combat, tout comme vous ne pouvez pas gagner une bataille extérieure sans cela. Bien sûr, vous aurez une bataille difficile à la fois contre une habitude pécheresse et contre le diable, mais restez courageux, sans vous plier à la volonté de l'ennemi, en vous souvenant des paroles suivantes de saint Grégoire le Théologien : « Les paresseux ne deviennent pas des héros, mais les victoires créent la gloire. En résistant courageusement aux convoitises de vos sentiments, faites comprendre à l'ennemi que vous êtes vraiment un esclave fidèle du Christ, qui a vaincu les passions et Satan, et montrez toujours à l'ennemi que vous n'êtes pas l'esclave de vos sentiments, mais un roi et un maître, que vous n'êtes pas seulement chair et sang, mais aussi un esprit, donné par Dieu pour régner sur les passions muettes du corps. Lorsque vous luttez contre une mauvaise habitude, rappelez-vous le sage dicton : "Le bien sevre du mal" - et dites-vous : "Si j'ai habitué mes sentiments à la luxure, de sorte qu'ils ont développé une mauvaise habitude, alors pourquoi ne puis-je pas maintenant les habituer au contraire, afin qu'une bonne leçon se développe à partir d'une bonne leçon ? Mais vais-je éprouver de l'amertume et des difficultés au début ? Laisse-moi les expérimenter, afin que plus tard je puisse expérimenter à la fois la joie et la légèreté, car si les premières actions et les premières leçons de les vertus qui donnent naissance à une habitude sont difficiles et amères pour les sentiments, alors les actions nées de cette bonne habitude sont douces et faciles. En bref, voici les anges célestes invisiblement debout, tenant des couronnes dans leurs mains, voici le Christ couronné assis - et combien de fois vous gagnerez cette bataille et ne succomberez pas aux convoitises sensuelles, autant de fois vous serez couronné de couronnes incorruptibles. Mais, après avoir été vaincu une ou deux fois, n'arrêtez pas de vous battre, mais appelez Dieu à l'aide, et si vous faites cela, la grâce de Dieu viendra immédiatement à votre secours et ne vous laissera pas périr complètement. Ne pensez pas que la victoire ici soit possible facilement et rapidement. En vérité, bien-aimés, la victoire sur la passion et sur la luxure sensuelle est plus grande que la victoire sur cent ennemis et l'assujettissement de vos sentiments à l'esprit est plus élevé que l'assujettissement de vastes royaumes, c'est pourquoi le roi Alexandre le Grand, lorsqu'ils lui plaisèrent pour sa victoire sur le monde entier, répondit sagement : « Toutes mes victoires seront vaines si je ne gagne pas la victoire sur moi-même », car beaucoup, étant maîtres du monde, restèrent esclaves de leurs propres passions. L'imagination est un large tableau sur lequel est représenté ce que nous avons vu avec nos yeux, ce que nous avons entendu avec nos oreilles, ce que nous avons ressenti et touché. Aristote appelle l'imagination un sens général : général - parce qu'il embrasse les impressions des cinq sens ; sentiment - puisque l'impression que chacun des sens produit séparément peut être produite par l'imagination (par exemple, si quelqu'un mange un citron et qu'un autre se tient à côté de lui et le regarde, alors cet autre commence à saliver. Mais la même chose est vécue par quelqu'un qui imagine simplement un citron dans son imagination). C'est pourquoi, bien-aimés, de même qu'il faut protéger les sens extérieurs des impressions passionnées, il faut aussi protéger le sens intérieur, c'est-à-dire l'imagination, en ne lui permettant pas d'imaginer aucune image passionnée que les yeux ont vue, ni des paroles inappropriées que les oreilles ont entendues, ni un parfum que le nez a senti, ni des plats exquis que la bouche a goûtés, ni des contacts passionnés que le toucher a éprouvés, car à quoi bon conserver les sens extérieurs et ne pas conserver l'imagination, qui contient tout ? des impressions des sens qui excitent la luxure et produisent la même confusion dans l'âme ? Et nous devons faire encore plus attention à notre imagination, car si les sens extérieurs n'agissent qu'en présence de choses sensorielles, alors l'imagination est le contraire. Même lorsqu'une personne est enfermée seule dans une maison ou vit dans le désert, lorsqu'elle ouvre le livre de l'imagination, elle imagine des images, des discours, etc. Il est nécessaire de préserver l'imagination, car si elle se laisse emporter par l'image présentée, elle incline également les sentiments extérieurs à la sympathie (comme le montre clairement l'exemple du citron). De plus, l'imagination agit plus rapidement que tous les autres sens, capturant puis imaginant et se délectant d'images pécheresses, il est donc nécessaire de la surveiller avec le plus grand soin. Ayant capturé une image, l'imagination, de par sa nature, ne la laisse pas dans l'oubli, mais la fait ressortir. Ainsi, par exemple, lorsque les noms de Marthe et Sophie sont évoqués, l'imagination dessine immédiatement des images de Marthe et Sophie et reproduit une certaine attitude à leur égard. Et il arrive que nous ayons déjà enterré une personne que nous connaissons et tenu ses os de nos propres mains, mais notre imagination folle le représente toujours vivant et nous confond avec l'idée de lui. Et enfin, de toute la force de notre âme, c'est l'imagination pour laquelle le diable a une affinité particulière, l'utilisant pour tromper une personne. Après tout, étant lui-même créé par un esprit simple et laid, comme les autres Anges, imaginant qu'il pourrait devenir comme le Très-Haut, d'un Ange de lumière est devenu un sombre diable. Il a trompé Adam par l'imagination, de sorte qu'il s'est imaginé égal à Dieu, et avant la Chute, l'esprit humain n'avait aucune imagination. Mais non seulement Adam, mais en général toutes les personnes qui sont tombées dans le péché ou dans l’illusion ont été séduites par l’imagination. C'est pourquoi je vous demande, bien-aimés, de préserver votre imagination autant que possible afin qu'aucune image nuisible entrant par le ressenti ne s'y imprime. Et lorsqu'ils s'approchent de vous, gardez-vous de vous joindre à eux et de les combiner dans votre cœur, mais courez immédiatement vers le Seigneur avec une prière sincère. Utilisez votre imagination pour la contrition, l'humilité et la tendresse du cœur, en imaginant la mort, le Jugement dernier, les tourments éternels, ou pour penser à la création du monde, à l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ, à sa Nativité, son Baptême, sa Crucifixion, son Enterrement, sa Résurrection. Et lorsque l’ennemi vous combat avec de mauvais fantasmes, contrez-les avec des images bonnes et spirituelles. N'ayez pas peur ou peur des images viles de l'imagination, mais méprisez-les et dédaignez-les comme un espace vide. Elles sont fausses, sans fondement et fausses. Et quand vous aurez pris l’habitude de négliger votre imagination, vous pourrez négliger les choses mêmes qu’elle a dessinées. Sachez que si vous représentez de belles et bonnes images sur le tableau de votre imagination, vous serez loué le jour du Jugement, lorsque tout ce qui est caché deviendra clair, et si vous représentez des images mauvaises et vicieuses, vous serez condamné. Saint Basile le Grand en parle ainsi : le peintre, assis chaque jour dans un lieu secret, dessine un tableau et, lorsqu'il le dessine et le met aux enchères, il est félicité s'il a choisi un bon sujet pour le tableau et l'a bien peint. Et au contraire, on est blâmé si l’on choisit un mauvais sujet et qu’on le dessine mal. Ainsi, toute personne, lorsqu'après la mort elle comparaîtra devant le jugement de Dieu, sera exaltée et bénie par Dieu, les anges et les saints, si elle a orné son esprit et son imagination d'idées lumineuses, divines et spirituelles (Parole sur la virginité). Vous savez désormais prendre soin de vos sentiments, vous savez prendre soin de votre imagination. Découvrez comment prendre soin du cœur, qui est le siège de l'âme. La Sainte Syncletikia dit que, tout comme un navire peut couler soit à cause des vagues de la mer, soit à cause d'une fuite interne, de même l'âme est blessée soit extérieurement - par les choses sensuelles, soit intérieurement - par les mauvaises pensées et les passions du cœur. Par conséquent, une personne doit protéger ses sentiments des impressions polluantes et son cœur des mauvaises pensées et passions. Le cœur est le centre naturel de l'homme, puisqu'il apparaît dans le corps plus tôt que tous les autres membres et est détruit plus tard que les autres, et parce qu'il est la racine de tous les pouvoirs sensoriels et mentaux de l'âme. Le cœur est aussi un centre surnaturel, puisque nous acceptons la grâce surnaturelle de Dieu, qui nous est donnée dans le Saint Baptême, dans le cœur, dont nous trouvons la confirmation dans la Sainte Écriture. Ainsi le Seigneur dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :21), et l’Apôtre Paul : « …Dieu a envoyé dans vos cœurs l’Esprit de son Fils en criant : Abba, Père ! (Galates 4 :6), et ailleurs : « …l’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs » (Rom. 5 :5). Ainsi écrit saint Diadoce : « J’ai compris des Divines Écritures qu’avant le baptême, la grâce du dehors incline l’âme vers le bien, et que Satan se niche au plus profond du cœur, mais qu’à partir du moment de la renaissance, le diable devient dehors et la grâce est à l’intérieur. » Le cœur est aussi un centre sous-naturel, puisque toutes les passions sous-naturelles, toutes les pensées blasphématoires, orgueilleuses et mauvaises et tous les mauvais désirs naissent dans le cœur et s'y trouvent. Et comme les cendres cachent les étincelles du feu, les passions cachent la grâce divine reçue dans le saint baptême, comme dit saint Calliste ; il y a la racine et le début de tous les péchés que nous commettons après le baptême, il y a Satan - sinon dans les profondeurs du cœur (après tout, il y a de la grâce en lui), du moins à sa surface. Et le Créateur des cœurs lui-même dit ceci : "C'est du cœur que viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l'adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème. C'est ce qui souille l'homme" (Matthieu 15 : 19-20). Il est donc nécessaire de protéger votre esprit et votre cœur. Après avoir libéré votre esprit de toutes les choses extérieures en stockant vos sentiments et votre imagination, vous devez le ramener dans votre cœur et étudier constamment la prière de Jésus, en inclinant votre volonté à dire la prière avec tout désir et tout amour. En même temps, l'esprit doit être sans forme et sans forme, puisque Dieu est au-delà de tout ce qui est sensible et imaginable. Le fruit de ce travail sera qu'au fil du temps, l'esprit s'habituera à demeurer dans le cœur, détestera les convoitises et les idées sensuelles et cessera de se combiner avec le mal et les mauvaises pensées. L'esprit, restant dans le cœur, y verra la laideur de l'homme intérieur, souillé par les vilains spectacles qu'il a vus, les mauvaises paroles qu'il a entendues, de sorte que la personne s'humiliera involontairement et pleurera sur son péché. Et comment ne pas pleurer, voyant sa pensée pleine de pensées fières, méchantes et blasphématoires, comment ne pas pleurer, voyant sa volonté captivée par des désirs sales ? Comment ne pas pleurer et verser des larmes sanglantes, comment ne pas crier de pitié pour Jésus, afin qu'il libère et guérisse ? Après tout, il (l'esprit) voit son cœur lié par tant de passions, il voit que tout son homme intérieur n'est pas l’église de Dieu, mais un repaire de voleurs. Et voyant les cris et la contrition, le Seigneur le libérera des passions et des démons. Le fruit de la prière est à la fois la purification de la nature et la grâce surnaturelle du Saint-Esprit donnée à la pureté. Après tout, les révérends pères, s'étant libérés des passions par le jeûne, la veillée, l'agenouillement, l'abstinence et d'autres actes, ont découvert un moyen naturel de ramener l'esprit au cœur, afin qu'il soit plus facile et plus rapide pour une personne de purifier à la fois l'esprit et le cœur et devenir ainsi capable de recevoir la grâce surnaturelle de Dieu. Salomon commande : « Gardez votre cœur avec soin » (Proverbes 4 :23), car le cœur est le centre de tous les sentiments et de tous les pouvoirs de l’âme, et il est impossible de purifier les cœurs sans purifier tous les sentiments. Si l'un des sentiments ou l'une des forces de l'âme est souillé, alors cette souillure entrera dans le cœur, et du cœur la souillure passera dans tous les autres sentiments. Mais par la prière mentale, votre cœur, qui a en lui une étincelle cachée de la grâce de Dieu, sera purifié des cendres des mauvaises passions, de sorte que vous verrez le feu que le Seigneur est venu apporter sur la terre de votre cœur, et vous vous réjouirez d’une joie indicible, et vous verserez de chaudes larmes de joie. Et puis, en accomplissant les commandements de Dieu et d'autres vertus, vous allumerez dans votre cœur le feu divin qui, avec sa chaleur, brûlera toutes les passions et chassera les démons qui vous combattent, et ravira votre cœur, vous donnant la joie, la paix, l'amour du Seigneur et l'amour du prochain. Alors votre esprit sera éclairé par la lumière de la sagesse et du raisonnement, et ainsi, grâce à cette activité mentale, tout votre homme intérieur sera recréé dans le temple du Saint-Esprit : le cœur est comme un autel et un trône ; l'esprit est comme un prêtre ; le désir et la disposition sont comme le sacrifice ; comme de l'encens - une prière adressée à Dieu du fond du cœur. Que pouvons-nous tous être dignes d'accomplir grâce à la grâce, à la générosité et à l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, à Lui soit la gloire pour toujours. Amen. Biographie de Saint Nicodème la Montagne Sainte 4 Saint Nicodème est né en Grèce, sur l'île de Naxos, en 1749. Lors du saint baptême, il reçut le nom de Nicolas. Ses parents, Anthony et Anastasia Kallivursis, étaient des personnes pieuses et vertueuses. Par la suite, Anastasia a prononcé ses vœux monastiques dans l'un des monastères grecs. Nikolai a grandi comme un garçon très intelligent et attentif, mais il a évité les entreprises bruyantes des enfants et a ainsi préservé son âme de la mauvaise influence du monde. Il se distinguait parmi les enfants par son intelligence étonnante, son observation et sa bonne mémoire. Le premier professeur de la jeunesse Nicolas fut le curé de la paroisse, qui lui apprit non seulement à lire et à écrire, mais aussi à aimer le Christ, sa Sainte Église et, en général, tout ce qui est utile au salut de l'âme. Avec respect et zèle, les jeunes aidaient le pieux prêtre pendant la liturgie et d'autres rites sacrés. Si bien préparé par lui, Nicolas entra à l'école de Naxos. Là, il étudia la Loi de Dieu sous la direction d'un professeur vertueux et sage - l'archimandrite Chrysanthus, frère du célèbre martyr Cosmas d'Étolie. Le jeune Nikolaï était impatient de poursuivre ses études. À l'âge de seize ans, lui et son père se rendirent à Smyrne, où il entra à l'école grecque de la ville, connue pour son haut niveau de connaissances et d'enseignement 5 . Le jeune Nikolai a étudié dans cette école pendant cinq ans. Il excellait dans ses études et étonnait ses professeurs par ses capacités. Pour ses camarades qui ne parvenaient pas à suivre leurs cours, il est devenu un merveilleux mentor, leur expliquant et leur enseignant ce qu'ils ne comprenaient pas en classe. C'est pour cela que ses camarades l'aimaient beaucoup. À l'école, Nikolai a appris le latin, l'italien et le français. Il étudia également le grec ancien, bien sûr, à tel point qu'il connaissait parfaitement cette langue dans toutes ses variantes et variétés historiques. De plus, il avait le don du Seigneur de présenter le sens des textes sacrés sous la forme la plus accessible, afin qu'ils deviennent compréhensibles même pour les niais analphabètes. En 1770, lorsque les Turcs commencèrent à persécuter les chrétiens 6, Nicolas retourna dans son pays natal, sur l'île de Naxos, où il devint secrétaire du métropolite Anthimus (Varda), qui le prépara sagement et patiemment à poursuivre son service auprès du Seigneur. Il vécut donc à Naxos pendant cinq ans, lorsque le Seigneur lui envoya rencontrer les pieux hiéromoines de Sviatogorsk Grégoire et Niphon et le moine Arsenios. C'étaient des gens qui réussissaient par la vertu et la réussite. Ils parlèrent à Nicolas de la vie monastique, de la résidence égale-angélique des ascètes sur la Montagne Sainte et l'initièrent au secret de la prière mentale et cardiaque. De leurs rencontres et conversations avec eux, l’envie de partir pour l’Athos s’est allumée dans le cœur de Nicolas. Les rencontres avec le métropolite Macaire 7 et l'ancien Sylvestre 8 le renforcent encore dans son désir de monachisme. En 1775, après avoir reçu une lettre de recommandation de frère Sylvestre, il prit la décision définitive de se rendre à la Montagne Sainte, renonçant au monde et à lui-même et voulant, selon le Seigneur, porter sa croix. ...Quand Nicolas descendit à la mer, il vit un navire se préparant à partir pour la Montagne Sainte. Il glorifiait le Seigneur, voyant avec quelle rapidité son désir se réalisait, et demanda au capitaine de l'emmener à bord du navire. Le capitaine a promis qu'il l'appellerait lorsque le navire serait prêt à appareiller. Cependant, le Seigneur a envoyé un test à Nicolas : le navire a navigué, mais ils ont oublié le jeune homme. En voyant le navire partir, Nikolai a commencé à crier de désespoir et à faire des signes, se rappelant lui-même, et quand il a vu que cela n'aidait pas, il a sauté à l'eau et a nagé jusqu'au navire. Ce n'est qu'à ce moment-là que les marins l'ont remarqué et ont fait demi-tour. Lorsque Nicolas atteignit la Montagne Sainte, il éprouva une joie indescriptible. Tout d'abord, sur les conseils de frère Sylvestre, il se rendit au monastère de Saint-Denys, Dionysat, où travaillaient à cette époque de nombreux hommes vénérables, ornés de toutes sortes de vertus, de modestie et de dons pleins de grâce. Nicolas fut émerveillé par leur vie pieuse et resta dans ce monastère. Ici, il fut tonsuré au monachisme sous le nom de Nicodème. Les frères de Dionysate connaissaient l'excellente éducation et la connaissance approfondie de Nicodème. Ils ont été inspirés à la fois par la précision dans le respect de toutes les règles de l'auberge et par l'humilité du nouveau moine. Par conséquent, il fut bientôt nommé lecteur et clerc du monastère. En 1777, saint Macaire, métropolite de Corinthe, visita la Sainte Montagne. Il s'arrêta dans la cellule de Saint Antoine, où il invita le moine Nicodème et lui conseilla d'éditer pour publication les livres spirituels « Philokalia » (« Philokalia ») et « Evergetinos » (« Bienfaiteur ») et le livre qu'il a écrit « De la Sainte Communion ». Saint Macaire a vu à travers le don spirituel de Nicodème et l'a dirigé vers la réalisation spirituelle, qui a ensuite révélé le bienheureux ascète comme une grande lampe de l'Église et un maître de l'univers. Saint Nicodème a commencé par la Philocalie, qu'il a soigneusement étudiée, a modifié sa construction si nécessaire, a compilé une courte biographie de chaque écrivain spirituel et a doté le livre d'une merveilleuse préface. Il a ensuite édité « Le Bienfaiteur » à partir des manuscrits qui se trouvaient au monastère de Kutlumush et a composé une préface à ce livre. Et enfin, saint Nicodème a édité et élargi le livre « De la Sainte Communion ». Saint Macaire prit alors toutes ses œuvres et les emmena à Smyrne pour les y publier. Après le départ du saint, le bienheureux Nicodème resta à Kareya, dans une cellule au nom de Saint-Georges, qui appartenait à la Grande Laure. Là, en un an, il réécrit le livre « L'Alphabet », écrit en vers par le moine Mélétius Galisiot, confesseur. Puis il retourna à son monastère. En quête de solitude, saint Nicodème vécut quelque temps dans la cellule de saint Athanase, où il passa du temps à lire spirituellement, à prier incessamment et à copier des livres. Et lorsque le vertueux aîné Arsenios du Péloponnèse vint de Naxos sur la Montagne Sainte (le même qui, avec le métropolite Macaire, inspira autrefois le jeune Nicolas à l'exploit monastique) et s'installa dans le monastère du monastère du Pantocrator, saint Nicodème vint à lui et devint son novice. Là, dans le monastère, l'exploit spirituel du bienheureux atteignit son plus haut développement. Il s'est abandonné au silence qu'il désirait tant, étudiant nuit et jour la loi de Dieu (voir : Ps. 1), les écritures inspirées et les œuvres des sages pères de l'Église. Et qui racontera les exploits d'un moine qui a complètement renoncé à lui-même, abandonné tout soin des choses terrestres, tué la sagesse charnelle par le jeûne, la prière incessante et d'autres épreuves d'une vie ascétique ? Et à qui la joie divine sera-t-elle révélée, remplissant son âme et son cœur, éclairant son esprit d'une lumière céleste ? Comme un nouveau Moïse, il gravit la montagne des vertus et dans le nuage lumineux de la contemplation spirituelle vit, autant que possible pour l'homme, le Dieu invisible et entendit des verbes ineffables. Il est devenu Dieu par grâce et ange dans la chair. Pour une vie aussi élevée et agréable à Dieu, il était rempli de grâce et de sagesse, ayant reçu de Dieu le don d'enseigner, et apparaissait comme une lampe de l'Église catholique et un combattant invincible contre toutes les hérésies et les enseignements hétérodoxes. Sa main sainte, comme le « roseau d’un scribe » (Ps. 44 : 1), a écrit de nombreuses lettres et livres saints, des chants et des hymnes spirituels. Il a également écrit des services aux saints saints de Dieu. Le cas suivant est remarquable. Un jour, le moine Nicodème fut choisi pour parler avec les catholiques venus à la Montagne Sainte. Comme toujours, Nicodème était en haillons et en souliers de liber. Les catholiques commencèrent à protester et à s'indigner du fait que quelque pauvre niais leur réponde, les savants sages. Nicodème commença la conversation. Les auditeurs, surpris par la puissance et la sagesse de ses paroles, se demandèrent s'il existait d'autres moines sur le Mont Athos comme leur interlocuteur. Et le saint-père leur répondit : « Toute une multitude, je suis le dernier d’entre eux. » En 1782, frère Arsenios quitta la skite appartenant au Pantocrator pour s'installer sur la petite île de Skyropoulos, située à côté d'Athos. Nicodème le suivit. Les conditions de vie y étaient très difficiles, les ascètes durent donc endurer beaucoup d'épreuves. Nicodème n'avait même pas de livres, mais cela ne l'empêchait pas d'être rempli d'une joie inexprimable, d'être en prière mentale, ce qui éclairait son esprit d'une sagesse surnaturelle. N'ayant, comme on l'a dit, aucune littérature avec lui, il commença, à la demande de son cousin, l'évêque Hiérothée, à écrire un livre plein de sagesse divine et humaine, basé sur les œuvres des Saints Pères et des philosophes extérieurs ; Ce livre s'appelait « Un guide instructif » 9 parce qu'il présentait des connaissances scientifiques et des conseils sur la manière de protéger ses sentiments, ses pensées et son cœur. Cet ouvrage témoigne à la fois de la richesse de la grâce de Dieu chez le bienheureux et de sa mémoire étonnante, puisqu'il l'a écrit dans le désert, sans aucune source à portée de main, et le « Manuel », quant à lui, regorge de citations et de références à des livres dont il se souvenait par cœur. (Le souvenir du moine était vraiment extraordinaire. Un jour de samedi saint, saint Nicodème vint à l'église de Protata pour participer aux saints mystères. Le chanoine et le lecteur qui servaient dans l’église acceptèrent de cacher le Triodion afin de forcer le moine à réciter les prophéties par cœur. Et en effet, quand vint le moment de lire les prophéties, il y eut une confusion dans le chœur : il n'y avait pas de livres. « Maître, nous vous le demandons, commencez le prophéties pour qu'il n'y ait pas de confusion dans l'église", se tournèrent vers lui les moines qui servaient dans l'autel. Lui, ne soupçonnant pas leur ruse, commença à réciter les prophéties par cœur, surprenant les pères et les ministres qui dans l'autel suivaient le Triodion et furent étonnés de l'exactitude des prophéties prononcées par cœur et du fait qu'à la fin de la page, le professeur fit inconsciemment un geste de la main, comme s'il retournait la page d'un livre qu'il n'avait pas. heures, et l'étonnement de ceux qui l'entouraient était indescriptible. Mais saint Nicodème ne soupçonnait même pas qu'il avait fait quelque chose qui méritait d'être surpris). En 1783, le moine Nicodème retourna sur la Montagne Sainte et fut tonsuré dans le grand schéma par l'Ancien de Damas. Un peu plus tard, il s'installe dans la kaliva qu'il avait achetée, située au-dessus de l'église du monastère de Pantocrator. Un an plus tard, il prit comme novice un de ses compatriotes, Jean, tonsuré Hiérothée, qui le servit pendant six ans. Là, le bienheureux Nicodème vivait une vie solitaire, récoltant le miel de la grâce et instruisant tous ceux qui venaient le voir pour s'instruire. Sur les conseils du métropolite Macaire, nouvellement arrivé sur la Montagne Sainte, il commença à éditer et à préparer la publication des œuvres de Siméon le Nouveau Théologien. Il a également édité l'Exomologitarion (un livre sur la confession), rassemblé et embelli le Theotokaryon (un livre sur la Mère de Dieu), La Guerre Invisible, le Nouveau Martyrologe (un recueil de vies des nouveaux martyrs) et les Exercices spirituels. Ces livres sont pleins de grâce et de sagesse divines et enseignent à éviter le péché, à se repentir sincèrement, à résister aux tentations diaboliques et à rechercher les vertus. Puis, sur les conseils du professeur Athanase de Paria 10 et du métropolite Léonty d'Ilioupolis, saint Nicodème rassembla dans les bibliothèques d'Athos et prépara pour la publication les œuvres de saint Grégoire Palamas et les envoya à l'imprimerie de Vienne. Mais malheureusement, ces précieux manuscrits furent perdus : l'imprimerie fut fermée et pillée à cause de la publication de tracts révolutionnaires adressés aux Grecs. Parmi les matériaux saisis par les autorités figuraient les manuscrits de saint Grégoire, que les Latins détruisirent comme contraires à leur esprit. Lorsque la nouvelle parvint à Nicodème, il pleura amèrement sur la perte de ces œuvres merveilleuses, réalisant le grand bénéfice qu'elles pouvaient apporter aux pieux chrétiens. Après cela, le savant hiéromoine Agapius vint à la Montagne Sainte. Sur ses conseils, le bienheureux Nicodème commença à travailler sur la systématisation et l'interprétation des canons de l'Église, nécessaires à la direction non seulement du clergé, mais aussi de tout chrétien pieux. Ce travail précieux, achevé avec l'aide du hiéromoine Agapius, était appelé « Pidalion » (« Infirmière »), car il dirigeait et dirigeait l'Église du Christ. Après avoir terminé le travail sur le livre, le bienheureux Nicodème l'envoya à Constantinople pour examen. Un an plus tard, le patriarche Néophytos, après avoir reçu des critiques favorables du livre de la part du métropolite Macaire de Corinthe et du métropolite Athanase de Paria, lui donna l'approbation conciliaire. Le livre a été envoyé à Saint Nicodème. Comme il n'avait pas les fonds nécessaires pour le publier, les moines d'Athos ont collecté des dons et ont remis les bénéfices, ainsi que le manuscrit, à l'archimandrite Théodoret de Ioannina, en lui demandant de se charger de l'édition du livre à Venise. Une nouvelle épreuve attendait le moine Nicodème : Théodoret s'est avéré être un faux frère rusé. Parmi les interprétations et explications des canons, il a barré quelque chose, et en retour a ajouté quelque chose qui lui est propre pour défendre des croyances hétérodoxes, étrangères aux enseignements de l'Église orthodoxe, de sorte que ces ajouts ont complètement déformé l'œuvre de Nicodème en dix-huit endroits. Lorsque le bienheureux Nicodème vit ces distorsions qui pouvaient induire les chrétiens orthodoxes en erreur, il fut très bouleversé et ne put trouver la paix pendant longtemps. Il passa deux mois dans une grande tristesse dans la cellule des frères Skourteos, puis s'installa avec frère Sylvestre dans une cellule au nom de Saint Basile. Là, il poursuit ses exploits spirituels, écrit l'ouvrage « Éthique chrétienne » et édite « Hymnes funéraires ». Après avoir terminé ces travaux, saint Nicodème quitta la cellule de saint Basile en raison de difficultés survenues dans sa relation avec le novice aîné Sylvestre et s'installa au monastère du Pantocrator. Mais ensuite son amour de la solitude le poussa à s'installer dans une kaliva déserte à côté d'une cellule au nom de Saint-Basile. Là, il vivait comme un ange incarné, sans même avoir son pain quotidien. Les frères Skourteos l'aidaient, l'invitant souvent aux repas. Mais même alors, même après avoir souffert de la faim, il était prêt à oublier la nourriture et entamait une conversation si quelqu'un lui posait des questions spirituelles, de sorte que l'aîné de la cellule devait demander au bienheureux Nicodème de s'arrêter afin de donner aux frères qui écoutaient l'éloquence du moine l'occasion de terminer le repas. Dans cette kaliva du désert, le moine Nicodème édita le Livre de prières, le deuxième « Exomologitarion » (livre de confession), puis commença à travailler sur l'exégèse. Il a interprété les quatre épîtres de l'apôtre Paul et sept épîtres conciliaires, traduit et interprété le « Psautier explicatif » d'Euthyme Zigaben et neuf chants des Saintes Écritures. Le saint ancien a appelé cette œuvre « Jardin de la Grâce ». Toutes ses interprétations sont pleines de profondes pensées théologiques et d’enseignements moraux. Que dire de toutes les tentations et persécutions qu’a endurées cette grande lampe de l’Église ? Pendant qu'il travaillait et écrivait ses livres spirituels par révélation d'en haut, il a subi tant d'insultes injustes de la part de personnes sans instruction et d'ennemis invisibles - les démons ! Le saint n'a rien dit des premiers, car, les considérant comme de vrais frères et ses bienfaiteurs, il a tout enduré et a pardonné à tous du fond du cœur. Souvent, la nuit, lorsqu'il était éveillé et qu'il écrivait, ses ennemis invisibles se mettaient à parler fort juste sous la fenêtre de sa cellule. Le moine ne leur prêtait aucune attention et se moquait souvent de leurs pitreries folles et éhontées. Une nuit, alors qu'il vivait encore sur l'île de Skyropoulos, il entendit un tel bruit qu'il crut que le mur à côté de leur kaliva était tombé. Le lendemain matin, il vit que le mur était immobile. Une autre fois, il entendit clairement une voix : « Ce gribouilleur. » Parfois, il entendait frapper à la porte du kaliva. Lorsqu'il interprétait le trente-quatrième psaume, verset six : « Que leur chemin soit obscur et rampant, et que l'ange du Seigneur les poursuive », il entendit un tel bruit comme si une armée entière passait. Les démons faisaient tout ce qu’ils pouvaient pour effrayer le bienheureux Nicodème. Et il faut dire qu'au tout début de ses exploits il était très timide, de sorte que lorsqu'il se couchait, il laissait la porte de sa cellule ouverte pour, si nécessaire, appeler les frères. Mais lorsque saint Nicodème commença à vivre dans la solitude, il fut tellement fortifié par la grâce de Dieu qu'il considéra toutes ces assurances démoniaques comme des farces et des « flèches d'enfants ». C’est ainsi que la vie du vieil homme s’est déroulée en exploits. Il a été éprouvé par l'adversité et les tentations, « comme l'or dans une fournaise » (cf. Proverbes 17 :3), et ses vertus brillaient plus que le soleil. Au cours des dernières années de sa vie, le moine Nicodème s'est déplacé d'un endroit à l'autre, étudiant diverses listes et manuscrits conservés dans les monastères d'Athos. Il a écrit et vécu par le Christ qui l'a fortifié, de sorte qu'il a pu dire avec Paul : « Je vis comme personne, mais Christ vit en moi » (Galates 2, 20). Sept ans avant la mort du bienheureux, ses œuvres furent réécrites par le moine Cyril Karyophallis, qui dressa également une liste de ses dix-sept œuvres et de leurs publications. La renommée des vertus et de la sagesse de ce grand Père de l'Église se répandit partout. Ceux qui avaient besoin de conseils spirituels se précipitaient vers lui pour obtenir du réconfort et des conseils. Piqués par leurs péchés, abandonnant leurs évêques et confesseurs, ils affluèrent vers Nicodème non seulement des monastères et monastères, mais aussi de différents pays et périphéries, pour le voir et recevoir de lui des instructions. Cet exploit de nourriture spirituelle, ainsi que les prières ordinaires, les veillées et autres exploits, que le moine Nicodème n'a pas abandonné, ont miné la santé de l'aîné et l'ont contraint à se réfugier dans la cellule du peintre d'icônes Cyprien. Peu de temps avant sa mort, il rassembla un Synaxarium en trois volumes, interpréta les canons des fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu (« Iorthodromion ») et interpréta les degrés de l'Octoechos (« Nouvelle Échelle »). Et enfin, il écrivit « Confession de ma foi » - pour dénoncer les attaques malveillantes auxquelles il fut soumis de la part de certains moines mal intentionnés d'Athos. Saint Nicodème a passé toute sa vie à se consacrer à des efforts spirituels et à écrire des livres qui aident l'âme. Son seul souci était de faire la volonté de Dieu et de faire bénéficier son prochain. Ayant accepté le talent du Seigneur, il l'a accru comme un fidèle serviteur. Il ne portait pas d'autres chaussures que des souliers de liber, n'avait ni vêtements de rechange ni sa propre maison, mais vivait dans toute la Montagne Sainte, c'est pourquoi il s'appelait Sviatogorets. Sentant l’approche de sa mort, le moine retourna dans la cellule de Skourteossov. Il est devenu très faible et a ensuite développé une paralysie. Préparant son départ de ce monde, il se confessa, reçut l'onction et reçut quotidiennement les Divins Mystères. Le 14 juillet 1809, le bienheureux Nicodème a remis son âme entre les mains de Dieu, qui s'est installé dans les villages des justes parmi les saints et les théologiens, et maintenant il voit face à face Celui qu'il a servi sur terre toute sa vie et qu'il a glorifié dans ses travaux. Créations. M., 1892. T. 1. P. 68. Par image spirituelle, nous pouvons comprendre la contemplation de la Croix du Seigneur, sur laquelle les péchés humains sont expiés ; la gloire de la Reine du Ciel, la Très Sainte Théotokos ; exploits des saints saints de Dieu. L'ancien Patericon nous raconte à quel point la guerre peut être sévère contre des images imprimées dans l'imagination : " Il y avait un ascète dans un monastère. L'ennemi lui rappela une femme très belle et l'indigna beaucoup. Par la providence de Dieu, un autre frère d'Egypte est venu au monastère ; entre les conversations, il a dit que la femme d'un tel était morte. Et c'était la même femme contre laquelle mon frère était indigné. En entendant cela, le frère a pris sa tunique la nuit et est allé en Egypte ; a ouvert le cercueil de la défunte, essuya son cadavre en décomposition avec une tunique et retourna dans sa cellule ; plaçant cette puanteur près de lui et luttant contre cette pensée, il dit : "C'est l'objet pour lequel tu as envie - il est devant toi, sois satisfait !" Ainsi, il s'est tourmenté avec cette puanteur jusqu'à la fin de sa lutte » (Ancient Paterik. M., 1991. P. 76). La biographie de saint Nicodème est compilée à partir de sa vie écrite par l'archimandrite Harlampius (Vasilopoulou). Plus tard, on l'appela Évangile. Le professeur du futur saint était le savant ascète Hierotheus Vulisman (NDLR) Les Turcs étaient irrités par la défaite de leur flotte dans la baie de Chesme et pensaient que les Grecs aidaient les Russes. (NDLR) Métropolite Macaire (Notar) de Corinthe. (NDLR) Sylvestre de Césarée, qui travaillait dans une cellule déserte à l'extérieur de l'île. (NDLR) Un autre nom du livre est « Simvulevtikon » (« Conseils pour préserver la mémoire des sentiments, de l’imagination, de l’esprit et du cœur ») (NDLR). A cette époque, il enseignait à Thessalonique (NDLR). Vous pourriez être intéressé par :