Sobre almacenar sentimientos

El ensayo del monje Nicodemo de Svyatogorets "Sobre la preservación de los sentimientos" (o "Guía de advertencia") se publicó en Viena en 1801. El libro es una guía para la lucha interna con las pasiones mediante el almacenamiento de los sentimientos, con el objetivo de restaurar el estado prístino del alma: pureza, humildad y unidad con Dios. En el prefacio, el autor muestra por qué el hombre moderno, inmerso en los placeres sensuales, la cultura de consumo y el esplendor externo, se encuentra en un vacío espiritual. San Nicodemo establece un paralelo entre las "carnes" egipcias de los israelitas y las tentaciones modernas: lujo, entretenimiento, comodidad corporal; todo esto, según sus enseñanzas, son "tumbas aguadas" (Mateo 23:27), una ilusión de felicidad que conduce a la destrucción. Luego, en 10 capítulos, se revela consistentemente la doctrina de almacenar los 5 sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto), así como la imaginación, la mente y el corazón, es decir, todas las "ventanas" internas y externas del alma a través de las cuales las pasiones penetran en ella: "... todo mal y pasión entran en el alma a través de los sentidos. Y si no preservas los sentimientos, entonces es imposible destruir las pasiones". En el último capítulo, “Sobre la protección de la mente y el corazón”, se revela el ascetismo místico. A través de la Oración de Jesús, el recuerdo de la muerte y la contemplación interior, la mente vuelve al corazón y allí, en silencio, la persona ve su pecaminosidad, llora, se humilla y recibe la gracia. San Nicodemo insiste en que la Oración de Jesús está destinada a todos los cristianos. *Título de la obra en griego – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1ª edición), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (2ª edición). Con la bendición de Su Santidad el Patriarca de Moscú y de toda Rusia Alexy II Prefacio al lector moderno Nadie se negaría a ascender al Cielo y disfrutar de una bienaventuranza infinita si esto pudiera lograrse sin esfuerzo ni acción. Todos estamos listos para estar con el Señor en Su gloria, pero son pocos los que permanecerán fieles a Él en las tristezas y reproches. Y aunque ya hayamos decidido seguir a Cristo, a la primera dificultad nuestro viejo comienza a gritar por la violación de sus “derechos”, por lo insoportable de tal camino. Está dispuesto, como los antiguos israelitas, a volver a las “carnes” egipcias, dispuesto a volver atrás, como la esposa de Lot. ¡Y entonces qué trabajo se requiere para frenarlo, para permanecer fiel al Señor y no abandonar la cruz que has tomado! Para aquellos que están experimentando esto, este libro pretende ser una guía y un fortalecimiento. Sólo por el camino angosto entraremos al Reino de los Cielos; Sólo con esfuerzo, según la verdadera palabra del Señor, sólo a través de muchos dolores, sólo negándonos a nosotros mismos y odiando nuestra alma, revolcándonos en la inmundicia del pecado, podremos llevar nuestra cruz hasta el fin. Pero a veces, en momentos de vergonzosa cobardía, es útil reflexionar sobre lo que constituye la alegría y el deleite de este mundo loco al que nos arrastra el viejo. ¿Así que lo que? Vístase con ropa elegante, que en esencia no es más que una cubierta astuta para nuestra pecaminosidad heredada de Adán; después de todo, nuestros antepasados ​​​​caminaron desnudos por el paraíso y no se avergonzaron (ver: Génesis 2:25). ¿Qué más es la felicidad mundana? Comer bien, más rico y más, divertir los sentidos con placeres, mimar el cuerpo con colchones de plumas, disfrutar de los aromas, etcétera, etcétera. ¿Eso es todo? Pero estos son “sepulcros lavados” (cf. Mateo 23:27). Este es un brillo externo con vacío y podredumbre internos. ¡Y éstas son la mayoría en el mundo moderno! Entonces, ¿es realmente necesario correr tras esta ruidosa corriente, corriendo por un vasto camino hacia la destrucción? Pero, dirá el viejo, no todo el mundo es así: también hay quienes se dedicaron a la ciencia, al arte, a la familia... Y bueno, ¿han encontrado la felicidad? Busca a los felices en este mundo, ¡y no encontrarás ni uno solo! El sabio Salomón conoció todos los placeres de este mundo, toda la gloria de este mundo y concluyó: “vanidad de vanidades, toda vanidad” (Ecl. 1:2). No hace falta decir que todos nuestros esfuerzos son vanos y transitorios. Hubo tantos grandes conquistadores y poetas famosos en el mundo, y la mayoría de ellos están olvidados, todos quedaron ocultos por la tierra. Todas las obras humanas son vanas y perecederas, a excepción de las que se hacen por amor de Dios y con Dios, y que por ello se vuelven eternas e inmortales, como lo es Dios mismo. ¿No crees esto? Mire, una pareja casada feliz está criando hijos: así como los padres envejecen en problemas y bullicio, sus hijos se convertirán en una cosa del pasado en problemas y tristezas. Pero si todo esto es santificado por la presencia de Dios, entonces tanto los padres como los hijos encontrarán gozo y consuelo en el Señor y después de la muerte serán honrados con la Vida Eterna. Y exactamente lo mismo en todo lo demás: sólo nuestras obras hechas en Dios y con Dios adquieren sentido y, de ser transitorias, se vuelven inmortales. Por eso, no mires atrás, alma, sigue tu camino, tomando tu cruz, “anímate, y fortalécete tu corazón, y ten paciencia para con el Señor” (Sal. 26:14). Tu camino puede ser doloroso y estrecho, pero el Señor mismo y todos los santos que ahora miran tu procesión y te ayudan lo han recorrido. Por supuesto, debes vencer al viejo hombre dentro de ti, debes odiar el pecado y la vanidad; entonces tu alma muerta, tu alma, resucitará para lo Divino y Celestial, encontrarás la alegría verdadera e inalienable al amar al Creador y Su creación para cumplir la buena voluntad de Dios. “Y ahora tenéis tristeza; entonces os veré, y se alegrará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo” (Juan 16:22). Por qué la mente está esclavizada a las pasiones sensuales 1 Hay dos razones por las que la mente está esclavizada a los deseos sensuales. La primera y más importante razón es que después de la caída de Adán, la pasión penetró en todo el ser humano. En la pasión, la persona es concebida y crece en el útero, como dice el profeta David: “He aquí, en maldad fui concebido, y mi madre me dio a luz en pecado” (Sal. 50,7). La segunda razón es que una persona a lo largo de su infancia, debido a la imperfección de su mente, no puede obligarla a guiar sus sentimientos y dirigirlos al placer espiritual. En este momento, los sentimientos quedan subordinados al cuerpo, que los utiliza no sólo en lo necesario para la vida, sino también en sus pasiones, subordinando la mente misma, imperfecta y poco inteligente, al placer sensual. Y hasta aproximadamente los quince años, hasta que una persona alcanza la madurez del pleno desarrollo, la mente se guía por los sentimientos: los ojos se acostumbran a mirar con pasión la belleza física, los oídos se deleitan con una agradable melodía, la nariz se acostumbra a oler la dulzura de los aromas, la lengua y los labios se esfuerzan por disfrutar de platos exquisitos, la piel se acostumbra al tacto de ropas suaves y agradables para el cuerpo. ¿Y cómo convencer a una persona de que esto no es en lo que consiste la verdadera alegría, que esto no es un placer espiritual, sino un placer carnal, animal? ¿Y qué ayudará a una persona a deshacerse de esa esclavitud de los sentimientos? ¿Quizás la mente? Aunque comprende que tal estado es característico de los animales mudos, él mismo, habiendo aprendido en los primeros años de su vida a estar bajo el poder de los sentidos y a considerar su sumisión a ellos como una bendición, en la edad adulta se encuentra encadenado, como grilletes de hierro, por estos cinco sentidos. La mente sufre porque, habiendo sido creada como rey sobre el cuerpo, se ha convertido en esclava de él y, sin embargo, quiera o no, se inclina hacia el placer de los sentidos. ¿Qué convencerá a una persona de la necesidad de salir de un estado tan lamentable? ¿Quizás imaginación? Pero también está lleno de imágenes apasionadas e ídolos de placeres sensuales que lo ocupan desde hace tantos años que la fantasía prefiere suscitar en la mente y en los sentimientos un dulce recuerdo de ellos antes que impedir el deseo de sumergirse nuevamente en ellos. ¿Quizás el corazón? Desgraciadamente, el corazón mismo está lleno de deseos sensuales y de alguna manera inclina la mente, la imaginación y el cuerpo a satisfacerlos. Pero eso no es todo. El mismo Satanás, que es el amo de todos los deseos corporales, hace cosquillas en la mente, el corazón y todos los sentimientos. Cómo la mente se deshace de los deseos sensuales Entonces, una vez pasada la niñez, después de que la mente ha alcanzado la madurez y aprende de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres que hay otro tipo de placer que es similar a ella, no carnal, sino espiritual, el placer, entonces, siendo amable por naturaleza, no puede soportar el hecho de que los sentimientos del cuerpo en el que vive están esclavizados por las pasiones, que él mismo está esclavizado por ellas, y de amo y rey se ha convertido en esclavo y cautivo. Y habiendo comprendido sus derechos de rey y dueño del cuerpo, que le ha concedido el Creador, con todas sus fuerzas, con todo su deseo y con todo su entendimiento, con la ayuda de la gracia de Dios, se esfuerza por erradicar de sus sentimientos estos hábitos establecidos desde hace mucho tiempo y así no sólo deshacerse de la tiranía de las pasiones, sino también subordinarlas a su voluntad. ¿Cómo y de qué manera se produce la liberación de los sentidos y su subordinación a la mente? Escuchar. Cuando un rey quiere capturar fácilmente una ciudad amurallada, priva a sus habitantes de toda fuente de alimento y, por tanto, los obliga a rendirse. La mente también utiliza un medio similar en la lucha contra los sentimientos: reduce poco a poco los deseos que le son familiares de cada uno de ellos, sin permitir que se satisfagan, y así fácilmente y en poco tiempo los subyuga a sí mismo. Al mismo tiempo, no permanece despreocupado, sino que, liberándose de los placeres corporales, recurre al alimento espiritual que le es natural, que consiste en leer las Sagradas Escrituras, crear virtudes, guardar los mandamientos del Señor, orar y reflexionar sobre la creación del mundo visible e invisible. Pero eso no es todo. La mente debe, en la medida de lo posible, resistir los sentidos corporales, induciéndolos a acostumbrarse a los placeres espirituales, tal como antes disfrutaba de los placeres sensuales, para que el cuerpo también se vuelva espiritual. La tan lamentable caída de nuestro antepasado Adán consistió precisamente en que, según el testimonio de los Santos Padres, abandonó el alimento y los placeres espirituales y cayó - ¡ay! - en el placer corporal y sensual, y de Adán heredamos este deseo ancestral por lo sensual. El árbol del conocimiento del bien y del mal es el conocimiento del placer sensual: habiendo disfrutado del bien, es decir, del placer sensual, los antepasados ​​también conocieron el mal, el sufrimiento indisolublemente ligado a él. Por esta razón vino el Nuevo Adán, Jesucristo, para conducirnos de las adicciones sensuales a los placeres espirituales. Y esto lo logran fácilmente aquellos que han cortado los deseos corporales y, deseando la dulzura espiritual, han abandonado el mundo y huido al desierto. Allí, al no encontrar motivos que exciten las pasiones sensuales, fácilmente subordinan los sentimientos a la mente y en poco tiempo obtienen la divina y más dulce paz. Esto es lo que os pido, amados, para que aprendais de las Sagradas Escrituras que el placer espiritual, que consiste en alimentarse del alimento espiritual, es natural para la mente, y el placer sensual no es natural para la mente. Y además, según San Calixto, sólo el placer espiritual es digno de llamarse placer, ya que al saborearlo y disfrutarlo, la persona experimenta alegría. El placer sensual y corporal no es realmente placer, ya que tanto durante su consumo como después de él sólo provoca un dolor sincero. No hace falta decirlo: el placer carnal es como una mosca en la miel que, habiendo probado la dulzura de la miel, se pegó a su superficie y se ahogó. Es como un veneno, de sabor dulce, pero mortal, como dice Salomón sobre lo mismo: “De los labios de la mujer ramera gotea miel, aunque por un tiempo deleita tu garganta, pero luego encontrarás algo más amargo que la hiel” (Proverbios 5:3-4). Pero como tus sentimientos han estado esclavizados a los placeres corporales durante tantos años y tu mente se ha sometido a ellos, dejando el alimento espiritual que le es natural, entonces ¿qué debes hacer? Es necesario esforzarse con mucho cuidado para, en la medida de lo posible, dominar sus cinco sentidos, proporcionándoles sólo lo necesario para las necesidades corporales y cortando todo lo innecesario y que conduzca al placer. De esta manera te convertirás en dueño de tus pasiones, podrás limpiar tus sentimientos de falsas dulzuras y, liberando tu mente de las concupiscencias carnales, la conducirás a la dulzura espiritual que desea. Según San Basilio el Grande, los ojos son dos manos incorpóreas con las que el alma siente lo que está a distancia. Por eso, es necesario detener la mirada de los ojos en la belleza corporal, que lleva al alma a pasiones inapropiadas, como enseña Salomón: “Que tus ojos vean con rectitud, y que tus párpados unjan con justicia” (Proverbios 4:25). Escuche también lo que dice Job: “He hecho pacto delante de mis ojos, de que no pensaré contra la doncella” (Job 31:1). Dedica toda tu atención a observar tu visión, ya que este sentimiento es como un ladrón: rápidamente se apodera de la mente, de modo que en un abrir y cerrar de ojos, de una mirada apasionada, la imagen de un ídolo se imprime en la memoria, el alma se deleita en ella y el corazón la codicia - y la persona peca, como dijo el Señor: “...todo el que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mat. 5, 28). Por eso Salomón nos manda a cuidar nuestros ojos: “Hijo, no dejes que el deseo de bondad te venza; que tus ojos queden atrapados abajo” (Proverbios 6:25). Si este ladrón se cuela y te atrapa, entonces esfuérzate para que el ídolo de Afrodita, es decir, la vil lujuria, no quede grabado en tu alma. ¿Cómo? Invocando a Dios: después de todo, según el salmista, “del Señor es la salvación” (Sal 3,9); o dirigiendo tu atención a una imagen espiritual 2 para que la imagen pueda ser superada por la imagen y la imaginación por la imaginación. Si Satanás no deja de molestarte con ese ídolo que está grabado en tu imaginación, entonces San Juan Crisóstomo y la Venerable Syncletikia te aconsejan que recurras al siguiente remedio: saca mentalmente los ojos de este ídolo, quítale la piel, córtale los labios, y luego verás que lo que queda es tan terrible que una persona no puede mirarlo sin disgusto y estremecimiento, porque no es más que carne y huesos ensangrentados. Cuida tus ojos con atención, ya que los ídolos de la visión, más profundos que los ídolos que surgen de la acción de otros sentidos, se imprimen en la memoria, lo que sabemos por experiencia: las imágenes impresas en la imaginación de otros sentidos se borran más fácilmente, y las imágenes visuales permanecen durante mucho tiempo, de modo que incluso con muchos esfuerzos no podemos deshacernos de ellas: si estamos despiertos, no dejan de atacarnos, y si estamos dormidos, se nos aparecen en sueños, y así envejecemos. juntos, juntos morimos. 3 Presta atención a ti mismo y, si es posible, no te reúnas ni hables con quienes puedan involucrarte en una guerra mental. Si necesitas hablar con una mujer, entonces baja los ojos o ciérralos por completo y repite mentalmente las palabras del salmista: “He visto al Señor delante de mí, como si estuviera a mi diestra, no me dejes mover” (Sal. 15:8). Y además de esto, deja que uno o dos hermanos más estén contigo, para no dar libertad al enemigo. Un día, Abba Isidoro fue a Alejandría para ver al Patriarca Teófilo, y cuando regresó, los padres del monasterio se reunieron y preguntaron: "¿Cómo está el mundo, Abba? ¿Qué está haciendo la gente? Y él respondió: "No he visto un rostro humano excepto el rostro del patriarca, porque me obligué a no mirar a la gente". Y todos se maravillaron de su abstinencia (de la Patria). Con este ejemplo se puede comprender lo peligroso que es dejar vagar la vista. Por eso San Simeón el Nuevo Teólogo enseña a no mirar no sólo a las mujeres y a los jóvenes, sino también a los mayores. Por eso, cuidad vuestros ojos, pidiéndole al Señor junto con Sirác: “Señor, Padre y Dios de mi vida, no permitas que mis ojos se enaltezcan y aparten de mí la lujuria” (Eclo 23,4). Y, por supuesto, tenga cuidado de no mirar aquellos rostros en los que previamente la lujuria se ha introducido en su corazón, porque, mirándolos, está doblemente luchando contra el diablo: y desde dentro, pasión por la lujuria previamente percibida, y exteriormente por la contemplación real. Guarda tus ojos, porque por ellos entran muchos ladrones y se apoderan de tu alma. Después de todo, si nuestros antepasados ​​hubieran mantenido la vista, no habrían sido expulsados ​​del paraíso; Si los sodomitas hubieran mantenido la vista y no hubieran visto a los dos Ángeles, no habrían sido destruidos; Si David no hubiera visto a Betsabé bañándose, no habría caído en una doble iniquidad: adulterio y asesinato, de modo que, enseñado por la triste experiencia, oró al Señor para que apartara sus ojos de la vana belleza: “Aparta mis ojos de ver vanidad” (Sal. 119:37). ¿Por qué hablar demasiado? Todos reconocen la verdad de que de la contemplación nace la lujuria y viceversa: donde no hubo contemplación no habrá concupiscencia, como escribe Eclesiástico: “La fornicación de las mujeres está en la exaltación de la mente” (Eclo 26,11). Por eso el ojo está rodeado de párpados, para que, como una doncella (en griego κόρη - pupila y doncella), pueda esconderse de los extraños en las cámaras interiores. Bien lo dijo San Juan Clímaco: “Huiremos con todas nuestras fuerzas, para no ver ni oír hablar de ese fruto que prometimos no comer nunca, porque me sorprende que nos consideremos más fuertes que el profeta David” (Sermón 15, 64). Guardad vuestros oídos de escuchar melodías depravadas, ya que el alma, al gozarlas, permanece insensible al placer espiritual y no reconoce su estado desastroso; porque a partir de canciones lujuriosas la mente imprime imágenes apasionadas en la imaginación, y el corazón se inclina a aceptarlas. Según una conocida leyenda, Odiseo se tapó los oídos con cera para no escuchar los dulces cantos de las sirenas y no morir. Y debemos taparnos los oídos para no escuchar canciones depravadas, para nunca dejarnos atrapar por estas sirenas mortales de la voluptuosidad. Por eso Jenócrates enseñó a los jóvenes a usar tapones para los oídos para proteger su oído de conversaciones depravadas e inapropiadas. Es necesario proteger el olfato del deleite de los perfumes y aromas, porque de lo contrario el alma se mima, la mente se vacía y tiende más al libertinaje. El profeta Amós dice: “¡Ay de los que untan el primer hedor!” (cf. Amós 6,6). Y el profeta Isaías predice el castigo de quienes se ungen con fragancias: “Y en lugar de buen hedor, habrá hedor” (Is. 3,23). Por temor a esta maldición, el monje Arsenio el Grande, que era un noble cortesano, después de convertirse en monje, nunca cambió el agua en la que remojaba las ramas de dátil, por lo que se volvió muy fétida. Cuando se le preguntó por qué hacía esto, el monje respondió que lo hacía como castigo por el incienso con el que se ungió en la corte. Así que, hermano, si quieres que tu cuerpo huela fragante, entonces no estés ocioso, sino haz cada día cincuenta y cien postraciones en el suelo, para que todo el exceso de agua, que es la causa de su hedor, salga de tu cuerpo, y el cuerpo, así secado, comience a emitir una fragancia. Después de todo, vemos que los cuerpos de todos los trabajadores, y especialmente de los monjes, no emiten hedor, sino que son fragantes. El sentido del gusto, aunque ocupa el cuarto lugar en la lista de los fisiólogos, es el primero entre otros en cuanto a su poder de influencia en una persona. ¿De dónde vienen estas ricas comidas y deliciosos platos? Por supuesto, no por necesidad ni según la necesidad del cuerpo, sino para deleitar la laringe. ¿Y qué producen estos valiosos platos? Por supuesto, nada bueno, sólo pasiones corporales y mentales. Producto de la gula son la gula, la glotonería, la embriaguez, la obesidad, la gota, la fornicación y todas las pasiones carnales hipogástricas en general. La Sagrada Escritura dice de los judíos que, después de comer y beber, “se levantaron a jugar” (Éxodo 32:6), es decir, con esta fornicación y toda inmundicia. Uno de los ancianos dijo que si Nabuzaradán, el jefe de cocina de Nabucodonosor, no hubiera venido a Jerusalén, entonces la iglesia del Señor no habría sido destruido, queriendo decir con esto que “si la glotonería no prevalece sobre el alma, entonces la mente no estará sujeta a la guerra demoníaca”. Y eso no es todo. La policomer obstaculiza la piedad, como leemos sobre los israelitas: “engordan, engordan, y abandonan a Dios que lo creó, y apártense de Dios su Salvador” (Deuteronomio 32:15). Asimismo, el apóstol Pablo, en su carta a los Filipenses, llama enemigos de la Cruz a aquellos que tienen “a Dios en el vientre y se glorian en el frío” (Fil. 3:19). La glotonería daña especialmente a los jóvenes, cuya sangre ya está hirviendo, y la comida fuerte convierte sus desafortunados cuerpos en la "cueva de Babilonia". Por lo tanto, entrénate a comer una vez al día: esto hará que tu cuerpo sea más ligero y saludable, y tu mente más limpia y más capaz de reflexión espiritual. Pero aun así, por favor, no comas en exceso. En efecto, según San Gregorio Sinaíta, hay tres grados de satisfacción del hambre: abstinencia - cuando después de comer todavía hay sensación de hambre, contento - cuando no se siente hambre y no se siente agobiado, y saciedad - cuando se siente un poco agobiado. Entonces, si no eres capaz de observar los dos primeros grados, al menos no comas en exceso, recordando las palabras del Señor: “¡Ay de ti, que ahora estás saciado, porque tendrás hambre” (Lucas 6:25) y de aquel hombre rico que comía todos los días. Teme su suerte, porque por el contento que percibía en esta vida temporal, perdió el seno de Abraham y oró para que le refrescaran la laringe con un dedo mojado en agua. San Basilio el Grande aconseja a los jóvenes no sólo no tener suficiente para comer, sino también no comer hasta saciarse. Por eso, cada vez que comas o bebas, recuerda las palabras del salmista: “¿Qué provecho hay en mi sangre si alguna vez me corrompo?” (Sal. 29:10) - y repita esto con frecuencia para deshacerse de comer en exceso y beber en exceso. Mientras preservas la laringe de comer en exceso, guárdala de la condenación, la blasfemia y las palabrerías, recordando que por cada palabra ociosa daremos respuesta en el Juicio Final (ver: Mateo 12:36), y que tus palabras siempre se disuelvan con la sal de la gracia, como manda el apóstol Pablo (ver: Col. 4:6). Cuídense también de la risa, recordando las palabras del Señor: “¡Ay de ustedes que ahora ríen, porque llorarán y llorarán” (Lucas 6,25) y: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mateo 5,4). Evitemos, pues, la risa, que prepara el llanto eterno, y amemos el llanto, como causa de la alegría sin fin. Aunque las manos son consideradas principalmente el órgano del tacto, en realidad este sentimiento es característico de toda la superficie del cuerpo, ya que cada parte y cada miembro del cuerpo puede convertirse en un órgano del tacto. Por tanto, cuidado con los apretones de manos suaves, porque el sentimiento que surge del tacto conduce al pecado mucho más rápidamente. Sepa que es difícil liberarse de los sentimientos apasionados que surgen del tacto y escúchese con todas sus fuerzas. Y son significativas las acciones de los demás sentidos, aunque a veces parezca que están lejos de ser pecado; el tacto ya es el comienzo del pecado. Tenga cuidado de no acercar la mano o el pie al cuerpo de otra persona, y mucho menos de uno joven. No extiendas las manos innecesariamente hacia tu propio cuerpo, ni siquiera para rascarte, porque a través de este toque aparentemente insignificante el maligno se acostumbra a inducir pecados y a dibujar en tu imaginación imágenes apasionadas insólitas que contaminan la pureza de tus pensamientos. Por eso manda San Isaac: “Proceded con castidad a satisfacer las necesidades necesarias, como avergonzados del ángel que os guarda, y haced el trabajo con temor de Dios” (Homilía 9). El sentido del tacto nos anima a llevar ropa suave y lujosa. Abstenerse de usar ropa elegante, recordando que la ropa es un recordatorio constante de la expulsión del paraíso y de los castigos por violar el mandamiento, ya que los antepasados ​​que estaban en el paraíso bajo el manto de la gracia no necesitaban ropa y sólo después de la desobediencia, que los privó del manto lleno de gracia, necesitaron delantales de hojas. Recordemos también que necesitamos ropa que nos abrigue en invierno y que nos proteja del calor en verano, según San Basilio el Grande, por lo que Salomón, que tenía las ropas más lujosas, acabó llamando a todo esto “vanidad de vanidades y aflicción de espíritu” (cf. Ecl. 1,14). Deja esta vanidad, hermano. Recuerde que, según el apóstol Pablo, “la imagen de este mundo pasa” (1 Cor. 7:31) y que todo lo visible es transitorio, pero todo lo invisible es eterno. Viene la muerte, y después viene el juicio, y después del juicio viene el infierno y el tormento sin fin. Y cuando llegue la muerte, se acabará la juventud y la vanidad, y ya no serán necesarios los vestidos finos. El sentido del tacto nos impulsa a buscar camas blandas, que ablandan el cuerpo, prolongan el sueño e inflaman la lujuria. Como se narra en La Patria, a un anciano su hermano le preguntó: “Abba, ¿cómo puedo deshacerme de la guerra pródiga?” Él respondió: “Absténganse de comer en exceso, de condenar y de todo lo que excite la pasión”. Pero el hermano dijo: “Mientras observaba todo esto, no encontré liberación alguna del abuso”. Y preguntando a menudo, el hermano molestaba al mayor, de modo que éste fue a su celda y, viendo la cama blanda en la que dormía su hermano, exclamó: “¡Oh, aquí está el motivo de tus abusos, hermano!” Sobre almacenar todos los sentimientos en general. Guarda todos tus sentimientos, ya que son como puertas por las que entra al alma la muerte o la vida: la vida entra cuando los manejamos bien y no permitimos que entren las pasiones habituales; muerte, cuando permiten la entrada de pasiones mortales y dañinas para el alma. Cuídate de limpiar tu alma de la inmundicia que los sentimientos traen del exterior. Después de todo, así como los arroyos tormentosos, que se desbordan durante las lluvias, arrasan piedras, árboles y todo lo que encuentran a su paso, así los sentidos, tan pronto como permanecen sin la supervisión de la mente, inmediatamente se precipitan hacia todo lo sensual y perciben cada visión vulgar, cada lenguaje soez, en una palabra, cada suciedad de la lujuria, y luego llevan todo esto al alma desafortunada, convirtiéndola en una cueva de ladrones. El profeta David una vez clamó al Señor con dolor acerca de estos ríos tormentosos: “Y los ríos de iniquidad me desgarraron” (Sal. 17:5). Esforzaos por conservar vuestros sentimientos, ya que conducen al mal, profanando el alma con deseos inmundos, como dice al respecto San Gregorio el Teólogo, y porque el diablo nos vigila constantemente y, en cuanto abrimos uno de los sentimientos, entra en el alma y la mata, como dice San Isaac el Sirio. Aquellos que viven en el mundo en medio de tentaciones deberían tener más atención para sí mismos que los ermitaños, para quienes su soledad sirve como un muro que los protege de escenas indecentes, de conversaciones vulgares y de todas las demás inmundicias, de modo que los ermitaños son como aquellos que luchan desde sus escondites, y luchan contra el enemigo abiertamente, cara a cara, y las balas vuelan por todos lados, por todas partes encuentran motivos para pecar. Los ermitaños son como aquellos que están lejos de un acantilado, y tú eres como alguien que está en su borde, como dijo Abba Pimen: "Los que viven lejos del mundo, como los que están lejos del abismo, de modo que cuando Satanás los arrastra al acantilado, claman a Dios, y Él, habiendo venido, los libera. Los que viven en el mundo son como los que están cerca del abismo, de modo que cuando Satanás se apodera de ellos, no tienen tiempo para recurrir. a Dios y perezca” (de Patria). Entonces, dado que estás al borde del precipicio, tan pronto como relajas descuidadamente uno de tus sentidos, estás cerca de la destrucción y, por lo tanto, protégelo con todas tus fuerzas. Después de todo, según la Venerable Synclitia, “nuestros sentimientos son robados incluso sin nuestro deseo. ¿Y es realmente posible que el humo de la calle no entre en una casa con las puertas abiertas? (de su vida). El axioma de Aristóteles dice: "Nada entra en la mente a menos que primero entre a través del sentimiento". Este axioma no es cierto en los casos en que está involucrado el bien; después de todo, la mente fue creada por un buen Creador, ya que todas las creaciones de Dios son "buenas en gran manera" (Génesis 1:31). Si imaginamos que ninguna buena idea que surja de los sentimientos entra en la mente humana y que permanece simple, fea, como un tablero sin escribir, entonces esta simplicidad de la mente será su bien principal. La mente fue creada simple y sin forma a semejanza de su Creador simple y sin forma, “a imagen y semejanza” (Gén. 1:26). Entonces, a diferencia de los sabios externos que enseñan a sus mentes diversas ideas y conocimientos sobre la naturaleza y el hombre, toda la lucha y el cuidado de los ascetas consiste en liberar sus mentes de todas las imágenes, formas e ideas que están impresas en ellas, de modo que la mente se vuelve fea y a través de esta sencillez se une con Dios y regresa a su primer estado infantil, del cual habló el Señor: “A menos que os volváis y os hagáis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 18:3). San Neil del Sinaí escribe sobre esto: “Bienaventurada la mente que, durante la oración, es inmaterial y no codiciosa y mantiene total insensibilidad a todo” (Filokalia). Si hablamos del mal, entonces el axioma de Aristóteles resulta ser absolutamente cierto: dado que el mal es antinatural y ajeno a la naturaleza de la mente, creado por el bien, entonces no puede entrar en la mente de ninguna otra manera que no sea desde el exterior, a través de los sentidos. Entonces, la idea del pecado entró en la mente de Adán no a través de sus propios pensamientos, sino desde afuera, a través de los sentimientos y la instigación del diablo. ¿Y qué se sigue de esto? Que todo mal y pasión entren al alma a través de los sentimientos. Y si no preservas los sentimientos, entonces es imposible destruir las pasiones. ¿Y cómo almacenarlos? Escuche: las ventanas de la iglesia de Salomón estaban cubiertas con una malla para que los insectos inmundos no las atravesaran, y esto sirvió como imagen del hecho de que aquellos que quieren preservar su alma de las concupiscencias sensuales inmundas deben cerrar las ventanas de sus sentidos con una red: el recuerdo de la muerte, de la respuesta en el Juicio Final, del tormento eterno. De esta manera una persona puede rechazar los deseos y pecados que confrontan sus sentidos. Y el monje Isidoro Pelusiot, enseñando cómo proteger los sentimientos de la lujuria, dice que la mente de una persona debe ser como un rey y un autócrata, y tener los pensamientos que tienen los guerreros fuertes y armados, para proteger las puertas de los sentimientos y no dejar entrar a los enemigos, porque si no entran, entonces la batalla es fácil, y si entran, la victoria es dudosa. Y de esta manera, no sólo serás preservado de las pasiones corporales externas, sino también de las pasiones espirituales internas (formadas a partir de impresiones anteriores), cuando cese el acceso a los deseos sensuales, se debilitarán gradualmente y con el tiempo desaparecerán por completo. El Venerable Abba Pimen habla de lo mismo: “Así como una serpiente, si está encerrada en un recipiente, con el tiempo morirá sin comida, así las pasiones que acechan en nuestro corazón, si no las alimentamos a través de los sentimientos con imágenes entrantes, se debilitarán y desaparecerán” (de Patria). Y después de eso, el diablo, cuyo alimento son las pasiones y los deseos, privado de este alimento, perecerá, como dice Job: “Por el mal perezco, sin tener alimento” (Job 4:11). San Nilo interpreta estas palabras de tal manera que al diablo se le llama “diablo”, ya que cada pasión al principio parece pequeña, como una hormiga, pero luego se vuelve enorme, como un león. ¿Ves qué enemigos tienes que derrotar? ¿Ves que vencerás tanto las pasiones como al diablo si cortas los deseos sensuales? Pero este corte y la victoria no os llegarán sin lucha, del mismo modo que no podéis ganar una batalla exterior sin ella. Por supuesto, tendrás una batalla difícil tanto con un hábito pecaminoso como con el diablo, pero mantente valiente, sin doblegarte ante la voluntad del enemigo, recordando las siguientes palabras de San Gregorio el Teólogo: "Los perezosos no se convierten en héroes, pero las victorias crean gloria". Resistiendo valientemente las concupiscencias de tus sentimientos, haz que el enemigo comprenda que eres verdaderamente un fiel esclavo de Cristo, que derrotó las pasiones y a Satanás, y muéstrale siempre al enemigo que no eres esclavo de tus sentimientos, sino rey y amo, que no eres solo carne y sangre, sino también una mente, dada por Dios para gobernar las mudas pasiones del cuerpo. Cuando luches contra un mal hábito, recuerda el sabio dicho: "El bien deja de lado el mal" - y dite a ti mismo: "Si acostumbré mis sentimientos a la lujuria para que desarrollaran un mal hábito, ¿por qué ahora no puedo acostumbrarlos a lo contrario, para que a partir de una buena lección se desarrolle una buena lección? ¿Pero voy a experimentar amargura y dificultades al principio? Déjame experimentarlas, para que luego pueda experimentar tanto alegría como ligereza, porque si las primeras obras y lecciones de virtud que dar lugar a un hábito son difíciles y amargos para los sentimientos, entonces las acciones nacidas de este buen hábito son dulces y fáciles”. En resumen, aquí están los ángeles celestiales de pie invisiblemente, sosteniendo coronas en sus manos, aquí está el Cristo coronado sentado, y cuántas veces ganes esta batalla y no sucumbas a las concupiscencias sensuales, tantas veces serás coronado con coronas incorruptibles. Pero, habiendo sido derrotado una o dos veces, no dejes de luchar, sino pide ayuda a Dios, y si haces esto, la gracia de Dios vendrá inmediatamente en tu ayuda y no te dejará perecer por completo. No creas que la victoria aquí es posible fácil y rápidamente. En verdad, amados, la victoria sobre la pasión y sobre la lujuria sensual es mayor que la victoria sobre cien enemigos y el sometimiento de vuestros sentimientos a la mente es mayor que el sometimiento de vastos reinos, por eso el rey Alejandro Magno, cuando lo complacieron por su victoria sobre el mundo entero, sabiamente respondió: “Todas mis victorias serán en vano si no logro la victoria sobre mí mismo”, ya que muchos, siendo dueños del mundo, permanecían esclavos de sus propias pasiones. La imaginación es un amplio tablero en el que se representa lo que vimos con nuestros ojos, lo que oímos con nuestros oídos, lo que sentimos y tocamos. Aristóteles llama a la imaginación un sentido general: general, porque abarca las impresiones de los cinco sentidos; sentimiento, ya que la impresión que cada uno de los sentidos produce por separado puede ser producida por la imaginación (por ejemplo, si alguien come un limón y otro se para a su lado y lo mira, entonces este otro comienza a salivar. Pero lo mismo lo experimenta alguien que simplemente imagina un limón en su imaginación). Por tanto, amados, así como es necesario proteger los sentidos externos de las impresiones apasionadas, así también es necesario proteger el sentido interno, es decir, la imaginación, no permitiéndole imaginar imágenes apasionadas que los ojos hayan visto, ni palabras inapropiadas que los oídos hayan oído, ni fragancia que la nariz haya sentido, ni platos exquisitos que la boca haya probado, ni toques apasionados que el tacto haya experimentado, pues ¿de qué sirve conservar los sentidos externos y no preservar la imaginación, que todo lo contiene? ¿Impresiones de los sentidos que excitan la lujuria y producen la misma confusión en el alma? Y debemos cuidar nuestra imaginación con mayor atención aún, porque si los sentidos externos actúan sólo en presencia de cosas sensoriales, entonces la imaginación es todo lo contrario. Incluso cuando una persona está encerrada sola en una casa o vive en el desierto, cuando abre el libro de la imaginación, imagina imágenes, discursos y cosas por el estilo. Es necesario preservar la imaginación, porque si se deja llevar por la imagen presentada, también inclina los sentimientos externos a la simpatía (como lo muestra claramente el ejemplo del limón). Además, la imaginación actúa más rápido que todos los demás sentidos, captando, luego imaginando y deleitándose con imágenes pecaminosas, por lo que es necesario controlarla con el mayor cuidado. Habiendo captado cualquier imagen, la imaginación, por su naturaleza, no la deja en el olvido, sino que la saca a la luz. Así, por ejemplo, cuando se mencionan los nombres de Marta y Sofía, la imaginación inmediatamente dibuja imágenes de Marta y Sofía y reproduce cierta actitud hacia ellas. Y sucede que ya hemos enterrado a una persona que conocemos y hemos sostenido sus huesos con nuestras propias manos, pero nuestra loca imaginación todavía lo representa vivo y nos confunde con la idea de él. Y finalmente, con todas las fuerzas de nuestra alma, es la imaginación por la que el diablo tiene una afinidad especial, usándola para engañar a una persona. Después de todo, él, siendo él mismo creado por una mente simple y fea, como otros Ángeles, imaginando que podía llegar a ser como el Altísimo, de Ángel de luz se convirtió en un demonio oscuro. Engañó a Adán mediante la imaginación, de modo que se imaginó a sí mismo igual a Dios, y antes de la Caída la mente humana no tenía imaginación. Pero no sólo Adán, sino en general todas las personas que alguna vez cayeron en pecado o engaño fueron seducidas por la imaginación. Por eso, os pido, amados, que conservéis al máximo vuestra imaginación para que no queden impresas en ella imágenes nocivas que entren a través del sentimiento. Y cuando se acerquen a vosotros, guardaos de uniros a ellos y de combinarlos en vuestro corazón, pero corred inmediatamente al Señor con oración de corazón. Usa tu imaginación para la contrición, la humildad y la ternura de corazón, imaginando la muerte, el Juicio Final, el tormento eterno, o para pensar en la creación del mundo, en la encarnación de nuestro Señor Jesucristo, en su Natividad, Bautismo, Crucifixión, Entierro, Resurrección. Y cuando el enemigo os combata con malas fantasías, contrarrestadlas con imágenes buenas y espirituales. No os asustéis ni temáis las viles imágenes de la imaginación, sino despreciadlas y despreciadlas como espacio vacío. Son falsos, infundados y falsos. Y cuando te acostumbres a descuidar tu imaginación, podrás descuidar las mismas cosas que ella dibujó. Sepa que si representa imágenes hermosas y buenas en el tablero de su imaginación, será alabado en el día del Juicio, cuando todo lo oculto se aclarará, y si representa imágenes malas y viciosas, será condenado. San Basilio el Grande habla de esto de esta manera: el pintor, sentado todos los días en un lugar secreto, dibuja un cuadro y, cuando lo dibuja y lo lleva a subasta, es elogiado si ha elegido un buen tema para el cuadro y lo ha pintado bien. Y, por el contrario, uno es culpable si elige un mal tema y lo dibuja mal. Así, cada persona, cuando después de la muerte se presente ante el juicio de Dios, será exaltada y bendecida por Dios, los ángeles y los santos, si ha adornado su mente y su imaginación con ideas brillantes, divinas y espirituales (Palabra sobre la virginidad). Ahora sabes cuidar tus sentimientos, sabes cuidar tu imaginación. Descubre cómo cuidar el corazón, que es el asiento del alma. La Santa Sincletikia dice que, así como un barco puede hundirse debido a las olas del mar o debido a una fuga interna, así el alma sufre daño externamente, por cosas sensuales, o internamente, por malos pensamientos y pasiones del corazón. Por lo tanto, una persona necesita proteger sus sentimientos de las impresiones contaminantes y su corazón de los malos pensamientos y pasiones. El corazón es el centro natural del hombre, ya que aparece en el cuerpo antes que todos los demás miembros y se destruye más tarde que los demás, y porque es la raíz de todas las facultades sensoriales y mentales del alma. El corazón es también un centro sobrenatural, ya que aceptamos en el corazón la gracia sobrenatural de Dios, dada a nosotros en el Santo Bautismo, que encontramos confirmación en la Sagrada Escritura. Por eso el Señor dice: “El Reino de Dios está dentro de vosotros” (Lucas 17,21), y el apóstol Pablo: “...Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abba, Padre!” (Gál. 4:6), y en otro lugar: “...el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones” (Rom. 5:5). Por eso escribe San Diádoco: “Entendí por las Divinas Escrituras que antes del bautismo, la gracia exterior inclina el alma hacia el bien, y Satanás anida en lo más profundo del corazón, pero a partir del momento del renacimiento, el diablo queda fuera y la gracia está dentro”. El corazón es también un centro sobrenatural, ya que todas las pasiones sobrenaturales, todos los pensamientos blasfemos, orgullosos y malos y todos los malos deseos nacen en el corazón y allí se encuentran. Y así como las cenizas esconden las chispas del fuego, las pasiones esconden la gracia Divina recibida en el Santo Bautismo, como dice San Calixto; ahí está la raíz y el comienzo de todos los pecados que cometemos después del bautismo, está Satanás, si no en lo más profundo del corazón (después de todo, hay gracia en él), entonces en su superficie. Y el mismo Creador de los corazones dice esto: "Del corazón salen los malos pensamientos, el homicidio, el adulterio, la fornicación, el hurto, el falso testimonio, la blasfemia. Esto es lo que contamina al hombre" (Mateo 15:19-20). Por lo tanto, es necesario cuidar la mente y el corazón. Habiendo liberado tu mente de todas las cosas externas almacenando sentimientos e imaginación, debes regresarla a tu corazón y estudiar constantemente la Oración de Jesús, inclinando tu voluntad a decir la oración con todo deseo y amor. Al mismo tiempo, la mente debe ser informe y sin forma, ya que Dios está más allá de todo lo sensible e imaginable. El fruto de este trabajo será que la mente, con el tiempo, se acostumbrará a morar en el corazón, odiará las concupiscencias e ideas sensuales y dejará de combinarse con el mal y los malos pensamientos. La mente, estando en el corazón, verá allí la fealdad del hombre interior, contaminado por los viles espectáculos que ha visto, las malas palabras que ha oído, de modo que la persona involuntariamente se humillará y llorará por su pecaminosidad. ¿Y cómo no llorar, viendo su pensamiento lleno de pensamientos orgullosos, desagradables y blasfemos, cómo no llorar, viendo su voluntad cautivada por deseos sucios? ¿Cómo no llorar y derramar lágrimas de sangre, cómo no clamar con compasión por Jesús, para que Él libere y sane? Después de todo, él (la mente) ve su corazón atado por tantas pasiones, ve que todo su hombre interior no es la iglesia de Dios, sino una cueva de ladrones. Y al ver el llanto y la contrición, el Señor lo librará de pasiones y demonios. El fruto de la oración es a la vez la purificación de la naturaleza y la gracia sobrenatural del Espíritu Santo dada a la pureza. Después de todo, los reverendos padres, habiéndose liberado de las pasiones mediante el ayuno, la vigilia, las rodillas, la abstinencia y otras obras, descubrieron una forma natural de devolver la mente al corazón, de modo que a una persona le fuera más fácil y rápido limpiar tanto la mente como el corazón y así volverse capaz de recibir la gracia sobrenatural de Dios. Salomón manda: “Guarda tu corazón con todo cuidado” (Proverbios 4:23), porque el corazón es el centro de todos los sentimientos y potencias del alma, y ​​es imposible limpiar los corazones sin limpiar todos los sentimientos. Si uno de los sentimientos o una de las fuerzas del alma está contaminado, entonces esta contaminación entrará en el corazón, y desde el corazón la contaminación pasará a todos los demás sentimientos. Pero a través de la oración mental, vuestro corazón, que tiene escondida en sí mismo una chispa de la gracia de Dios, será limpiado de las cenizas de las malas pasiones, de modo que veréis el fuego que el Señor vino a traer a la tierra de vuestro corazón, y os alegraréis con un gozo indescriptible, y derramaréis cálidas lágrimas de alegría. Y luego, cumpliendo los mandamientos de Dios y otras virtudes, encenderás el fuego Divino en tu corazón, que con su calor quemará todas las pasiones y expulsará los demonios que te combaten, y deleitará tu corazón, dándote alegría, paz, amor al Señor y amor al prójimo. Entonces tu mente será iluminada por la luz de la sabiduría y el razonamiento, y así, a través de esta actividad mental, todo tu hombre interior será recreado en el templo del Espíritu Santo: el corazón es como un altar y un trono; la mente es como un sacerdote; el deseo y la disposición son como el sacrificio; como incienso: una oración elevada a Dios desde el corazón. Lo que todos seamos dignos de lograr por la gracia, generosidad y amor de nuestro Señor Jesucristo, a Él sea la gloria por los siglos. Amén. Biografía de San Nicodemo el Monte Santo 4 San Nicodemo nació en Grecia, en la isla de Naxos, en 1749. En el Santo Bautismo recibió el nombre de Nicolás. Sus padres, Anthony y Anastasia Kallivursis, eran personas piadosas y virtuosas. Posteriormente, Anastasia tomó los votos monásticos en uno de los monasterios griegos. Nikolai creció como un niño muy inteligente y atento, pero evitaba las ruidosas compañías infantiles y así preservaba su alma de la mala influencia del mundo. Destacó entre los niños por su asombrosa inteligencia, observación y buena memoria. El primer maestro del joven Nicolás fue el párroco, quien le enseñó no sólo a leer y escribir, sino también a amar a Cristo, a su Santa Iglesia y, en general, a todo lo útil para la salvación del alma. Con reverencia y celo, el joven ayudó al piadoso sacerdote durante la liturgia y otros ritos sagrados. Tan bien preparado por él, Nicolás entró en la escuela de Naxos. Allí estudió la Ley de Dios bajo la guía de un maestro virtuoso y sabio: Archimandrita Crisanto, hermano del famoso mártir Cosme de Etolia. El joven Nikolai estaba ansioso por continuar su educación. A los dieciséis años, él y su padre fueron a Esmirna, donde ingresó en la escuela griega de la ciudad, conocida por su alto nivel de conocimientos y enseñanza 5 . El joven Nikolai estudió en esta escuela durante cinco años. Destacó en sus estudios y asombró a sus profesores con sus habilidades. Para sus compañeros que no podían hacer frente a sus lecciones, se convirtió en un mentor maravilloso, explicándoles y enseñándoles lo que no entendían en clase. Por eso sus compañeros lo querían mucho. En la escuela, Nikolai aprendió latín, italiano y francés. También estudió griego antiguo, por supuesto, hasta el punto de que conocía perfectamente esta lengua en todas sus variantes y variedades históricas. Además, recibió el don del Señor de presentar el significado de los textos sagrados en la forma más accesible, de modo que fueran comprensibles incluso para los simplones analfabetos. En 1770, cuando los turcos comenzaron a perseguir a los cristianos 6, Nicolás regresó a su tierra natal, a la isla de Naxos, donde se convirtió en secretario del metropolitano Anthimus (Varda), quien con sabiduría y paciencia lo preparó para seguir sirviendo al Señor. Así que vivió en Naxos durante cinco años, cuando el Señor le envió una reunión con los piadosos hieromonjes de Svyatogorsk Gregory y Niphon y el monje Arsenio. Eran personas que triunfaron en virtud y logros. Le contaron a Nicolás sobre la vida monástica, sobre la residencia igualmente angelical de los ascetas en la Montaña Sagrada y lo iniciaron en el secreto de la oración del corazón y la mente. A partir de reuniones y conversaciones con ellos, el deseo de partir hacia Athos se encendió en el corazón de Nicolás. Los encuentros con el metropolitano Macario 7 y el élder Sylvester 8 lo fortalecieron aún más en su deseo de ser monástico. En 1775, habiendo recibido una carta de recomendación del élder Sylvester, tomó la decisión final de ir a la Montaña Sagrada, renunciando al mundo y a sí mismo y queriendo, según el Señor, llevar su cruz. ...Cuando Nikolai descendió al mar, vio un barco que se preparaba para partir hacia la Montaña Sagrada. Glorificó al Señor al ver cuán rápido se cumplía su deseo y pidió al capitán que lo llevara a bordo del barco. El capitán prometió que lo llamaría cuando el barco estuviera listo para zarpar. Sin embargo, el Señor le envió a Nicolás una prueba: el barco zarpó, pero se olvidaron del joven. Al ver el barco que partía, Nikolai comenzó a gritar desesperado y a hacer señas, recordándose a sí mismo, y cuando vio que esto no ayudaba, saltó al agua y nadó hasta el barco. Sólo entonces los marineros lo notaron y dieron la vuelta al barco. Cuando Nicolás llegó a la Montaña Sagrada, experimentó una alegría indescriptible. En primer lugar, siguiendo el consejo del élder Sylvester, fue al monasterio de San Dionisio, Dionysat, donde en ese momento trabajaban muchos hombres venerables, adornados con todo tipo de virtudes, modestia y dones llenos de gracia. Nicolás quedó asombrado por su vida piadosa y permaneció en este monasterio. Aquí fue tonsurado en el monaquismo con el nombre de Nicodemo. Los hermanos de Dionisatos conocían la excelente educación y el amplio conocimiento de Nicodemo. Se inspiraron tanto en la precisión en el cumplimiento de todas las reglas del albergue como en la humilde disposición del nuevo monje. Por tanto, pronto fue nombrado lector y secretario del monasterio. En 1777, San Macario, metropolitano de Corinto, visitó la Montaña Sagrada. Se detuvo en la celda de San Antonio, donde invitó al monje Nicodemo y le aconsejó que editara para su publicación los libros espirituales "Philokalia" ("Philokalia") y "Evergetinos" ("Benefactor") y el libro que escribió "Sobre la Sagrada Comunión". San Macario vio el don espiritual de Nicodemo y lo dirigió hacia el logro espiritual, que posteriormente reveló al bendito asceta como una gran lámpara de la Iglesia y maestro del universo. San Nicodemo comenzó con la Filokalia, que estudió cuidadosamente, cambió su construcción cuando fue necesario, compiló una breve biografía de cada escritor espiritual y proporcionó al libro un prefacio maravilloso. Luego editó "El Benefactor" a partir de los manuscritos que se encontraban en el monasterio de Kutlumush y compuso un prefacio para este libro. Y finalmente, San Nicodemo editó y amplió el libro “Sobre la Sagrada Comunión”. San Macario tomó entonces todas sus obras y las llevó a Esmirna para publicarlas allí. Después de la partida del santo, el Beato Nicodemo permaneció en Kareya, en una celda a nombre de San Jorge, que pertenecía a la Gran Lavra. Allí, al cabo de un año, reescribió el libro "El Alfabeto", escrito en verso por el monje Melecio Galisiot, un confesor. Luego regresó a su monasterio. Buscando la soledad, San Nicodemo vivió durante algún tiempo en la celda de San Atanasio, donde dedicaba tiempo a la lectura espiritual, la oración incesante y la copia de libros. Y cuando el virtuoso anciano Arsenio del Peloponeso llegó desde Naxos a la Montaña Sagrada (el mismo que, junto con el metropolitano Macario, una vez inspiró al joven Nicolás a la hazaña monástica) y se instaló en el monasterio del Pantocrátor, San Nicodemo acudió a él y se convirtió en su novicio. Allí, en el monasterio, la hazaña espiritual del beato alcanzó su máximo desarrollo. Se entregó al silencio que tanto anhelaba, estudiando día y noche en la ley de Dios (ver: Sal. 1), en las Escrituras inspiradas y en las obras de los sabios padres de la Iglesia. ¿Y quién contará las hazañas de un monje que renunció por completo a sí mismo, abandonó todo cuidado por las cosas terrenales, mató la sabiduría carnal con ayuno, oración incesante y otras penurias de una vida ascética? ¿Y a quién se le revelará el gozo divino, llenando su alma y su corazón, iluminando su mente con la luz celestial? Como un nuevo Moisés, ascendió al monte de las virtudes y en la nube luminosa de la contemplación espiritual vio, en la medida de lo posible para el hombre, al Dios invisible y escuchó verbos inefables. Se convirtió en Dios por gracia y en ángel encarnado. Por una vida tan elevada y agradable a Dios, se llenó de gracia y sabiduría, habiendo recibido de Dios el don de la enseñanza, y apareció como una lámpara de la Iglesia Católica y un luchador invencible contra todas las herejías y enseñanzas heterodoxas. Su mano santa, como “caña de escribano” (Sal. 44:1), escribió muchas cartas y libros sagrados, cánticos e himnos espirituales. También escribió servicios a los santos santos de Dios. Llama la atención el siguiente caso. Un día el monje Nicodemo fue elegido para hablar con los católicos que llegaban a la Montaña Sagrada. Como siempre, Nicodemo estaba vestido con harapos y zapatos de líber. Los católicos comenzaron a protestar y a indignarse por el hecho de que algún pobre simplón les respondiera, los sabios eruditos. Nicodemo inició la conversación. Los oyentes, sorprendidos por el poder y la sabiduría de sus palabras, preguntaron si había otros monjes en el Monte Athos como su interlocutor. Y el santo padre les respondió: “Toda una multitud, yo soy el último de ellos”. En 1782, el anciano Arsenios se mudó del skete perteneciente al Pantocrátor a la pequeña isla de Skyropoulos, ubicada junto al Monte Athos. Nicodemo lo siguió. Las condiciones de vida allí eran muy difíciles, por lo que los ascetas tuvieron que soportar muchas dificultades. Nicodemo ni siquiera tenía libros, pero esto no le impidió llenarse de alegría inexpresable, estando en oración mental, que iluminó su mente con sabiduría sobrenatural. Al no tener, como se dijo, literatura, él, a petición de su primo, el obispo Hieroteo, comenzó a escribir un libro lleno de sabiduría divina y humana, basado en las obras tanto de los Santos Padres como de filósofos externos; Este libro se llamó "Una guía instructiva" 9 porque presentaba la ciencia y los consejos sobre cómo proteger los sentimientos, los pensamientos y el corazón. Esta obra indica tanto la riqueza de la gracia de Dios en el bienaventurado como su asombrosa memoria, ya que la escribió en el desierto, sin fuentes a mano, y el “Manual”, por su parte, está lleno de citas y referencias a libros que recordaba de memoria. (El recuerdo del monje fue verdaderamente extraordinario. Un día, el Sábado Santo, San Nicodemo vino a la Iglesia de Protata para participar de los Santos Misterios. El canonarca y el lector que servía en la iglesia acordaron esconder el Triodion para obligar al monje a recitar las profecías de memoria. Y de hecho, cuando llegó el momento de leer las profecías, hubo confusión en el coro: no había libros. “Maestro, te pedimos que comiences las profecías para que haya "No haya confusión en la iglesia", los monjes que servían en el altar se volvieron hacia él. Él, sin sospechar su astucia, comenzó a recitar las profecías de memoria, sorprendiendo a los padres y a los ministros que en el altar seguían al Triodion y se asombraban de la exactitud de las profecías pronunciadas de memoria y de que cuando terminaba la página, el maestro inconscientemente hacía un gesto con la mano, como si pasara la página de un libro que no tenía. horas, y el asombro de los que estaban alrededor él era indescriptible, pero San Nicodemo ni siquiera sospechaba que había hecho algo digno de sorpresa). En 1783, el monje Nicodemo regresó a la Montaña Sagrada y fue tonsurado en el gran esquema por el anciano de Damasco. Un poco más tarde se instaló en la kaliva que había comprado, situada encima de la iglesia del monasterio de Pantocrátor. Un año más tarde, tomó como novicio a uno de sus compatriotas, Juan, quien fue tonsurado Hieroteo, quien le sirvió durante seis años. Allí el bienaventurado Nicodemo vivió una vida solitaria, recogiendo la miel de la gracia y enseñando a todos los que acudían a él en busca de instrucción. Siguiendo el consejo del metropolitano Macario, recién llegado a la Montaña Sagrada, comenzó a editar y preparar para la publicación las obras de Simeón el Nuevo Teólogo. También editó el Exomologitarion (un libro sobre la confesión), recopiló y embelleció el Theotokaryon (un libro sobre la Madre de Dios), La Guerra Invisible, el Nuevo Martirologio (una colección de las vidas de los nuevos mártires) y los Ejercicios Espirituales. Estos libros están llenos de gracia y sabiduría divinas y enseñan a evitar el pecado, provocar un arrepentimiento sincero, resistir las tentaciones diabólicas y esforzarse en las virtudes. Luego, siguiendo el consejo del maestro Atanasio de Paria 10 y del metropolitano Leonty de Ilioupolis, San Nicodemo recopiló de las bibliotecas de Athos y preparó para su publicación las obras de San Gregorio Palamas y las envió a la imprenta de Viena. Pero, lamentablemente, estos valiosos manuscritos se perdieron: la imprenta fue cerrada y saqueada debido a la publicación de folletos revolucionarios dirigidos a los griegos. Entre los materiales incautados por las autoridades se encontraban los manuscritos de San Gregorio, que los latinos destruyeron por ser contrarios a su espíritu. Cuando la noticia de esto llegó a Nicodemo, lloró amargamente por la pérdida de estas maravillosas obras, dándose cuenta del gran beneficio que podrían traer a los cristianos piadosos. Después de esto, el erudito hieromonje Agapius llegó a la Montaña Sagrada. Siguiendo su consejo, el Beato Nicodemo comenzó a trabajar en la sistematización e interpretación de los cánones de la Iglesia, necesarios para guiar no solo al clero, sino también a cualquier cristiano piadoso. Este valioso trabajo, completado con la ayuda del Hieromonje Agapio, se llamó "Pidalion" ("Enfermera"), ya que dirigió y dirigió la Iglesia de Cristo. Habiendo completado el trabajo sobre el libro, el Beato Nicodemo lo envió a Constantinopla para su consideración. Un año más tarde, el patriarca Neophytos, habiendo recibido reseñas de aprobación del libro del metropolitano Macario de Corinto y del metropolitano Atanasio de Paria, le dio la aprobación conciliar. El libro fue enviado a San Nicodemo. Como no tenía fondos para publicarlo, los monjes de Athos recolectaron donaciones y entregaron las ganancias, junto con el manuscrito, al archimandrita Teodoreto de Ioánina, pidiéndole que se encargara de publicar el libro en Venecia. Al monje Nicodemo le esperaba una nueva prueba: Teodoreto resultó ser un astuto hermano falso. Entre las interpretaciones y explicaciones de los cánones, tachó algo y, a cambio, añadió algo propio en defensa de creencias heterodoxas, ajenas a las enseñanzas de la Iglesia ortodoxa, de modo que estas adiciones distorsionaron por completo la obra de Nicodemo en dieciocho lugares. Cuando el bienaventurado Nicodemo vio estas distorsiones, que podían engañar a los cristianos ortodoxos, se enojó mucho y no pudo encontrar la paz durante mucho tiempo. Pasó dos meses en gran tristeza en la celda de los hermanos Skourteos, luego se instaló con el élder Sylvester en una celda en nombre de San Basilio. Allí continuó sus hazañas espirituales, escribió la obra “Ética cristiana” y editó “Himnos fúnebres”. Terminadas estas obras, San Nicodemo abandonó la celda de San Basilio debido a las dificultades que surgieron en su relación con el novicio Elder Sylvester, y se instaló en el monasterio del Pantocrátor. Pero luego su amor por la soledad lo impulsó a instalarse en una kaliva desierta junto a una celda en nombre de San Basilio. Allí vivió como un ángel en la carne, sin tener ni siquiera el pan de cada día. Los hermanos Skourteos lo ayudaron, invitándolo a menudo a comer. Pero incluso entonces, incluso después de sufrir hambre, estaba dispuesto a olvidarse de la comida y entablaba una conversación si alguien le hacía preguntas espirituales, de modo que el anciano de la celda tuvo que pedirle al Beato Nicodemo que se detuviera para dar a los hermanos que escuchaban la elocuencia del monje la oportunidad de terminar la comida. En este kaliva del desierto, el monje Nicodemo editó el Libro de Oración, el segundo “Exomologitarion” (libro de confesión), y luego comenzó a trabajar en la exégesis. Interpretó las cuatro epístolas del apóstol Pablo y siete epístolas conciliares, tradujo e interpretó el “Salterio Explicativo” de Eutimio Zigaben y nueve cantos de las Sagradas Escrituras. El santo anciano llamó a esta obra “Jardín de Gracia”. Todas sus interpretaciones están llenas de profundos pensamientos teológicos y enseñanzas morales. ¿Qué podemos decir de todas las tentaciones y persecuciones que soportó esta gran lámpara de la Iglesia? Mientras trabajaba y escribía sus libros espirituales por revelación de lo alto, experimentó tantos insultos injustos por parte de personas sin educación y de enemigos invisibles: ¡los demonios! De los primeros el santo no dijo nada, porque, considerándolos verdaderos hermanos y bienhechores suyos, lo soportó todo y perdonó a todos desde el fondo de su corazón. Sus enemigos invisibles a menudo por la noche, cuando estaba despierto y escribiendo, comenzaban a hablar en voz alta justo debajo de la ventana de su celda. El monje no les prestaba atención y a menudo se reía de sus locuras y desvergonzadas travesuras. Una noche, cuando aún vivía en la isla de Skyropoulos, escuchó tal ruido que pensó que el muro junto a su kaliva se había caído. A la mañana siguiente vio que el muro estaba quieto. En otra ocasión escuchó claramente una voz: “Este escribano”. A veces escuchaba un golpe en la puerta del kaliva. Cuando interpretaba el salmo treinta y cuatro, versículo seis: “Sean tinieblas y reptiles en su camino, y el ángel del Señor los persiga”, escuchó tal ruido como si pasara todo un ejército. Los demonios hicieron todo lo posible para asustar al bienaventurado Nicodemo. Y hay que decir que al principio de sus hazañas era muy tímido, de modo que cuando se acostaba dejaba abierta la puerta de su celda para, si era necesario, llamar a los hermanos. Pero cuando San Nicodemo comenzó a vivir en soledad, se sintió tan fortalecido por la gracia de Dios que consideró todos estos seguros demoníacos como bromas y “flechas de niños”. Así transcurrió la vida del anciano en hazañas. Fue probado por adversidades y tentaciones, “como oro en el horno” (cf. Proverbios 17,3), y sus virtudes brillaron más que el sol. En los últimos años de su vida, el monje Nicodemo se trasladó de un lugar a otro, estudiando diversas listas y manuscritos conservados en los monasterios de Athos. Escribió y vivió por Cristo que lo fortaleció, de modo que pudo decir con Pablo: “Yo vivo como nadie, pero Cristo vive en mí” (Gál. 2:20). Siete años antes de la muerte del beato, sus obras fueron reescritas por el monje Cyril Karyophallis, quien también compiló una lista de sus diecisiete obras y sus publicaciones. La fama de las virtudes y de la sabiduría de este gran Padre de la Iglesia se extendió por todas partes. Aquellos que necesitaban guía espiritual acudían a él en busca de consuelo y consejo. Picados por sus pecados, abandonando a sus obispos y confesores, acudieron a Nicodemo no sólo de monasterios y monasterios, sino también de diferentes países y periferias, para verlo y recibir de él instrucción. Esta hazaña de alimento espiritual, junto con oraciones ordinarias, vigilias y otras hazañas, que el monje Nicodemo no abandonó, minó la salud del anciano y lo obligó a refugiarse en la celda del pintor de iconos Cipriano. Poco antes de su muerte, recopiló un Synaxarium de tres volúmenes, interpretó los cánones de las fiestas del Señor y de la Madre de Dios ("Iorthodromion") e interpretó los grados del Octoechos ("Nueva Escalera"). Y finalmente, escribió "Confesión de mi fe", denunciando los ataques maliciosos que fue sometido por parte de algunos monjes mal intencionados de Athos. San Nicodemo pasó toda su vida en actividades espirituales y escribiendo libros que ayudan al alma. Su única preocupación era hacer la voluntad de Dios y beneficiar al prójimo. Habiendo aceptado el talento del Señor, lo aumentó como un siervo fiel. No usaba más zapatos que zapatos de líber, no tenía ropa para cambiarse ni casa propia, pero vivía en toda la Montaña Sagrada, por eso lo llamaban Svyatogorets. Sintiendo la proximidad de su muerte, el monje regresó a la celda de Skourteosov. Se debilitó mucho y luego desarrolló parálisis. Preparándose para su partida de este mundo, se confesó, recibió la unción y recibió diariamente los Divinos Misterios. El 14 de julio de 1809, el bienaventurado Nicodemo entregó su alma en manos de Dios, que se instaló en las aldeas de los justos entre los santos y teólogos, y ahora ve cara a cara a Aquel a quien sirvió en la tierra toda su vida y a quien glorificó en sus trabajos. Creaciones. M., 1892. T. 1. P. 68. Por imagen espiritual podemos entender la contemplación de la Cruz del Señor, en la que se expían los pecados humanos; la gloria de la Reina del Cielo, la Santísima Theotokos; hazañas de los santos santos de Dios. El antiguo Patericon nos dice cuán severa puede ser la guerra contra imágenes impresas en la imaginación: "Había un asceta en un monasterio. El enemigo trajo a su memoria una mujer, muy hermosa, y lo indignó mucho. Por la providencia de Dios, otro hermano de Egipto vino al monasterio; entre conversaciones dijo que la esposa de tal y cual había muerto. Y esta era la misma mujer con la que mi hermano estaba indignado. Al enterarse de esto, el hermano tomó su túnica por la noche y se fue a Egipto; abrió el ataúd de la difunta, limpió su cadáver podrido con una túnica y regresó a su celda; colocando este hedor cerca de él y luchando con el pensamiento, dijo: "Este es el objeto que deseas, está frente a ti, ¡sé satisfecho!" Así, se atormentó con este hedor hasta que terminó su lucha” (Ancient Paterik. M., 1991. P. 76). La biografía de San Nicodemo está compilada a partir de su vida escrita por Archimandrita Harlampius (Vasilopoulou). Posteriormente se llamó Evangelio. El maestro del futuro santo fue el erudito asceta Hierotheus Vulisman (Nota del editor) Los turcos estaban irritados por la derrota de su flota en la bahía de Chesme y creían que los griegos estaban ayudando a los rusos. (Nota del editor) Metropolitano Macario (Notar) de Corinto. (Nota del editor) El élder Silvestre de Cesarea, que trabajaba en una celda desierta en las afueras de la isla. (Nota del editor) Otro nombre del libro es "Simvulevtikon" ("Consejos para preservar la memoria de los sentimientos, la imaginación, la mente y el corazón") (Nota del editor). En aquella época enseñaba en Salónica (Nota del editor). Quizás te interese: