Über das Speichern von Gefühlen

Der Essay von Rev. Nicodemus von Svyatogorets „Über die Bewahrung von Gefühlen“ (oder „Mahnführer“) wurde 1801 in Wien veröffentlicht. Das Buch ist ein Leitfaden für den inneren Kampf mit Leidenschaften durch die Speicherung von Gefühlen mit dem Ziel, den ursprünglichen Zustand der Seele wiederherzustellen – Reinheit, Demut und Einheit mit Gott. Im Vorwort zeigt der Autor, warum der moderne Mensch, versunken in Sinnesfreuden, Konsumkultur und äußere Pracht, sich in einer geistigen Leere befindet. Der heilige Nikodemus zieht eine Parallele zwischen dem ägyptischen „Fleisch“ der Israeliten und modernen Versuchungen: Luxus, Unterhaltung, körperlicher Komfort – all dies sind seiner Lehre zufolge „verwässerte Gräber“ (Matthäus 23:27), eine Illusion von Glück, die zur Zerstörung führt. Dann wird in 10 Kapiteln konsequent die Lehre von der Speicherung der 5 Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten) sowie der Vorstellungskraft, des Geistes und des Herzens offenbart – also aller inneren und äußeren „Fenster“ der Seele, durch die Leidenschaften in sie eindringen: „... alles Böse und jede Leidenschaft dringt durch die Sinne in die Seele ein. Und wenn man Gefühle nicht bewahrt, ist es unmöglich, Leidenschaften zu zerstören.“ Im letzten Kapitel „Über den Schutz von Geist und Herz“ wird mystische Askese offenbart. Durch das Jesusgebet, die Erinnerung an den Tod und die innere Einkehr kehrt der Geist zum Herzen zurück – und dort sieht der Mensch in der Stille seine Sündhaftigkeit, weint, demütigt sich und empfängt Gnade. Der heilige Nikodemus besteht darauf, dass das Jesusgebet für alle Christen bestimmt ist. *Titel des Werkes auf Griechisch – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1. Auflage), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (2. Auflage). Mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexy II Vorwort für den modernen Leser Niemand würde sich weigern, in den Himmel aufzusteigen und endlose Glückseligkeit zu genießen, wenn dies ohne Anstrengung und Taten erreicht werden könnte. Wir sind alle bereit, in seiner Herrlichkeit beim Herrn zu sein, aber es gibt nur wenige, die ihm in Sorgen und Vorwürfen treu bleiben. Und selbst wenn wir uns bereits entschieden haben, Christus nachzufolgen, beginnt unser alter Mann bei der ersten Schwierigkeit über die Verletzung seiner „Rechte“, über die Unerträglichkeit eines solchen Weges zu schreien. Er ist bereit, wie die alten Israeliten, zum ägyptischen „Fleisch“ zurückzukehren, bereit, umzukehren, wie Lots Frau. Und welche Art von Arbeit ist dann erforderlich, um dies einzudämmen, dem Herrn treu zu bleiben und das Kreuz, das Sie auf sich genommen haben, nicht aufzugeben! Für diejenigen, die dies erleben, ist dieses Buch als Orientierung und Stärkung gedacht. Nur auf dem schmalen Pfad gelangen wir in das Himmelreich; Nur mit Anstrengung, gemäß dem wahren Wort des Herrn, nur durch viele Sorgen, nur indem wir uns selbst verleugnen und unsere Seele hassen und uns im Schmutz der Sünde suhlen, werden wir in der Lage sein, unser Kreuz bis zum Ende zu tragen. Aber manchmal, in Momenten beschämender Feigheit, ist es nützlich, darüber nachzudenken, was die Freude und das Entzücken dieser verrückten Welt ausmacht, in die uns der alte Mann hineinzieht. Na und? Ziehen Sie elegante Kleidung an, die im Wesentlichen nichts anderes als eine raffinierte Tarnung unserer von Adam geerbten Sündhaftigkeit ist – schließlich gingen unsere Vorfahren nackt durch das Paradies und schämten sich nicht (siehe: Gen 2,25). Was ist sonst noch weltliches Glück? Essen Sie gut, schmackhafter und besser, erfreuen Sie die Sinne mit Genüssen, verwöhnen Sie den Körper mit Federbetten, genießen Sie die Düfte und so weiter und so fort. Das ist alles? Aber das sind „gewaschene Gräber“ (vgl. Mt 23,27). Dies ist ein äußerer Glanz mit innerer Leere und Fäulnis. Und das sind die meisten in der modernen Welt! Ist es also wirklich notwendig, diesem lauten Strom nachzueilen, der auf einem weiten Weg in die Zerstörung rauscht? Aber, wird der alte Mann sagen, nicht jeder ist so: Es gibt auch diejenigen, die sich der Wissenschaft, der Kunst, der Familie verschrieben haben ... Und nun, haben sie ihr Glück gefunden? Suchen Sie nach den Glücklichen auf dieser Welt – und Sie werden keinen einzigen finden! Der weise Salomo kannte alle Freuden dieser Welt, alle Herrlichkeit dieser Welt und kam zu dem Schluss: „Eitelkeit aller Eitelkeiten, alle Eitelkeit“ (Prediger 1,2). Es versteht sich von selbst, dass alle unsere Bemühungen vergeblich und vergänglich sind. Es gab so viele große Eroberer und berühmte Dichter auf der Welt – und die meisten von ihnen sind vergessen, alle wurden von der Erde verborgen. Alle menschlichen Taten sind eitel und vergänglich, mit Ausnahme derjenigen, die um Gottes willen und mit Gott getan werden und dadurch ewig und unsterblich werden, wie Gott selbst. Glauben Sie das nicht? Schauen Sie, ein glückliches Ehepaar zieht Kinder groß: So wie Eltern in Schwierigkeiten und Hektik alt werden, werden ihre Kinder in Sorgen und Sorgen der Vergangenheit angehören. Aber wenn all dies durch die Gegenwart Gottes geheiligt wird, dann werden sowohl Eltern als auch Kinder Freude und Trost im Herrn finden und nach dem Tod mit ewigem Leben geehrt werden. Und in allem anderen ist es genauso: Nur unsere Werke, die wir in Gott und mit Gott vollbringen, erlangen einen Sinn und werden aus ihrer Vergänglichkeit unsterblich. Schauen Sie also nicht zurück, Seele, gehen Sie Ihren Weg und nehmen Sie Ihr Kreuz auf sich. „Haben Sie Mut und seien Sie stark in Ihrem Herzen und seien Sie geduldig mit dem Herrn“ (Psalm 26,14). Ihr Weg mag traurig und schmal sein, aber der Herr selbst und alle Heiligen, die jetzt auf Ihre Prozession schauen und Ihnen helfen, haben ihn zurückgelegt. Natürlich musst du den alten Menschen in dir überwinden, du musst Sündhaftigkeit und Eitelkeit hassen – dann wird deine tote Seele, deine Seele, für das Göttliche und Himmlische auferstehen, du wirst wahre und unveräußerliche Freude darin finden, den Schöpfer und seine Schöpfung zu lieben, um den guten Willen Gottes zu erfüllen. „Und du hast jetzt Kummer; dann werde ich dich sehen, und dein Herz wird sich freuen, und niemand wird dir deine Freude nehmen“ (Johannes 16,22). Warum der Geist sinnlichen Leidenschaften versklavt ist 1 Es gibt zwei Gründe, warum der Geist sinnlichen Gelüsten versklavt ist. Der erste und wichtigste Grund ist, dass nach dem Fall Adams die Leidenschaft in den gesamten Menschen eingedrungen ist. In Leidenschaft wird ein Mensch empfangen und wächst im Mutterleib heran, wie der Prophet David sagt: „Siehe, ich bin in Ungerechtigkeit empfangen worden, und meine Mutter hat mich in Sünden geboren“ (Psalm 50,7). Der zweite Grund ist, dass ein Mensch im Laufe seiner Kindheit aufgrund der Unvollkommenheit seines Geistes seinen Geist nicht dazu zwingen kann, seine Gefühle zu lenken und sie auf spirituelles Vergnügen auszurichten. Zu diesem Zeitpunkt sind die Gefühle dem Körper untergeordnet, der sie nicht nur für lebensnotwendige Zwecke, sondern auch für seine Leidenschaften nutzt und den unvollkommenen und unintelligenten Geist selbst dem sinnlichen Vergnügen unterordnet. Und bis etwa zum fünfzehnten Lebensjahr, bis ein Mensch die Reife der vollen Entwicklung erreicht, wird der Geist von Gefühlen geleitet: Die Augen gewöhnen sich daran, körperliche Schönheit mit Leidenschaft zu betrachten, die Ohren erfreuen sich an einer angenehmen Melodie, die Nase gewöhnt sich daran, die Süße von Aromen zu riechen, Zunge und Lippen streben nach exquisiten Gerichten, die Haut gewöhnt sich an die Berührung weicher und angenehmer Kleidung für den Körper. Und wie kann man dann einen Menschen davon überzeugen, dass wahre Freude nicht darin besteht, dass dies kein spirituelles Vergnügen ist, sondern fleischliches, tierisches Vergnügen? Und was hilft einem Menschen, diese Versklavung der Gefühle loszuwerden? Vielleicht der Verstand? Obwohl er versteht, dass ein solcher Zustand für stumme Tiere charakteristisch ist, hat er selbst in den ersten Jahren seines Lebens gelernt, unter der Macht der Sinne zu stehen und seine Unterwerfung unter sie als Segen zu betrachten, und ist im Erwachsenenalter von diesen fünf Sinnen wie eiserne Fesseln gefesselt. Der Geist leidet, weil er, da er als König über den Körper geschaffen wurde, zu seinem Sklaven geworden ist und sich dennoch wohl oder übel dem Vergnügen der Sinne zuwendet. Was wird einen Menschen davon überzeugen, dass er aus solch einem erbärmlichen Zustand herauskommen muss? Vielleicht Fantasie? Aber es ist auch voller leidenschaftlicher Bilder und Idole sinnlicher Freuden, die ihn seit so vielen Jahren beschäftigen, dass die Fantasie lieber eine süße Erinnerung an sie im Geist und in den Gefühlen wecken würde, als den Wunsch zu verhindern, sich erneut in sie zu stürzen. Vielleicht das Herz? Leider ist das Herz selbst voller sinnlicher Begierden und neigt in gewisser Weise dazu, den Geist, die Vorstellungskraft und den Körper zu befriedigen. Aber das ist noch nicht alles. Satan selbst, der Herr aller körperlichen Begierden, kitzelt den Geist, das Herz und alle Gefühle. Wie der Geist sinnliche Gelüste loswird Wenn also die Kindheit vorbei ist, nachdem der Geist reifer geworden ist und aus der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern gelernt hat, dass es eine andere Art von Vergnügen gibt, die ihm ähnlich ist – kein fleischliches, sondern ein spirituelles – Vergnügen, dann kann er, da er von Natur aus freundlich ist, die Tatsache nicht ertragen, dass die Gefühle des Körpers, in dem er lebt, den Leidenschaften versklavt sind, dass er selbst von diesen versklavt ist und von einem Herrn und König zum Sklaven und Gefangenen geworden ist. Und nachdem er seine Rechte als König und Herr über den Körper erkannt hat, die ihm vom Schöpfer gewährt wurden, strebt er mit all seiner Kraft, all seinem Wunsch und all seinem Verständnis mit der Hilfe der Gnade Gottes danach, diese langjährigen, etablierten Gewohnheiten aus seinen Gefühlen auszurotten und so nicht nur die Tyrannei der Leidenschaften loszuwerden, sondern sie auch seinem Willen unterzuordnen. Wie und auf welche Weise erfolgt die Befreiung der Sinne und ihre Unterordnung unter den Geist? Hören. Wenn ein König eine ummauerte Stadt leicht erobern will, beraubt er ihre Bewohner aller Nahrungsquellen und zwingt sie so zur Kapitulation. Ein ähnliches Mittel bedient sich auch der Geist im Kampf gegen Gefühle: Er reduziert nach und nach die ihm bekannten Begierden aus jedem von ihnen, lässt sie nicht mehr befriedigen und unterwirft sie so leicht und in kurzer Zeit sich selbst. Gleichzeitig bleibt er nicht sorglos, sondern wendet sich, befreit von körperlichen Freuden, der für ihn natürlichen spirituellen Nahrung zu, die darin besteht, die Heilige Schrift zu lesen, Tugenden zu schaffen, die Gebote des Herrn zu halten, zu beten und über die Erschaffung der sichtbaren und unsichtbaren Welt nachzudenken. Aber das ist noch nicht alles. Der Geist sollte den körperlichen Sinnen so weit wie möglich widerstehen und sie dazu bringen, sich an spirituelle Freuden zu gewöhnen, so wie er zuvor selbst sinnliche Freuden genossen hat, damit auch der Körper spirituell wird. Der sehr bedauerliche Fall unseres Urvaters Adam bestand genau darin, dass er nach dem Zeugnis der Heiligen Väter auf geistige Nahrung und Vergnügen verzichtete und fiel – leider! - in körperliches und sinnliches Vergnügen, und von Adam haben wir dieses uralte Verlangen nach dem Sinnlichen geerbt. Der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse ist die Erkenntnis der Sinnesfreude: Nachdem die Vorfahren das Gute, also die Sinnesfreude genossen hatten, kannten sie auch das Böse – das damit untrennbar verbundene Leiden. Aus diesem Grund kam der neue Adam – Jesus Christus, um uns von sinnlichen Süchten zu spirituellen Freuden zu führen. Und dies wird leicht von denen erreicht, die ihre körperlichen Begierden abgeschnitten haben und aus der Sehnsucht nach spiritueller Süße die Welt verlassen und in die Wüste geflohen sind. Da sie dort keine Gründe finden, die sinnliche Leidenschaften erregen, unterordnen sie ihre Gefühle leicht dem Verstand und werden in kurzer Zeit mit dem göttlichen und süßesten Frieden belohnt. Darum bitte ich Sie, Geliebte, damit Sie aus der Heiligen Schrift lernen, dass spirituelles Vergnügen, das darin besteht, sich von spiritueller Nahrung zu ernähren, für den Geist natürlich ist und sinnliches Vergnügen für den Geist unnatürlich ist. Und darüber hinaus ist nach dem Heiligen Kallistus allein das geistige Vergnügen es wert, als Vergnügen bezeichnet zu werden, da der Mensch Freude empfindet, indem er es schmeckt und genießt. Sinnliches und körperliches Vergnügen ist kein wirkliches Vergnügen, da es sowohl während des Genusses als auch danach nur tief empfundenes Leid hervorruft. Unnötig zu sagen: Fleischliches Vergnügen ist wie eine Fliege im Honig, die, nachdem sie die Süße des Honigs geschmeckt hatte, an seiner Oberfläche klebte und ertrank. Es ist wie Gift, das süß im Geschmack, aber tödlich ist, wie Salomo darüber sagt: „Honig tropft von den Lippen der Frau einer Hure, auch wenn er eine Zeit lang deinen Hals erfreut, aber später wirst du etwas Bitteres als Galle finden“ (Sprüche 5,3-4). Aber da Ihre Gefühle seit so vielen Jahren den körperlichen Freuden versklavt sind und Ihr Geist sich ihnen unterworfen hat und ihm die geistige Nahrung, die ihm natürlich ist, hinterlassen hat, was sollten Sie dann tun? Es ist notwendig, mit großer Sorgfalt danach zu streben, Ihre fünf Sinne so weit wie möglich zu beherrschen, indem Sie ihnen nur das zur Verfügung stellen, was für die körperlichen Bedürfnisse notwendig ist, und alles Unnötige abschneiden, was zum Vergnügen führt. Auf diese Weise werden Sie zum Meister Ihrer Leidenschaften, Sie werden in der Lage sein, Ihre Gefühle von falschen Süßigkeiten zu reinigen und indem Sie Ihren Geist von fleischlichen Gelüsten befreien, werden Sie ihn zu der spirituellen Süße führen, die er sich wünscht. Nach dem Heiligen Basilius dem Großen sind die Augen zwei körperlose Hände, mit denen die Seele wahrnimmt, was in der Ferne ist. Daher ist es notwendig, den Blick der Augen auf körperliche Schönheit zu stoppen, der die Seele zu unangemessener Leidenschaft führt, wie Salomo lehrt: „Ihre Augen sehen recht, und Ihre Augenlider salben mit Gerechtigkeit“ (Sprüche 4:25). Hören Sie auch, was Hiob sagt: „Ich habe vor meinen Augen einen Bund gemacht, dass ich nicht gegen eine Jungfrau denken werde“ (Hiob 31:1). Richten Sie Ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Beobachtung Ihrer Vision, denn dieses Gefühl ist wie ein Dieb: Es ergreift schnell den Geist, so dass im Handumdrehen aus einem leidenschaftlichen Blick das Bild eines Idols in die Erinnerung eingeprägt wird, die Seele sich daran erfreut und das Herz danach verlangt – und der Mensch sündigt, wie der Herr sagte: „...Jeder, der eine Frau ansieht, um sie zu begehren, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen“ (Mt 5, 28). Deshalb befiehlt uns Salomo, unsere Augen zu hüten: „Junge, die Gier der Güte soll dich nicht überwältigen; deine Augen richten sich nach unten“ (Sprüche 6,25). Wenn sich dieser Dieb einschleicht und Sie erwischt, dann bemühen Sie sich, dass sich das Idol der Aphrodite, das heißt abscheuliche Lust, nicht in Ihre Seele einprägt. Wie? Durch die Anrufung Gottes: Schließlich, so der Psalmist, sei „das Heil des Herrn“ (Psalm 3,9); oder indem Sie Ihre Aufmerksamkeit auf ein spirituelles Bild 2 richten, damit das Bild vom Bild und die Vorstellungskraft von der Vorstellungskraft überwunden werden kann. Wenn Satan nicht aufhört, Sie mit diesem Idol zu belästigen, das sich in Ihrer Fantasie eingeprägt hat, dann raten Ihnen der heilige Johannes Chrysostomus und die Ehrwürdige Synkletikia, auf das folgende Mittel zurückzugreifen: Nehmen Sie diesem Idol im Geiste die Augen heraus, entfernen Sie die Haut davon, schneiden Sie die Lippen ab – und dann werden Sie sehen, dass das, was übrig bleibt, so schrecklich ist, dass ein Mensch es nicht ohne Ekel und Schaudern betrachten kann, denn es ist nichts weiter als blutiges Fleisch und Knochen. Beobachten Sie Ihre Augen sorgfältig, denn die Idole des Sehens, die tiefer sind als die Idole, die aus der Wirkung anderer Sinne entstehen, prägen sich in das Gedächtnis ein, was wir aus Erfahrung wissen: Bilder, die von anderen Sinnen in die Vorstellung eingeprägt werden, werden leichter gelöscht, und visuelle Bilder bleiben lange erhalten, so dass wir sie auch mit vielen Anstrengungen nicht loswerden können: Wenn wir wach sind, hören sie nicht auf, uns anzugreifen, und wenn wir schlafen, erscheinen sie uns in Träumen, und so werden wir alt zusammen, zusammen sterben wir. 3 Achten Sie auf sich selbst und treffen Sie nach Möglichkeit keine Menschen, die Sie in einen mentalen Krieg verwickeln könnten, und sprechen Sie auch nicht mit ihnen. Wenn Sie mit Frauen sprechen müssen, senken Sie den Blick oder schließen Sie ihn ganz und wiederholen Sie im Geiste die Worte des Psalmisten: „Ich habe den Herrn vor mir gesehen, als ob er zu meiner Rechten wäre, lass mich nicht rühren“ (Ps. 15:8). Und außerdem soll noch ein oder zwei Brüder bei dir sein, um dem Feind nicht die Freiheit zu geben. Eines Tages ging Abba Isidor nach Alexandria, um Patriarch Theophilus zu besuchen, und als er zurückkam, versammelten sich die Väter des Klosters und fragten: „Wie geht es der Welt, Abba? Was machen die Menschen?“ Und er antwortete: „Ich habe kein menschliches Gesicht gesehen außer dem des Patriarchen, denn ich habe mich gezwungen, die Menschen nicht anzusehen.“ Und alle staunten über seine Abstinenz (vom Vaterland). Anhand dieses Beispiels können Sie verstehen, wie gefährlich es ist, den Blick schweifen zu lassen. Deshalb lehrt der heilige Simeon, der neue Theologe, nicht nur auf Frauen und junge Menschen, sondern auch auf die Älteren zu schauen. Achten Sie also auf Ihre Augen und bitten Sie den Herrn zusammen mit Sirach: „Herr, Vater und Gott meines Lebens, lass meine Augen nicht überheblich werden und wende die Begierde nicht von mir ab“ (Sir. 23:4). Und achten Sie natürlich darauf, nicht in die Gesichter zu schauen, in die sich zuvor Lust in Ihr Herz eingeschlichen hat, denn wenn Sie sie betrachten, kämpfen Sie doppelt gegen den Teufel: und zwar von innen – Leidenschaft aus zuvor wahrgenommener Lust, und äußerlich aus echter Kontemplation. Hüte deine Augen, denn durch sie dringen viele Räuber ein und nehmen Besitz von deiner Seele. Denn wenn unsere Vorfahren ihre Augen bewahrt hätten, wären sie nicht aus dem Paradies vertrieben worden; Hätten die Sodomiten ihre Augen bewahrt und die beiden Engel nicht gesehen, wären sie nicht vernichtet worden; Hätte David Bathseba nicht baden sehen, wäre er nicht in doppelte Ungerechtigkeit verfallen: Ehebruch und Mord, so dass er, gelehrt durch traurige Erfahrung, zum Herrn betete, er möge seine Augen von der eitlen Schönheit abwenden: „Wende meine Augen davon ab, Eitelkeit zu sehen“ (Psalm 119,37). Warum zu viel reden? Die Wahrheit wird von jedem erkannt, dass aus der Kontemplation die Lust entsteht und umgekehrt: Wo keine Kontemplation war, wird es keine Begierde geben, wie Sirach schreibt: „Die Unzucht der Frauen liegt in der Erhöhung des Geistes“ (Sir. 26:11). Deshalb ist das Auge von Augenlidern umgeben, damit es sich wie eine Jungfrau (auf Griechisch κόρη – Schülerin und Jungfrau) in den inneren Kammern vor Fremden verstecken kann. Der heilige Johannes Climacus hat dies treffend gesagt: „Wir werden mit aller Kraft davonlaufen, um die Frucht, von der wir versprochen haben, sie niemals zu essen, nicht zu sehen oder zu hören, denn es wundert mich, wenn wir uns für stärker halten als den Propheten David“ (Predigt 15, 64). Bewahren Sie Ihre Ohren davor, verdorbene Melodien zu hören, denn die Seele, die sie genießt, bleibt für spirituelle Freuden unempfindlich und erkennt ihren katastrophalen Zustand nicht. Denn durch lustvolle Lieder prägt sich der Geist leidenschaftliche Bilder in die Fantasie ein und das Herz neigt dazu, sie anzunehmen. Einer bekannten Legende zufolge verstopfte Odysseus seine Ohren mit Wachs, um den süßen Gesang der Sirenen nicht zu hören und nicht zu sterben. Und wir müssen unsere Ohren vor ausschweifenden Liedern verschließen, um niemals von diesen tödlichen Sirenen der Wollust erfasst zu werden. Aus diesem Grund lehrte Xenokrates junge Männer, Ohrstöpsel zu tragen, um ihr Gehör vor verdorbenen und unangemessenen Gesprächen zu schützen. Es ist notwendig, Ihren Geruchssinn vor dem Genuss von Düften und Aromen zu schützen, denn sonst wird die Seele verwöhnt, der Geist leer und neigt eher zur Ausschweifung. Der Prophet Amos sagt: „Wehe denen, die den ersten Gestank verschmieren“ (vgl. Amos 6:6). Und der Prophet Jesaja sagt die Strafe für diejenigen voraus, die sich mit Duftstoffen salben: „Und statt des guten Gestanks wird ein Gestank sein“ (Jes 3,23). Aus Angst vor diesem Fluch wechselte der Mönch Arsenius der Große, der ein edler Höfling war, nachdem er Mönch geworden war, nie das Wasser, in dem er die Dattelzweige tränkte, so dass es sehr übelriechend wurde. Auf die Frage, warum er dies tue, antwortete der Mönch, dass er dies als Strafe für sich selbst für den Weihrauch tue, mit dem er sich am Hofe gesalbt habe. Also, Bruder, wenn du willst, dass dein Körper duftet, dann sei nicht untätig, sondern mache jeden Tag fünfzig und hundert Niederwerfungen auf den Boden, damit alles überschüssige Wasser, das die Ursache für seinen Gestank ist, deinen Körper verlässt und der auf diese Weise ausgetrocknete Körper anfängt, einen Duft zu verströmen. Schließlich sehen wir, dass die Körper aller Arbeiter und insbesondere der Mönche keinen Gestank abgeben, sondern duften. Obwohl der Geschmackssinn auf der Liste der Physiologen an vierter Stelle steht, steht er hinsichtlich seiner Einflusskraft auf den Menschen an erster Stelle. Woher kommen diese reichhaltigen Mahlzeiten und köstlichen Gerichte? Natürlich nicht aus Notwendigkeit oder nach den Bedürfnissen des Körpers, sondern um den Kehlkopf zu erfreuen. Und was entsteht aus diesen wertvollen Gerichten? Natürlich nichts Gutes, sondern nur körperliche und geistige Leidenschaften. Völlerei, Völlerei, Trunkenheit, Fettleibigkeit, Gicht, Unzucht und alle fleischlichen, hypogastrischen Leidenschaften im Allgemeinen sind das Produkt der Völlerei. Die Heilige Schrift sagt über die Juden, dass sie, nachdem sie gegessen und getrunken hatten, „aufstanden, um zu spielen“ (2. Mose 32,6), womit sie Unzucht und alle Unreinheit meinen. Einer der Ältesten sagte, wenn Nebuzaradan, Nebukadnezars Chefkoch, nicht nach Jerusalem gekommen wäre, wäre die Kirche des Herrn nicht zerstört worden. Damit meinte er: „Wenn die Völlerei nicht über die Seele siegt, wird der Geist keinem dämonischen Krieg ausgesetzt sein.“ Und das ist noch nicht alles. Vielessen behindert die Frömmigkeit, wie wir über die Israeliten lesen: „Werde dick, werde breiter und verlasse Gott, der ihn erschaffen hat, und entscheide von Gott, deinem Erlöser“ (5. Mose 32,15). Ebenso nennt der Apostel Paulus in seinem Brief an die Philipper diejenigen, die „Gott in ihrem Bauch und Herrlichkeit in ihrer Kälte“ haben (Phil 3,19), Feinde des Kreuzes. Völlerei schadet vor allem jungen Menschen, deren Blut bereits kocht, und starke Nahrung verwandelt ihre unglücklichen Körper in die „Höhle Babylons“. Trainieren Sie sich daher darin, einmal am Tag zu essen: Dadurch wird Ihr Körper leichter und gesünder und Ihr Geist reiner und fähiger zur spirituellen Reflexion. Aber auch dann bitte nicht zu viel essen. Tatsächlich gibt es nach dem Heiligen Gregor von Sinaite drei Grade der Hungerbefriedigung: Abstinenz – wenn nach dem Essen immer noch ein Hungergefühl besteht, Zufriedenheit – wenn Sie keinen Hunger verspüren und nicht belastet sind, und Sättigung – wenn Sie ein wenig belastet sind. Wenn Sie also nicht in der Lage sind, die ersten beiden Grade einzuhalten, dann essen Sie zumindest nicht zu viel und denken Sie an die Worte des Herrn: „Wehe euch, denn ihr seid jetzt satt, denn ihr werdet hungern“ (Lukas 6,25) und an den reichen Mann, der jeden Tag gefeiert hat. Fürchtet sein Schicksal, denn um der Zufriedenheit willen, die er in diesem vorübergehenden Leben verspürte, verlor er Abrahams Busen und betete darum, dass sein Kehlkopf mit einem in Wasser getauchten Finger gekühlt werde. Der heilige Basilius der Große rät jungen Menschen, nicht nur nicht genug zu essen, sondern auch nicht zu viel zu essen. Denken Sie also bei jedem Essen oder Trinken an die Worte des Psalmisten: „Welchen Nutzen hat mein Blut, wenn ich jemals ins Verderben gerate?“ (Ps. 29,10) – und wiederholen Sie dies oft, um übermäßiges Essen und starkes Trinken loszuwerden. Während Sie den Kehlkopf vor übermäßigem Essen schützen, bewahren Sie ihn vor Verurteilung, Obszönität und leerem Gerede. Denken Sie daran, dass wir beim Jüngsten Gericht auf jedes leere Wort eine Antwort geben werden (siehe: Matthäus 12:36) und dass Ihre Worte immer mit dem Salz der Gnade aufgelöst werden, wie es der Apostel Paulus befiehlt (siehe: Kol. 4:6). Hüten Sie sich auch vor dem Lachen und denken Sie an die Worte des Herrn: „Wehe denen, die jetzt lachen, denn ihr werdet weinen und weinen“ (Lukas 6,25) und: „Glücklich sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). Vermeiden wir also das Lachen, denn es bereitet ewiges Weinen vor, und lieben wir das Weinen als Ursache endloser Freude. Obwohl die Hände in erster Linie als Tastorgan gelten, ist dieses Gefühl in Wirklichkeit für die gesamte Körperoberfläche charakteristisch, da jeder Teil und jedes Körperteil zum Tastorgan werden kann. Hüten Sie sich also vor sanftem Händedruck, denn das Gefühl, das durch Berührung entsteht, führt viel schneller zur Sünde. Seien Sie sich bewusst, dass es schwierig ist, sich von leidenschaftlichen Gefühlen zu befreien, die durch Berührung entstehen, und hören Sie mit aller Kraft auf sich selbst. Und die Handlungen anderer Sinne sind bedeutsam, obwohl es manchmal so scheint, als seien sie weit von der Sünde entfernt; Berührung ist bereits der Anfang der Sünde. Achten Sie darauf, Ihre Hand oder Ihren Fuß nicht in die Nähe des Körpers eines anderen Menschen zu bringen, geschweige denn eines jungen Menschen. Strecken Sie Ihre Hände nicht unnötig nach Ihrem eigenen Körper, auch nicht, um sich zu kratzen, denn durch diese scheinbar unbedeutende Berührung gewöhnt sich der Böse daran, Sünden hervorzurufen und in Ihrer Fantasie ungewöhnliche leidenschaftliche Bilder zu zeichnen, die die Reinheit Ihrer Gedanken beflecken. Deshalb befiehlt der heilige Isaak: „Geht keusch und stillt eure Bedürfnisse, als ob ihr euch des Engels schämt, der euch beschützt, und tut die Arbeit mit Gottesfurcht“ (Predigt 9). Der Tastsinn ermutigt uns, weiche und luxuriöse Kleidung zu tragen. Refrain from wearing elegant clothes, remembering that clothes are a constant reminder of expulsion from paradise and of punishments for breaking the commandment, since the forefathers who were in paradise under the cover of grace did not need clothes and only after disobedience, which deprived them of the grace-filled cover, they needed leafy aprons. Remember also that we need clothes to keep us warm in winter and to protect us from the heat in summer, according to St. Basil the Great, so Solomon, who had the most luxurious clothes, eventually called all this “vanity of vanities and vexation of spirit” (cf. Eccl. 1:14). Leave this vanity, brother. Remember that, according to the Apostle Paul, “the image of this world passes away” (1 Cor. 7:31) and that everything visible is transitory, but everything invisible is eternal. Der Tod kommt, und nach ihm kommt das Gericht, und nach dem Gericht kommt die Hölle und endlose Qual. Und wenn der Tod kommt, werden Jugend und Eitelkeit enden und schöne Kleidung wird nicht mehr nötig sein. Der Tastsinn regt uns dazu an, nach weichen Betten zu suchen, die den Körper weicher machen, den Schlaf verlängern und die Lust wecken. Wie es im Vaterland heißt, wurde ein Ältester von seinem Bruder gefragt: „Abba, wie kann ich den verschwenderischen Krieg loswerden?“ Er antwortete: „Enthalten Sie sich von übermäßigem Essen, von Verurteilungen und von allem, was Leidenschaften erregt.“ Aber der Bruder sagte: „Während ich das alles beobachtete, fand ich keine Befreiung von den Misshandlungen.“ Und oft fragte der Bruder den Ältesten, so dass er in seine Zelle ging und, als er das weiche Bett sah, auf dem sein Bruder schlief, ausrief: „Oh, das ist der Grund für deine Misshandlung, Bruder!“ Über das Speichern aller Gefühle im Allgemeinen Behüte alle deine Gefühle, denn sie sind wie Türen, durch die entweder der Tod oder das Leben in die Seele eindringen: Das Leben tritt ein, wenn wir gut damit umgehen und nicht zulassen, dass gewohnheitsmäßige Leidenschaften eindringen; Tod – wenn sie tödliche und seelenschädigende Leidenschaften zulassen. Achten Sie darauf, Ihre Seele von dem Schmutz zu reinigen, den Gefühle von außen hereinbringen. Denn so wie stürmische Bäche, die während des Regens über die Ufer treten, Steine, Bäume und alles andere, was sich ihnen in den Weg stellt, wegfegen, so stürzen sich die Sinne, sobald sie ohne die Aufsicht des Geistes bleiben, sofort auf alles Sinnliche und nehmen jeden vulgären Anblick, jede Schimpfsprache – kurz, jeden Dreck der Begierden wahr und tragen dann das alles in die unglückliche Seele und machen sie zu einer Räuberhöhle. Über diese stürmischen Ströme schrie der Prophet David einst voller Trauer zum Herrn: „Und die Ströme der Ungerechtigkeit zerschmetterten mich“ (Psalm 17,5). Bemühen Sie sich, an Ihren Gefühlen festzuhalten, denn sie führen zum Bösen und entweihen die Seele durch unreine Wünsche, wie der Heilige Gregor der Theologe dazu sagt, und da der Teufel uns ständig beobachtet und, sobald wir eines der Gefühle öffnen, in die Seele eindringt und sie tötet, wie der Heilige Isaak der Syrer sagt. Diejenigen, die in der Welt inmitten von Versuchungen leben, sollten mehr auf sich selbst achten als Einsiedler, denen ihre Einsamkeit als Mauer dient, die sie vor unanständigen Szenen, vor vulgären Gesprächen und allem anderen Schmutz schützt, damit Einsiedler wie diejenigen sind, die aus dem Versteck heraus kämpfen, und Sie kämpfen offen gegen den Feind, von Angesicht zu Angesicht, und Kugeln fliegen von allen Seiten – überall, wo Sie auf Gründe zur Sünde stoßen. Einsiedler sind wie diejenigen, die weit von einer Klippe entfernt sind, und Sie sind wie jemand, der an ihrem Rand steht, wie Abba Pimen sagte: „Diejenigen, die weit von der Welt entfernt leben, sind wie diejenigen, die weit von einem Abgrund entfernt sind, so dass sie zu Gott schreien, wenn Satan sie an die Klippe zieht, und er, nachdem er gekommen ist, sie befreit. Diejenigen, die in der Welt leben, sind wie diejenigen, die in der Nähe eines Abgrunds sind, so dass sie, wenn Satan sie ergreift, keine Zeit haben, sich an Gott zu wenden und.“ zugrunde gehen“ (aus „Vaterland“). Da Sie sich also am Abgrund befinden, sind Sie der Zerstörung nahe, sobald Sie einen Ihrer Sinne nachlässig entspannen, und beschützen ihn daher mit aller Kraft. Schließlich, so die Ehrwürdige Synclitia, „werden unsere Gefühle auch ohne unser Verlangen gestohlen.“ Und ist es wirklich möglich, dass der Rauch von der Straße nicht in ein Haus mit offenen Türen gelangt?“ (aus ihrem Leben). Das Axiom des Aristoteles besagt: „Nichts dringt in den Geist ein, es sei denn, es dringt zuerst durch das Gefühl ein.“ Dieses Axiom trifft nicht zu, wenn es um das Gute geht – schließlich wurde der Geist von einem guten Schöpfer geschaffen, da alle Schöpfungen Gottes „sehr gut“ sind (1. Mose 1,31). Wenn wir uns vorstellen, dass keine gute Idee, die aus Gefühlen entsteht, in den menschlichen Geist eindringt und dass er einfach und hässlich bleibt, wie eine unbeschriebene Tafel, dann wird diese Einfachheit des Geistes sein primäres Gut sein. Der Geist wurde einfach und formlos im Ebenbild seines einfachen und formlosen Schöpfers geschaffen, „nach dem Bild und Gleichnis“ (Gen. 1:26). Im Gegensatz zu äußeren Weisen, die ihrem Geist verschiedene Vorstellungen und Kenntnisse über die Natur und den Menschen beibringen, besteht der ganze Kampf und die ganze Sorge der Asketen darin, ihren Geist von allen Bildern, Formen und Ideen zu befreien, die ihm eingeprägt sind, damit der Geist hässlich wird und sich durch diese Einfachheit mit Gott verbindet und in seinen ersten infantilen Zustand zurückkehrt, über den der Herr sprach: „Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das himmlische Königreich eingehen“ (Matthäus 18,3). Der heilige Nil vom Sinai schreibt darüber: „Gesegnet ist der Geist, der im Gebet immateriell und nicht begehrenswert ist und völlige Unempfindlichkeit gegenüber allem bewahrt“ (Philokalia). Wenn wir über das Böse sprechen, dann erweist sich das Axiom des Aristoteles als absolut wahr: Da das Böse unnatürlich und der Natur des vom Guten geschaffenen Geistes fremd ist, kann es nur von außen, durch die Sinne, in den Geist eindringen. So schlich sich die Idee der Sünde nicht durch seine eigenen Gedanken in Adams Geist ein, sondern von außen, durch die Gefühle und die Anstiftung des Teufels. Und was folgt daraus? Dass alles Böse und jede Leidenschaft durch Gefühle in die Seele eindringt. Und wenn Sie Gefühle nicht bewahren, ist es unmöglich, Leidenschaften zu zerstören. Und wie lagert man sie? Hören Sie: Die Fenster von Salomos Tempel waren mit Netzen bedeckt, damit unreine Insekten nicht durch sie hindurchdringen konnten, und dies diente als Bild dafür, dass diejenigen, die ihre Seele vor unreinen Sinnesbegierden bewahren wollen, die Fenster ihrer Sinne mit einem Netz verschließen müssen – der Erinnerung an den Tod, an die Antwort beim Jüngsten Gericht, an ewige Qual. Auf diese Weise kann ein Mensch die Begierden und Sünden ablehnen, die seinen Sinnen entgegentreten. Und der Mönch Isidore Pelusiot, der lehrt, wie man Gefühle vor Lust schützt, sagt, dass der Geist eines Menschen wie ein König und Autokrat stehen und die Gedanken haben sollte, die starke und bewaffnete Krieger haben, damit sie die Tore der Gefühle bewachen und keine Feinde hereinlassen, denn wenn sie nicht eintreten, ist der Kampf einfach, und wenn sie eintreten, ist der Sieg zweifelhaft. Und auf diese Weise werden Sie nicht nur vor äußeren körperlichen Leidenschaften bewahrt, sondern auch innere spirituelle Leidenschaften (gebildet aus früheren Eindrücken), wenn der Zugang zu sinnlichen Begierden aufhört, werden allmählich schwächer und verschwinden mit der Zeit vollständig. Der Ehrwürdige Abba Pimen spricht über dasselbe: „So wie eine Schlange, wenn sie in einem Gefäß eingeschlossen ist, mit der Zeit ohne Nahrung stirbt, so werden die Leidenschaften, die in unserem Herzen lauern, schwächer und verschwinden, wenn wir sie nicht durch die Gefühle mit eingehenden Bildern nähren“ (aus dem Vaterland). Und danach wird der Teufel, dessen Nahrung Leidenschaften und Begierden sind, ohne diese Nahrung umkommen, wie Hiob sagt: „Ich komme wegen des Bösen um und habe keine Nahrung“ (Hiob 4:11). Der heilige Nil interpretiert diese Worte so, dass der Teufel „Teufel“ genannt wird, da jede Leidenschaft zunächst klein erscheint, wie eine Ameise, dann aber riesig wird, wie ein Löwe. Sehen Sie, welche Feinde Sie besiegen müssen? Erkennen Sie, dass Sie sowohl die Leidenschaften als auch den Teufel besiegen werden, wenn Sie die sinnlichen Begierden abschneiden? Aber diese Abschottung und der Sieg werden dir nicht kampflos zuteil werden, so wie du ohne sie einen äußeren Kampf nicht gewinnen kannst. Natürlich werden Sie sowohl mit einer sündigen Gewohnheit als auch mit dem Teufel einen schwierigen Kampf haben, aber bleiben Sie mutig, beugen Sie sich nicht dem Willen des Feindes und erinnern Sie sich an die folgenden Worte des heiligen Theologen Gregor: „Faultiere werden nicht zu Helden, aber Siege schaffen Ruhm.“ Indem Sie den Begierden Ihrer Gefühle mutig widerstehen, lassen Sie den Feind verstehen, dass Sie wirklich ein treuer Sklave Christi sind, der die Leidenschaften und Satan besiegt hat, und zeigen Sie dem Feind immer, dass Sie kein Sklave Ihrer Gefühle sind, sondern ein König und Meister, dass Sie nicht nur Fleisch und Blut sind, sondern auch ein Geist, der von Gott gegeben wurde, um über die stummen Leidenschaften des Körpers zu herrschen. Wenn Sie mit einer schlechten Angewohnheit kämpfen, denken Sie an das weise Sprichwort: „Das Gute entwöhnt das Böse“ – und sagen Sie sich: „Wenn ich meine Gefühle an die Lust gewöhnt habe, so dass sie eine böse Angewohnheit entwickelten, warum kann ich sie dann nicht jetzt an das Gegenteil gewöhnen, damit aus einer guten Lektion eine gute Lektion wird? Aber werde ich am Anfang Bitterkeit und Not erleben? Lassen Sie mich sie erleben, damit ich später sowohl Freude als auch Leichtigkeit erfahren kann, denn wenn die ersten Taten und Lektionen Tugenden, die eine Gewohnheit entstehen lassen, sind schwierig und bitter für die Gefühle, dann sind die Taten, die aus dieser guten Gewohnheit entstehen, süß und leicht.“ Kurz gesagt, hier stehen die himmlischen Engel unsichtbar und halten Kronen in ihren Händen, hier sitzt der gekrönte Christus – und wie oft Sie diesen Kampf gewinnen und nicht sinnlichen Gelüsten erliegen, so oft werden Sie mit unvergänglichen Kronen gekrönt. Aber nachdem Sie ein- oder zweimal besiegt wurden, hören Sie nicht auf zu kämpfen, sondern rufen Sie Gott um Hilfe an, und wenn Sie dies tun, wird Ihnen die Gnade Gottes sofort zu Hilfe kommen und Sie nicht völlig zugrunde gehen lassen. Denken Sie nicht, dass der Sieg hier einfach und schnell möglich ist. Wahrlich, Geliebte, der Sieg über die Leidenschaft und die sinnliche Lust ist größer als der Sieg über hundert Feinde, und die Unterwerfung eurer Gefühle unter den Verstand ist höher als die Unterwerfung riesiger Königreiche, weshalb König Alexander der Große, als sie ihn für seinen Sieg über die ganze Welt erfreuten, weise antwortete: „Alle meine Siege werden umsonst sein, wenn ich nicht den Sieg über mich selbst erringe“, da viele als Herren der Welt Sklaven ihrer eigenen Leidenschaften blieben. Imagination ist eine breite Tafel, auf der dargestellt ist, was wir mit unseren Augen gesehen, was wir mit unseren Ohren gehört, was wir gefühlt und berührt haben. Aristoteles nennt die Vorstellungskraft einen allgemeinen Sinn: allgemein – weil sie die Eindrücke aller fünf Sinne umfasst; Gefühl - da der Eindruck, den jeder der Sinne für sich erzeugt, durch die Vorstellungskraft erzeugt werden kann (wenn zum Beispiel jemand eine Zitrone isst und ein anderer neben ihm steht und ihn ansieht, dann beginnt dieser andere zu speicheln. Aber das Gleiche erlebt jemand, der sich nur eine Zitrone in seiner Fantasie vorstellt). Deshalb, Geliebte, so wie es notwendig ist, die äußeren Sinne vor leidenschaftlichen Eindrücken zu schützen, ist es auch notwendig, den inneren Sinn, das heißt die Vorstellungskraft, zu schützen und ihr nicht zu erlauben, sich irgendwelche leidenschaftlichen Bilder vorzustellen, die die Augen gesehen haben, noch unangemessene Worte, die die Ohren gehört haben, noch einen Duft, den die Nase gespürt hat, noch exquisite Gerichte, die der Mund gekostet hat, noch leidenschaftliche Berührungen, die die Berührung erfahren hat, denn was nützt es, die äußeren Sinne zu bewahren und nicht die Vorstellungskraft zu bewahren, die alles enthält? Sinneseindrücke, die Lust erregen und die gleiche Verwirrung in der Seele hervorrufen? Und wir müssen unsere Vorstellungskraft mit noch größerer Aufmerksamkeit hüten, denn wenn die äußeren Sinne nur in Gegenwart von Sinnesdingen wirken, dann ist die Vorstellungskraft das Gegenteil. Selbst wenn jemand allein in einem Haus eingesperrt ist oder in der Wüste lebt, stellt er sich Bilder, Reden und dergleichen vor, wenn er das Buch der Fantasie aufschlägt. Es gilt, die Vorstellungskraft zu bewahren, denn wenn sie sich von dem dargestellten Bild mitreißen lässt, regt sie auch äußere Gefühle zur Sympathie an (wie das Beispiel mit der Zitrone deutlich zeigt). Darüber hinaus ist die Vorstellungskraft schneller als alle anderen Sinne, indem sie sündige Bilder einfängt, sich diese vorstellt und sich daran erfreut. Daher ist es notwendig, sie mit größter Sorgfalt zu überwachen. Nachdem sie ein Bild aufgenommen hat, lässt die Vorstellungskraft es naturgemäß nicht in Vergessenheit, sondern bringt es zum Vorschein. Wenn beispielsweise die Namen Martha und Sophia fallen, zeichnet die Fantasie sofort Bilder von Martha und Sophia und reproduziert eine bestimmte Einstellung ihnen gegenüber. Und es kommt vor, dass wir einen Menschen, den wir kennen, bereits begraben haben und seine Knochen mit unseren eigenen Händen festhalten, aber unsere verrückte Fantasie stellt ihn sich immer noch lebendig vor und verwirrt uns mit der Vorstellung von ihm. Und schließlich ist es mit aller Kraft unserer Seele die Einbildung, zu der der Teufel eine besondere Affinität hat und die er nutzt, um einen Menschen zu täuschen. Schließlich wurde er, da er wie andere Engel von einem einfachen und hässlichen Geist erschaffen wurde und sich vorstellte, er könnte wie der Allerhöchste werden, von einem Engel des Lichts zu einem dunklen Teufel. Er täuschte Adam durch Einbildung, so dass er sich einbildete, er sei Gott gleich, und vor dem Sündenfall hatte der menschliche Geist keine Einbildung. Aber nicht nur Adam, sondern überhaupt alle Menschen, die jemals in Sünde oder Wahn verfallen sind, wurden von der Fantasie verführt. Deshalb bitte ich dich, Geliebte, deine Vorstellungskraft so weit wie möglich zu bewahren, damit ihr keine schädlichen Bilder eingeprägt werden, die durch das Gefühl eindringen. Und wenn sie sich dir nähern, hüte dich davor, dich ihnen anzuschließen und sie in deinem Herzen zu vereinen, sondern laufe sofort mit innigem Gebet zum Herrn. Nutzen Sie Ihre Vorstellungskraft für Reue, Demut und Zärtlichkeit des Herzens, stellen Sie sich den Tod, das Jüngste Gericht, ewige Qual vor oder denken Sie an die Erschaffung der Welt, an die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus, an seine Geburt, Taufe, Kreuzigung, Beerdigung, Auferstehung. Und wenn der Feind Sie mit schlechten Fantasien bekämpft, kontern Sie ihn mit guten und spirituellen Bildern. Haben Sie keine Angst oder Angst vor abscheulichen Vorstellungen, sondern verachten Sie sie und verachten Sie sie als leeren Raum. Sie sind falsch, unbegründet und unwahr. Und wenn Sie sich daran gewöhnen, Ihre Fantasie zu vernachlässigen, werden Sie in der Lage sein, genau die Dinge zu vernachlässigen, die sie gezeichnet hat. Seien Sie sich bewusst, dass Sie am Tag des Jüngsten Gerichts gelobt werden, wenn Sie schöne und gute Bilder an die Tafel Ihrer Fantasie malen, wenn alles Verborgene klar wird, und wenn Sie schlechte und bösartige Bilder malen, werden Sie verurteilt. Der Heilige Basilius der Große spricht so darüber: Der Maler, der jeden Tag an einem geheimen Ort sitzt, zeichnet ein Bild, und wenn er es zeichnet und zur Auktion bringt, wird er gelobt, wenn er ein gutes Motiv für das Bild ausgewählt und es gut gemalt hat. Und im Gegenteil, man wird beschuldigt, wenn man ein schlechtes Thema wählt und es schlecht zeichnet. So wird jeder Mensch, wenn er nach dem Tod vor dem Gericht Gottes erscheint, von Gott, den Engeln und den Heiligen erhöht und gesegnet werden, wenn er seinen Geist und seine Fantasie mit hellen, göttlichen und spirituellen Ideen geschmückt hat (Wort über die Jungfräulichkeit). Sie wissen jetzt, wie Sie mit Ihren Gefühlen umgehen können, Sie wissen, wie Sie mit Ihrer Vorstellungskraft umgehen können. Finden Sie heraus, wie Sie sich um das Herz, den Sitz der Seele, kümmern können. Die heilige Synkletikia sagt, dass, so wie ein Schiff entweder aufgrund der Wellen des Meeres oder aufgrund eines inneren Lecks sinken kann, die Seele entweder äußerlich – durch sinnliche Dinge, oder innerlich – durch böse Gedanken und Leidenschaften des Herzens geschädigt wird. Daher muss ein Mensch seine Gefühle vor belastenden Eindrücken und sein Herz vor bösen Gedanken und Leidenschaften schützen. Das Herz ist das natürliche Zentrum des Menschen, da es früher als alle anderen Glieder im Körper erscheint und später als andere zerstört wird und da es die Wurzel aller Sinnes- und Geisteskräfte der Seele ist. Das Herz ist auch ein übernatürliches Zentrum, da wir die übernatürliche Gnade Gottes, die uns in der Heiligen Taufe geschenkt wurde, im Herzen annehmen und in der Heiligen Schrift bestätigt finden. So sagt der Herr: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,21), und der Apostel Paulus: „...Gott hat den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt und gerufen: Abba, Vater!“ (Gal. 4,6) und an anderer Stelle: „...die Liebe Gottes ist in unsere Herzen ausgegossen“ (Röm. 5,5). So schreibt der heilige Diadochos: „Ich habe aus den göttlichen Schriften verstanden, dass vor der Taufe die Gnade von außen die Seele zum Guten neigt und der Satan in den Tiefen des Herzens nistet, aber vom Moment der Wiedergeburt an wird der Teufel draußen und die Gnade ist drinnen.“ Das Herz ist auch ein unternatürliches Zentrum, da alle unternatürlichen Leidenschaften, alle gotteslästerlichen, stolzen und bösen Gedanken und alle bösen Wünsche im Herzen geboren werden und dort zu finden sind. Und so wie Asche die Funken des Feuers verbirgt, verbergen Leidenschaften die göttliche Gnade, die in der Heiligen Taufe empfangen wurde, wie der heilige Kallistus sagt; Da ist die Wurzel und der Anfang aller Sünden, die wir nach der Taufe begehen, da ist Satan – wenn nicht in den Tiefen des Herzens (schließlich ist Gnade darin), dann an seiner Oberfläche. Und der Schöpfer der Herzen selbst sagt dies: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung. Das ist es, was den Menschen verunreinigt“ (Matthäus 15,19–20). Daher ist es notwendig, Ihren Geist und Ihr Herz zu schützen. Nachdem Sie Ihren Geist durch die Speicherung von Gefühlen und Vorstellungskraft von allen äußeren Dingen befreit haben, müssen Sie ihn zu Ihrem Herzen zurückbringen und ständig das Jesusgebet studieren und Ihren Willen dazu neigen, das Gebet mit aller Sehnsucht und Liebe zu sprechen. Gleichzeitig muss der Geist formlos und formlos sein, da Gott über alles Vernünftige und Vorstellbare hinausgeht. Die Frucht dieser Arbeit wird sein, dass sich der Geist mit der Zeit daran gewöhnt, im Herzen zu wohnen, sinnliche Begierden und Ideen hassen und aufhören wird, sich mit Bösen und bösen Gedanken zu verbinden. Der Geist, der im Herzen bleibt, wird dort die Hässlichkeit des inneren Menschen sehen, befleckt durch die abscheulichen Anblicke, die er gesehen hat, die bösen Worte, die er gehört hat, so dass der Mensch sich unwillkürlich demütigen und über seine Sündhaftigkeit weinen wird. Und wie kann er nicht weinen, wenn er sieht, dass sein Denken voller stolzer, böser und gotteslästerlicher Gedanken ist, wie kann er nicht weinen, wenn er sieht, dass sein Wille von schmutzigen Wünschen beherrscht wird? Wie kann man nicht weinen und blutige Tränen vergießen, wie kann man nicht aus Mitleid mit Jesus schreien, damit er befreit und geheilt wird? Schließlich sieht er (der Verstand), dass sein Herz von so vielen Leidenschaften gefesselt ist, dass sein ganzer innerer Mensch nicht die Kirche Gottes, sondern eine Räuberhöhle ist. Und als der Herr sein Weinen und seine Reue sieht, wird er ihn von Leidenschaften und Dämonen befreien. Die Frucht des Gebets ist sowohl die Reinigung der Natur als auch die übernatürliche Gnade des Heiligen Geistes, die der Reinheit verliehen wird. Schließlich entdeckten die ehrwürdigen Väter, die sich durch Fasten, Wachen, Knien, Abstinenz und andere Taten von Leidenschaften befreit hatten, einen natürlichen Weg, den Geist zum Herzen zurückzubringen, so dass es für einen Menschen einfacher und schneller wäre, sowohl den Geist als auch das Herz zu reinigen und so fähig zu werden, die übernatürliche Gnade Gottes zu empfangen. Salomo befiehlt: „Behüte dein Herz mit aller Sorgfalt“ (Sprüche 4:23), denn das Herz ist der Mittelpunkt aller Gefühle und Kräfte der Seele, und es ist unmöglich, die Herzen zu reinigen, ohne alle Gefühle zu reinigen. Wenn eines der Gefühle oder eine der Kräfte der Seele verunreinigt ist, dann wird diese Verunreinigung in das Herz eindringen und vom Herzen aus wird die Verunreinigung in alle anderen Gefühle übergehen. Aber durch geistiges Gebet wird Ihr Herz, in dem ein verborgener Funke der Gnade Gottes verborgen ist, von der Asche schlechter Leidenschaften gereinigt, sodass Sie das Feuer sehen werden, das der Herr auf die Erde Ihres Herzens bringen wollte, und Sie werden sich mit unaussprechlicher Freude freuen und warme Freudentränen vergießen. Und dann, indem du die Gebote Gottes und andere Tugenden befolgst, entzündest du das göttliche Feuer in deinem Herzen, das mit seiner Hitze alle Leidenschaften verbrennt und die Dämonen vertreibt, die dich bekämpfen, und dein Herz erfreuen und dir Freude, Frieden, Liebe zum Herrn und Liebe zum Nächsten schenken wird. Dann wird Ihr Geist durch das Licht der Weisheit und des Denkens erleuchtet, und so wird durch diese geistige Aktivität Ihr gesamter innerer Mensch zum Tempel des Heiligen Geistes neu erschaffen: Das Herz ist wie ein Altar und ein Thron; der Geist ist wie ein Priester; Verlangen und Gesinnung sind wie Opfer; wie Weihrauch – ein Gebet, das von Herzen zu Gott erhoben wird. Was können wir alle durch die Gnade, Großzügigkeit und Liebe unseres Herrn Jesus Christus erreichen? Ihm sei Ehre für immer. Amen. Biographie des Heiligen Nikodemus, des Heiligen Berges 4 Der heilige Nikodemus wurde 1749 in Griechenland auf der Insel Naxos geboren. Bei der Heiligen Taufe erhielt er den Namen Nikolaus. Seine Eltern, Anthony und Anastasia Kallivursis, waren fromme und tugendhafte Menschen. Anschließend legte Anastasia in einem der griechischen Klöster die Mönchsgelübde ab. Nikolai wuchs als sehr kluger und aufmerksamer Junge auf, vermied jedoch laute Kindergesellschaften und bewahrte so seine Seele vor dem schlechten Einfluss der Welt. Er stach unter den Kindern durch seine erstaunliche Intelligenz, Beobachtungsgabe und sein gutes Gedächtnis hervor. Der erste Lehrer des jungen Nikolaus war der Pfarrer, der ihm nicht nur Lesen und Schreiben beibrachte, sondern auch die Liebe zu Christus, seiner Heiligen Kirche und im Allgemeinen zu allem, was für die Erlösung der Seele nützlich ist. Mit Ehrfurcht und Eifer half der Jugendliche dem frommen Priester bei der Liturgie und anderen heiligen Riten. Von ihm so gut vorbereitet, dass Nikolaus in die Schule von Naxos eintrat. Dort studierte er das Gesetz Gottes unter der Anleitung eines tugendhaften und weisen Lehrers – Archimandrit Chrysanthus, Bruder des berühmten Märtyrers Cosmas von Ätolien. Der junge Nikolai wollte unbedingt seine Ausbildung fortsetzen. Im Alter von sechzehn Jahren gingen er und sein Vater nach Smyrna, wo er die griechische Schule der Stadt besuchte, die für ihr hohes Maß an Wissen und Unterricht bekannt ist 5 . Der junge Mann Nikolai studierte fünf Jahre an dieser Schule. Er war ein hervorragender Schüler und überraschte seine Lehrer mit seinen Fähigkeiten. Für seine Mitschüler, die mit dem Unterricht nicht zurechtkamen, wurde er ein wunderbarer Mentor, der ihnen erklärte und beibrachte, was sie im Unterricht nicht verstanden hatten. Dafür liebten ihn seine Kameraden sehr. In der Schule lernte Nikolai Latein, Italienisch und Französisch. Natürlich lernte er auch Altgriechisch, so sehr, dass er diese Sprache in all ihren Varianten und historischen Spielarten perfekt beherrschte. Darüber hinaus hatte er die Gabe des Herrn, die Bedeutung heiliger Texte in der zugänglichsten Form darzustellen, so dass sie selbst für ungebildete Einfaltspinsel verständlich wurden. Als die Türken 1770 mit der Christenverfolgung begannen 6, kehrte Nikolaus in seine Heimat auf die Insel Naxos zurück, wo er Sekretär des Metropoliten Anthimus (Varda) wurde, der ihn weise und geduldig auf den weiteren Dienst am Herrn vorbereitete. So lebte er fünf Jahre lang auf Naxos, als der Herr ihm ein Treffen mit den frommen Swjatogorsker Hieromonken Gregor und Niphon sowie dem Mönch Arsenios schickte. Dies waren Menschen, denen es durch Tugend und Leistung gelang. Sie erzählten Nikolaus vom Klosterleben, von der engelgleichen Residenz der Asketen auf dem Heiligen Berg und weihten ihn in das Geheimnis des geistig-herzlichen Gebets ein. Durch Treffen und Gespräche mit ihnen wurde in Nicholas‘ Herz der Wunsch geweckt, nach Athos aufzubrechen. Treffen mit Metropolit Macarius 7 und Elder Sylvester 8 bestärkten ihn noch mehr in seinem Wunsch nach Mönchtum. Nachdem er 1775 ein Empfehlungsschreiben von Elder Sylvester erhalten hatte, traf er die endgültige Entscheidung, auf den Heiligen Berg zu gehen, der Welt und sich selbst zu entsagen und nach dem Willen des Herrn sein Kreuz tragen zu wollen. ...Als Nikolai zum Meer hinabstieg, sah er ein Schiff, das sich auf die Abfahrt zum Heiligen Berg vorbereitete. Er verherrlichte den Herrn, als er sah, wie schnell sein Wunsch in Erfüllung ging, und bat den Kapitän, ihn an Bord des Schiffes zu nehmen. Der Kapitän versprach, ihn anzurufen, wenn das Schiff zur Abfahrt bereit sei. Der Herr schickte Nikolaus jedoch eine Prüfung: Das Schiff segelte, aber sie vergaßen den jungen Mann. Als Nikolai das abfahrende Schiff sah, begann er verzweifelt zu schreien und Zeichen zu machen, um sich an sich selbst zu erinnern. Als er sah, dass dies nicht half, sprang er ins Wasser und schwamm zum Schiff. Erst dann bemerkten ihn die Matrosen und drehten das Schiff um. Als Nikolaus den Heiligen Berg erreichte, empfand er unaussprechliche Freude. Zunächst ging er auf Anraten des Ältesten Sylvester zum Kloster des Heiligen Dionysius, Dionysat, wo zu dieser Zeit viele ehrwürdige Männer arbeiteten, die mit allen möglichen Tugenden, Bescheidenheit und Gnadengaben geschmückt waren. Nikolaus war von ihrem gottesfürchtigen Leben beeindruckt und blieb in diesem Kloster. Hier wurde er unter dem Namen Nikodemus zum Mönchtum geweiht. Die Brüder des Dionysates wussten um die hervorragende Ausbildung und das umfangreiche Wissen des Nikodemus. Sie waren sowohl von der Genauigkeit bei der Einhaltung aller Regeln der Herberge als auch von der bescheidenen Art des neuen Mönchs inspiriert. Deshalb wurde er bald zum Vorleser und Klosterschreiber ernannt. Im Jahr 1777 besuchte der heilige Makarius, Metropolit von Korinth, den Heiligen Berg. Er blieb in der Zelle des Heiligen Antonius stehen, wo er den Mönch Nikodemus einlud und ihm riet, die geistlichen Bücher „Philokalia“ („Philokalia“) und „Evergetinos“ („Wohltäter“) sowie das von ihm verfasste Buch „Über die Heilige Kommunion“ zur Veröffentlichung herauszugeben. Der heilige Makarius durchschaute die spirituelle Gabe von Nikodemus und führte ihn zu spirituellen Erfolgen, die den gesegneten Asketen später als große Lampe der Kirche und Lehrer des Universums offenbarten. Der heilige Nikodemus begann mit der Philokalia, die er sorgfältig studierte, deren Aufbau bei Bedarf änderte, eine kurze Biographie jedes spirituellen Schriftstellers zusammenstellte und das Buch mit einem wunderbaren Vorwort versah. Anschließend redigierte er „Der Wohltäter“ aus den Manuskripten, die sich im Kutlumush-Kloster befanden, und verfasste ein Vorwort zu diesem Buch. Und schließlich hat der heilige Nikodemus das Buch „Über die heilige Kommunion“ herausgegeben und erweitert. Der heilige Makarius nahm daraufhin alle seine Werke und brachte sie nach Smyrna, um sie dort zu veröffentlichen. Nach der Abreise des Heiligen blieb der selige Nikodemus in Kareya in einer Zelle im Namen des Heiligen Georg, die zur Großen Lavra gehörte. Dort schrieb er innerhalb eines Jahres das Buch „Das Alphabet“ um, das der Beichtvater Mönch Meletius Galisiot in Versen verfasst hatte. Dann kehrte er in sein Kloster zurück. Auf der Suche nach Einsamkeit lebte der heilige Nikodemus einige Zeit in der Zelle des heiligen Athanasius, wo er Zeit mit geistlicher Lektüre, unaufhörlichem Gebet und dem Abschreiben von Büchern verbrachte. Und als der tugendhafte Älteste Arsenios vom Peloponnes von Naxos auf den Heiligen Berg kam (derselbe, der einst zusammen mit Metropolit Macarius den jungen Mann Nikolaus zu klösterlichen Leistungen inspirierte) und sich im Kloster des Pantokratorklosters niederließ, kam der heilige Nikodemus zu ihm und wurde sein Novize. Dort, im Kloster, erreichte die spirituelle Leistung des Seligen ihre höchste Entfaltung. Er gab sich der Stille hin, nach der er sich so sehnte, und studierte Tag und Nacht das Gesetz Gottes (siehe: Ps. 1), die inspirierten Schriften und die Werke der weisen Kirchenväter. Und wer wird von den Heldentaten eines Mönchs erzählen, der völlig auf sich selbst verzichtete, jede Sorge um irdische Dinge aufgab, die fleischliche Weisheit durch Fasten, unaufhörliches Gebet und andere Nöte eines asketischen Lebens tötete? Und wem wird die göttliche Freude offenbart, die seine Seele und sein Herz erfüllt und seinen Geist mit himmlischem Licht erleuchtet? Wie ein neuer Moses bestieg er den Berg der Tugenden und sah in der leuchtenden Wolke spiritueller Kontemplation, soweit es für den Menschen möglich war, den unsichtbaren Gott und hörte unbeschreibliche Worte. Er wurde Gott durch Gnade und ein Engel im Fleisch. Für ein so hohes und gottgefälliges Leben wurde er mit Gnade und Weisheit erfüllt, nachdem er von Gott die Gabe des Lehrens erhalten hatte, und erschien als Lampe der katholischen Kirche und als unbesiegbarer Kämpfer gegen alle Häresien und heterodoxen Lehren. Seine heilige Hand schrieb, wie das „Rohr eines Schreibers“ (Psalm 44,1), viele Briefe und heilige Bücher, geistliche Lieder und Hymnen. Er verfasste auch Gottesdienste für die Heiligen Gottes. Der folgende Fall ist bemerkenswert. Eines Tages wurde der Mönch Nikodemus ausgewählt, um mit Katholiken zu sprechen, die zum Heiligen Berg kamen. Nikodemus trug wie immer Lumpen und Bastschuhe. Die Katholiken begannen zu protestieren und empörten sich darüber, dass irgendein armer Einfaltspinsel ihnen antworten würde, die gelehrten Weisen. Nikodemus begann das Gespräch. Die Zuhörer waren von der Kraft und Weisheit seiner Worte überrascht und fragten, ob es auf dem Berg Athos andere Mönche wie ihren Gesprächspartner gäbe. Und der heilige Vater antwortete ihnen: „Eine ganze Schar, ich bin der Letzte von ihnen.“ Im Jahr 1782 zog Elder Arsenios von der Skete des Pantokrators auf die kleine Insel Skyropoulos, die neben Athos liegt. Nikodemus folgte ihm. Die Lebensbedingungen dort waren sehr schwierig, so dass die Asketen viele Strapazen ertragen mussten. Nikodemus hatte nicht einmal Bücher, aber das hinderte ihn nicht daran, von unaussprechlicher Freude erfüllt zu sein und im geistigen Gebet zu verweilen, was seinen Geist mit überirdischer Weisheit erleuchtete. Da er, wie gesagt, keine Literatur bei sich hatte, begann er auf Wunsch seines Cousins, Bischof Hierotheus, ein Buch voller göttlicher und menschlicher Weisheit zu schreiben, das auf den Werken sowohl der Heiligen Väter als auch externer Philosophen basierte; Dieses Buch wurde „An Instructive Guide“9 genannt, weil es die Wissenschaft und Ratschläge zum Schutz von Gefühlen, Gedanken und Herzen präsentiert. Dieses Werk zeigt sowohl den Reichtum der Gnade Gottes in dem Gesegneten als auch sein erstaunliches Gedächtnis, da er es in der Wüste schrieb, ohne dass Quellen zur Hand waren, und das „Handbuch“ unterdessen voller Zitate und Verweise auf Bücher ist, an die er sich auswendig erinnerte. (Die Erinnerung an den Mönch war wirklich außergewöhnlich. Eines Tages am Karsamstag kam der heilige Nikodemus in die Kirche von Protata, um an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Der Kanonarch und der Vorleser, die in der Kirche dienten, einigten sich darauf, das Triodion zu verstecken, um den Mönch zu zwingen, die Prophezeiungen auswendig zu rezitieren. Und tatsächlich herrschte im Chor Verwirrung: Es gab keine Bücher. „Lehrer, wir bitten dich, fang an.“ Prophezeiungen, damit es in der Kirche keine Verwirrung gibt“, wandten sich die Mönche, die am Altar dienten, an ihn. Er, der ihre List nicht ahnte, begann, die Prophezeiungen auswendig zu rezitieren, und überraschte damit die Väter und die Geistlichen, die dem Triodion im Altar folgten, und waren erstaunt über die Genauigkeit der auswendig ausgesprochenen Prophezeiungen und die Tatsache, dass der Lehrer am Ende der Seite unbewusst eine Geste mit der Hand machte, als würde er die Seite eines Buches umblättern, das er hatte keine Stunden, und das Erstaunen der Menschen um ihn herum war unbeschreiblich. Aber der heilige Nikodemus ahnte nicht einmal, dass er etwas getan hatte, das eine Überraschung wert war. Im Jahr 1783 kehrte der Mönch Nikodemus auf den Heiligen Berg zurück und wurde vom Ältesten von Damaskus in das große Schema eingeweiht. Wenig später ließ er sich in der von ihm gekauften Kaliva nieder, die sich über der Kirche des Pantokratorklosters befand. Ein Jahr später nahm er einen seiner Landsleute, Johannes, den Tonsur-Hierotheus, als Novizen auf und diente ihm sechs Jahre lang. Dort lebte der selige Nikodemus ein einsames Leben, sammelte den Honig der Gnade und lehrte jeden, der zu ihm kam, um ihn zu unterrichten. Auf Anraten des Metropoliten Macarius, der neu auf dem Heiligen Berg angekommen war, begann er, die Werke Simeons des neuen Theologen zu redigieren und für die Veröffentlichung vorzubereiten. Er gab auch das Exomologitarion (ein Buch über die Beichte) heraus, sammelte und verschönerte das Theotokaryon (ein Buch über die Mutter Gottes), den Unsichtbaren Krieg, die Neue Martyrologie (eine Sammlung der Leben der neuen Märtyrer) und die Geistlichen Übungen. Diese Bücher sind voller göttlicher Gnade und Weisheit und lehren, Sünde zu vermeiden, aufrichtige Reue herbeizuführen, teuflischen Versuchungen zu widerstehen und nach Tugenden zu streben. Dann sammelte der heilige Nikodemus auf Anraten des Lehrers Athanasius von Paria 10 und des Metropoliten Leonty von Ilioupolis die Werke des heiligen Gregor Palamas aus den Bibliotheken von Athos, bereitete sie für die Veröffentlichung vor und schickte sie an die Wiener Druckerei. Doch leider gingen diese wertvollen Manuskripte verloren: Die Druckerei wurde wegen der Veröffentlichung revolutionärer Flugblätter an die Griechen geschlossen und geplündert. Unter den von den Behörden beschlagnahmten Materialien befanden sich auch die Manuskripte des heiligen Gregor, die die Latiner vernichteten, weil sie ihrem Geist widersprachen. Als die Nachricht davon Nikodemus erreichte, weinte er bitterlich über den Verlust dieser wunderbaren Werke, da er erkannte, welch großen Nutzen sie für fromme Christen bringen könnten. Danach kam der gelehrte Hieromonk Agapius zum Heiligen Berg. Auf seinen Rat hin begann der selige Nikodemus mit der Systematisierung und Interpretation der Kanons der Kirche, die nicht nur zur Führung des Klerus, sondern auch jedes frommen Christen notwendig waren. Dieses wertvolle Werk, das mit Hilfe von Hieromonk Agapius fertiggestellt wurde, wurde „Pidalion“ („Krankenschwester“) genannt, da er die Kirche Christi leitete und leitete. Nachdem er die Arbeit an dem Buch abgeschlossen hatte, schickte der selige Nikodemus es zur Prüfung nach Konstantinopel. Ein Jahr später erteilte Patriarch Neophytos, nachdem er von Metropolit Macarius von Korinth und Metropolit Athanasius von Paria zustimmende Rezensionen des Buches erhalten hatte, ihm die Zustimmung des Konzils. Das Buch wurde an den Heiligen Nikodemus geschickt. Da er nicht über die Mittel zur Veröffentlichung verfügte, sammelten die Mönche von Athos Spenden und übergaben den Erlös zusammen mit dem Manuskript an Archimandrit Theodoret von Ioannina mit der Bitte, sich um die Veröffentlichung des Buches in Venedig zu kümmern. Eine neue Prüfung erwartete den Mönch Nikodemus: Theodoret erwies sich als listiger falscher Bruder. Unter den Interpretationen und Erläuterungen der Kanons strich er etwas durch und fügte im Gegenzug etwas Eigenes zur Verteidigung heterodoxer Überzeugungen hinzu, die den Lehren der orthodoxen Kirche fremd waren, so dass diese Ergänzungen das Werk von Nikodemus an achtzehn Stellen völlig verzerrten. Als der selige Nikodemus diese Verzerrungen sah, die orthodoxe Christen in die Irre führen könnten, war er sehr verärgert und konnte danach lange Zeit keinen Frieden finden. Er verbrachte zwei Monate in großer Trauer in der Zelle der Skourteos-Brüder und ließ sich dann mit Elder Sylvester im Namen des Heiligen Basilius in einer Zelle nieder. Dort setzte er seine spirituellen Heldentaten fort, schrieb das Werk „Christliche Ethik“ und gab „Funeral Hymns“ heraus. Nach Abschluss dieser Arbeiten verließ der heilige Nikodemus aufgrund von Schwierigkeiten in seiner Beziehung zum Novizen Elder Sylvester die Zelle des Heiligen Basilius und ließ sich im Pantokratorkloster nieder. Doch dann veranlasste ihn seine Liebe zur Einsamkeit, sich im Namen des Heiligen Basilius in einer verlassenen Kaliva neben einer Zelle niederzulassen. Dort lebte er wie ein Engel im Fleisch und hatte nicht einmal sein tägliches Brot. Die Brüder Skourteos halfen ihm und luden ihn oft zum Essen ein. Aber selbst dann, selbst nachdem er unter Hunger gelitten hatte, war er bereit, das Essen zu vergessen und begann ein Gespräch, wenn ihm jemand spirituelle Fragen stellte, so dass der Älteste der Zelle den seligen Nikodemus bitten musste, aufzuhören, um den Brüdern, die der Beredsamkeit des Mönchs zuhörten, die Möglichkeit zu geben, das Essen zu beenden. In dieser Wüsten-Kaliva gab der Mönch Nikodemus das Gebetbuch, das zweite „Exomologitarion“ (Beichtbuch), heraus und begann dann mit der Arbeit an der Exegese. Er interpretierte die vier Briefe des Apostels Paulus und sieben Konzilsbriefe, übersetzte und interpretierte den „Erklärungspsalter“ des Euthymius Zigaben und neun Gesänge der Heiligen Schrift. Der heilige Älteste nannte dieses Werk „Garten der Gnade“. Alle seine Interpretationen sind voller tiefer theologischer Gedanken und moralischer Lehren. Was können wir über all die Versuchungen und Verfolgungen sagen, denen diese große Lampe der Kirche ausgesetzt war? Während er arbeitete und seine spirituellen Bücher durch Offenbarung von oben schrieb, erlebte er so viele ungerechtfertigte Beleidigungen von ungebildeten Menschen und von unsichtbaren Feinden – Dämonen! Über erstere sagte der Heilige nichts, denn da er sie für wahre Brüder und seine Wohltäter hielt, ertrug er alles und vergab allen aus tiefstem Herzen. Seine unsichtbaren Feinde begannen oft nachts, wenn er wach war und schrieb, direkt unter dem Fenster seiner Zelle laut zu reden. Der Mönch schenkte ihnen keine Beachtung und lachte oft über ihre verrückten und schamlosen Possen. Eines Nachts, als er noch auf der Insel Skyropoulos lebte, hörte er einen solchen Lärm, dass er dachte, die Mauer neben ihrer Kaliva sei eingestürzt. Am nächsten Morgen sah er, dass die Mauer stillstand. Ein anderes Mal hörte er deutlich eine Stimme: „Dieser Schreiberling.“ Manchmal hörte er ein Klopfen an der Tür der Kaliva. Als er den vierunddreißigsten Psalm, Vers sechs, interpretierte: „Ihr Weg sei finster und kriechend, und der Engel des Herrn jage sie.“ Er hörte einen solchen Lärm, als würde ein ganzes Heer vorbeiziehen. Die Dämonen taten alles, um den gesegneten Nikodemus zu erschrecken. Und es muss gesagt werden, dass er gleich zu Beginn seiner Heldentaten sehr schüchtern war, so dass er beim Zubettgehen die Tür seiner Zelle offen ließ, um bei Bedarf die Brüder rufen zu können. Doch als der heilige Nikodemus begann, einsam zu leben, wurde er durch die Gnade Gottes so gestärkt, dass er all diese dämonischen Versicherungen für Streiche und „Pfeile der Kinder“ hielt. So verlief das Leben des alten Mannes in Heldentaten. Er wurde durch Widrigkeiten und Versuchungen auf die Probe gestellt, „wie Gold im Schmelzofen“ (vgl. Sprüche 17,3), und seine Tugenden strahlten heller als die Sonne. In den letzten Jahren seines Lebens zog der Mönch Nikodemus von Ort zu Ort und studierte verschiedene Listen und Manuskripte, die in den Klöstern von Athos aufbewahrt wurden. Er schrieb und lebte durch Christus, der ihn stärkte, sodass er mit Paulus sagen konnte: „Ich lebe wie niemand, aber Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Sieben Jahre vor dem Tod des Seligen wurden seine Werke vom Mönch Cyril Karyophallis umgeschrieben, der auch eine Liste seiner siebzehn Werke und ihrer Veröffentlichungen zusammenstellte. Der Ruhm der Tugenden und Weisheit dieses großen Kirchenvaters verbreitete sich überall. Diejenigen, die spirituelle Führung brauchten, eilten zu ihm, um Trost und Rat zu suchen. Von ihren Sünden geplagt, verließen sie ihre Bischöfe und Beichtväter und strömten nicht nur aus Klöstern und Klöstern, sondern auch aus verschiedenen Ländern und Umgebungen zu Nikodemus, um ihn zu sehen und von ihm Unterweisung zu erhalten. Diese Leistung der spirituellen Ernährung beeinträchtigte zusammen mit gewöhnlichen Gebeten, Mahnwachen und anderen Leistungen, die der Mönch Nikodemus nicht aufgab, die Gesundheit des Ältesten und zwang ihn, in der Zelle des Ikonenmalers Cyprian Zuflucht zu suchen. Kurz vor seinem Tod stellte er ein dreibändiges Synaxarium zusammen, interpretierte die Kanons der Feste des Herrn und der Muttergottes („Iorthodromion“) und interpretierte die Stufen des Octoechos („Neue Leiter“). Und schließlich schrieb er „Bekenntnis meines Glaubens“ – um die böswilligen Angriffe einiger böswilliger Mönche von Athos anzuprangern, denen er ausgesetzt war. Der heilige Nikodemus verbrachte sein ganzes Leben mit spirituellen Bestrebungen und dem Schreiben seelenheilsamer Bücher. Sein einziges Anliegen war es, den Willen Gottes zu tun und seinem Nächsten zu helfen. Nachdem er das Talent vom Herrn angenommen hatte, vermehrte er es wie ein treuer Diener. Er trug außer Bastschuhen keine anderen Schuhe, hatte weder Wechselkleidung noch ein eigenes Zuhause, sondern lebte überall auf dem Heiligen Berg, weshalb er Swjatogorez genannt wurde. Als der Mönch spürte, dass sein Tod nahte, kehrte er in die Zelle von Skourteosov zurück. Er wurde sehr schwach und entwickelte dann eine Lähmung. Er bereitete sich auf seinen Abschied von dieser Welt vor, beichtete, empfing die Salbung und empfing täglich die göttlichen Mysterien. Am 14. Juli 1809 übergab der selige Nikodemus seine Seele in die Hände Gottes, die sich in den Dörfern der Gerechten unter den Heiligen und Theologen niederließen, und nun sieht er von Angesicht zu Angesicht den Einen, dem er sein ganzes Leben lang auf Erden gedient und den er in seiner Arbeit verherrlicht hat. Kreationen. M., 1892. T. 1. S. 68. Unter spirituellem Bild können wir die Betrachtung des Kreuzes des Herrn verstehen, an dem menschliche Sünden gesühnt werden; die Herrlichkeit der Königin des Himmels, der Allerheiligsten Theotokos; Heldentaten der Heiligen Gottes. Das antike Patericon erzählt uns, wie hart der Krieg gegen in der Fantasie eingeprägte Bilder sein kann: „Es gab einen Asketen in einem Kloster. Der Feind erinnerte ihn an eine Frau, die sehr schön war und ihn sehr empörte. Durch Gottes Vorsehung kam ein anderer Bruder aus Ägypten in das Kloster. Zwischen den Gesprächen sagte er, dass die Frau von dem und dem gestorben sei. Und das war dieselbe Frau, über die mein Bruder empört war. Als der Bruder davon hörte, nahm er nachts seine Tunika und ging nach Ägypten; öffnete den Sarg der Verstorbenen, wischte ihren verwesenden Leichnam mit einer Tunika ab und kehrte in seine Zelle zurück und kämpfte mit dem Gedanken: „Dies ist der Gegenstand, nach dem du Lust hast – er liegt vor dir, sei zufrieden!“ So quälte er sich mit diesem Gestank, bis sein Kampf vorbei war“ (Ancient Paterik. M., 1991, S. 76). Die Biographie des Heiligen Nikodemus ist aus seinem Leben zusammengestellt, das von Archimandrit Harlampius (Vasilopoulou) verfasst wurde. Später wurde es Gospel genannt. Der Lehrer des zukünftigen Heiligen war der gelehrte Asket Hierotheus Vulisman (Anmerkung des Herausgebers) Die Türken waren über die Niederlage ihrer Flotte in der Chesme-Bucht verärgert und glaubten, dass die Griechen den Russen halfen. (Anmerkung des Herausgebers) Metropolit Macarius (Notar) von Korinth. (Anmerkung des Herausgebers) Ältester Sylvester von Cäsarea, der in einer verlassenen Zelle außerhalb der Insel arbeitete. (Anmerkung des Herausgebers) Ein anderer Name des Buches ist „Simvulevtikon“ („Ratschläge zur Bewahrung der Erinnerung an Gefühle, Vorstellungskraft, Verstand und Herz“) (Anmerkung des Herausgebers). Zu dieser Zeit lehrte er in Thessaloniki (Anm. d. Red.). Sie könnten interessiert sein an: