За съхраняването на чувствата

Есето на преп. Никодим Святогорец „За запазване на чувствата” (или „Напътствие”) е издадено във Виена през 1801 г. Книгата е ръководство за вътрешна борба със страстите чрез съхраняване на чувствата, с цел възстановяване на девственото състояние на душата – чистота, смирение и единство с Бога. В предговора авторът показва защо съвременният човек, потънал в чувствени удоволствия, консуматорска култура и външен блясък, се оказва в духовна пустота. Свети Никодим прави паралел между египетските „меса“ на израилтяните и съвременните изкушения: лукс, развлечения, телесен комфорт – всичко това, според неговото учение, е „напоени гробове“ (Матей 23:27), илюзия за щастие, водеща до гибел. След това в 10 глави последователно се разкрива доктрината за съхраняване на 5-те сетива (зрение, слух, обоняние, вкус, осезание), както и въображението, ума и сърцето - т.е. всички вътрешни и външни "прозорци" на душата, през които страстите проникват в нея: "... всяко зло и страст влизат в душата чрез сетивата. И ако не запазите чувствата, тогава е невъзможно да се унищожи страсти.” В последната глава „За пазене на ума и сърцето” се разкрива мистичният аскетизъм. Чрез Иисусовата молитва, спомена за смъртта и вътрешното съзерцание умът се връща в сърцето – и там, в тишината, човек вижда своята греховност, плаче, смирява се и получава благодат. Свети Никодим настоява, че Иисусовата молитва е предназначена за всички християни. *Заглавие на произведението на гръцки – ᾿Εγχειρίδιον συμβουλευτικόν (1-во издание), Συμβουλευτικὸν ᾿Εγχειρίδιον (2-ро издание). С благословението на Негово Светейшество патриарх Московски и цяла Русия Алексий II Предговор към съвременния читател Никой не би отказал да се възнесе на Небето и да се наслади на безкрайно блаженство, ако това можеше да се постигне без усилия и дела. Всички ние сме готови да бъдем с Господ в Неговата слава, но малцина са тези, които ще Му останат верни в скърби и укори. И дори ако вече сме решили да следваме Христос, при първата трудност нашият старец започва да вика за нарушаването на неговите „права“, за непоносимостта на такъв път. Той е готов, като древните израилтяни, да се върне обратно към египетските „меса“, готов да се върне назад, като жената на Лот. И тогава какъв труд трябва да го обуздаеш, да останеш верен на Господа и да не се откажеш от кръста, който си поел! За тези, които изпитват това, тази книга се разглежда като насока и укрепване. Само по тясната пътека ще влезем в Царството Небесно; Само с усилие, според истинското слово на Господа, само чрез много скърби, само чрез отричане от себе си и омраза на душата си, тънеща в мръсотията на греха, ще можем да носим своя кръст докрай. Но понякога, в моменти на срамна малодушие, е полезно да се замислим какво представлява радостта и насладата на този луд свят, в който ни въвлича старецът. Какво от това? Облечете се в елегантни дрехи, които по същество не са нищо повече от хитро прикритие за греховността ни, наследена от Адам - ​​все пак нашите прадеди са ходили голи в рая и не са се срамували (виж: Бит. 2:25). Какво друго е светското щастие? Яжте добре, по-вкусно и повече, забавлявайте сетивата с удоволствия, поглезете тялото с пухени легла, наслаждавайте се на аромати и т.н., и т.н. Това е всичко? Но това са „измити гробници” (вж. Мат. 23:27). Това е външен блясък с вътрешна пустота и гнилост. А такива са мнозинството в съвременния свят! Така че наистина ли е необходимо да се втурваме след този шумен поток, който се втурва по огромен път към унищожението? Но, ще каже старецът, не всички са такива: има и такива, които са се отдали на науката, изкуството, семейството... И добре, намерили ли са щастието? Търсете щастливите на този свят - и няма да намерите нито един! Мъдрият Соломон познава всички удоволствия на този свят, цялата слава на този свят и заключава - „суета на суетите, всяка суета“ (Екл. 1:2). Излишно е да казвам, че всички наши усилия са напразни и преходни. Имаше толкова много велики завоеватели и известни поети в света - и повечето от тях са забравени, всички те бяха скрити от земята. Всички човешки дела са суетни и тленни, с изключение на онези, които се извършват заради Бога и с Бога и които чрез това стават вечни и безсмъртни, какъвто е и самият Бог. Не вярвате на това? Вижте, една щастлива семейна двойка отглежда деца: както родителите остаряват в проблеми и суетня, така и техните деца ще останат в миналото в проблеми и скърби. Но ако всичко това е осветено от Божието присъствие, тогава и родителите, и децата ще намерят радост и утеха в Господа и след смъртта ще бъдат удостоени с вечен живот. И точно така във всичко останало: само нашите дела, извършени в Бога и с Бога, придобиват смисъл и от преходни стават безсмъртни. И така, не се обръщай назад, душа, течи по пътя си, поеми кръста си, „дерзай, и нека се укрепи сърцето ти, и бъди дълготърпелив към Господа” (Пс. 26:14). Твоят път може да е печален и тесен, но самият Господ и всички светии, които сега гледат на твоето шествие и ти помагат, са го изминали. Разбира се, вие трябва да преодолеете стария човек в себе си, трябва да намразите греховността и суетата - тогава вашата мъртва душа, вашата душа ще възкръсне за Божественото и Небесното, вие ще намерите истинска и неотменима радост в любовта към Твореца и Неговото творение, за да изпълните благата воля на Бога. „А ти сега имаш скръб; тогава ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме” (Йоан 16:22). Защо умът е роб на чувствени страсти 1 Има две причини, поради които умът е поробен на чувствени похоти. Първата и най-важна причина е, че след грехопадението на Адам страстта прониква в цялото човешко същество. В страстта човек се зачева и расте в утробата, както казва пророк Давид: „Ето, заченах в беззаконие, и майка ми ме роди в грехове” (Пс. 50:7). Втората причина е, че човек през цялото си детство, поради несъвършенството на ума си, не може да принуди ума си да ръководи чувствата му и да ги насочва към духовна наслада. В това време чувствата са подчинени на тялото, което ги използва не само в необходимото за живота, но и в своите страсти, подчинявайки самия ум, несъвършен и неумен, на чувствената наслада. И до около петнадесетгодишна възраст, докато човек достигне зрелостта на пълното си развитие, умът се ръководи от чувствата: очите свикват да гледат физическата красота със страст, ушите се наслаждават на приятна мелодия, носът свиква да усеща сладостта на ароматите, езикът и устните се стремят към изискани ястия, кожата свиква с допира на меки и приятни за тялото дрехи. И как тогава можеш да убедиш човек, че не това е истинската радост, че това не е духовна наслада, а плътска, животинска наслада? И какво ще помогне на човек да се освободи от такова робуване на чувства? Може би умът? Въпреки че разбира, че такова състояние е характерно за глупавите животни, самият той, след като в първите години от живота си се е научил да бъде под властта на сетивата и да смята подчинението си пред тях като благословия, и в зряла възраст се оказва окован като железни окови от тези пет сетива. Умът страда, защото, създаден като цар над тялото, той му е станал роб и въпреки това, волю или неволю, клони към насладата на сетивата. Какво ще убеди човек в необходимостта да излезе от такова жалко състояние? Може би въображение? Но също така е пълен със страстни образи и идоли на чувствени удоволствия, които са го занимавали толкова много години, че фантазията по-скоро би събудила в ума и чувствата сладък спомен за тях, отколкото да попречи на желанието да се потопи отново в тях. Може би сърцето? Уви, самото сърце е изпълнено с чувствени похоти и по някакъв начин наклонява ума, въображението и тялото да ги задоволят. Но това не е всичко. Самият Сатана, който е господар на всички телесни похоти, гъделичка ума, сърцето и всички чувства. Как умът се отървава от чувствените похоти И така, след като е преминало детството, след като умът е придобил зрялост и е научил от Свещеното Писание и от Светите Отци, че има и друг вид наслаждение, което му е сродно - не плътско, а духовно - наслаждение, тогава той, бидейки благ по природа, не може да понесе това, че чувствата на тялото, в което живее, са поробени на страстите, че самият той е поробен от тях и от господар и цар се е превърнал в роб. и пленник. И след като осъзнал правата си на цар и господар над тялото, дадени му от Твореца, той с цялата си сила, цялото си желание и цялото си разбиране, с помощта на Божията благодат, се стреми да изкорени от чувствата си тези дългогодишни, установени навици и по този начин не само да се освободи от тиранията на страстите, но и да ги подчини на своята воля. Как и по какъв начин става освобождаването на сетивата и подчиняването им на ума? слушай Когато крал иска лесно да превземе ограден град, той лишава жителите му от всички източници на храна и по този начин ги принуждава да се предадат. Умът също използва подобно средство в борбата с чувствата: той малко по малко намалява познатите му похоти от всяко едно от тях, като вече не им позволява да бъдат задоволени, и така лесно и за кратко време ги подчинява на себе си. При това той не остава безгрижен, но, като се освободи от телесните удоволствия, се обръща към естествената за него духовна храна, която се състои в четене на Свещеното Писание, творение на добродетели, спазване на заповедите Господни, молитва и размисъл за сътворението на видимия и невидимия свят. Но това не е всичко. Умът трябва, доколкото е възможно, да се съпротивлява на телесните сетива, като ги кара да свикнат с духовните удоволствия, точно както преди самият той се е наслаждавал на сетивни удоволствия, така че тялото също да стане духовно. Многоплачното падение на нашия праотец Адам се състоеше именно в това, че той, според свидетелството на светите отци, изостави духовната храна и удоволствия и падна - уви! - в телесно и чувствено удоволствие и от Адам сме наследили това прародителско желание за чувственото. Дървото на познанието за доброто и злото е познанието за чувственото удоволствие: наслаждавайки се на доброто, тоест на чувственото удоволствие, предците са познавали и злото - страданието, неразривно свързано с него. Поради тази причина дойде Новият Адам – Исус Христос, за да ни преведе от чувствени зависимости към духовни удоволствия. И това лесно се постига от тези, които са отсекли телесните похоти и, желаейки духовната сладост, са оставили света и са избягали в пустинята. Там, без да намират причини, които възбуждат чувствените страсти, те лесно подчиняват чувствата на ума и за кратко време се удостояват с Божествения и най-сладък мир. Ето какво ви моля, възлюбени, за да научите от Свещеното Писание, че духовната наслада, която се състои в хранене с духовна храна, е естествена за ума, а чувствената наслада е неестествена за ума. Освен това, според Свети Калист, само духовното удоволствие е достойно да бъде наречено удоволствие, тъй като като го вкуси и му се наслади, човек изпитва радост. Чувственото и телесно удоволствие не е истинско удоволствие, тъй като както по време на консумацията му, така и след това причинява само сърдечна скръб. Излишно е да казвам: плътското удоволствие е като муха в мед, която, след като опита сладостта на меда, се залепи на повърхността му и се удави. Той е като отрова, която е сладка на вкус, но смъртоносна, както казва Соломон за същото: „Медът капе от устните на блудницата, макар и да услажда гърлото ти за известно време, но после ще намериш нещо по-горчиво от жлъчката“ (Притчи 5:3-4). Но след като чувствата ви толкова години са робували на телесните удоволствия и умът ви им се е подчинил, оставяйки естествената за него духовна храна, тогава какво трябва да направите? Необходимо е да се стремите с голямо внимание, доколкото е възможно, да овладеете петте си сетива, като им осигурявате само необходимото за телесни нужди и отрязвате всичко ненужно и водещо до удоволствие. Така ще станеш господар на своите страсти, ще можеш да очистиш чувствата си от лъжливи сладости и, освобождавайки ума си от плътските похоти, ще го доведеш до желаната от него духовна сладост. Според свети Василий Велики очите са две безплътни ръце, с които душата усеща това, което е на разстояние. И така, необходимо е да спрем погледа на очите върху телесната красота, която води душата към неподходяща страст, както учи Соломон: „Очите ти да виждат право и клепачите ти да помазват с правда“ (Притчи 4:25). Чуйте също какво казва Йов: „Сключих завет пред очите си, че няма да мисля против девойка“ (Йов 31:1). Насочете цялото си внимание към наблюдение на зрението си, тъй като това чувство е като крадец: бързо завладява ума, така че в миг на око, от страстен поглед, образът на идола се запечатва в паметта, душата му се наслаждава и сърцето го желае - и човекът съгрешава, както е казал Господ: „...всеки, който гледа жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си” (Мат. 5, 28). Ето защо Соломон ни заповядва да пазим очите си: „Сине, нека не те побеждава страстта към милостта, нека очите ти бъдат хванати долу” (Притчи 6:25). Ако този крадец се промъкне и ви хване, тогава се стремете така, че идолът на Афродита, тоест подлата похот, да не се отпечата в душата ви. как? Чрез призоваване на Бога: в края на краищата, според псалмопевеца, „спасението е от Господа“ (Пс. 3:9); или като насочите вниманието си към духовен образ 2, така че образът да може да бъде победен от образа и въображението от въображението. Ако сатаната не спира да ви безпокои с този идол, който се е запечатал във вашето въображение, тогава св. Йоан Златоуст и преподобна Синклетикия ви съветват да прибегнете до следното лекарство: мислено извадете очите на този идол, отстранете кожата от него, отрежете устните - и тогава ще видите, че това, което остава, е толкова ужасно, че човек не може да го погледне без отвращение и тръпки, защото не е нищо повече от кърваво. месо и кости. Гледайте внимателно очите си, тъй като идолите на зрението, по-дълбоко от идолите, възникващи от действието на другите сетива, са запечатани в паметта, което знаем от опит: образите, запечатани във въображението от други сетива, се изтриват по-лесно, а зрителните образи остават за дълго време, така че дори с много усилия не можем да се отървем от тях: ако сме будни, те не спират да ни атакуват, а ако спим, се появяват за нас в сънищата и така остаряваме заедно, заедно умираме. 3 Обърнете внимание на себе си и ако е възможно, не се срещайте и не говорете с онези, които могат да ви въвлекат в умствена война. Ако трябва да говорите с жени, тогава сведете очи или ги затворете напълно и мислено повторете думите на псалмиста: „Видях Господа пред себе си, като че ли е от дясната ми страна, нека не мръдна“ (Пс. 15:8). А освен това нека бъдат с вас още един или двама братя, за да не дадете свобода на врага. Един ден авва Исидор отиде в Александрия, за да види патриарх Теофил, и когато се върна, отците на манастира се събраха и попитаха: "Как е светът, авва? Какво правят хората? И той отговори: "Не съм виждал човешко лице, освен лицето на патриарха, защото се принудих да не гледам хората." И всички се чудеха на неговото въздържание (от Отечество). От този пример можете да разберете колко опасно е да оставяте очите си да блуждаят. Затова св. Симеон Нови Богослов учи да не гледаме не само на жените и младите, но и на старците. И така, внимавайте с очите си, като молите Господа заедно със Сирах: „Господи Отче и Боже на живота ми, не позволявай на очите ми да се извисят и отвърни от мене похотта“ (Сир. 23:4). И, разбира се, внимавайте да не гледате онези лица, към които по-рано се е прокраднала похотта в сърцето ви, защото, като ги гледате, вие двойно се борите с дявола: и отвътре - страст от по-рано осъзната похот, и външно - от истинско съзерцание. Пази очите си, защото през тях много разбойници влизат и завладяват душата ти. В края на краищата, ако нашите предци бяха запазили очите си, те нямаше да бъдат изгонени от рая; Ако содомците бяха запазили очите си и не бяха видели двата ангела, те нямаше да бъдат унищожени; Ако Давид не беше видял Витсавее да се къпе, той не би изпаднал в двойно беззаконие: прелюбодейство и убийство, така че, научен от печален опит, той се помоли на Господ да отвърне очите му от суетната красота: „Отвърни очите ми да не гледат на суета“ (Пс. 119:37). Защо да говорим твърде много? Истината е призната от всички, че от съзерцанието се ражда похотта и обратно: където не е имало съзерцание, няма да има и похот, както пише Сирах: „Женското блудство е в превъзнасянето на ума” (Сир. 26:11). Затова окото е заобиколено от клепачи, за да може като мома (на гръцки κόρη – зеница и девойка) да се скрие от непознати във вътрешните камери. Свети Йоан Лествичник е казал това добре: „Ние ще избягаме с всички сили, за да не видим и да не чуем за този плод, който обещахме никога да не ядем, защото се учудвам, ако се смятаме за по-силни от пророк Давид“ (Беседа 15, 64). Пази ушите си от чуване на покварени мелодии, тъй като душата, наслаждавайки се на тях, остава нечувствителна към духовната наслада и не разпознава пагубното си състояние; защото от похотливите песни умът запечатва във въображението страстни образи, а сърцето е склонно да ги приеме. Според една известна легенда Одисей запушил ушите си с восък, за да не чува сладките песни на сирените и да не умре. И ние трябва да затворим ушите си, за да не чуем развратни песни, за да не ни хванат никога тези смъртоносни сирени на сладострастието. Ето защо Ксенократ учел младите мъже да носят тапи за уши, за да предпазят слуха си от покварени и неуместни разговори. Необходимо е да пазите обонянието си от насладата на парфюмите и ароматите, защото в противен случай душата се разглези, умът се изпразни и по-скоро клони към разврат. Пророк Амос казва: „Горко на онези, които размазват първата смрад“ (срв. Амос 6:6). А пророк Исая предсказва наказанието на онези, които се мажат с благоухания: „И вместо добро смрад ще има смрад” (Ис. 3:23). Страхувайки се от това проклятие, монах Арсений Велики, който бил знатен царедворец, след като се замонашил, никога не променял водата, в която накисвал финиковите клонки, така че тя станала много зловонна. Попитан защо прави това, монахът отговорил, че го прави като наказание за себе си за тамяна, с който се е помазал в съда. И тъй, братко, ако искаш тялото ти да мирише благоуханно, тогава недей да бездействаш, но прави петдесет и сто поклона на земята всеки ден, така че цялата излишна вода, която е причината за смрадта му, да напусне тялото ти и тялото, изсъхнало по този начин, да започне да излъчва благоухание. В края на краищата виждаме, че телата на всички работници, и особено на монасите, не излъчват воня, но благоуханни. Усещането за вкус, въпреки че е четвърто в списъка на физиолозите, е първо сред останалите по отношение на силата на въздействие върху човека. Откъде идват тези богати ястия и вкусни ястия? Разбира се, не по необходимост или според нуждата на тялото, а за да зарадва ларинкса. И какво произвеждат тези ценни ястия? Разбира се, нищо добро, а само телесни и душевни страсти. Ненаситността, лакомията, пиянството, затлъстяването, подаграта, блудството и въобще всички плътски хипогастрични страсти са продукт на лакомия. Свещеното писание казва за евреите, че те, като ядоха и пиха, "станаха да играят" (Изх. 32:6), разбирайки под това блудство и всякаква нечистота. Един от старейшините каза, че ако Навузарадан, главният готвач на Навуходоносор, не беше дошъл в Йерусалим, тогава храмът Господен нямаше да бъде разрушен, което означаваше с това, че „ако лакомията не надделее над душата, тогава умът няма да бъде подложен на демонична война“. И това не е всичко. Многоедството пречи на благочестието, както четем за израилтяните: „станете дебели, станете по-широки и напуснете Бога, Който го е създал, и се отклонете от Бога, вашия Спасител” (Второзаконие 32:15). По същия начин апостол Павел в писмото си до филипяните нарича тези, които имат „бог в корема си и слава в студа си” (Филип. 3:19), врагове на Кръста. Лакомията особено вреди на младите хора, чиято кръв вече кипи, а силната храна превръща нещастните им тела във „вавилонската пещера“. Затова се приучете да ядете веднъж на ден: това ще направи тялото ви по-леко и по-здравословно, а умът ви по-чист и по-способен за духовно размишление. Но дори и тогава, моля, не преяждайте. Наистина, според Свети Григорий Синаит, има три степени на задоволяване на глада: въздържание - когато след ядене все още има чувство на глад, задоволство - когато не се чувства гладен и не се натоварва, и ситост - когато се натоварва малко. Така че, ако не сте в състояние да спазвате първите две степени, то поне не преяждайте, като си спомняте думите на Господ: „Горко ви, защото сега сте сити, защото ще огладнеете“ (Лука 6:25) и онзи богат човек, който пирува всеки ден. Страхувайте се от съдбата му, защото в името на задоволството, което изпитваше в този временен живот, той изгуби лоното на Авраам и се молеше да охлади ларинкса си с пръст, потопен във вода. Свети Василий Велики съветва младите хора не само да не се наяждат, но и да не се хранят до насита. Така че, винаги когато ядете или пиете, помнете думите на псалмиста: „Каква полза има в кръвта ми, ако някога се покваря?“ (Пс. 29:10) – и повтаряйте това често, за да се отървете от преяждането и тежкото пиене. Пазейки гръкляна от преяждане, пазете го от осъждане, сквернословие и празнословие, като помните, че за всяка празна дума ще дадем отговор на Страшния съд (виж: Мат. 12:36), и нека думите ви винаги се разтварят със солта на благодатта, както заповядва апостол Павел (виж: Кол. 4:6). Бъдете внимателни и от смеха, като си спомняте думите на Господа: „Горко на вас, които се смеете сега, защото ще плачете и ще плачете” (Лука 6:25) и: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). И така, нека избягваме смеха, тъй като той подготвя вечен плач, и нека обичаме плача, като причина за безкрайна радост. Въпреки че ръцете се считат предимно за орган на докосване, в действителност това усещане е характерно за цялата повърхност на тялото, тъй като всяка част и всеки член на тялото може да стане орган за докосване. Така че, пазете се от нежните ръкостискания, защото чувството, което идва от докосването, води до грях много по-бързо. Знайте, че е трудно да се освободите от страстните чувства, които възникват от докосването, и слушайте себе си с всички сили. И действията на другите сетива са значими, въпреки че понякога изглежда, че са далеч от греха; докосването вече е началото на греха. Внимавайте да не доближите ръката или крака си до тялото на друг, още по-малко на млад. Не протягай излишно ръцете си към собственото си тяло, дори и да се почешеш, защото чрез това на пръв поглед незначително докосване лукавият свиква да внушава грехове и да рисува във въображението ти необичайни страстни образи, които оскверняват чистотата на мислите ти. Ето защо свети Исаак заповядва: „Пристъпете с целомъдрие към изпълнението на необходимата нужда, сякаш се срамувате от Ангела, който ви пази, и вършете работата със страх Божи“ (Проповед 9). Усещането ни подтиква да носим меки и луксозни дрехи. Въздържайте се от носенето на елегантни дрехи, като си спомняте, че дрехите са постоянно напомняне за изгонване от рая и за наказания за нарушаване на заповедта, тъй като предците, които са били в рая под покритието на благодатта, не са се нуждаели от дрехи и само след непослушание, което ги е лишило от изпълненото с благодат покритие, са се нуждаели от листни престилки. Не забравяйте също, че ние се нуждаем от дрехи, които да ни топлят през зимата и да ни предпазват от жегата през лятото, според св. Василий Велики, така че Соломон, който имаше най-луксозните дрехи, в крайна сметка нарече всичко това „суета на суетите и изтощение на духа“ (срв. Екл. 1:14). Остави тази суета, братко. Помнете, че според апостол Павел „образът на този свят преминава” (1 Кор. 7:31) и че всичко видимо е преходно, а всичко невидимо е вечно. Идва смъртта, а след нея идва съдът, а след съда идва адът и безкрайните мъки. И когато смъртта дойде, младостта и суетата ще свършат и хубавите дрехи вече няма да са необходими. Усещането ни подтиква да търсим меки легла, които омекотяват тялото, удължават съня и разпалват похотта. Както се разказва в Отечеството, един старейшина бил попитан от своя брат: „Авва, как да се отърва от блудната война?“ Той отговори: "Въздържайте се от преяждане, от осъждане и от всичко, което възбужда страстта." Но братът каза: „Докато наблюдавах всичко това, не намерих никакво избавление от малтретирането.“ И като често питаше, братът досади на стареца, така че той отиде в килията си и като видя мекото легло, на което спеше брат му, възкликна: „О, ето, това е причината за твоето насилие, братко!“ За съхраняването на всички чувства като цяло Пазете всичките си чувства, тъй като те са като врати, през които или смъртта, или животът влизат в душата: животът влиза, когато ги управляваме добре и не позволяваме на обичайните страсти да влязат; смърт – когато допускат смъртоносни и душевни страсти. Погрижете се да очистите душата си от мръсотията, която чувствата внасят отвън. В края на краищата, както бурните потоци, излизайки от бреговете си по време на дъждове, помитат камъни, дървета и всичко останало по пътя си, така и сетивата, щом останат без надзора на ума, веднага се втурват към всичко чувствено и възприемат всяка вулгарна гледка, всеки сквернословие - накратко, всяка мръсотия от похоти, и след това внасят всичко това в нещастната душа, превръщайки я в леговище на разбойници. Пророк Давид веднъж извика към Господа за тези бурни потоци в скръб: „И потоците на беззаконието ме съкрушиха” (Пс. 17:5). Стремете се да държите на чувствата си, тъй като те водят до зло, осквернявайки душата чрез нечисти желания, както казва за това св. Григорий Богослов, и тъй като дяволът постоянно ни наблюдава и щом отворим едно от чувствата, влиза в душата и я убива, както казва св. Исаак Сирин. Онези, които живеят в света сред изкушения, трябва да имат повече внимание към себе си, отколкото отшелниците, за които самотата им служи като стена, която ги предпазва от неприлични сцени, от вулгарни разговори и всякаква друга мръсотия, така че отшелниците са като онези, които се бият от скривалище, и се биете с врага открито, лице в лице, и куршуми летят от всички страни - навсякъде, където срещате причини за грях. Отшелниците са като онези, които са далеч от скалата, а вие сте като някой, който е на ръба й, както каза авва Пимен: "Тези, които живеят далеч от света, са като онези, които са далеч от бездна, така че когато Сатана ги дърпа към скалата, те викат към Бога и Той, като дойде, ги освобождава. Тези, които живеят в света, са като онези, които са близо до бездна, така че когато Сатана ги грабне, те правят няма време да прибегне до Бога и да загине” (от Отечество). Така че, тъй като сте в пропастта, щом небрежно отпуснете някое от сетивата си, вие сте близо до гибелта и затова ги пазете с всички сили. В края на краищата, според монаха Синклития, „нашите чувства са откраднати дори без наше желание. И наистина ли е възможно димът от улицата да не влезе в къща с отворени врати? (от нейния живот). Аксиомата на Аристотел гласи: „Нищо не влиза в ума, освен ако първо не влезе чрез чувството“. Тази аксиома не е вярна в случаите, когато става въпрос за добро - в крайна сметка умът е създаден от добър Създател, тъй като всички Божии творения са „много добри“ (Бит. 1:31). Ако си представим, че никоя добра идея, която се поражда от чувства, не влиза в човешкия ум и че той остава прост, грозен, като неписана дъска, тогава тази простота на ума ще бъде неговото основно благо. Умът е създаден прост и безформен по подобие на неговия Прост и безформен Създател, „по образ и подобие” (Бит. 1:26). И така, за разлика от външните мъдреци, които учат своя ум на различни идеи и знания за природата и човека, цялата борба и грижа на подвижниците се състои в това да освободят ума си от всички образи, форми и идеи, които са запечатани в него, така че умът да стане грозен и чрез тази простота да се съедини с Бога и да се върне в първото си инфантилно състояние, за което Господ говори: „Ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството. Небесен“ (Матей 18:3). Свети Нил Синайски пише за това: „Блажен е умът, който по време на молитва е нематериален и несребролюбив и запазва пълна безчувственост към всичко” (Филокалия). Ако говорим за зло, тогава аксиомата на Аристотел се оказва абсолютно вярна: тъй като злото е неестествено и чуждо на природата на ума, създадено от доброто, то не може да влезе в ума по друг начин, освен отвън, чрез сетивата. Така че идеята за греха се промъкна в ума на Адам не чрез собствените му мисли, а отвън, чрез чувствата и подстрекателството на дявола. И какво следва от това? Че всяко зло и страст влизат в душата чрез чувствата. И ако не запазите чувствата, тогава е невъзможно да унищожите страстите. И как да ги съхраняваме? Слушайте: прозорците на храма на Соломон бяха покрити с мрежа, така че нечистите насекоми да не проникват през тях и това служеше като образ на факта, че онези, които искат да запазят душата си от нечисти чувствени похоти, трябва да затворят прозорците на сетивата си с мрежа - паметта за смъртта, за отговора на Страшния съд, за вечните мъки. По този начин човек може да отхвърли похотите и греховете, които се сблъскват със сетивата му. А монахът Исидор Пелусиот, като учи как да пазим чувствата от похотта, казва, че умът на човека трябва да стои като цар и самодържец и да има мислите, които имат силните и въоръжени воини, така че да пазят портите на чувствата и да не допускат враговете, защото ако не влязат, тогава битката е лесна, а ако влязат, победата е съмнителна. И по този начин не само ще се запазиш от външните телесни страсти, но и вътрешните духовни страсти (формирани от предишни впечатления), когато достъпът до чувствените похоти престане, постепенно ще отслабнат и с течение на времето напълно ще изчезнат. За същото говори и преподобният авва Пимен: „Както змията, ако е затворена в съд, ще умре с течение на времето без храна, така и страстите, които се таят в сърцето ни, ако не ги храним чрез чувствата с входящи образи, ще отслабнат и ще изчезнат“ (от Отечество). И след това дяволът, чиято храна са страстите и похотите, лишен от тази храна, ще загине, както казва Йов: „Загивам за зло, без храна” (Йов 4:11). Свети Нил тълкува тези думи по такъв начин, че дяволът се нарича "дявол", тъй като всяка страст отначало изглежда малка, като мравка, но след това става огромна, като лъв. Виждате ли какви врагове трябва да победите? Виждаш ли, че ще победиш и страстите, и дявола, ако отсечеш чувствените похоти? Но това отрязване и победа няма да дойде при вас без битка, както не можете да спечелите външна битка без нея. Разбира се, ще имате трудна битка както с греховния навик, така и с дявола, но стойте смело, без да се преклонявате пред волята на врага, помнейки следните думи на св. Григорий Богослов: „Ленивците не стават герои, но победите създават слава“. Съпротивлявайки се смело на похотта на чувствата си, нека врагът разбере, че ти наистина си верен роб на Христос, който победи страстите и сатаната, и винаги показвай на врага, че не си роб на чувствата си, а цар и господар, че не си просто плът и кръв, но и ум, даден от Бога да властва над немите страсти на тялото. Когато се борите с лош навик, припомнете си мъдрата поговорка: „Доброто отвиква от злото" - и си кажете: „Ако свикнах чувствата си с похотта, така че те развиха лош навик, тогава защо сега не мога да ги свикна с обратното, така че от добър урок да се развие добър урок? Но ще изпитам ли горчивина и трудности в началото? Нека ги изпитам, за да мога по-късно да изпитам и двете радост и лекота, защото ако първите дела и уроци по добродетел, които пораждат навик, са трудни и горчиви за чувствата, то делата, породени от този добър навик, са сладки и лесни.” Накратко, ето небесните Ангели невидимо стоящи, държащи корони в ръцете си, ето седнал Увенчаният Христос - и колкото пъти спечелите тази битка и не се поддадете на чувствени похоти, толкова пъти ще бъдете увенчани с нетленни венци. Но след като сте победени веднъж или два пъти, не спирайте да се биете, но призовете Бога на помощ и ако направите това, Божията благодат веднага ще ви се притече на помощ и няма да ви остави да загинете напълно. Не си мислете, че победата тук е възможна лесно и бързо. Наистина, възлюбени, победата над страстта и над чувствената похот е по-голяма от победата над стотици врагове и подчиняването на вашите чувства на ума е по-високо от подчиняването на обширни царства, поради което цар Александър Велики, когато му угодиха за победата му над целия свят, мъдро отговори: „Всичките ми победи ще бъдат напразни, ако не победя над себе си“, тъй като мнозина, като господари на свят, останаха роби на собствените си страсти. Въображението е широка дъска, върху която е изобразено това, което сме видели с очите си, което сме чули с ушите си, което сме почувствали и докоснали. Аристотел нарича въображението общо сетиво: общо – защото обхваща впечатленията на всичките пет сетива; чувство - тъй като впечатлението, което всяко от сетивата произвежда поотделно, може да бъде създадено от въображението (например, ако някой яде лимон, а друг стои до него и го гледа, тогава този друг започва да отделя слюнка. Но същото нещо изпитва някой, който просто си представя лимон във въображението си). Затова, възлюбени, както е необходимо да пазим външните сетива от страстни впечатления, така е необходимо и вътрешното чувство, тоест въображението, да не му позволяваме да си представя страстни образи, които очите са видели, нито неуместни думи, които ушите са чули, нито аромат, който носът е усетил, нито изискани ястия, които устата е вкусила, нито страстни докосвания, които е изпитало докосването, тъй като каква е ползата от запазването на външните сетива и липсата на въображение, което съдържа всичко? впечатления от сетивата, които възбуждат похотта и произвеждат същото объркване в душата? И ние трябва да пазим въображението си с още по-голямо внимание, защото ако външните сетива действат само в присъствието на сетивни неща, то въображението е обратното. Дори когато човек е затворен сам в къща или живее в пустинята, когато отвори книгата на въображението, той си представя образи, речи и други подобни. Необходимо е да се запази въображението, защото ако то се увлече от представения образ, то също склонява външните чувства към съчувствие (както ясно показва примерът с лимона). Освен това въображението действа по-бързо от всички останали сетива, като улавя, а след това си представя и се наслаждава на греховни образи, така че е необходимо да го наблюдаваме с най-голямо внимание. След като е уловил някакъв образ, въображението по своята природа не го оставя в забрава, а го изважда. Така например, когато се споменават имената Марта и София, въображението веднага рисува образи на Марта и София и възпроизвежда определено отношение към тях. И се случва вече да сме погребали човек, когото познаваме, и да държим костите му със собствените си ръце, но лудото ни въображение все още го представя жив и ни обърква с идеята за него. И накрая, с цялата сила на нашата душа, дяволът има особен афинитет към въображението, използвайки го, за да измами човека. В края на краищата той, бидейки сам създаден от прост и грозен ум, подобно на другите ангели, въобразявайки си, че може да стане като Всевишния, от ангел на светлината стана тъмен дявол. Той измами Адам чрез въображение, така че той си въобрази себе си равен на Бога, а преди грехопадението човешкият ум нямаше въображение. Но не само Адам, но изобщо всички хора, които някога са изпадали в грях или заблуда, са били съблазнени от въображението. Затова ви моля, възлюбени, да запазите въображението си колкото е възможно повече, за да не се запечатат в него вредни образи, влизащи чрез чувство. И когато се доближат до вас, пазете се да се присъедините към тях и да ги съчетаете в сърцето си, но веднага се притечете при Господа със сърдечна молитва. Използвайте въображението си за съкрушение, смирение и сърдечна нежност, представяйки си смъртта, Страшния съд, вечните мъки или да размишлявате за сътворението на света, за въплъщението на нашия Господ Иисус Христос, за Неговото Рождество, Кръщение, Разпятие, Погребение, Възкресение. И когато врагът ви бори с лоши фантазии, противопоставете му се с добри и духовни образи. Не се плашете и не се страхувайте от гнусните образи на въображението, но ги презирайте и ги презирайте като празно пространство. Те са неверни, неоснователни и неверни. И когато свикнете да пренебрегвате въображението си, ще можете да пренебрегнете и нещата, които то е нарисувало. Знай, че ако изобразиш красиви и добри образи на дъската на въображението си, ще бъдеш възхвален в деня на Страшния съд, когато всичко скрито ще стане ясно, а ако изобразиш лоши и порочни картини, ще бъдеш осъден. Свети Василий Велики говори за това така: зографът всеки ден, седейки на тайно място, рисува картина и когато я нарисува и я изнесе на търг, го хвалят, ако е избрал добър сюжет за картината и я е нарисувал добре. И, напротив, някой е виновен, ако избере лоша тема и я нарисува лошо. Така всеки човек, когато след смъртта се яви пред Божия съд, ще бъде въздигнат и благословен от Бога, Ангелите и светиите, ако е украсил своя ум и своето въображение със светли, Божествени и духовни идеи (Слово за девството). Вече знаете как да се грижите за чувствата си, знаете как да се грижите за въображението си. Разберете как да се грижите за сърцето, което е седалището на душата. Света Синклетикия казва, че както корабът може да потъне или от вълните на морето, или от вътрешна теч, така и душата се уврежда или външно - от чувствени неща, или вътрешно - от зли мисли и страсти на сърцето. Затова човек трябва да пази чувствата си от скверни впечатления, а сърцето си от зли мисли и страсти. Сърцето е естественият център на човека, тъй като се появява в тялото по-рано от всички други членове и се унищожава по-късно от другите, и тъй като е коренът на всички сетивни и умствени сили на душата. Сърцето също е свръхестествен център, тъй като в сърцето приемаме свръхестествената Божия благодат, дадена ни в св. Кръщение, за което намираме потвърждение в Свещеното Писание. Така Господ казва: „Царството Божие вътре във вас е” (Лука 17:21), а апостол Павел: „...Бог изпрати в сърцата ви Духа на Своя Син, който вика: Авва, Отче!” (Гал. 4:6), а на друго място: „...любовта Божия се изля в сърцата ни” (Рим. 5:5). Така свети Диадох пише: „Разбрах от Божественото писание, че преди Кръщението благодатта отвън наклонява душата към доброто, а сатаната се загнездва в дълбините на сърцето, но от момента на прераждането дяволът става отвън, а благодатта е вътре.“ Сърцето също е подестествен център, тъй като всички подестествени страсти, всички богохулни, горделиви и зли мисли и всички зли желания се раждат в сърцето и се намират там. И както пепелта крие огнените искри, страстите скриват Божествената благодат, получена в св. Кръщение, както казва свети Калист; там е коренът и началото на всички грехове, които извършваме след Кръщението, там е сатаната - ако не в дълбините на сърцето (все пак в него има благодат), то на повърхността му. И Самият Създател на сърцата казва това: „От сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства. Това е, което осквернява човека” (Матей 15:19-20). Затова е необходимо да пазите ума и сърцето си. След като сте освободили ума си от всички външни неща чрез съхраняване на чувства и въображение, трябва да го върнете в сърцето си и постоянно да изучавате Иисусовата молитва, като наклоните волята си да произнесете молитвата с цялото желание и любов. В същото време умът трябва да бъде безформен и безформен, тъй като Бог е отвъд всичко разумно и въобразимо. Плодът на тази работа ще бъде, че умът с времето ще свикне да живее в сърцето, ще намрази чувствените похоти и идеи и ще престане да се съчетава със злото и злите мисли. Умът, пребиваващ в сърцето, ще види там грозотата на вътрешния човек, осквернен от мерзките гледки, които е видял, от злите думи, които е чул, така че човекът неволно ще се смири и ще заплаче за своята греховност. И как да не плаче, като вижда мисленето си пълно с горделиви, гадни и богохулни мисли, как да не плаче, като вижда волята си пленена от мръсни желания? Как да не плачеш и да лееш кървави сълзи, как да не викаш от умиление за Исус, за да освободи и изцели? В края на краищата той (умът) вижда сърцето си вързано от толкова много страсти, той вижда, че целият му вътрешен човек не е Божи храм, а вертеп на разбойници. И като види плач и разкаяние, Господ ще го освободи от страстите и бесовете. Плодът на молитвата е както пречистването на природата, така и свръхестествената благодат на Светия Дух, дадена на чистотата. В края на краищата преподобните отци, освободили се от страстите чрез пост, бдение, коленопреклонение, въздържание и други подвизи, откриха естествен начин за връщане на ума в сърцето, така че човек по-лесно и по-бързо да очисти и ума, и сърцето и така да стане способен да получи свръхестествената Божия благодат. Соломон заповядва: „Пази сърцето си с всички грижи“ (Притчи 4:23), защото сърцето е центърът на всички чувства и сили на душата и е невъзможно да се очистят сърцата, без да се изчистят всички чувства. Ако едно от чувствата или една от силите на душата е осквернено, то това оскверняване ще влезе в сърцето, а от сърцето оскверняването ще премине във всички други чувства. Но чрез умствена молитва вашето сърце, в което има скрита искра на Божията благодат, ще се очисти от пепелта на лошите страсти, за да видите огъня, който Господ дойде да донесе на земята на вашето сърце, и ще се зарадвате с неизказана радост и ще пролеете топли сълзи на радост. И тогава, изпълнявайки Божиите заповеди и други добродетели, вие ще запалите Божествения огън в сърцето си, който с топлината си ще изгори всички страсти и ще прогони демоните, които се борят с вас, и ще наслади сърцето ви, като ви даде радост, мир, любов към Господа и любов към ближния. Тогава вашият ум ще бъде просветен от светлината на мъдростта и разума и по този начин, чрез тази умствена дейност, целият ви вътрешен човек ще бъде пресъздаден в храма на Светия Дух: сърцето е като олтар и трон; умът е като свещеник; желанието и разположението са като жертва; като тамян - молитва, издигната към Бога от сърце. Това, което всички можем да бъдем достойни да постигнем чрез благодатта, щедростта и любовта на нашия Господ Исус Христос, на Него да бъде слава завинаги. амин Житие на св. Никодим Светогорец 4 Свети Никодим е роден в Гърция, на остров Наксос, през 1749 г. В Светото кръщение получава името Николай. Родителите му Антоний и Анастасия Каливурсис били благочестиви и добродетелни хора. Впоследствие Анастасия полага монашески обети в един от гръцките манастири. Николай израства като много умно и внимателно момче, но избягва шумните детски компании и по този начин запазва душата си от лошото влияние на света. Той се открояваше сред децата с невероятната си интелигентност, наблюдателност и добра памет. Първият учител на младежта Николай беше енорийският свещеник, който го научи не само да чете и пише, но и да обича Христос, Неговата света Църква и изобщо всичко полезно за спасението на душата. С благоговение и усърдие младежите помагаха на благочестивия свещеник при отслужването на литургията и други свещени обряди. Така добре подготвен от него, Никола влезе в училището на Наксос. Там той изучава Закона Божий под ръководството на един добродетелен и мъдър учител - архимандрит Хрисант, брат на прочутия мъченик Козма Етолийски. Младият Николай нямаше търпение да продължи образованието си. На шестнадесет години той и баща му отиват в Смирна, където постъпват в градското гръцко училище, известно с високото си ниво на знания и преподаване 5 . В това училище младежът Николай учи пет години. Той беше отличник в обучението си и учудваше учителите си със способностите си. За своите връстници, които не можеха да се справят с уроците си, той се превърна в прекрасен наставник, обясняваше и преподаваше това, което не разбираха в клас. За това другарите му много го обичаха. В училище Николай учи латински, италиански и френски. Учил е и старогръцки, разбира се, дотолкова, че е знаел перфектно този език във всичките му варианти и исторически разновидности. Освен това той имаше дар от Господа да представи смисъла на свещените текстове в най-достъпна форма, така че те да станат разбираеми дори за неграмотни глупаци. През 1770 г., когато турците започнали преследването на християните 6, Николай се върнал в родината си, на остров Наксос, където станал секретар на митрополит Антим (Варда), който мъдро и търпеливо го подготвил за по-нататъшно служение на Господа. Така той живял на Наксос пет години, когато Господ му изпратил среща с благочестивите Святогорски йеромонаси Григорий и Нифонт и монах Арсений. Това бяха хора, които успяха в добродетели и постижения. Те разказали на Николай за монашеския живот, за равноангелското обиталище на подвижниците на Света гора и го посветили в тайната на душевно-сърдечната молитва. От срещите и разговорите с тях в сърцето на Николай се зародило желанието да замине за Атон. Срещите с митрополит Макарий 7 и стареца Силвестър 8 допълнително го укрепили в желанието му за монашество. През 1775 г., след като получи препоръчително писмо от стареца Силвестър, той взе окончателното решение да отиде в Света гора, отричайки се от света и себе си и искайки според Господа да носи кръста си. ...Когато Николай слязъл в морето, видял кораб, който се готвел да отпътува за Света гора. Той прослави Господа, като видя колко бързо се изпълнява желанието му, и помоли капитана да го вземе на борда на кораба. Капитанът обеща, че ще му се обади, когато корабът е готов да отплава. Но Господ изпрати на Николай изпитание: корабът отплава, но забравиха за младежа. Виждайки заминаващия кораб, Николай започнал да крещи от отчаяние и да прави знаци, напомняйки за себе си, и когато видял, че това не помага, скочил във водата и заплувал до кораба. Едва тогава моряците го забелязаха и обърнаха кораба. Когато Николай стигнал до Света гора, той изпитал неизказана радост. Първо, по съвет на стареца Силвестър, той отишъл в манастира на св. Дионисий Дионисит, където по онова време се подвизавали много преподобни мъже, украсени с всякакви добродетели, скромност и благодатни дарове. Николай бил удивен от техния богоугоден живот и останал в този манастир. Тук той бил постриган в монашество с името Никодим. Братята на Дионисат знаеха за отличното образование и обширните познания на Никодим. Те бяха вдъхновени както от точността в спазването на всички правила на хостела, така и от скромното разположение на новия монах. Затова скоро бил назначен за четец и писар на манастира. През 1777 г. свети Макарий, митрополит на Коринт, посетил Света гора. Той се отбива в килията на св. Антоний, където кани монах Никодим и го съветва да редактира за издаване духовните книги „Филокалия” („Филокалия”) и „Евергетинос” („Благодетел”) и написаната от него книга „За св. Причастие”. Свети Макарий прозрял духовния дар на Никодим и го насочил към духовно постижение, което впоследствие разкрило блажения подвижник като велик светилник на Църквата и учител на вселената. Свети Никодим започва с Филокалия, която внимателно изучава, променя структурата й, където е необходимо, съставя кратко житие на всеки духовен писател и снабдява книгата с прекрасен предговор. След това той редактира „Благодетеля“ от ръкописите, които се намират в манастира Кутлумуш, и състави предговор към тази книга. И накрая, Свети Никодим редактира и разширява книгата „За св. Причастие“. След това свети Макарий взел всичките му творби и ги отнесъл в Смирна, за да ги публикува там. След заминаването на светеца блаженият Никодим останал в Карея, в килията на името на св. Георги, която принадлежала на Великата Лавра. Там за една година той пренаписва книгата „Азбуката“, написана в стихове от монах Мелетий Галисиот, изповедник. След това се върнал в своя манастир. Търсейки уединение, свети Никодим живял известно време в килията на свети Атанасий, където прекарвал време в духовно четене, непрестанна молитва и преписване на книги. И когато добродетелният старец Арсений Пелопонески дойде от Наксос в Света гора (същият, който заедно с митрополит Макарий някога вдъхнови юношата Николай на монашески подвиг) и се засели в манастира на манастира Пантократор, свети Никодим дойде при него и стана негов послушник. Там, в манастира, духовният подвиг на блажения достигнал своето най-високо развитие. Той се отдаде на тишината, за която толкова копнееше, изучавайки ден и нощ Божия закон (виж: Пс. 1), боговдъхновените писания и делата на мъдрите отци на Църквата. И кой ще разкаже за подвизите на монах, който напълно се отрече от себе си, изостави всяка грижа за земните неща, умъртви плътската мъдрост с пост, непрестанна молитва и други трудности на аскетичния живот? И на кого ще се открие Божествената радост, изпълвайки душата и сърцето му, просветлявайки ума му с небесна светлина? Като нов Мойсей той се изкачи на планината на добродетелите и в светлия облак на духовното съзерцание видя, доколкото е възможно за човека, невидимия Бог и чу неизразими глаголи. Той стана Бог по благодат и Ангел в плът. За такъв висок и богоугоден живот той беше изпълнен с благодат и мъдрост, като получи от Бога дара на учението и се яви като светилник на католическата църква и непобедим борец срещу всички ереси и инославни учения. Неговата свята ръка като „тръстика на писар” (Пс. 44:1) написа много писма и свещени книги, духовни песни и химни. Писал е и служби на светите Божии угодници. Следният случай е забележителен. Един ден монах Никодим бил избран да разговаря с католици, дошли на Света гора. Както винаги, Никодим беше в дрипи и лапти. Католиците започнаха да протестират и да се възмущават, че някой беден глупак ще им отговори, учените мъдреци. Никодим започна разговора. Слушателите, изненадани от силата и мъдростта на думите му, питаха има ли други монаси на Света гора като техния събеседник. А светият отец им отговори: „Цяло множество, аз съм последният от тях“. През 1782 г. старецът Арсений се премества от скита, принадлежащ на Пантократор, на малкия остров Скиропулос, разположен до Атон. Никодим го последва. Условията на живот там били много трудни, така че аскетите трябвало да понесат много трудности. Никодим дори нямаше книги, но това не му попречи да се изпълни с неизразима радост, да бъде в умствена молитва, която просвети ума му с неземна мъдрост. Тъй като, както беше казано, нямаше литература със себе си, той, по молба на своя братовчед, епископ Йеротей, започна да пише книга, пълна с Божествена и човешка мъдрост, основана на трудовете както на светите отци, така и на външни философи; Тази книга беше наречена „Поучителен наръчник“ 9, защото представяше науката и съветите как да пазим чувствата, мислите и сърцето. Това произведение показва както богатството на Божията благодат в блажения, така и неговата удивителна памет, тъй като той го е написал в пустинята, без никакви източници под ръка, а „Наръчникът“ междувременно е пълен с цитати и препратки към книги, които той помни наизуст. (Паметта на монаха беше наистина необикновена. Един ден на Велика събота свети Никодим дойде в църквата на Протата, за да се причасти със св. Тайни. Канонархът и четецът, които служеха в храма, се съгласиха да скрият Триода, за да принудят монаха да чете пророчествата наизуст. И наистина, когато дойде време за четене на пророчествата, настъпи смут на хора: нямаше книги. „Учителю, молим те, започни с пророчествата, за да няма объркване в църквата“, обърнаха се към него монасите, които служеха в олтара, и започнаха да рецитират пророчествата наизуст, учудвайки отците и онези служители, които следваха Триода и бяха удивени от точността на пророчествата, произнесени наизуст. когато страницата свърши, учителят несъзнателно направи жест с ръка, сякаш обърна страницата на книга, която нямаше, и учудването на околните беше неописуемо. Но Свети Никодим дори не подозираше, че е направил нещо, което заслужава изненада. През 1783 г. монах Никодим се завърнал в Света гора и бил постриган във велика схима от стареца Дамаскин. Малко по-късно той се установява в купената от него калива, разположена над църквата на манастира Пантократор. Година по-късно той взе за свой послушник един от своите сънародници Йоан, който беше постриган в Йеротей, който му служи шест години. Там блаженият Никодим водел уединен живот, като събирал благодатния мед и поучавал всеки, който идвал при него за поука. По съвет на новопристигналия на Света гора митрополит Макарий той започва редактирането и подготовката за издаване на произведенията на Симеон Нови Богослов. Редактира и Exomologitarion (книга за изповедта), събра и украси Theotokaryon (книга за Божията майка), Невидимата война, Новия мартиролог (сборник с жития на новомъчениците) и Духовните упражнения. Тези книги са пълни с Божествена благодат и мъдрост и учат да избягвате греха, да носите искрено покаяние, да устоявате на дяволските изкушения и да се борите в добродетелите. Тогава, по съвет на учителя Атанасий Парийски 10 и митрополит Леонтий Илиуполски, свети Никодим събира от библиотеките на Атон и подготвя за издаване произведенията на свети Григорий Палама и ги изпраща във виенската печатница. Но, за съжаление, тези ценни ръкописи са изгубени: печатницата е затворена и разграбена поради публикуването на революционни листовки, адресирани до гърците. Сред иззетите от властите материали били и ръкописите на св. Григорий, които латинците унищожили като противоречащи на духа им. Когато вестта за това стигнала до Никодим, той горчиво плакал за загубата на тези чудесни творби, осъзнавайки каква голяма полза могат да донесат те на благочестивите християни. След това в Света Гора дошъл ученият йеромонах Агапий. По негов съвет блажени Никодим започва работа по систематизирането и тълкуването на каноните на Църквата, необходими за ръководството не само на клира, но и на всеки благочестив християнин. Това ценно дело, завършено с помощта на йеромонах Агапий, е наречено „Пидалион” („Билкар”), тъй като той ръководи и ръководи Христовата църква. След като завърши работата по книгата, блажени Никодим я изпрати в Константинопол за разглеждане. Година по-късно патриарх Неофит, след като получи одобрителни отзиви за книгата от Коринтския митрополит Макарий и Парийския митрополит Атанасий, я даде съборно одобрение. Книгата е изпратена на Свети Никодим. Тъй като той нямаше средства да я издаде, монасите от Атон събраха дарения и предадоха приходите заедно с ръкописа на архимандрит Теодорит Янински, като го помолиха да се погрижи за издаването на книгата във Венеция. Ново изпитание очаквало монах Никодим: Теодорит се оказал хитър лъжебрат. Сред тълкуванията и обясненията на каноните той зачеркна нещо и в замяна добави нещо свое в защита на инославни вярвания, чужди на учението на Православната църква, така че тези допълнения напълно изопачиха работата на Никодим на осемнадесет места. Когато блаженият Никодим видял тези изкривявания, които можели да подведат православните християни, той силно се разстроил и след това дълго време не могъл да намери покой. Той прекарва два месеца в голяма скръб в килията на братята Скуртеос, след което се установява със стареца Силвестър в килия на името на Свети Василий. Там той продължава духовните си подвизи, написва труда „Християнска етика“ и редактира „Погребални песнопения“. След като завърши тези работи, свети Никодим напусна килията на Свети Василий поради трудностите, възникнали в отношенията му с послушника презвитер Силвестър, и се установи в манастира Пантократор. Но тогава любовта му към усамотението го подтикнала да се засели в безлюдна калива до килия на името на св. Василий. Там той живееше като ангел в плът, без да има дори насъщния си хляб. Братята Скуртеос му помагаха, като често го канеха на вечеря. Но дори и тогава, дори след като страдаше от глад, той беше готов да забрави за храната и започваше разговор, ако някой му задаваше духовни въпроси, така че старейшината на килията трябваше да помоли блажения Никодим да спре, за да даде възможност на братята, които слушаха красноречието на монаха, да довършат трапезата. В тази пустинна калива монах Никодим редактира Молитвеника, втория „Exomologitarion” (книга за изповед), след което започва да работи върху екзегетиката. Той тълкува четирите послания на апостол Павел и седем съборни послания, превежда и тълкува „Тълковния псалтир” на Евтимий Зигабен и девет песни от Светото писание. Светият старец нарекъл това дело „Градината на благодатта“. Всички негови тълкувания са изпълнени с дълбоки богословски мисли и нравствени поучения. Какво можем да кажем за всички изкушения и гонения, които понесе този велик светилник на Църквата? Докато се трудеше и пишеше духовните си книги по откровение свише, той преживя толкова много неправедни обиди от необразовани хора и от невидими врагове - демони! За първите светецът не казал нищо, защото, смятайки ги за истински братя и свои благодетели, понасял всичко и от сърце прощавал на всички. Невидимите му врагове често през нощта, когато той беше буден и пишеше, започваха да говорят високо точно под прозореца на килията му. Монахът не им обръщал никакво внимание и често се смеел на техните безумни и безсрамни лудории. Една нощ, когато още живееше на остров Скиропулос, той чу такъв шум, че помисли, че стената до каливата им е паднала. На следващата сутрин той видя, че стената стои неподвижна. Друг път ясно чу глас: „Този ​​драскач“. Понякога чуваше почукване на вратата на каливата. Когато тълкуваше тридесет и четвъртия псалом, стих шести: „Пътят им да бъде тъмнина и пълзящи, и ангелът Господен да ги гони“, той чу такъв шум, сякаш цяла армия минаваше. Демоните направиха всичко възможно, за да уплашат блажения Никодим. И трябва да се каже, че в самото начало на своите подвизи той беше много боязлив, така че, когато си лягаше, оставяше вратата на килията си отворена, за да може при нужда да повика братята. Но когато свети Никодим започна да живее в самота, той беше толкова укрепен от Божията благодат, че смяташе всички тези демонични застраховки за шеги и „стрели на младенци“. Така премина в подвизи животът на стареца. Той беше изпитан от несгоди и изкушения, „като злато в пещ” (вж. Притчи 17:3) и неговите добродетели блестяха по-ярко от слънцето. През последните години от живота си монах Никодим се мести от място на място, изучавайки различни списъци и ръкописи, съхранявани в манастирите на Атон. Той пише и живее чрез Христос, който го укрепва, за да може да каже заедно с Павел: „Аз живея като никой, но Христос живее в мен” (Гал. 2:20). Седем години преди смъртта на блажения творбите му са пренаписани от монаха Кирил Кариофал, който съставя и списък от седемнадесетте му творби и техните публикации. Славата на добродетелите и мъдростта на този велик Отец на Църквата се разнесе навсякъде. Тези, които се нуждаеха от духовно ръководство, се втурнаха към него за утеха и съвет. Ужилени от греховете си, оставяйки своите епископи и изповедници, те се стичаха при Никодим не само от манастири и манастири, но и от различни страни и покрайнини, за да го видят и да получат наставление от него. Този подвиг на духовно хранене, заедно с обикновените молитви, бдения и други подвизи, които монах Никодим не изостави, подкопават здравето на стареца и го принуждават да се скрие в килията на иконописеца Киприан. Малко преди смъртта си той събира тритомен синаксар, тълкува каноните на Господните и Богородичните празници („Иортодромион“), тълкува степените на октоиха („Нова лествица“). И накрая, той написа "Изповед на моята вяра" - в изобличаване на злонамерените атаки, на които беше подложен от някои недобронамерени монаси от Атон. Свети Никодим прекарва целия си живот в духовни подвизи и писане на душеполезни книги. Неговата единствена грижа беше да върши Божията воля и да бъде от полза за ближния си. Като прие таланта от Господа, той го увеличи като верен слуга. Той не носеше други обувки, освен обувки, нямаше нито преобличане, нито собствено жилище, но живееше из цялата Света гора, поради което беше наречен Святогорец. Усещайки приближаването на смъртта си, монахът се върнал в килията на Скуртеосови. Той стана много слаб и след това получи парализа. Подготвяйки се за заминаването си от този свят, той се изповядва, приема елеосвещение и всеки ден приема Божествените Тайни. На 14 юли 1809 г. блажени Никодим предаде душата си в ръцете на Бога, който се засели в селата на праведните сред светиите и богословите, и сега той вижда лице в лице Този, на Когото е служил на земята през целия си живот и Когото е прославил в своите трудове. Творения. М., 1892. Т. 1. С. 68. Под духовен образ можем да разбираме съзерцанието на Кръста Господен, на който се изкупват човешките грехове; славата на Небесната царица, Пресвета Богородица; подвизите на светите Божии светии. Древният патерикон ни казва колко жестока може да бъде войната срещу образи, запечатани във въображението: "Имаше един аскет в манастир. Врагът му донесе в паметта една жена, много красива и много го възмути. По Божието провидение в манастира дойде друг брат от Египет; Между разговорите той каза, че съпругата на този и този е починала. И това беше същата жена, с която беше брат ми Като чул за това, братът взел туниката си и отишъл в Египет, изтрил гниещия й труп с туника и като се върнал в килията си, борейки се с тази мисъл, той казал: „Това е предметът, за който имаш похот – той е пред теб!“ Така той се измъчваше с тази воня, докато свърши борбата му” (Древен патерик. М., 1991. С. 76). Житието на св. Никодим е съставено от житието му, написано от архимандрит Харлампий (Василополу). По-късно се нарича Евангелие. Учителят на бъдещия светец бил ученият аскет Йеротей Вулисман (бел. ред.) Турците били раздразнени от поражението на флота им в Чесменския залив и смятали, че гърците помагат на руснаците. (Бележка на редактора) Коринтски митрополит Макарий (Нотар). (Бележка на редактора) Старейшина Силвестър от Кесария, който се подвизава в изоставена килия извън о. (Бележка на редактора) Друго име на книгата е „Симвулевтикон“ („Съвети за запазване на паметта на чувствата, въображението, ума и сърцето“) (бел. ред.). По това време той учителства в Солун (бел. ред.). Може да се интересувате от: