Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Кілька років тому одна ігуменя Російської Зарубіжної Церкви, жінка праведного життя, говорила повчання у храмі обителі в день престольного свята, на Успіння Пресвятої Богородиці. Вона сльозно благала сестер і паломників, що зібралися на свято, цілком і беззастережно приймати те вчення, яке Свята Церква нам передає, яке вона з такою старанністю дотримувалась протягом усіх століть, і не вибирати для себе, що в ньому «важливо», а що «другорядно»; адже вважаючи себе мудрішим за Священне Передання, можна і зовсім його втратити. Отже, коли Церква оповідає нам у Її піснеспівах і через святі ікони, що святі апостоли чудово зібралися з усіх кінців всесвіту, щоб бути присутніми при Успінні і Похованні Пресвятої Богородиці, ми, будучи православними християнами, не вільні заперечувати чи перетлумачувати це, але повинні вірити. Молодий американець, який прийняв Православ'я і вивчив російську мову, був при цьому повчанні. Дивлячись на ікони, написані в традиційному іконописному стилі, на яких апостоли зображені на хмарах, які несуть їх до Успіння Божої Матері, він сам замислювався над цим питанням. Запитувалося, чи дійсно ми повинні розуміти це як чудову подію чи це просто «поетичне» пояснення зборів усіх апостолів до цієї події, чи може навіть якесь оригінальне «ідеалізоване» зображення події, що взагалі не відбулася? (Такі, насправді, питання, які займають деяких сучасних «православних богословів».) Слова праведної ігуменії глибоко вразили молодого американця – неофіта, і йому стало ясно, що є щось глибше у сприйнятті та розумінні Православ'я, ніж те, що відкриває нам наш розум та наші почуття. Тієї миті православне Передання передавалося йому не книгами, а живою судиною, заповненою цим вченням і Переданням, і необхідно було сприймати не розумом тільки чи почуттями, а насамперед серцем, яке таким чином і почало глибше перейматися Православ'ям. Згодом молодий неофіт познайомився через читання і особисто з багатьма богословськи освіченими православними християнами. Це були наші сучасні «богослови», які навчалися у православних навчальних закладах та стали «богословами – фахівцями». Вони зазвичай охоче пояснювали, що православно, а що інославно, що важливо, а що другорядне в самому Православ'ї, і деякі з них пишалися своїм «консерватизмом», або «традиціоналізмом» у питаннях віри. Але в жодному з них не відчувався авторитет тієї простої ігуменії, яка говорила його серцю, незважаючи на всю свою «богословську неосвіченість». І серце цього неофіта, що тільки починає свідоме православне життя, жадало розуміння того, як вірити, що означало і кому вірити. Він був дуже людиною нашого століття і сучасного виховання, щоб зуміти просто зректися своїх власних роздумів і сліпо вірити всьому сказаному йому; та й цілком очевидно, що Православ'я й не вимагає такого: адже самі творіння святих отців – це живе свідчення про праці людського розуму, освіченого Божою благодаттю. Але також очевидний і певний недолік у сучасних «богословів», які, незважаючи на всю притаманну їм «логічність», послідовність і знання святоотцівських текстів, не змогли передати дух, характер та чарівність Православ'я, як змогла проста, невчена ігуменя. Пошуки нашого неофіта, пошуки контакту з істинним та живим православним Переданням завершилися зустріччю з архієпископом Іоанном (Максимовичем). У ньому він знайшов і освіченого богослова «старої» школи, але в той же час дуже обізнаного про критику такого богослов'я в сучасній богословській думці, і який своїм чуйним розумом міг розпізнати істину, де вона могла бути оскарженою. Але в ньому було й те, чого не вистачало всім богословським «мудрецям» нашого століття – простота та авторитетність благочестивої ігуменії, які так вразили серце молодого шукача. Владика Іоанн підкорив його розум і серце не тому, що він став для нього «непогрішимим» – у Церкві Христовій немає нічого такого, – але тому, що він у цьому святителі побачив приклад Православ'я, справжнього богослова, чиє богослов'я було наслідком праведного життя і глибоко вкорінене у Священному Переданні Православ'я І наш молодий неофіт виявив, що, незважаючи на його чуйний розум і критичне мислення, слова владики Іоанна набагато частіше узгоджувалися зі словами простої ігуменії, ніж зі словами найосвіченіших сучасних богословів. Богословські праці владики Іоанна не належать до певної «школи», в них не видно «впливу» жодного богослова недавнього минулого. Правда, владика Іоанн був покликаний богословствувати – у такому ж сенсі, в якому він був покликаний до чернецтва і служіння Церкви своїм великим учителем митрополитом Антонієм (Храповицьким), і так само вірно, що він повністю освоїв прагнення свого наставника відстоювати необхідність «повернення до святих отців» і до святих отців» суто академічному. Але богословські праці самого митрополита Антонія дуже різні і в дусі, і в самому задумі, і зміст. Він багато обертався в сучасних йому академічному та інтелігентському товариствах, і багато його творів присвячені аргументам та апологетиці, прийнятним у знайомих йому колах. У працях владики Іоанна, навпаки, немає апологетика, вони не відкриті для дискусії. Він не сперечався, а просто викладав православне вчення. Коли була необхідність спростовувати хибні вчення, (найяскравішим прикладом чого є його дві довгі статті про софіанство Булгакова), слова Владики переконували не послідовністю чи логічністю аргументації, а самою силою викладеного ним святоотцівського вчення та цитованих текстів. Він звертався не до академічного чи освіченого середовища, а до непошкодженої православної совісті, і він не говорив про «повернення до святих отців», тому що те, що він писав, було просто переказом і передачею святоотцівського Передання, без жодної спроби виправдати чи вибачити такий підхід. Джерела богослов'я владики Іоанна дуже прості: Святе Письмо, святоотцівські писання (особливо великих Отців IV і V століть) і найрізноманітніше – православні богослужбові тексти. Останні, які рідко використовувалися в такому обсязі новітніми богословами, вказують на суто практичний, ніж науковий підхід владики Івана до богослов'я. Очевидно, що його повністю поглинули богослужіння Православної Церкви і що його богослов'я натхнене цим прямим джерелом. Натхнення приходило не під час дозвілля, наданих для богословення, а під час його щоденної присутності на всіх церковних службах. Він сприймав богослов'я як невід'ємну частину повсякденного життя, і, безсумнівно, це зробило його богословом набагато більше, ніж формальні богословські заняття. Отже, у владики Іоанна ми не виявимо богословської системи. Не можна розуміти як «протест» проти великих праць «систематичного богослов'я» ХІХ століття Росії; Владика, без жодних сумнівів, користувався систематичними катехизами того часу у своїй місіонерській діяльності. (Як це робили багато великих святителів і Греції, і Росії в XIX і XX ст., Вважаючи ці катехизи чудовими посібниками для православного просвітництва своїх народів.) У цьому Владика не слідував моді і не належав до якоїсь течії серед богословів і їх послідовників ні в тому, як вони дуже важливі ні в минулому, ні в теперішньому. певний погляд на православне богослов'я. Він однаково поважав митрополита Антонія (Храповицького) та його «антизахідну тенденцію» та митрополита Петра (Могилу), який нібито був надто «під впливом» Заходу. Коли говорили йому про недоліки цих великих святителів і захисників Православ'я, Владика відмахувався і говорив, що це «неважливо», тому що він насамперед думав про велику святоотцівську спадщину, яку ці богослови успішно передавали, незважаючи на недоліки. Багато сучасних молодих богословів, які часто підходять до православного богослов'я надто абстрактно, теоретично, полемічно та односторонньо, могли б повчитися у Владики. Для владики Іоанна богословські «категорії» навіть наймудріших вчених богословів були «неважливі»; точніше, вони були неважливими, якщо вони не передавали істину і суть справи, а просто заучувалися. Один випадок, що стався, коли Владика був у Шанхаї, яскраво характеризує свободу його богословського мислення. Одного разу, перебуваючи на усних іспитах згідно з Законом Божим старшого класу школи кафедрального собору, він перервав безпомилкове перерахування учнем «другорядних пророків» Старого Завіту різким і категоричним зауваженням: «Немає «другорядних» пророків!» Зрозуміло, Батюшка - вчитель класу образився на те, що Владика підриває його вчительський авторитет, але, напевно, до сьогоднішнього дня учні пам'ятають це здається дивним заперечення прийнятих «категорій», а, можливо, деякі з них зрозуміли і те, що владика Іоанн хотів сказати: категорій» – наших знань про них, хоч би якими вони були правильними власними силами. У своїх богословських статтях владика Іван часто таким несподіваним поворотом думки відкриває нам новий бік або глибше значення предмета, що обговорюється. Очевидно, що для нього богослов'я було не просто людською, земною наукою, чиї скарби вичерпуються нашими раціоналістичними інтерпретаціями або в якій ми можемо стати самовдоволеними «експертами», але було чимось провідним до небесного, що не можна залучати наші уми до Бога і небес. Відомий російський церковний історик Н. Тальберг пропонує нам (в «Літописі» Єп. Сави, гл. 23), перш за все розуміти владику Іоанна як «юродивого Христа заради, що залишився таким і в єпископському сані», і в цій якості порівнює його зі святим Григорієм Богословом, відповідав стандартним розумінням «облику» єпископа. Саме це «юродство» (за мирськими поняттями) надає характерного тону богословським творам і святого Григорія, і владики Іоанна; і той, і інший віддаляються від «громадської думки», від того, як «усі думають» і таким чином не залежать від будь-якої «течії» чи «школи». Вони підходять до богословських питань з піднесеної, не академічної точки зору і цим уникають дрібних сварок та сварливого духу. З новими, несподіваними поворотами думки їхнього твору насамперед стають джерелом натхнення та глибшого розуміння Божого одкровення. Мабуть, найбільше вражає абсолютна простота творів Владики. Відразу ясно, що він приймає православне Передання прямо і беззастережно, без будь-яких «дволичних» думок про те, як можна вірити в це Передання і залишатися «розвиненою, культурною» людиною. Він знав сучасну «критику» і, будучи запитаним, міг дати конкретні, точні причини своєї незгоди з нею в більшості питань. Він ретельно вивчив питання «західного впливу» в Православ'ї протягом попередніх століть і тримався тверезої, врівноваженої точки зору, обережно розбираючись у тому, що повинно виключати як неприйнятне для Православ'я і чого не слід було рекомендувати, але через що не слід було «пристрасувати» і в тому, що можна було з «гарячитися», і в тому, що можна було від «гарячитися», і в тому, що можна було від «гарячитися», і в тому, що можна було відмовлятися від «гарячитися», і в тому, що можна було радіти. благочестя. (З цього стає зрозуміло, що у владики Іоанна не було «упереджень», він усе перевіряв виключно тверезим православним вченням.) Але, незважаючи на всі його знання та вміння критично міркувати, він продовжував вірити у православне Передання просто, яким воно й передано нам Церквою. Більшість сучасних православних богословів, навіть якщо вони не схильні до останнього протестантсько – реформаторського мислення, все-таки дивляться на православне Передання через академічну обстановку, звичну для них. А владиці Іоанну, перш за все, були «звичні» православні богослужіння, яким він присвячував багато годин щодня, і таким чином у нього немає навіть найменшого «присмаку» раціоналізму (не обов'язково навіть у поганому розумінні цього слова), який знаходимо й у найвидатніших академічних богословів. У його творах немає «проблем»; його зазвичай численні цитати тільки вказують, де знаходиться вчення Церкви. У цьому сенсі він абсолютно одностайний з «мисленням святих отців» і здається нам одним із них, а не просто коментатором богослов'я минулого. Богословські твори владики Іоанна, надруковані в різних періодичних церковних виданнях протягом чотирьох десятиліть, ніколи не були зібрані в один том. Наявні сьогодні у Свято-Германівського братства наповнили б книгу на 200 сторінок. Його довші твори написані ним у молодості, ще будучи ієромонахом у Югославії, де його вже визнавали видатним православним богословом. Особливо цінними є його дві статті про софіанство Булгакова, з яких одна дуже переконливо і об'єктивно вказує на повне невігластво Булгакова у сфері патристики, а друга ще більш цінна, як класичний виклад справжнього святоотцівського вчення про Премудрість Божу. Серед його пізніших творів слід звернути увагу на статтю про православний іконопис (у якому він, до речі, виявляється набагато більше обізнаний у питанні «західного впливу» в іконописі, ніж його вчитель, митрополит Антоній); на серію проповідей, названу «Три Євангельські свята», в якій він відкриває більш глибоке значення кількох «другорядних» церковних свят, та на статтю «Церква – Тіло Христове». Коротші статті та проповіді владики Іоанна теж богословськи насичені. Одна проповідь починається з "Гімну Богу" св. Григорія Богослова і в такому ж піднесеному патріотичному тоні викриває сучасне безбожжя. В іншій, сказаній у Великий П'яток 1936, Владика звертається до померлого Христа, що лежить у труні. Вона могла б бути сказаною тим же святим отцем. Найдовша глава є яскравим і чітким спростуванням латинського догмату про «непорочне зачаття». Блаженніший архієпископ Іоанн (Максимович). Православне шанування Божої Матері. Вільмуассон - Санкт-Петербург, 1992