Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Пре неколико година једна игуманија Руске Заграничне Цркве, жена праведног живота, изговорила је беседу у манастирској цркви на дан крсне славе, Успења Пресвете Богородице. У сузама је молила сестре и ходочаснике окупљене на празник да потпуно и безусловно прихвате учење које нам преноси Света Црква, а које је тако брижљиво чувала кроз све векове, и да сами не бирају шта је у њему „важно“, а шта „споредно“; На крају крајева, сматрајући се мудријим од Светог Предања, можете га потпуно изгубити. Дакле, када нам Црква у својим песмама и светим иконама поручује да су се свети апостоли чудесно сабрали из свих крајева васељене да присуствују Успењу и погребу Пресвете Богородице, ми, као православни хришћани, нисмо слободни да то поричемо или тумачимо, већ једноставно морамо и искрено веровати Црквеном Предању. Овом учењу је био присутан млади Американац који је прешао у православље и научио руски. Гледајући иконе насликане у традиционалном иконописном стилу, на којима су апостоли приказани на облацима који их носе на Успење Богородице, и сам је размишљао о овом питању. Питање је било да ли ово заиста треба схватити као чудесан догађај, или је то једноставно „поетско“ објашњење сусрета свих апостола за овај догађај, или можда чак и нека оригинална „идеализована“ слика догађаја који се уопште није збио? (Ово су, у ствари, питања која заокупљају неке савремене „православне теологе.“) Речи праведне игуманије дубоко су погодиле младог америчког неофита и постало му је јасно да у схватању и разумевању православља постоји нешто дубље од онога што нам открива наш ум и наша осећања. У том тренутку, православно Предање му се преносило не књигама, већ живим сасудом, испуњеним овим учењем и Предањем, и требало је сагледати не само умом или осећањима, већ пре свега срцем, које је тако почело да се све дубље прожима православљем. Потом се млади неофит, кроз читање и лично, упознао са многим богословски образованим православним хришћанима. То су били наши савремени „богослови“ који су студирали у православним образовним установама и постали „теолози специјалисти“. Обично су били спремни да објасне шта је православно, а шта хетеродоксно, шта је важно, а шта неважно у самом православљу, а неки од њих су били поносни на свој „конзервативизам“ или „традиционализам“ у питањима вере. Али ни у једном од њих се није осећао ауторитет те просте игуманије која је говорила његовом срцу, упркос свом „теолошком незнању“. And the heart of this neophyte, just beginning a conscious Orthodox life, longed for an understanding of how to believe, what it meant and who to believe. Био је исувише човек нашег доба и модерног васпитања да би могао да се једноставно одрекне сопствених мисли и слепо верује свему што му се говори; and it is quite obvious that Orthodoxy does not require this: after all, the very creations of the holy fathers are a living testimony to the works of the human mind, enlightened by God’s grace. Али, очигледно је и да постоји извесни недостатак у савременим „теолозима“, који, упркос свој својственој „логичности“, доследности и познавању светоотачких текстова, нису били у стању да пренесу дух, карактер и драж православља, као што је то могла проста, неучена игуманија. Потрага за нашим неофитом, потрага за додиром са истинским и живим православним Предањем, завршена је сусретом са архиепископом Јованом (Максимовичем). У њему је пронашао образованог теолога „старе” школе, али истовремено веома свесног критике ове врсте теологије у савременој теолошкој мисли, и који је својим осетљивим умом могао да препозна истину тамо где би се могла оспорити. Али имао је и нешто што је недостајало свим богословским „мудрацима“ нашег века – једноставност и ауторитет побожне игуманије, која је тако погодила срце младог боготражитеља. Владика Јован је освојио његов ум и срце не зато што је за њега постао „непогрешив” – тога у Цркви Христовој нема – већ зато што је у овом светитељу видео пример Православља, правог богослова, чије је богословље било последица праведног живота и дубоко укорењено у Свето Предање Православне Цркве... И наш млади неофит је открио да су, упркос његовом осетљивом уму и критичком мишљењу, речи владике Јована много чешће биле сагласне са речима просте игуманије него са речима најобразованијих савремених богослова. Богословска дела епископа Јована не припадају одређеној „школи“; у њима се не види „утицај” било ког теолога недавне прошлости. Истина је да је владика Јован позван на богословље – у истом смислу у ком га је у монаштво и служење Цркви призвао његов велики учитељ, митрополит Антоније (Храповицки), а истина је и да је у потпуности савладао жељу свог ментора да одбрани потребу „повратка светим оцима” и богословљу заснованом пре на моралном и чистом духовном животу. Али богословска дела самог митрополита Антонија су веома различита и по духу, и по концепту, и по садржају. Широко се кретао у савременим академским и интелектуалним друштвима, а многа његова дела била су посвећена аргументима и апологетици прихватљивим у круговима са којима је био упознат. У делима епископа Јована, напротив, нема апсолутно никакве апологетике; нису отворени за дискусију. Није расправљао, већ је једноставно излагао православно учење. Када је постојала потреба да се оповргне лажна учења (чији су најупечатљивији пример његова два дугачка чланка о Булгаковљевом софијанству), Владикове речи су биле убедљиве не доследношћу или логиком аргументације, већ самом снагом светоотачког учења које је изнео и текстова које је цитирао. Није се позивао на академску или образовану средину, већ на нетакнуту православну савест, и није говорио о „повратку светим оцима“, јер је оно што је написао било једноставно препричавање и преношење светоотачког Предања, без икаквог покушаја да се оправда или оправда такав приступ. Извори богословља епископа Јована су веома једноставни: Свето писмо, патристички списи (посебно великих Отаца ИВ и В века) и, што је најважније, православни богослужбени текстови. Ове последње, које су савремени теолози ретко користили у толикој мери, указују на чисто практичан, а не научни приступ теологији епископа Јована. Јасно је да је био потпуно заокупљен богослужењем православне цркве и да је његово богословље надахнуто овим непосредним извором. Надахнуће није долазило у слободним сатима предвиђеним за богословље, већ у свакодневном присуству на свим црквеним службама. Теологију је доживљавао као саставни део свакодневног живота и то га је несумњиво учинило теологом у много већој мери него формалне теолошке студије. Према томе, код Владике Јована нећемо наћи теолошки „систем“. Ово се не може схватити као „протест“ против великих дела „систематске теологије“ 19. века у Русији; Владика је, без икакве сумње, у свом мисионарском раду користио систематске катихезе тог времена. (Као што су чинили многи велики светитељи и Грчке и Русије у 19. и 20. веку, сматрајући ове катихезе одличним помагалом за православно образовање својих народа.) У томе Владика није следио моду и није припадао ниједном покрету међу теолозима и њиховим следбеницима, било у прошлости, било у садашњости, пречесто придају превелики значај или придају превелики значај или. Подједнако је поштовао митрополита Антонија (Храповицког) и његову „антизападну склоност“ и митрополита Петра (Могила), који је наводно био превише „под утицајем“ Запада. Када су му рекли о недостацима ових великих светитеља и бранилаца православља, Владика је слегнуо раменима и рекао да то „није важно“, јер је пре свега мислио на велико светоотачко наслеђе које су ови богослови успешно пренели, упркос својим недостацима. Од Владике би могли да уче многи савремени млади богослови, који често приступају православном богословљу превише апстрактно, теоријски, полемички и једнострано. За Владику Јована, теолошке „категорије“ чак и најмудријих учених теолога биле су „неважне“; тачније, били су неважни ако нису преносили истину и суштину ствари, већ су се једноставно учили напамет. Један инцидент који се догодио када је Владика био у Шангају јасно карактерише слободу његовог теолошког мишљења. Једног дана, док је похађао усмене испите из Закона Божијег за старији разред у Саборној школи, прекинуо је учениково непогрешиво набрајање „мањих пророка“ Старог завета оштром и категоричном примедбом: „Нема ’мањих‘ пророка!“ Јасно је да је отац, разредни старешина, био увређен што Владика поткопава његов наставни ауторитет, али, вероватно, и дан-данас ученици памте ово наизглед чудно порицање прихваћених „категорија“ и, можда, неки од њих су схватили шта је Владика Јован хтео да каже: с Богом су сви пророци велики и важнији, а ово знање о њима није много важније, а ово је „знање важније од свих“ исправни могу бити сами по себи. Епископ Јован нам у својим теолошким чланцима често открива нову страну или дубљи смисао теме о којој се расправља са тако неочекиваним обртом мисли. Очигледно је да за њега теологија није била само људска, земаљска наука чије се благо исцрпљују нашим рационалистичким тумачењима или у којој можемо постати самозадовољни „стручњаци“, већ је била нешто што води ка небеском, што би требало да привуче наше умове ка Богу и небеским стварностима које се не могу схватити логичким системима мишљења. Чувени руски црквени историчар Н. Талберг нас позива (у „Летопису” Епископа Саве, гл. 23), пре свега, да Владику Јована схватимо као „Христа ради безумног, који је такав остао у епископском чину“, и у том својству га упоређује са Светим Григоријем Богословом, који није разумео стандард Јована на исти начин, који није одговарао Владику. „изглед” епископа. Управо то „јуродство“ (према светским схватањима) даје карактеристичан тон богословским списима и Светог Григорија и Епископа Јована; и једни и други се удаљавају од „јавног мњења“, од начина на који „сви мисле“ и тако не зависе ни од једног „тренда“ или „школе“. Они приступају теолошким питањима са узвишеног, неакадемског становишта и на тај начин избегавају ситне свађе и свађе. Са новим, неочекиваним обртима мисли, њихови списи првенствено постају извор надахнућа и дубљег разумевања Божијег откривења. Можда је оно што највише упада у очи апсолутна једноставност Владикиних дела. Одмах је јасно да он православно Предање прихвата директно и безусловно, без икаквих „дволичних“ размишљања о томе како се може веровати у ово Предање, а да при томе остане „развијен, културан“ човек. Познавао је савремену „критику” и, када су га питали, могао је да наведе конкретне, јасне разлоге за своје неслагање са њом у већини питања. Пажљиво је проучавао питање „западног утицаја“ у православљу током претходних векова и задржао трезвен, уравнотежен став, пажљиво испитујући шта би требало искључити као неприхватљиво за православље, а шта не би требало препоручити, али око чега се не би требало „грејати“, а шта би се могло прихватити као у складу са православним и побожним начином живота. (Из овога постаје јасно да владика Јован није имао „предрасуде“; све је проверавао искључиво трезвеним православним учењем.) Али, и поред свог знања и способности да критички размишља, он је и даље веровао у православно Предање једноставно онако како нам га је предала Црква. Већина савремених православних теолога, чак и ако нису изложени најекстремнијим протестантским реформисаним размишљањима, ипак гледају на православно предање кроз академско окружење које им је познато. А владика Јован је, пре свега, био „навикнут“ на православна богослужења, којима је свакодневно посвећивао много сати, па му тако недостаје и најмањи „укус“ рационализма (не обавезно чак ни у лошем смислу те речи), који налазимо код најистакнутијих академских теолога. Нема „проблема“ у његовом писању; његови обично бројни цитати само указују на то где се налази учење Цркве. У том смислу, он је апсолутно једнодушан са „размишљањем светих отаца” и чини нам се једним од њих, а не само коментатором теологије прошлости. Богословска дела епископа Јована, објављена у разним црквеним часописима током четири деценије, никада нису сакупљена у један том. Они који су данас доступни братству Светог Германа испунили би књигу од 200 страница. Своја дужа дела написао је у младости, још као јеромонах у Југославији, где је већ био признат као изузетан православни теолог. Посебно су драгоцена његова два чланка о Булгаковљевом софијанизму, од којих један веома убедљиво и објективно указује на Булгаковљево потпуно незнање у области патристике, а други је још вреднији као класичан приказ истинског патристичког учења о Премудрости Божијој. Међу његовим каснијим радовима треба обратити пажњу на чланак о православном иконопису (у коме се, иначе, испоставља да је много боље упућен у питање „западног утицаја“ у иконопису од свог учитеља, митрополита Антонија); низу беседа под називом „Три јеванђелска празника“, у којима открива дубљи смисао неколико „мањих“ црквених празника, и чланку „Црква је Тело Христово“. Краћи чланци и беседе епископа Јована такође су теолошки богати. Једна беседа почиње „Химном Богу“ Светог Григорија Богослова, у истом узвишеном, родољубивом тону изобличава савремени атеизам. У другом, изреченом на Велики петак 1936. године, Владика се обраћа упокојеном Христу који лежи у гробу. Могао је рећи и исти свети отац. Ову серију публикација почињемо класичним приказом Епископа Јована о православном учењу о поштовању Богородице и најважнијим грешкама уперене против њега. Најдуже поглавље је живописно и јасно побијање латинске догме о „безгрешном зачећу“. Блажени Архиепископ Јован (Максимович). Православно поштовање Богородице. Виллемоиссон – Санкт Петербург, 1992