Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Disa vjet më parë, një abate e Kishës Ruse Jashtë vendit, një grua me jetë të drejtë, foli një predikim në kishën e manastirit në ditën e festës patronale, në Fjetjen e Hyjlindëses së Shenjtë. Ajo me lot iu lut motrave dhe pelegrinëve të mbledhur për festën që ta pranojnë plotësisht dhe pa kushte mësimin që na transmeton Kisha e Shenjtë, të cilën ajo e ka ruajtur me kaq kujdes në shekuj, dhe të mos zgjedhin vetë se çfarë është “e rëndësishme” në të dhe çfarë është “dytësore”; Në fund të fundit, duke e konsideruar veten më të mençur se Tradita e Shenjtë, mund ta humbisni plotësisht atë. Pra, kur Kisha na thotë në himnet e saj dhe përmes ikonave të shenjta se apostujt e shenjtë u mblodhën mrekullisht nga të gjitha anët e universit për të qenë të pranishëm në Fjetjen dhe Varrimin e Më të Shenjtës Hyjlindëse, ne, si të krishterë ortodoksë, nuk jemi të lirë ta mohojmë ose riinterpretojmë këtë, por duhet t'i besojmë Traditës së Kishës thjesht dhe meqënëse. Në këtë mësim ishte i pranishëm një i ri amerikan, i cili u konvertua në ortodoksinë dhe mësoi rusishten. Duke parë ikonat e pikturuara në stilin tradicional të pikturës së ikonave, në të cilat apostujt përshkruhen mbi re që i çojnë në Fjetjen e Nënës së Zotit, ai vetë po mendonte për këtë pyetje. Pyetja ishte, a duhet ta kuptojmë vërtet këtë si një ngjarje të mrekullueshme, apo është thjesht një shpjegim “poetik” i takimit të të gjithë apostujve për këtë ngjarje, apo ndoshta edhe ndonjë imazh origjinal i “idealizuar” i një ngjarjeje që nuk ka ndodhur fare? (Këto janë, në fakt, pyetjet që pushtojnë disa "teologë ortodoksë" modernë.) Fjalët e abates së drejtë e goditën thellë neofitin e ri amerikan dhe iu bë e qartë se ka diçka më të thellë në perceptimin dhe kuptimin e Ortodoksisë sesa ajo që na zbulon mendja dhe ndjenjat tona. Në atë moment, Tradita Ortodokse nuk iu transmetua atij jo nga librat, por nga një enë e gjallë, e mbushur me këtë mësim dhe Tradita, dhe ishte e nevojshme të perceptohej jo vetëm me mendjen ose ndjenjat, por para së gjithash me zemrën, e cila kështu filloi të zhytej më thellë me Ortodoksinë. Më pas, neofiti i ri u njoh, nëpërmjet leximit dhe personalisht, me shumë të krishterë ortodoksë të arsimuar teologjikisht. Këta ishin "teologët" tanë modernë që studionin në institucionet arsimore ortodokse dhe u bënë "teologë specialistë". Zakonisht ata ishin të gatshëm të shpjegonin se çfarë ishte ortodokse dhe çfarë ishte heterodokse, çfarë ishte e rëndësishme dhe çfarë ishte e parëndësishme në vetë Ortodoksinë, dhe disa prej tyre ishin krenarë për "konservatorizmin" ose "tradicionalizmin" e tyre në çështjet e besimit. Por në asnjërën prej tyre nuk ndihej autoriteti i asaj abbaseje të thjeshtë që i fliste zemrës së tij, me gjithë "injorancën e saj teologjike". Dhe zemra e këtij neofiti, që sapo filloi një jetë të ndërgjegjshme ortodokse, dëshironte të kuptonte se si të besohej, çfarë do të thoshte dhe kujt të besohej. Ai ishte shumë njeri i moshës sonë dhe i edukimit modern për të qenë në gjendje të hiqte dorë thjesht nga mendimet e veta dhe të besonte verbërisht gjithçka që i thuhej; dhe është fare e qartë se Ortodoksia nuk e kërkon këtë: në fund të fundit, vetë krijimet e etërve të shenjtë janë një dëshmi e gjallë e veprave të mendjes njerëzore, të ndriçuara nga hiri i Zotit. Por është gjithashtu e qartë se ka një mangësi tek "teologët" modernë, të cilët, me gjithë "logjikën", qëndrueshmërinë dhe njohurinë e teksteve patristike të tyre të qenësishme, nuk ishin në gjendje të përcillnin frymën, karakterin dhe hijeshinë e Ortodoksisë, siç mund ta bënte një abaci e thjeshtë, e pamësuar. Kërkimi i neofitit tonë, kërkimi i kontaktit me traditën e vërtetë dhe të gjallë ortodokse, përfundoi me një takim me Kryepeshkopin Gjon (Maksimoviç). Tek ai gjeti një teolog të shkolluar të shkollës “të vjetër”, por në të njëjtën kohë shumë të vetëdijshëm për kritikat e kësaj lloj teologjie në mendimin teologjik modern dhe që me mendjen e tij të ndjeshme mund ta njihte të vërtetën aty ku mund të sfidohej. Por ai kishte gjithashtu diçka që u mungonte të gjithë "dijetarëve" teologjikë të shekullit tonë - thjeshtësia dhe autoriteti i abatit të devotshëm, i cili goditi aq shumë zemrën e të riut kërkues të Zotit. Vladyka Gjoni pushtoi mendjen dhe zemrën e tij jo sepse ai u bë i "pagabueshëm" për të - nuk ka asgjë të tillë në Kishën e Krishtit - por sepse pa tek ky shenjtor një shembull i Ortodoksisë, një teolog i vërtetë, teologjia e të cilit ishte pasojë e një jete të drejtë dhe e rrënjosur thellë në Traditën e Shenjtë të Kishës Ortodokse ... Dhe neofiti ynë i ri zbuloi se, megjithë mendjen e tij të ndjeshme dhe mendimin kritik, fjalët e peshkopit Gjon ishin shumë më shpesh në përputhje me fjalët e një abbaseje të thjeshtë sesa me fjalët e teologëve më të arsimuar modernë. Veprat teologjike të peshkopit Gjon nuk i përkasin një “shkolle” të caktuar; “ndikimi” i ndonjë teologu të së shkuarës së afërt nuk është i dukshëm në to. Është e vërtetë që Vladyka Gjoni u thirr në teologji - në të njëjtin kuptim në të cilin ai u thirr në monastizëm dhe shërbim ndaj Kishës nga mësuesi i tij i madh, Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), dhe është gjithashtu e vërtetë se ai zotëroi plotësisht dëshirën e mentorit të tij për të mbrojtur nevojën për një "kthim te etërit e shenjtë" dhe në një teologji të bazuar në jetën morale dhe shpirtërore. Por veprat teologjike të vetë Mitropolitit Anthony janë shumë të ndryshme në frymë, në koncept dhe në përmbajtje. Ai lëvizi gjerësisht në shoqëritë bashkëkohore akademike dhe intelektuale dhe shumë nga shkrimet e tij iu kushtuan argumenteve dhe apologjetikëve të pranueshme në qarqet me të cilat ai njihej. Në veprat e peshkopit Gjon, përkundrazi, nuk ka absolutisht asnjë apologjetikë; nuk janë të hapura për diskutim. Ai nuk debatoi, por thjesht shpjegoi mësimet ortodokse. Kur lindi nevoja për të hedhur poshtë mësimet e rreme (shembulli më i mrekullueshëm i të cilave janë dy artikujt e tij të gjatë mbi Sofianizmin e Bulgakovit), fjalët e Vladykës ishin bindëse jo nga qëndrueshmëria ose logjika e argumentimit, por nga vetë fuqia e mësimit patristik që ai paraqiti dhe teksteve që ai citoi. Ai nuk iu drejtua një mjedisi akademik apo të arsimuar, por një ndërgjegjeje të paprekur ortodokse dhe nuk foli për një "kthim te etërit e shenjtë", sepse ajo që shkroi ishte thjesht një ritregim dhe transmetim i Traditës Patristike, pa asnjë përpjekje për të justifikuar apo justifikuar një qasje të tillë. Burimet e teologjisë së peshkopit Gjon janë shumë të thjeshta: Shkrimi i Shenjtë, shkrimet patristike (veçanërisht Etërit e mëdhenj të shekujve IV dhe V) dhe, më e rëndësishmja, tekste liturgjike ortodokse. Këto të fundit, të cilat janë përdorur rrallë në një masë të tillë nga teologët modernë, tregojnë një qasje thjesht praktike dhe jo shkencore ndaj teologjisë nga peshkopi Gjon. Është e qartë se ai ishte plotësisht i zhytur në adhurimin e kishës ortodokse dhe se teologjia e tij ishte frymëzuar nga ky burim i drejtpërdrejtë. Frymëzimi nuk erdhi në orët e lira të caktuara për teologjinë, por gjatë pranisë së tij të përditshme në të gjitha shërbesat e kishës. Ai e perceptonte teologjinë si një pjesë integrale të jetës së përditshme dhe padyshim kjo e bëri atë teolog në një masë shumë më të madhe sesa studimet formale teologjike. Rrjedhimisht, tek Vladika Gjoni nuk do të gjejmë një “sistem” teologjik. Kjo nuk mund të kuptohet si një “protestë” kundër veprave të mëdha të “teologjisë sistematike” të shekullit të 19-të në Rusi; Vladyka, pa dyshim, përdori katekizmat sistematike të asaj kohe në punën e tij misionare. (Siç bënë shumë shenjtorë të mëdhenj të Greqisë dhe Rusisë në shekujt 19 dhe 20, duke i konsideruar këto katekizma si ndihma të shkëlqyera për edukimin ortodoks të popujve të tyre.) Në këtë, Peshkopi nuk ndoqi modën dhe nuk i përkiste asnjë lëvizjeje midis teologëve dhe ndjekësve të tyre, as në të kaluarën, as në të tashmen, pasi ata shpeshherë i kushtojnë shumë rëndësi pikëpamjes së veçantë të orktologjisë. Ai respektonte në mënyrë të barabartë Mitropolitin Anthony (Khrapovitsky) dhe "prirjen e tij anti-perëndimore" dhe Mitropolitin Pjetër (Mogila), i cili gjoja ishte shumë "i ndikuar" nga Perëndimi. Kur i treguan për të metat e këtyre shenjtorëve të mëdhenj dhe mbrojtësve të Ortodoksisë, Vladyka e hoqi supet dhe tha se "nuk ishte e rëndësishme", sepse ai para së gjithash mendoi për trashëgiminë e madhe patristike që këta teologë kaluan me sukses, pavarësisht nga mangësitë e tyre. Shumë teologë të rinj modernë, të cilët shpesh i qasen teologjisë ortodokse në mënyrë shumë abstrakte, teorike, polemike dhe të njëanshme, mund të mësojnë nga peshkopi. Për Vladyka Gjonin, "kategoritë" teologjike të teologëve më të mençur të ditur ishin "të parëndësishme"; më saktë, ishin të parëndësishme nëse nuk përcillnin të vërtetën dhe thelbin e çështjes, por thjesht mësoheshin përmendësh. Një incident që ndodhi kur Vladyka ishte në Shangai karakterizon qartë lirinë e të menduarit të tij teologjik. Një ditë, ndërsa ndiqte provimet me gojë mbi Ligjin e Zotit për klasën e lartë në Shkollën e Katedrales, ai ndërpreu renditjen e pagabueshme të një studenti të "profetëve të vegjël" të Dhiatës së Vjetër me vërejtjen e mprehtë dhe kategorike: "Nuk ka profetë "të vegjël"! Është e qartë se babai, mësuesi i klasës, u ofendua që Vladyka po minonte autoritetin e tij të mësimdhënies, por, me siguri, edhe sot e kësaj dite studentët e mbajnë mend këtë mohim në dukje të çuditshme të "kategorive" të pranuara dhe, mbase, disa prej tyre e kuptuan atë që donte të thoshte Vladyka Gjoni: me Zotin, të gjithë profetët janë të mëdhenj dhe të rëndësishëm, dhe ky fakt nuk është shumë më i rëndësishëm për ta se sa të gjitha veten e tyre. Në artikujt e tij teologjikë, Peshkopi Gjon shpesh na zbulon një anë të re ose kuptim më të thellë të temës në diskutim me një kthesë kaq të papritur mendimi. Është e qartë se për të teologjia nuk ishte thjesht një shkencë njerëzore, tokësore, thesaret e së cilës janë shterur nga interpretimet tona racionale ose në të cilën ne mund të bëhemi "ekspertë" të vetëkënaqur, por ishte diçka që të çonte drejt qiellit, e cila duhet të na tërheqë mendjen drejt Zotit dhe realiteteve qiellore që nuk mund të kuptohen nga sistemet logjike të mendimit. Historiani i famshëm rus i kishës N. Talberg na fton (në "Kronikën" e peshkopit Sava, kapitulli 23), para së gjithash, të kuptojmë Vladyka Gjonin si "një budalla për hir të Krishtit, i cili mbeti i tillë në gradën episkopale" dhe në këtë cilësi e krahason atë me Shën Gregori Teologun, i cili, në të njëjtën mënyrë, duke mos kuptuar standardin e Gjonit si Vla. të një peshkopi. Është kjo “marrëzi” (sipas koncepteve botërore) që i jep tonin karakteristik shkrimeve teologjike si të Shën Gregorit, ashtu edhe të peshkopit Gjon; të dyja largohen nga “opinioni publik”, nga mënyra se si “të gjithë mendojnë” dhe kështu nuk varen nga asnjë “trend” apo “shkollë”. Ata i qasen çështjeve teologjike nga një këndvështrim i ngritur, joakademik dhe në këtë mënyrë shmangin grindjet e vogla dhe frymën grindëse. Me kthesa të reja, të papritura të mendimit, shkrimet e tyre kryesisht bëhen burim frymëzimi dhe kuptimi më i thellë i zbulesës së Perëndisë. Ndoshta ajo që është më e habitshme është thjeshtësia absolute e veprave të Vladyka. Është menjëherë e qartë se ai e pranon Traditën Ortodokse drejtpërdrejt dhe pa kushte, pa asnjë mendim “me dy fytyra” se si mund të besohet në këtë traditë dhe të mbetet ende një person i “zhvilluar, i kulturuar”. Ai e njihte "kritikën" moderne dhe, kur pyetej, mund të jepte arsye specifike dhe të qarta për mospajtimin e tij me të për shumicën e çështjeve. Ai e kishte studiuar me kujdes çështjen e "ndikimit perëndimor" në ortodoksinë gjatë shekujve të mëparshëm dhe kishte mbajtur një këndvështrim të matur e të ekuilibruar, duke shqyrtuar me kujdes atë që duhet të përjashtohet si e papranueshme për Ortodoksinë dhe çfarë nuk duhet rekomanduar, por çfarë nuk duhet "të nxehet" dhe çfarë mund të pranohet si në përputhje me mënyrën e jetës dhe të fesë ortodokse. (Nga kjo bëhet e qartë se peshkopi Gjon nuk kishte asnjë “paragjykim”; ai kontrollonte gjithçka ekskluzivisht me mësime të matura ortodokse.) Por, me gjithë njohuritë dhe aftësinë e tij për të menduar në mënyrë kritike, ai vazhdoi të besonte në traditën ortodokse thjesht ashtu siç na ishte transmetuar nga Kisha. Shumica e teologëve ortodoksë modernë, edhe nëse nuk janë të ekspozuar ndaj të menduarit më ekstrem të reformuar nga protestantët, përsëri e shikojnë Traditën Ortodokse përmes mjedisit akademik që është i njohur për ta. Dhe Vladyka John, para së gjithash, ishte "mësuar" me shërbimet ortodokse, të cilave ai u kushtonte shumë orë çdo ditë, dhe kështu atij i mungon as edhe "shija" më e vogël e racionalizmit (jo domosdoshmërisht edhe në kuptimin e keq të fjalës), të cilin e gjejmë te teologët më të shquar akademikë. Nuk ka “probleme” në shkrimet e tij; Citimet e tij zakonisht të shumta tregojnë vetëm se ku ndodhet mësimi i Kishës. Në këtë kuptim, ai është absolutisht unanim me “të menduarit e etërve të shenjtë” dhe na duket si njëri prej tyre dhe jo thjesht një komentues i teologjisë së së kaluarës. Veprat teologjike të peshkopit Gjon, të botuara në periodikë të ndryshëm kishtarë gjatë katër dekadave, nuk janë mbledhur kurrë në një vëllim. Ato që janë në dispozicion sot për Vëllazërinë e Shën Hermanit do të mbushnin një libër prej 200 faqesh. Veprat e tij më të gjata janë shkruar nga ai në rininë e tij, ndërsa ishte ende hieromonk në Jugosllavi, ku tashmë njihej si një teolog i shquar ortodoks. Dy artikujt e tij mbi Sofianizmin e Bulgakovit janë veçanërisht të vlefshëm, njëri prej të cilëve në mënyrë shumë bindëse dhe objektive tregon injorancën e plotë të Bulgakovit në fushën e patristikës dhe i dyti është edhe më i vlefshëm si një prezantim klasik i mësimit të vërtetë patristik për Urtësinë e Zotit. Ndër veprat e tij të mëvonshme, duhet t'i kushtohet vëmendje një artikulli mbi pikturën e ikonave ortodokse (në të cilin, meqë ra fjala, ai rezulton të jetë shumë më i ditur për çështjen e "ndikimit perëndimor" në pikturën e ikonave sesa mësuesi i tij, Mitropoliti Anthony); në një seri predikimesh të titulluara "Tri Festat e Ungjillit", në të cilat ai zbulon kuptimin më të thellë të disa festave të kishave "të vogla" dhe te artikulli "Kisha është Trupi i Krishtit". Artikujt dhe predikimet më të shkurtra të peshkopit Gjon janë gjithashtu të pasura teologjikisht. Një predikim fillon me "Himnin për Zotin" nga Shën Gregori Teologu denoncon ateizmin modern me të njëjtin ton sublim, patriotik. Në një tjetër, të shqiptuar të Premten e Madhe 1936, Peshkopi i drejtohet Krishtit të ndjerë të shtrirë në varr. Mund të ishte thënë nga i njëjti baba i shenjtë. Ne e fillojmë këtë seri botimesh me paraqitjen klasike të Peshkopit Gjon për mësimin ortodoks mbi nderimin e Nënës së Zotit dhe gabimet më të rëndësishme të drejtuara kundër saj. Kapitulli më i gjatë është një përgënjeshtrim i gjallë dhe i qartë i dogmës latine të "ngjizjes së papërlyer". I bekuar Kryepeshkopi Gjon (Maksimoviç). Nderimi ortodoks i Nënës së Zotit. Villemoisson – Shën Petersburg, 1992