Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Pred niekoľkými rokmi jedna abatyša ruskej zahraničnej cirkvi, žena spravodlivého života, predniesla kázeň v kláštornom kostole v deň patrónskeho sviatku, na Usnutie Presvätej Bohorodičky. S plačom prosila sestry a pútnikov zhromaždených na sviatok, aby plne a bezpodmienečne prijali učenie, ktoré nám Svätá Cirkev odovzdáva a ktoré tak starostlivo uchováva po všetky stáročia, a aby si sami nevyberali, čo je v ňom „dôležité“ a čo je „vedľajšie“; Koniec koncov, ak sa považujete za múdrejšieho ako svätá tradícia, môžete ju úplne stratiť. Keď nám teda Cirkev vo svojich chválospevoch a prostredníctvom svätých ikon hovorí, že svätí apoštoli sa zázračne zišli zo všetkých kútov vesmíru, aby boli prítomní na Usnutí a pochovaní Najsvätejšej Bohorodičky, my, ako pravoslávni kresťania, to nemôžeme popierať ani prehodnocovať, ale musíme jednoducho a úprimne veriť cirkevnej tradícii. Pri tomto učení bol prítomný mladý Američan, ktorý prestúpil na pravoslávie a naučil sa po rusky. Pri pohľade na ikony maľované v tradičnom ikonopiseckom štýle, na ktorom sú apoštoli vyobrazení na oblakoch, ktoré ich nesú do Usnutia Matky Božej, sa nad touto otázkou zamýšľal aj on sám. Otázkou bolo, či to máme naozaj chápať ako zázračnú udalosť, alebo je to len „poetické“ vysvetlenie stretnutia všetkých apoštolov pre túto udalosť, či dokonca nejaký originálny „idealizovaný“ obraz udalosti, ktorá sa vôbec nestala? (Toto sú v skutočnosti otázky, ktoré zaujímajú niektorých moderných „pravoslávnych teológov“.) Slová spravodlivej abatyše mladého amerického nováčika hlboko zasiahli a bolo mu jasné, že vo vnímaní a chápaní pravoslávia je niečo hlbšie, než to, čo nám odhaľuje naša myseľ a naše pocity. Pravoslávnu tradíciu mu v tej chvíli odovzdali nie knihy, ale živá nádoba, naplnená týmto učením a Tradíciou, a bolo potrebné vnímať nielen rozumom či citmi, ale predovšetkým srdcom, ktoré tak začalo byť pravoslávne hlbšie presiaknuté. Následne sa mladý nováčik prostredníctvom čítania a osobne zoznámil s mnohými teologicky vzdelanými pravoslávnymi kresťanmi. Boli to naši moderní „teológovia“, ktorí študovali v pravoslávnych vzdelávacích inštitúciách a stali sa „teológmi špecialistami“. Zvyčajne boli ochotní vysvetliť, čo je pravoslávne a čo heterodoxné, čo je dôležité a čo nie je dôležité v samotnom pravosláví, a niektorí z nich boli hrdí na svoj „konzervativizmus“ alebo „tradicionalizmus“ vo veciach viery. Ale v žiadnom z nich nebolo cítiť autoritu tej jednoduchej abatyše, ktorá mu hovorila do srdca, napriek všetkej svojej „teologickej nevedomosti“. A srdce tohto nováčika, ktorý práve začína vedomý pravoslávny život, túžilo po pochopení toho, ako veriť, čo to znamená a komu veriť. Bol priveľkým mužom nášho veku a modernej výchovy na to, aby sa dokázal jednoducho zriecť vlastných myšlienok a slepo veriť všetkému, čo mu bolo povedané; a je celkom zrejmé, že pravoslávie to nevyžaduje: veď samotné výtvory svätých otcov sú živým svedectvom o dielach ľudskej mysle, osvietenej Božou milosťou. Je však zrejmé aj to, že u moderných „teológov“, ktorí napriek všetkej svojej vlastnej „logičnosti“, dôslednosti a znalosti patristických textov, nedokázali sprostredkovať ducha, charakter a čaro pravoslávia, ako to dokázala jednoduchá, neučená abatyša, je aj istý nedostatok. Hľadanie nášho nováčika, hľadanie kontaktu s pravou a živou pravoslávnou tradíciou sa skončilo stretnutím s arcibiskupom Jánom (Maksimovičom). Našiel v ňom vzdelaného teológa „starej“ školy, no zároveň veľmi vedomého kritiky tohto druhu teológie v modernom teologickom myslení, ktorý svojou citlivou mysľou dokázal rozpoznať pravdu tam, kde ju možno napadnúť. Mal však aj niečo, čo chýbalo všetkým teologickým „mudrcom“ nášho storočia – jednoduchosť a autoritu zbožnej abatyše, čo tak zasiahlo srdce mladého hľadača Boha. Vladyka Ján si podmanil jeho myseľ a srdce nie preto, že by sa preňho stal „neomylným“ – nič také v Cirkvi Kristovej nie je – ale preto, že v tomto svätcovi videl príklad pravoslávia, pravého teológa, ktorého teológia bola dôsledkom spravodlivého života a hlboko zakorenená vo svätej tradícii pravoslávnej cirkvi... A náš mladý nováčik zistil, že napriek jeho citlivej mysli a kritickému mysleniu sa slová biskupa Jána oveľa častejšie zhodovali so slovami jednoduchej abatyše než so slovami najvzdelanejších moderných teológov. Teologické diela biskupa Jána nepatria do konkrétnej „školy“; nie je v nich viditeľný „vplyv“ žiadneho teológa nedávnej minulosti. Je pravda, že vladyka Ján bol povolaný k teológii – v tom istom zmysle, v akom ho k mníšstvu a službe Cirkvi povolal jeho veľký učiteľ metropolita Anton (Khrapovitsky), a je tiež pravda, že plne ovládal túžbu svojho mentora brániť potrebu „návratu k svätým otcom“ a teológie založenej skôr na morálnom a duchovnom živote než na čisto akademickom živote. Ale teologické diela samotného metropolitu Anthonyho sú veľmi odlišné v duchu, koncepcii a obsahu. Široko sa pohyboval v súčasných akademických a intelektuálnych spoločnostiach a mnohé z jeho spisov boli venované argumentom a apologetikám prijateľným v kruhoch, ktoré poznal. Naopak, v dielach biskupa Jána nie je absolútne žiadna apologetika; nie sú otvorení diskusii. Nehádal sa, ale jednoducho vysvetľoval pravoslávne učenie. Keď bolo potrebné vyvrátiť falošné učenia (najvýraznejším príkladom sú jeho dva dlhé články o Bulgakovovom sofiánstve), vladykove slová nepresvedčili dôslednosťou alebo logikou argumentácie, ale samotnou silou patristického učenia, ktoré prezentoval, a textov, ktoré citoval. Neapeloval na akademické alebo vzdelané prostredie, ale na neporušené pravoslávne svedomie a nehovoril o „návrate k svätým otcom“, pretože to, čo napísal, bolo len prerozprávaním a odovzdaním patristickej tradície, bez akéhokoľvek pokusu ospravedlňovať alebo ospravedlňovať takýto prístup. Zdroje teológie biskupa Jána sú veľmi jednoduché: Sväté písmo, patristické spisy (najmä veľkí otcovia 4. a 5. storočia) a predovšetkým pravoslávne liturgické texty. Posledné menované, ktoré moderní teológovia v takom rozsahu používali len zriedka, naznačujú skôr praktický, ako vedecký prístup k teológii biskupa Jána. Je jasné, že bol úplne pohltený uctievaním pravoslávnej cirkvi a že jeho teológia bola inšpirovaná týmto priamym zdrojom. Inšpirácia neprichádzala počas voľných hodín vyčlenených na teológiu, ale počas jeho každodennej prítomnosti na všetkých bohoslužbách. Teológiu vnímal ako neoddeliteľnú súčasť každodenného života a nepochybne to z neho urobilo teológa v oveľa väčšej miere ako formálne teologické štúdiá. Preto u Vladika Johna nenájdeme teologický „systém“. Toto nemožno chápať ako „protest“ proti veľkým dielam „systematickej teológie“ 19. storočia v Rusku; Vladyka vo svojej misijnej práci bezpochyby využíval vtedajšie systematické katechizmy. (Ako mnohí veľkí svätci z Grécka a Ruska v 19. a 20. storočí považovali tieto katechizmy za vynikajúcu pomôcku pre pravoslávnu výchovu svojich národov.) Biskup sa v tomto neriadil módou a nepatril k žiadnemu hnutiu medzi teológmi a ich nasledovníkmi, či už v minulosti, ani v súčasnosti, pretože príliš často pripisujú príliš veľký význam nejakému konkrétnemu pohľadu na teológiu. Rovnako rešpektoval metropolitu Anthonyho (Chrapovického) a jeho „protizápadnú tendenciu“ a metropolitu Petra (Mogila), ktorý bol údajne až príliš „ovplyvnený“ Západom. Keď mu povedali o nedostatkoch týchto veľkých svätcov a obrancov pravoslávia, Vladyka nad tým pokrčil plecami a povedal, že to „nie je dôležité“, pretože v prvom rade myslel na veľké patristické dedičstvo, ktoré títo teológovia napriek svojim nedostatkom úspešne odovzdávali. Mnohí moderní mladí teológovia, ktorí často pristupujú k pravoslávnej teológii príliš abstraktne, teoreticky, polemicky a jednostranne, by sa mohli učiť od biskupa. Pre vladyku Jána boli teologické „kategórie“ aj tých najmúdrejších učených teológov „nedôležité“; presnejšie, boli nedôležité, ak nesprostredkovali pravdu a podstatu veci, ale boli jednoducho zapamätané. Jeden incident, ktorý sa stal, keď bol Vladyka v Šanghaji, jasne charakterizuje slobodu jeho teologického myslenia. Jedného dňa, keď sa zúčastnil ústnych skúšok z Božieho zákona pre vyššiu triedu na Katedrálnej škole, prerušil jednoznačný zoznam jedného študenta o „malých prorokoch“ Starého zákona ostrou a kategorickou poznámkou: „Neexistujú žiadni ‚malí‘ proroci!“ Je jasné, že otec, triedny učiteľ, bol urazený, že Vladyka podkopáva jeho učiteľskú autoritu, ale pravdepodobne si dodnes študenti pamätajú toto zdanlivo zvláštne popieranie akceptovaných „kategórií“ a možno niektorí z nich pochopili, čo chcel Vladyka John povedať: s Bohom sú všetci proroci veľkí a dôležití a táto skutočnosť je oveľa dôležitejšia ako všetky naše vedomosti o nich, bez ohľadu na to. Biskup Ján nám vo svojich teologických článkoch často odhaľuje novú stránku alebo hlbší zmysel diskutovanej témy s takým neočakávaným myšlienkovým obratom. Je zrejmé, že pre neho teológia nebola len ľudská, pozemská veda, ktorej poklady sa vyčerpávajú našimi racionalistickými interpretáciami alebo v ktorej sa môžeme stať samoľúbymi „odborníkmi“, ale bola niečím vedúcim k nebesám, čo by malo pritiahnuť našu myseľ k Bohu a nebeským skutočnostiam, ktoré nie je možné pochopiť logickými systémami myslenia. Slávny ruský cirkevný historik N. Talberg nás (v „Kronike“ biskupa Sávu, kapitola 23) pozýva v prvom rade, aby sme vladyku Jána chápali ako „blázna pre Krista, ktorý tak zostal v biskupskej hodnosti“, a v tejto funkcii ho porovnáva so svätým Gregorom Teológom, ktorý rovnako ako biskupský štandard nezodpovedal vladykovi Jánovmu chápaniu „“ Práve táto „hlúposť“ (podľa svetských predstáv) dáva charakteristický tón teologickým spisom svätého Gregora a biskupa Jána; obaja sa vzďaľujú od „verejnej mienky“, od spôsobu, akým „všetci myslia“ a nie sú tak závislí na žiadnom „trende“ či „škole“. K teologickým otázkam pristupujú z povýšeného, ​​neakademického hľadiska a vyhýbajú sa tak malicherným hádkam a sporovému duchu. S novými, neočakávanými myšlienkovými zvratmi sa ich spisy stávajú predovšetkým zdrojom inšpirácie a hlbšieho pochopenia Božieho zjavenia. Azda najvýraznejšia je absolútna jednoduchosť Vladykovej tvorby. Okamžite je jasné, že prijíma pravoslávnu tradíciu priamo a bezpodmienečne, bez akýchkoľvek „obojstranných“ myšlienok o tom, ako možno veriť tejto tradícii a stále zostať „vyspelým, kultivovaným“ človekom. Poznal modernú „kritiku“ a na otázku vedel uviesť konkrétne a jasné dôvody svojho nesúhlasu s ňou vo väčšine otázok. Pozorne študoval problematiku „západného vplyvu“ v pravosláví počas predchádzajúcich storočí a zachoval si triezvy, vyvážený uhol pohľadu, starostlivo skúmal, čo by malo byť pre pravoslávie vylúčené ako neprijateľné a čo by sa nemalo odporúčať, ale čo by sa nemalo „ohrievať“ a čo by sa dalo akceptovať ako v súlade s pravoslávnym spôsobom života a zbožnosti. (Z toho je zrejmé, že biskup Ján nemal „predsudky“; všetko kontroloval výlučne triezvym pravoslávnym učením.) No napriek všetkým svojim znalostiam a schopnosti kriticky myslieť naďalej veril v pravoslávnu tradíciu jednoducho tak, ako nám ju odovzdala Cirkev. Väčšina moderných pravoslávnych teológov, aj keď nie sú vystavení najextrémnejšiemu protestantsko-reformovanému mysleniu, sa stále pozerá na pravoslávnu tradíciu cez akademické prostredie, ktoré je im známe. A vladyka Ján bol predovšetkým „zvyknutý“ na pravoslávne bohoslužby, ktorým denne venoval mnoho hodín, a tak mu chýba čo i len najmenšia „chuť“ racionalizmu (nie nutne ani v zlom zmysle slova), ktorý nájdeme u najvýznamnejších akademických teológov. V jeho písaní nie sú žiadne „problémy“; jeho zvyčajne početné citáty len naznačujú, kde sa nachádza učenie Cirkvi. V tomto zmysle je absolútne jednohlasný s „zmýšľaním svätých otcov“ a zdá sa nám byť jedným z nich, a nie len komentátorom teológie minulosti. Teologické diela biskupa Jána, publikované v rôznych cirkevných periodikách počas štyroch desaťročí, neboli nikdy zhromaždené v jednom zväzku. Tie, ktoré má dnes Bratstvo svätého Hermana k dispozícii, by zaplnili knihu s 200 stranami. Svoje dlhšie diela napísal v mladosti, ešte ako hieromón v Juhoslávii, kde už bol uznávaný ako vynikajúci pravoslávny teológ. Zvlášť cenné sú jeho dva články o Bulgakovovom sofiánstve, z ktorých jeden veľmi presvedčivo a objektívne poukazuje na Bulgakovovu úplnú neznalosť v oblasti patristiky a druhý je ešte cennejší ako klasická prezentácia pravého patristického učenia o Božej múdrosti. Spomedzi jeho neskorších prác treba venovať pozornosť článku o pravoslávnej ikonopisectve (v ktorom sa mimochodom ukazuje, že je oveľa viac informovaný o problematike „západného vplyvu“ v ikonopise než jeho učiteľ metropolita Anthony); na sériu kázní s názvom „Tri evanjeliové sviatky“, v ktorých odhaľuje hlbší význam niekoľkých „menších“ cirkevných sviatkov, a na článok „Cirkev je telo Kristovo“. Kratšie články a kázne biskupa Jána sú tiež teologicky bohaté. Jedna kázeň začína „Hymnom na Boha“ od svätého Gregora Teológa, ktorý odsudzuje moderný ateizmus v rovnakom vznešenom, vlasteneckom tóne. V inom, vyhlásenom na Veľký piatok 1936, sa biskup prihovára zosnulému Kristovi ležiacemu v hrobe. Mohol to povedať ten istý svätý otec. Túto sériu publikácií začíname klasickou prezentáciou pravoslávneho učenia biskupa Jána o úcte k Matke Božej a najdôležitejších omyloch namierených proti nej. Najdlhšia kapitola je živým a jasným vyvrátením latinskej dogmy o „nepoškvrnenom počatí“. Blahoslavený arcibiskup Ján (Maksimovič). Pravoslávna úcta k Matke Božej. Villemoisson – Petrohrad, 1992