Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Kilka lat temu przełożona Rosyjskiego Kościoła Zagranicznego, kobieta sprawiedliwego życia, wygłosiła kazanie w kościele klasztornym w dzień święta patronalnego, czyli Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy. Ze łzami w oczach błagała siostry i pielgrzymów zgromadzonych na to święto, aby w pełni i bezwarunkowo przyjęli naukę, jaką przekazuje nam Kościół Święty, którą tak pieczołowicie zachowywał przez wszystkie wieki, a nie wybierali dla siebie tego, co w nim „ważne”, a co „wtórne”; Przecież uważając się za mądrzejszego od Świętej Tradycji, można ją całkowicie utracić. Tak więc, kiedy Kościół mówi nam w swoich hymnach i poprzez święte ikony, że święci apostołowie w cudowny sposób zgromadzili się ze wszystkich zakątków wszechświata, aby być obecni podczas Zaśnięcia i Pochówku Najświętszej Bogurodzicy, my, jako prawosławni chrześcijanie, nie możemy temu zaprzeczać ani reinterpretować, ale musimy prosto i szczerze wierzyć Tradycji Kościoła. Na tym nauczaniu obecny był młody Amerykanin, który przeszedł na prawosławie i nauczył się języka rosyjskiego. Patrząc na ikony malowane w tradycyjnym stylu malarstwa ikonowego, na których przedstawieni są apostołowie na chmurach niosących ich do Zaśnięcia Matki Bożej, on sam zastanawiał się nad tym pytaniem. Pytanie brzmiało, czy naprawdę należy to rozumieć jako wydarzenie cudowne, czy może jest to po prostu „poetyckie” wyjaśnienie spotkania wszystkich apostołów na to wydarzenie, a może nawet jakiś oryginalny „wyidealizowany” obraz wydarzenia, które w ogóle nie miało miejsca? (To są w rzeczywistości pytania, które zajmują niektórych współczesnych „teologów ortodoksyjnych”). Słowa prawej przełożonej głęboko uderzyły młodego amerykańskiego neofitę i stało się dla niego jasne, że w postrzeganiu i rozumieniu prawosławia jest coś głębszego niż to, co objawia nam nasz umysł i nasze uczucia. W tym momencie Tradycja prawosławna została mu przekazana nie przez książki, ale przez żywe naczynie, wypełnione tą nauką i Tradycją, i trzeba było postrzegać nie tylko umysłem i uczuciami, ale przede wszystkim sercem, które w ten sposób zaczęło być coraz głębiej przesiąknięte prawosławiem. Następnie młody neofita poznał, poprzez lekturę i osobiście, wielu prawosławnych chrześcijan z wykształceniem teologicznym. Byli to nasi współcześni „teolodzy”, którzy studiowali w ortodoksyjnych instytucjach edukacyjnych i stali się „teologami specjalistycznymi”. Chętnie wyjaśniali, co jest prawosławne, a co heterodoksyjne, co jest ważne, a co nieważne w samym prawosławiu, a niektórzy z nich szczycili się swoim „konserwatyzmem” lub „tradycjonalizmem” w sprawach wiary. Ale w żadnym z nich nie można było odczuć autorytetu tej prostej przełożonej, która przemówiła do jego serca, pomimo całej jej „teologicznej ignorancji”. A serce tego neofity, dopiero rozpoczynającego świadome życie prawosławne, tęskniło za zrozumieniem, jak wierzyć, co to znaczy i komu wierzyć. Był zbyt wielkim człowiekiem w naszym wieku i nowoczesnym wychowaniu, aby móc po prostu wyrzec się własnych myśli i ślepo wierzyć we wszystko, co mu się mówi; i jest całkiem oczywiste, że prawosławie tego nie wymaga: w końcu same dzieła świętych ojców są żywym świadectwem dzieł ludzkiego umysłu, oświeconego łaską Bożą. Ale jest też oczywiste, że współcześni „teolodzy” mają pewne mankamenty, którzy pomimo całej wrodzonej im „logiczności”, konsekwencji i znajomości tekstów patrystycznych, nie byli w stanie oddać ducha, charakteru i uroku prawosławia, tak jak potrafiła to prosta, niewykształcona przełożona. Poszukiwania naszego neofity, poszukiwanie kontaktu z prawdziwą i żywą Tradycją prawosławną zakończyły się spotkaniem z arcybiskupem Janem (Maksimowiczem). Znalazł w nim wykształconego teologa „starej” szkoły, ale jednocześnie bardzo świadomego krytyki tego rodzaju teologii we współczesnej myśli teologicznej, który swoim wrażliwym umysłem potrafił rozpoznać prawdę tam, gdzie można było ją zakwestionować. Ale miał też coś, czego brakowało wszystkim teologicznym „mędrcom” naszego stulecia - prostotę i autorytet pobożnej przeoryszy, które tak poruszyły serce młodego poszukiwacza Boga. Władyka Jan podbił jego umysł i serce nie dlatego, że stał się dla niego „nieomylny” – w Kościele Chrystusowym nie ma czegoś takiego – ale dlatego, że widział w tym świętym przykład prawosławia, prawdziwego teologa, którego teologia była konsekwencją sprawiedliwego życia i głęboko zakorzenioną w Świętej Tradycji Kościoła prawosławnego… I nasz młody neofita odkrył, że mimo wrażliwego umysłu i krytycznego myślenia, słowa biskupa Jana znacznie częściej pokrywały się ze słowami prostej przełożonej niż ze słowami najbardziej wykształconych współczesnych teologów. Dzieła teologiczne biskupa Jana nie należą do żadnej szczególnej „szkoły”; nie widać w nich „wpływu” żadnego teologa niedawnej przeszłości. Prawdą jest, że Władyka Jan został powołany do teologii – w tym samym sensie, w jakim został powołany do monastycyzmu i służby Kościołowi przez swojego wielkiego nauczyciela, metropolitę Antoniego (Chrapowickiego), i prawdą jest również, że w pełni opanował pragnienie swojego mentora, aby bronić potrzeby „powrotu do świętych ojców” i do teologii opartej na życiu moralnym i duchowym, a nie czysto akademickim. Ale dzieła teologiczne samego metropolity Antoniego bardzo różnią się duchem, koncepcją i treścią. Poruszał się szeroko we współczesnych społeczeństwach akademickich i intelektualnych, a wiele jego pism poświęconych było argumentom i apologetykom akceptowalnym w znanych mu kręgach. Przeciwnie, w dziełach biskupa Jana nie ma absolutnie żadnej apologetyki; nie są otwarte na dyskusję. Nie kłócił się, ale po prostu objaśniał naukę prawosławną. Kiedy trzeba było obalić fałszywe nauki (czego najbardziej uderzającym przykładem są dwa długie artykuły na temat sofianizmu Bułhakowa), słowa Władyki przekonywały nie konsekwencją czy logiką argumentacji, ale samą siłą prezentowanego przez niego nauczania patrystycznego i cytowanych tekstów. Nie odwoływał się do środowiska akademickiego czy wykształconego, ale do nienaruszonego prawosławnego sumienia i nie mówił o „powrocie do świętych ojców”, ponieważ to, co pisał, było po prostu powtórzeniem i przekazaniem Tradycji patrystycznej, bez jakiejkolwiek próby uzasadnienia lub usprawiedliwienia takiego podejścia. Źródła teologii biskupa Jana są bardzo proste: Pismo Święte, pisma patrystyczne (zwłaszcza wielcy Ojcowie IV i V wieku) i, co najważniejsze, prawosławne teksty liturgiczne. Te ostatnie, rzadko w takim stopniu wykorzystywane przez współczesnych teologów, wskazują na czysto praktyczne, a nie naukowe podejście biskupa Jana do teologii. Jest oczywiste, że był całkowicie pochłonięty kultem Cerkwi prawosławnej, a jego teologia inspirowana była tym bezpośrednim źródłem. Inspiracja nie przychodziła w czasie wolnym przeznaczonym na teologię, ale podczas codziennej obecności na wszystkich nabożeństwach kościelnych. Postrzegał teologię jako integralną część życia codziennego, co niewątpliwie czyniło go teologiem w znacznie większym stopniu niż formalne studia teologiczne. W konsekwencji nie znajdziemy u Władyki Jana „systemu” teologicznego. Nie można tego rozumieć jako „protestu” przeciwko wielkim dziełom „teologii systematycznej” XIX wieku w Rosji; Władyka niewątpliwie w swojej pracy misyjnej korzystał z ówczesnych systematycznych katechizmów. (Jak wielu wielkich świętych Grecji i Rosji w XIX i XX wieku, uważając te katechizmy za doskonałą pomoc w prawosławnym wychowaniu swoich narodów.) Biskup nie podążał w tym przypadku za modą i nie należał do żadnego ruchu wśród teologów i ich wyznawców, ani w przeszłości, ani obecnie, ponieważ zbyt często przywiązują oni zbyt dużą wagę do żadnego konkretnego poglądu na teologię prawosławną. W równym stopniu szanował metropolitę Antoniego (Chrapowickiego) i jego „tendencję antyzachodnią”, jak i metropolitę Piotra (Mogila), na którego rzekomo „wpłynął” Zachód. Kiedy opowiadano mu o mankamentach tych wielkich świętych i obrońców prawosławia, Wladyka zlekceważyła to i stwierdziła, że ​​to „nie jest ważne”, bo przede wszystkim pomyślał o wielkim dziedzictwie patrystycznym, które ci teolodzy z powodzeniem przekazali, mimo swoich braków. Wielu współczesnych młodych teologów, którzy często podchodzą do teologii prawosławnej zbyt abstrakcyjnie, teoretycznie, polemicznie i jednostronnie, mogłoby uczyć się od Biskupa. Dla Władyki Jana teologiczne „kategorie” nawet najmądrzejszych uczonych teologów były „nieistotne”; dokładniej, były nieistotne, jeśli nie oddawały prawdy i istoty sprawy, ale po prostu zostały zapamiętane. Jedno wydarzenie, które miało miejsce podczas pobytu Władyki w Szanghaju, wyraźnie charakteryzuje swobodę jego teologicznego myślenia. Któregoś dnia, podczas egzaminów ustnych z Prawa Bożego dla ostatniej klasy Szkoły Katedralnej, przerwał pewnemu uczniowi niewątpliwą listę „mniejszych proroków” Starego Testamentu ostrą i kategoryczną uwagą: „Nie ma „mniejszych” proroków!” Jest oczywiste, że ojciec, wychowawca, poczuł się urażony, że Władyka podważa jego autorytet nauczycielski, ale prawdopodobnie do dziś uczniowie pamiętają to pozornie dziwne zaprzeczenie przyjętym „kategoriom” i być może niektórzy z nich zrozumieli, co Władyka Jan chciał powiedzieć: u Boga wszyscy prorocy są wielcy i ważni, a fakt ten jest o wiele ważniejszy niż wszystkie „kategorie” - nasza wiedza o nich, niezależnie od tego, jak trafne mogą one same w sobie. W swoich artykułach teologicznych biskup Jan często odsłania nam nową stronę lub głębsze znaczenie omawianego tematu przy tak nieoczekiwanym sposobie myślenia. Jest oczywiste, że dla niego teologia nie była po prostu nauką ludzką, ziemską, której skarby wyczerpują się w naszych racjonalistycznych interpretacjach lub w której możemy stać się zadowolonymi z siebie „ekspertami”, ale była czymś prowadzącym do tego, co niebiańskie, co powinno przyciągać nasze umysły do ​​Boga i rzeczywistości niebieskich, których nie da się ogarnąć logicznymi systemami myślenia. Słynny rosyjski historyk Kościoła N. Talberg zachęca nas (w „Kronice” biskupa Sawy, rozdz. 23) przede wszystkim do zrozumienia Władyki Jana jako „głupca na Chrystusa, który pozostał na stanowisku biskupim” i w tym charakterze porównuje go do św. Grzegorza Teologa, który podobnie jak Władyka Jan nie odpowiadał standardowemu rozumieniu „pozoru” biskupa. To właśnie ta „głupota” (według światowych koncepcji) nadaje charakterystyczny ton pism teologicznych zarówno św. Grzegorza, jak i biskupa Jana; obydwoje odchodzą od „opinii publicznej”, od sposobu, w jaki „wszyscy myślą” i tym samym nie są zależni od żadnego „trendu” czy „szkoły”. Podchodzą do kwestii teologicznych z wzniosłego, nieakademickiego punktu widzenia, unikając w ten sposób drobnych kłótni i ducha kłótliwości. Dzięki nowym, nieoczekiwanym zwrotom myśli ich pisma stają się przede wszystkim źródłem inspiracji i głębszego zrozumienia objawienia Bożego. Być może najbardziej uderzająca jest absolutna prostota dzieł Wladyki. Od razu widać, że akceptuje Tradycję prawosławną bezpośrednio i bezwarunkowo, bez „dwulicowych” myśli o tym, jak można wierzyć w tę Tradycję i nadal pozostać osobą „rozwiniętą, kulturalną”. Znał współczesną „krytykę” i, gdy go o to poproszono, potrafił podać konkretne, jasne powody, dla których w większości kwestii się z nią nie zgadzał. Dokładnie przestudiował kwestię „zachodnich wpływów” w prawosławiu w ciągu poprzednich stuleci i zachował trzeźwy, wyważony punkt widzenia, uważnie badając, co należy wykluczyć jako nie do przyjęcia dla prawosławia, a czego nie należy zalecać, ale czego nie należy „zagrzewać” i co można przyjąć za zgodne z prawosławnym sposobem życia i pobożnością. (Z tego jasno wynika, że ​​biskup Jan nie miał „uprzedzeń”; sprawdzał wszystko wyłącznie trzeźwą nauką prawosławną.) Jednak pomimo całej swojej wiedzy i umiejętności krytycznego myślenia, nadal wierzył w Tradycję prawosławną po prostu taką, jaką przekazał nam Kościół. Większość współczesnych teologów ortodoksyjnych, nawet jeśli nie zetknęli się z najbardziej skrajnym myśleniem protestancko-reformowanym, nadal patrzy na Tradycję prawosławną przez pryzmat znanego im środowiska akademickiego. A Władyka Jan był przede wszystkim „przyzwyczajony” do nabożeństw prawosławnych, którym poświęcał codziennie wiele godzin, dlatego brakuje mu nawet najmniejszego „smaku” racjonalizmu (niekoniecznie nawet w złym tego słowa znaczeniu), jaki odnajdujemy u najwybitniejszych teologów akademickich. W jego twórczości nie ma „problemów”; jego zwykle liczne cytaty wskazują jedynie, gdzie umiejscowiona jest nauka Kościoła. W tym sensie jest on absolutnie zgodny z „myśleniem świętych ojców” i wydaje nam się jednym z nich, a nie tylko komentatorem teologii przeszłości. Dzieła teologiczne biskupa Jana, publikowane na przestrzeni czterdziestu lat w różnych periodykach kościelnych, nigdy nie zostały zebrane w jednym tomie. Te, którymi obecnie dysponuje Bractwo Św. Hermana, zapełniłyby książkę liczącą 200 stron. Dłuższe dzieła pisał już w młodości, jeszcze jako hieromnich w Jugosławii, gdzie był już uznawany za wybitnego teologa prawosławnego. Szczególnie cenne są jego dwa artykuły na temat sofianizmu Bułhakowa, z których jeden w bardzo przekonujący i obiektywny sposób wskazuje na całkowitą ignorancję Bułhakowa w dziedzinie patrystyki, a drugi jest jeszcze cenniejszy jako klasyczne przedstawienie prawdziwego patrystycznego nauczania o Mądrości Bożej. Wśród jego późniejszych prac na uwagę zasługuje artykuł poświęcony prawosławnemu malowaniu ikon (w którym, notabene, okazuje się, że w kwestii „wpływów zachodnich” w malarstwie ikon zna się znacznie lepiej niż jego nauczyciel, metropolita Antoni); do cyklu kazań zatytułowanych „Trzy święta ewangeliczne”, w których odkrywa głębsze znaczenie kilku „mniejszych” świąt kościelnych, oraz do artykułu „Kościół jest Ciałem Chrystusa”. Krótsze artykuły i kazania biskupa Jana są również bogate pod względem teologicznym. Jedno z kazań rozpoczyna się „Hymnem do Boga” św. Grzegorza Teologa, który w tym samym wzniosłym, patriotycznym tonie potępia współczesny ateizm. W innym, ogłoszonym w Wielki Piątek 1936 r., biskup zwraca się do zmarłego Chrystusa leżącego w grobie. Mógł to powiedzieć ten sam święty ojciec. Rozpoczynamy ten cykl publikacji klasycznym przedstawieniem przez biskupa Jana prawosławnego nauczania na temat kultu Matki Bożej i najważniejszych błędów skierowanych przeciwko niemu. Najdłuższy rozdział stanowi jaskrawe i jasne obalenie łacińskiego dogmatu o „niepokalanym poczęciu”. Błogosławiony Arcybiskup Jan (Maksimowicz). Prawosławny kult Matki Bożej. Villemoisson – Petersburg, 1992