Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
რამდენიმე წლის წინ, საზღვარგარეთის რუსული ეკლესიის ერთმა წინამძღვარმა, მართალი ცხოვრების ქალმა, სამონასტრო ტაძარში ქადაგება წარმოთქვა მფარველობის დღეს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს. იგი აცრემლებული ევედრებოდა დღესასწაულზე შეკრებილ დებს და მომლოცველებს, სრულად და უპირობოდ მიეღოთ სწავლება, რომელსაც წმიდა ეკლესია გადმოგვცემს, რომელიც ასე გულდასმით ინახავდა საუკუნეების განმავლობაში და არ აერჩიათ, რა არის მასში „მნიშვნელოვანი“ და რა არის „მეორადი“; ყოველივე ამის შემდეგ, თუ თავს წმინდა ტრადიციაზე უფრო ბრძენი თვლით, შეგიძლიათ მთლიანად დაკარგოთ იგი. ასე რომ, როდესაც ეკლესია თავის საგალობლებში და წმინდა ხატების მეშვეობით გვეუბნება, რომ წმინდა მოციქულები სასწაულებრივად შეიკრიბნენ სამყაროს ყველა კუთხიდან, რათა დაესწრონ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინებასა და დაკრძალვას, ჩვენ, როგორც მართლმადიდებლები, არ ვართ თავისუფლნი უარვყოთ ან განვმარტოთ ეს, მაგრამ უბრალოდ უნდა გვჯეროდეს ეკლესიის ტრადიცია.
ამ სწავლებას ესწრებოდა ახალგაზრდა ამერიკელი, რომელმაც მიიღო მართლმადიდებლობა და ისწავლა რუსული ენა. ათვალიერებდა ტრადიციული ხატწერის სტილში დახატულ ხატებს, რომლებშიც მოციქულები გამოსახულნი არიან ღრუბლებზე, რომლებსაც ისინი ღვთისმშობლის მიძინებამდე მიჰყავთ, თავადაც ფიქრობდა ამ კითხვაზე. კითხვა იყო, ნამდვილად უნდა გვესმოდეს ეს, როგორც სასწაული მოვლენა, თუ ეს არის უბრალოდ ამ მოვლენისთვის ყველა მოციქულის შეხვედრის „პოეტური“ ახსნა, ან იქნებ რაიმე ორიგინალური „იდეალიზებული“ გამოსახულებაც კი იმ მოვლენის, რომელიც საერთოდ არ მომხდარა? (ეს არის, ფაქტობრივად, კითხვები, რომლებიც აწუხებს ზოგიერთ თანამედროვე "მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველს.") მართალი აბაზანის სიტყვებმა ღრმად დაარტყა ახალგაზრდა ამერიკელი ნეოფიტი და მისთვის ცხადი გახდა, რომ მართლმადიდებლობის აღქმასა და გაგებაში არის რაღაც უფრო ღრმა, ვიდრე ის, რასაც ჩვენი გონება და გრძნობები გვიჩვენებს.
იმ მომენტში მართლმადიდებლური ტრადიცია მას გადაეცა არა წიგნებით, არამედ ცოცხალი ჭურჭლით, სავსე ამ სწავლებითა და ტრადიციით და საჭირო იყო აღქმა არა მხოლოდ გონებითა თუ გრძნობებით, არამედ, პირველ რიგში, გულით, რომელიც ასე უფრო ღრმად დაიწყო მართლმადიდებლობით გაჟღენთვა.
შემდგომში ახალგაზრდა ნეოფიტი კითხვით და პირადად გაეცნო მრავალ თეოლოგიურად განათლებულ მართლმადიდებელ ქრისტიანს. ესენი იყვნენ ჩვენი თანამედროვე „თეოლოგები“, რომლებიც სწავლობდნენ მართლმადიდებლურ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში და გახდნენ „სპეციალისტი თეოლოგები“. ისინი, როგორც წესი, მზად იყვნენ აეხსნათ, რა იყო მართლმადიდებლური და რა იყო ჰეტეროდოქსული, რა იყო მნიშვნელოვანი და რა უმნიშვნელო თვით მართლმადიდებლობაში და ზოგიერთი მათგანი ამაყობდა რწმენის საკითხებში „კონსერვატიზმით“ ან „ტრადიციონალიზმით“. მაგრამ არცერთ მათგანში არ იგრძნობა იმ უბრალო აბაზანის ავტორიტეტი, რომელიც გულს ელაპარაკებოდა, მიუხედავად მისი „თეოლოგიური უმეცრებისა“.
და ამ ნეოფიტის გულს, რომელიც ახლახან იწყებდა შეგნებულ მართლმადიდებლურ ცხოვრებას, სურდა იმის გაგება, თუ როგორ უნდა გჯეროდეს, რას ნიშნავს და ვის უნდა ერწმუნო. ის ზედმეტად ჩვენი ასაკისა და თანამედროვე აღზრდილი კაცი იყო, რომ შეეძლო უბრალოდ უარი ეთქვა საკუთარ აზრებზე და ბრმად დაეჯერებინა ყველაფერი, რაც მას ეუბნებოდნენ; და სავსებით აშკარაა, რომ მართლმადიდებლობა ამას არ მოითხოვს: ყოველივე ამის შემდეგ, წმინდა მამათა შემოქმედება არის ცოცხალი მოწმობა ადამიანის გონების, ღვთის მადლით გაბრწყინებული. მაგრამ ისიც ცხადია, რომ არის გარკვეული ნაკლი თანამედროვე „თეოლოგებში“, რომლებიც, მიუხედავად მათი თანდაყოლილი „ლოგიკურობის“, თანმიმდევრულობისა და პატრისტული ტექსტების ცოდნისა, ვერ გადმოსცემდნენ მართლმადიდებლობის სულს, ხასიათსა და ხიბლს, როგორც ეს უბრალო, გაუნათლებელ აბაზს შეეძლო.
ჩვენი ნეოფიტის ძიება, ჭეშმარიტ და ცოცხალ მართლმადიდებლურ ტრადიციასთან კონტაქტის ძიება მეუფე იოანესთან (მაქსიმოვიჩთან) შეხვედრით დასრულდა. მასში მან აღმოაჩინა "ძველი" სკოლის განათლებული თეოლოგი, მაგრამ ამავე დროს ძალიან კარგად იცის ამ ტიპის თეოლოგიის კრიტიკა თანამედროვე სასულიერო აზროვნებაში და რომელიც თავისი მგრძნობიარე გონებით შეეძლო ჭეშმარიტების ამოცნობა იქ, სადაც მისი გამოწვევა შეიძლებოდა. მაგრამ მას ასევე ჰქონდა რაღაც, რაც აკლდა ჩვენი საუკუნის ყველა სასულიერო „ბრძენს“ - ღვთისმოსავი აბაზობის უბრალოება და ავტორიტეტი, რამაც ასე დაარტყა ახალგაზრდა ღმერთის მაძიებლის გულს. ვლადიკა იოანემ დაიპყრო მისი გონება და გული არა იმიტომ, რომ მისთვის „შეუტყუარი“ გახდა - ქრისტეს ეკლესიაში მსგავსი არაფერია - არამედ იმიტომ, რომ მან დაინახა ამ წმინდანში მართლმადიდებლობის მაგალითი, ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველი, რომლის ღვთისმეტყველება იყო მართალი ცხოვრების შედეგი და ღრმად იყო ფესვგადგმული მართლმადიდებლური ეკლესიის წმიდა ტრადიციაში...
და ჩვენმა ახალგაზრდა ნეოფიტმა აღმოაჩინა, რომ მიუხედავად მისი მგრძნობიარე გონებისა და კრიტიკული აზროვნებისა, ეპისკოპოს იოანეს სიტყვები ბევრად უფრო ხშირად შეესაბამებოდა უბრალო აბაზობის სიტყვებს, ვიდრე ყველაზე განათლებული თანამედროვე ღვთისმეტყველების სიტყვებს.
ეპისკოპოს იოანეს საღვთისმეტყველო შრომები არ ეკუთვნის კონკრეტულ „სკოლას“; მათში არ ჩანს ახლო წარსულის არც ერთი ღვთისმეტყველის „ზეგავლენა“. მართალია, ვლადიკა იოანეს მოუწოდა თეოლოგიაში - იმავე გაგებით, რომლითაც მას მოუწოდა მონაზვნობისა და ეკლესიის მსახურებისკენ მისმა დიდმა მასწავლებელმა, მიტროპოლიტმა ანტონიმ (ხრაპოვიცკი), და ასევე მართალია, რომ მან სრულად დაეუფლა თავისი მენტორის სურვილს დაეცვა "წმინდა მამებთან დაბრუნების" აუცილებლობა და სულიერად დაფუძნებული თეოლოგია. მაგრამ თავად მიტროპოლიტ ანტონის საღვთისმეტყველო შრომები ძალიან განსხვავდება სულით, კონცეფციით და შინაარსით. იგი ფართოდ მოძრაობდა თანამედროვე აკადემიურ და ინტელექტუალურ საზოგადოებებში და მისი მრავალი ნაშრომი ეძღვნებოდა არგუმენტებს და აპოლოგეტიკას, რომელიც მისაღებ წრეებში იყო ნაცნობი. ეპისკოპოს იოანეს თხზულებაში, პირიქით, აბსოლუტურად არ არის აპოლოგეტიკა; ისინი არ არიან ღია დისკუსიისთვის. ის არ კამათობდა, უბრალოდ განმარტავდა მართლმადიდებლურ სწავლებას.
როდესაც საჭირო იყო ცრუ სწავლებების უარყოფა (რომლის ყველაზე ნათელი მაგალითია მისი ორი გრძელი სტატია ბულგაკოვის სოფიანობის შესახებ), ვლადიკას სიტყვები დამაჯერებელი იყო არა არგუმენტაციის თანმიმდევრულობითა თუ ლოგიკით, არამედ მის მიერ წარმოდგენილი პატრისტული სწავლებითა და ციტირებული ტექსტებით. ის არ მიმართავდა აკადემიურ ან განათლებულ გარემოს, არამედ ხელუხლებელ მართლმადიდებლურ სინდისს და არ ლაპარაკობდა „წმინდა მამებთან დაბრუნებაზე“, რადგან ის, რაც დაწერა, უბრალოდ მამათმავლობის ტრადიციის გადმოცემა და გადმოცემა იყო, ამგვარი მიდგომის გამართლებისა და გამართლების მცდელობის გარეშე.
ეპისკოპოს იოანეს ღვთისმეტყველების წყაროები ძალიან მარტივია: წმინდა წერილი, მამათმავლობის თხზულება (განსაკუთრებით IV-V საუკუნეების დიდი მამები) და, რაც მთავარია, მართლმადიდებლური ლიტურგიკული ტექსტები. ეს უკანასკნელი, რომელიც იშვიათად გამოიყენებოდა თანამედროვე თეოლოგების მიერ ასეთი მასშტაბით, მიუთითებს ეპისკოპოს იოანეს თეოლოგიის წმინდა პრაქტიკულ და არა მეცნიერულ მიდგომაზე. ცხადია, რომ იგი მთლიანად იყო ჩაფლული მართლმადიდებლური ეკლესიის თაყვანისცემით და მისი ღვთისმეტყველება სწორედ ამ პირდაპირი წყაროდან იყო შთაგონებული. შთაგონება მოდიოდა არა თეოლოგიისთვის გამოყოფილი დასვენების დროს, არამედ მისი ყოველდღიური ყოფნის დროს ყველა საეკლესიო მსახურებაზე. იგი აღიქვამდა თეოლოგიას, როგორც ყოველდღიური ცხოვრების განუყოფელ ნაწილად და უდავოდ ამან მას თეოლოგად აქცევდა ბევრად უფრო მეტად, ვიდრე ფორმალური თეოლოგიური კვლევები.
შესაბამისად, ვლადიკა იოანეს თეოლოგიურ „სისტემას“ ვერ ვპოულობთ. ეს არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც „პროტესტი“ მე-19 საუკუნის „სისტემური თეოლოგიის“ დიდი ნაშრომების წინააღმდეგ რუსეთში; ვლადიკამ, უეჭველად, გამოიყენა იმდროინდელი სისტემატური კატეხიზმები თავის მისიონერულ საქმიანობაში. (როგორც საბერძნეთისა და რუსეთის მრავალი დიდი წმინდანი აკეთებდა მე-19 და მე-20 საუკუნეებში, ამ კატეხიზმას თვლიდა, რომ შესანიშნავი დამხმარე იყო მათი ხალხების მართლმადიდებლური განათლებისთვის). იგი ერთნაირად პატივს სცემდა მიტროპოლიტ ანტონს (ხრაპოვიცკი) და მის „ანტიდასავლურ ტენდენციას“ და მიტროპოლიტ პეტრეს (მოგილა), რომელიც თითქოსდა დასავლეთის ზედმეტად „გავლენის ქვეშ“ იყო.
როდესაც მათ უთხრეს მას ამ დიდი წმინდანებისა და მართლმადიდებლობის დამცველების ნაკლოვანებების შესახებ, ვლადიკამ მხრები აიცილა და თქვა, რომ ეს არ იყო "მნიშვნელოვანი", რადგან ის უპირველეს ყოვლისა ფიქრობდა დიდ მამათა მემკვიდრეობაზე, რომელიც ამ ღვთისმეტყველებმა წარმატებით გადასცეს, მიუხედავად მათი ნაკლოვანებებისა. ბევრ თანამედროვე ახალგაზრდა ღვთისმეტყველს, რომლებიც ხშირად ზედმეტად აბსტრაქტულად, თეორიულად, პოლემიკურად და ცალმხრივად უახლოვდებიან მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებას, შეეძლო ეპისკოპოსისგან სწავლა.
ვლადიკა ჯონისთვის ყველაზე ბრძენი სწავლული ღვთისმეტყველების თეოლოგიური „კატეგორიები“ იყო „არამნიშვნელოვანი“; უფრო ზუსტად, ისინი უმნიშვნელო იყო, თუ არ გადმოსცემდნენ საქმის ჭეშმარიტებას და არსს, არამედ უბრალოდ დაიმახსოვრებდნენ. ერთი ინციდენტი, რომელიც მოხდა ვლადიკას შანხაიში ყოფნისას, აშკარად ახასიათებს მისი თეოლოგიური აზროვნების თავისუფლებას. ერთ დღეს, საკათედრო სკოლის უფროსი კლასისთვის ღვთის კანონის ზეპირ გამოცდაზე დასწრებისას, მან შეაწყვეტინა მოსწავლის მიერ ძველი აღთქმის „მცირე წინასწარმეტყველთა“ უტყუარი ჩამოთვლა მკვეთრი და კატეგორიული შენიშვნით: „არ არსებობს „მცირე“ წინასწარმეტყველები! გასაგებია, რომ მამა, კლასის მასწავლებელი, განაწყენებული იყო, რომ ვლადიკა ძირს უთხრის მის სწავლების ავტორიტეტს, მაგრამ, ალბათ, დღესაც სტუდენტებს ახსოვს მიღებული „კატეგორიების“ ერთი შეხედვით უცნაური უარყოფა და, შესაძლოა, ზოგიერთმა მათგანმა გაიგო, რისი თქმა სურდა ვლადიკა იოანეს: ღმერთთან ყველა წინასწარმეტყველი დიდი და მნიშვნელოვანია, და ეს უფრო მნიშვნელოვანია მათ შესახებ საკუთარ თავს.
ეპისკოპოსი იოანე თავის სასულიერო სტატიებში ხშირად გვიხსნის განსახილველი თემის ახალ მხარეს ან უფრო ღრმა მნიშვნელობას აზროვნების ასეთი მოულოდნელი შემობრუნებით. ცხადია, რომ მისთვის თეოლოგია არ იყო უბრალოდ ადამიანური, მიწიერი მეცნიერება, რომლის საგანძური ამოწურულია ჩვენი რაციონალისტური ინტერპრეტაციებით ან ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ თვითკმაყოფილი „ექსპერტები“, არამედ იყო ის, რაც მიგვიყვანს ზეციურში, რომელიც უნდა მიაპყროს ჩვენს გონებას ღმერთსა და ზეციურ რეალობას, რაც არ შეიძლება ჩაითვალოს აზროვნების ლოგიკური სისტემებით.
ცნობილი რუსი ეკლესიის ისტორიკოსი ნ. ტალბერგი მოგვიწოდებს (ეპისკოპოს სავას „მატიანეში“, თავი 23), უპირველეს ყოვლისა, გავიგოთ ვლადიკა იოანე, როგორც „სულელი ქრისტეს გულისთვის, რომელიც ასე დარჩა საეპისკოპოსო წოდებაში“ და ამ მხრივ ადარებს მას წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველთან, რომელიც ისევე არ ესმოდა იოანეს სტანდარტს, როგორც „ვლას“ ეპისკოპოსის. სწორედ ეს „უგუნურება“ (ამქვეყნიური ცნებების მიხედვით) ანიჭებს დამახასიათებელ ტონს როგორც წმინდა გრიგოლის, ისე ეპისკოპოს იოანეს საღვთისმეტყველო თხზულებებს; ორივე შორდება „საზოგადოებრივ აზრს“, „ყველას აზროვნებას“ და, შესაბამისად, არ არის დამოკიდებული რაიმე „ტენდენციაზე“ ან „სკოლაზე“. ისინი საღვთისმეტყველო საკითხებს ამაღლებული, არააკადემიური კუთხით უყურებენ და ამით ერიდებიან წვრილმან კამათს და კამათის სულს. აზროვნების ახალი, მოულოდნელი შემობრუნებით, მათი ნაწერები, პირველ რიგში, ხდება შთაგონების წყარო და ღმერთის გამოცხადების უფრო ღრმა გაგება.
ალბათ ყველაზე გასაოცარია ვლადიკას ნამუშევრების აბსოლუტური სიმარტივე. მაშინვე ცხადია, რომ იგი იღებს მართლმადიდებლურ ტრადიციას პირდაპირ და უპირობოდ, ყოველგვარი „ორპირიანი“ აზრების გარეშე, თუ როგორ შეიძლება ადამიანმა დაიჯეროს ამ ტრადიცია და მაინც დარჩეს „განვითარებულ, კულტურულ“ ადამიანად. მან იცოდა თანამედროვე „კრიტიკა“ და როცა ეკითხებოდნენ, შეეძლო უმრავლეს საკითხში მასთან უთანხმოების კონკრეტული, მკაფიო მიზეზების მოყვანა. მან ზედმიწევნით შეისწავლა მართლმადიდებლობაში „დასავლური გავლენის“ საკითხი წინა საუკუნეებში და შეინარჩუნა ფხიზელი, გაწონასწორებული თვალსაზრისი, გულდასმით შეისწავლა რა უნდა გამოირიცხოს მართლმადიდებლობისთვის მიუღებლად და რა არ უნდა იყოს რეკომენდირებული, მაგრამ რა არ უნდა იყოს „გახურებული“ და რა შეიძლება მივიღოთ მართლმადიდებლურ ცხოვრების წესთან შესაბამისობაში.
(აქედან ირკვევა, რომ ეპისკოპოს იოანეს არავითარი „ცრურწმენა“ არ ჰქონია; ის ყველაფერს ამოწმებდა მხოლოდ ფხიზელი მართლმადიდებლური სწავლებით). თანამედროვე მართლმადიდებელი თეოლოგების უმეტესობა, მაშინაც კი, თუ ისინი არ ექვემდებარებიან ყველაზე ექსტრემალურ პროტესტანტულ რეფორმირებულ აზროვნებას, მაინც უყურებენ მართლმადიდებლურ ტრადიციას მათთვის ნაცნობი აკადემიური გარემოდან. და ვლადიკა იოანე, უპირველეს ყოვლისა, იყო "მიჩვეული" მართლმადიდებლურ მსახურებას, რომელსაც ყოველდღე უთმობდა უამრავ საათს და, ამრიგად, მას მოკლებულია რაციონალიზმის ოდნავი "გემოვნება" (არ არის აუცილებელი ამ სიტყვის ცუდი გაგებითაც კი), რასაც ყველაზე გამოჩენილ აკადემიურ ღვთისმეტყველებში ვხვდებით. მის თხზულებებში არ არის „პრობლემები“; მისი ჩვეულებრივ მრავალრიცხოვანი ციტატები მხოლოდ მიუთითებს იმაზე, თუ სად მდებარეობს ეკლესიის სწავლება.
ამ თვალსაზრისით, ის აბსოლუტურად ერთსულოვანია „წმინდა მამათა აზროვნებაში“ და გვეჩვენება, როგორც ერთ-ერთი მათგანი და არა მხოლოდ წარსულის თეოლოგიის კომენტატორი.
ეპისკოპოს იოანეს საღვთისმეტყველო შრომები, რომლებიც გამოქვეყნდა სხვადასხვა საეკლესიო პერიოდულ გამოცემებში ოთხი ათწლეულის განმავლობაში, არასოდეს ყოფილა თავმოყრილი ერთ ტომად. ისინი, რომლებიც დღეს ხელმისაწვდომია წმინდა ჰერმან საძმოსთვის, შეავსებს 200 გვერდიან წიგნს. მისი გრძელი ნაშრომები მან დაწერა ახალგაზრდობაში, ჯერ კიდევ იუგოსლავიაში იერონონის მსახურობისას, სადაც უკვე აღიარებული იყო გამოჩენილ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველად. განსაკუთრებით ღირებულია მისი ორი სტატია ბულგაკოვის სოფიანიზმის შესახებ, რომელთაგან ერთი ძალიან დამაჯერებლად და ობიექტურად მიუთითებს ბულგაკოვის სრულ უცოდინრობაზე პატრისტიკის სფეროში, ხოლო მეორე უფრო ღირებულია, როგორც კლასიკური პრეზენტაცია ჭეშმარიტი პატრისტული სწავლების შესახებ ღვთის სიბრძნის შესახებ.
მის გვიანდელ ნამუშევრებს შორის ყურადღება უნდა მიექცეს სტატიას მართლმადიდებლური ხატწერის შესახებ (რომელშიც, სხვათა შორის, იგი გაცილებით მცოდნე გამოდის ხატწერაში „დასავლეთის გავლენის“ საკითხში, ვიდრე მისი მასწავლებელი, მიტროპოლიტი ანტონი); ქადაგებების სერიას სახელწოდებით „სამი სახარების დღესასწაული“, რომელშიც იგი ავლენს რამდენიმე „მცირე“ საეკლესიო დღესასწაულის ღრმა მნიშვნელობას და სტატიას „ეკლესია არის ქრისტეს სხეული“. ეპისკოპოს იოანეს მოკლე სტატიები და ქადაგებები ასევე მდიდარია თეოლოგიურად. ერთი ქადაგება იწყება წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის „ღვთის საგალობლებით“ იმავე ამაღლებული, პატრიოტული ტონით გმობს თანამედროვე ათეიზმს. მეორეში, გამოთქმული 1936 წლის დიდ პარასკევს, ეპისკოპოსი მიმართავს საფლავში მწოლიარე გარდაცვლილ ქრისტეს. შეიძლებოდა იგივე წმინდა მამას ეთქვა. ჩვენ ვიწყებთ პუბლიკაციების ამ სერიას ეპისკოპოს იოანეს კლასიკური პრეზენტაციით მართლმადიდებლური სწავლების შესახებ ღვთისმშობლის თაყვანისცემისა და მის წინააღმდეგ მიმართული ყველაზე მნიშვნელოვანი შეცდომების შესახებ.
ყველაზე გრძელი თავი არის ლათინური დოგმატის ნათელი და მკაფიო უარყოფა „უმწიკვლო ჩასახვის“ შესახებ.
ნეტარი მთავარეპისკოპოსი იოანე (მაქსიმოვიჩი).
ღვთისმშობლის მართლმადიდებლური თაყვანისცემა.
Villemoisson – პეტერბურგი, 1992 წ