Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Il y a plusieurs années, une abbesse de l'Église russe à l'étranger, une femme à la vie juste, a prononcé un sermon dans l'église du monastère le jour de la fête patronale, à l'occasion de la Dormition de la Très Sainte Théotokos. Elle a supplié en larmes les sœurs et les pèlerins rassemblés pour la fête d'accepter pleinement et inconditionnellement l'enseignement que la Sainte Église nous transmet, qu'elle a si soigneusement préservé pendant tous les siècles, et de ne pas choisir eux-mêmes ce qui y est « important » et ce qui est « secondaire » ; Après tout, en vous considérant plus sage que la Sainte Tradition, vous pouvez complètement la perdre. Ainsi, lorsque l'Église nous raconte dans ses hymnes et à travers les saintes icônes que les saints apôtres se sont miraculeusement rassemblés de tous les coins de l'univers pour assister à la Dormition et à l'enterrement de la Très Sainte Théotokos, nous, en tant que chrétiens orthodoxes, ne sommes pas libres de nier ou de réinterpréter cela, mais devons croire simplement et sincèrement à la Tradition de l'Église. Un jeune Américain converti à l'Orthodoxie et appris le russe était présent à cet enseignement. En regardant les icônes peintes dans le style traditionnel de la peinture d'icônes, dans lesquelles les apôtres sont représentés sur des nuages ​​​​les portant à la Dormition de la Mère de Dieu, il réfléchissait lui-même à cette question. La question était : devons-nous vraiment comprendre cela comme un événement miraculeux, ou s’agit-il simplement d’une explication « poétique » de la réunion de tous les apôtres pour cet événement, ou peut-être même d’une image originale « idéalisée » d’un événement qui n’a pas eu lieu du tout ? (Ce sont en fait les questions qui occupent certains « théologiens orthodoxes » modernes.) Les paroles de la juste abbesse ont profondément frappé le jeune néophyte américain, et il lui est devenu clair qu’il y a quelque chose de plus profond dans la perception et la compréhension de l’Orthodoxie que ce que notre esprit et nos sentiments nous révèlent. A ce moment-là, la Tradition orthodoxe lui était transmise non pas par des livres, mais par un vaisseau vivant, rempli de cet enseignement et de cette Tradition, et il fallait percevoir non seulement avec l'esprit ou les sentiments, mais d'abord avec le cœur, qui commençait ainsi à s'imprégner plus profondément d'Orthodoxie. Par la suite, le jeune néophyte fit la connaissance, par la lecture et personnellement, de nombreux chrétiens orthodoxes ayant une formation théologique. Il s’agissait de nos « théologiens » modernes qui étudiaient dans des établissements d’enseignement orthodoxes et devenaient des « théologiens spécialisés ». Ils étaient généralement disposés à expliquer ce qui était orthodoxe et ce qui était hétérodoxe, ce qui était important et ce qui ne l’était pas dans l’orthodoxie elle-même, et certains d’entre eux étaient fiers de leur « conservatisme » ou de leur « traditionalisme » en matière de foi. Mais dans aucune d’elles on ne sentait l’autorité de cette simple abbesse qui parlait à son cœur, malgré toute son « ignorance théologique ». Et le cœur de ce néophyte, qui commençait tout juste une vie orthodoxe consciente, aspirait à comprendre comment croire, ce que cela signifiait et qui croire. Il était trop homme de notre époque et de notre éducation moderne pour pouvoir simplement renoncer à ses propres pensées et croire aveuglément tout ce qu'on lui disait ; et il est bien évident que l’Orthodoxie n’exige pas cela : après tout, les créations mêmes des saints pères sont un témoignage vivant des œuvres de l’esprit humain, éclairé par la grâce de Dieu. Mais il est également évident qu'il existe une certaine lacune chez les « théologiens » modernes qui, malgré toute leur « logique », leur cohérence et leur connaissance des textes patristiques, n'ont pas été en mesure de transmettre l'esprit, le caractère et le charme de l'Orthodoxie, comme le pouvait une simple abbesse ignorante. La recherche de notre néophyte, la recherche du contact avec la tradition orthodoxe vraie et vivante, s'est terminée par une rencontre avec l'archevêque Jean (Maksimovich). Il a trouvé en lui un théologien instruit de la « vieille » école, mais en même temps très conscient de la critique de ce type de théologie dans la pensée théologique moderne, et qui, grâce à son esprit sensible, savait reconnaître la vérité là où elle pouvait être contestée. Mais il avait aussi quelque chose qui manquait à tous les « sages » théologiques de notre siècle : la simplicité et l'autorité de la pieuse abbesse, qui frappaient tant le cœur du jeune chercheur de Dieu. Vladyka Jean a conquis son esprit et son cœur non pas parce qu'il est devenu « infaillible » pour lui - il n'y a rien de tel dans l'Église du Christ - mais parce qu'il a vu en ce saint un exemple d'Orthodoxie, un véritable théologien, dont la théologie était la conséquence d'une vie juste et profondément enracinée dans la Sainte Tradition de l'Église orthodoxe... Et notre jeune néophyte a découvert que, malgré son esprit sensible et son esprit critique, les paroles de Mgr Jean étaient bien plus souvent cohérentes avec celles d'une simple abbesse qu'avec celles des théologiens modernes les plus instruits. Les œuvres théologiques de Mgr Jean n’appartiennent pas à une « école » particulière ; l’« influence » d’un théologien du passé récent n’y est pas visible. Il est vrai que Vladyka Jean a été appelé à la théologie - dans le même sens où il a été appelé au monachisme et au service de l'Église par son grand professeur, le métropolite Antoine (Khrapovitsky), et il est également vrai qu'il a pleinement maîtrisé le désir de son mentor de défendre la nécessité d'un « retour aux saints pères » et d'une théologie basée sur la vie morale et spirituelle, plutôt que purement académique. Mais les œuvres théologiques du métropolite Antoine lui-même sont très différentes dans leur esprit, dans leur concept et dans leur contenu. Il a beaucoup évolué dans les sociétés académiques et intellectuelles contemporaines, et nombre de ses écrits étaient consacrés à des arguments et à des apologétiques acceptables dans les cercles qu'il connaissait. Dans les œuvres de Mgr Jean, au contraire, il n’y a absolument aucune apologétique ; ils ne sont pas ouverts à la discussion. Il n'a pas argumenté, mais a simplement exposé l'enseignement orthodoxe. Lorsqu’il s’agissait de réfuter de faux enseignements (dont l’exemple le plus frappant sont ses deux longs articles sur le Sophianisme de Boulgakov), les propos de Vladyka étaient convaincants non pas par la cohérence ou la logique de l’argumentation, mais par la puissance même de l’enseignement patristique qu’il présentait et des textes qu’il citait. Il ne faisait pas appel à un milieu académique ou instruit, mais à une conscience orthodoxe intacte, et il ne parlait pas d’un « retour aux saints pères », car ce qu’il écrivait était simplement un récit et une transmission de la Tradition patristique, sans aucune tentative de justifier ou d’excuser une telle approche. Les sources de la théologie de Mgr Jean sont très simples : l’Écriture Sainte, les écrits patristiques (notamment les grands Pères des IVe et Ve siècles) et, surtout, les textes liturgiques orthodoxes. Ces derniers, qui ont rarement été utilisés à ce point par les théologiens modernes, indiquent une approche purement pratique, plutôt que scientifique, de la théologie par l'évêque Jean. Il est clair qu’il était complètement absorbé par le culte de l’Église orthodoxe et que sa théologie s’inspirait de cette source directe. L'inspiration ne venait pas pendant les heures de loisirs consacrées à la théologie, mais lors de sa présence quotidienne à tous les services religieux. Il percevait la théologie comme une partie intégrante de la vie quotidienne, ce qui faisait sans aucun doute de lui un théologien bien plus que les études théologiques formelles. Par conséquent, nous ne trouverons pas de « système » théologique chez Vladika Jean. Cela ne peut pas être compris comme une « protestation » contre les grandes œuvres de « théologie systématique » du XIXe siècle en Russie ; Vladyka a sans aucun doute utilisé les catéchismes systématiques de l'époque dans son travail missionnaire. (Comme l'ont fait de nombreux grands saints de Grèce et de Russie aux XIXe et XXe siècles, considérant ces catéchismes comme d'excellentes aides pour l'éducation orthodoxe de leurs peuples.) En cela, l'évêque n'a pas suivi la mode et n'a appartenu à aucun mouvement parmi les théologiens et leurs disciples, ni dans le passé ni dans le présent, car ils attachent trop souvent trop d'importance à une vision particulière de la théologie orthodoxe. Il respectait également le métropolite Antoine (Khrapovitsky) et sa « tendance anti-occidentale » ainsi que le métropolite Pierre (Mogila), qui était prétendument trop « influencé » par l'Occident. Lorsqu'on lui a parlé des défauts de ces grands saints et défenseurs de l'Orthodoxie, Vladyka a ignoré cela et a déclaré que ce n'était «pas important», car il pensait avant tout au grand héritage patristique que ces théologiens ont réussi à transmettre, malgré leurs défauts. De nombreux jeunes théologiens modernes, qui abordent souvent la théologie orthodoxe de manière trop abstraite, théorique, polémique et unilatérale, pourraient apprendre de l’évêque. Pour Vladyka John, les « catégories » théologiques, même des théologiens les plus sages, étaient « sans importance » ; plus précisément, ils n'avaient pas d'importance s'ils ne transmettaient pas la vérité et l'essence du problème, mais étaient simplement mémorisés. Un incident survenu alors que Vladyka était à Shanghai caractérise clairement la liberté de sa pensée théologique. Un jour, alors qu'il assistait à l'examen oral sur la Loi de Dieu pour la classe terminale de l'École de la Cathédrale, il interrompit la liste indubitable d'un étudiant des « prophètes mineurs » de l'Ancien Testament par la remarque acerbe et catégorique : « Il n'y a pas de prophètes « mineurs » ! Il est clair que le père, le professeur de la classe, a été offensé que Vladyka sape son autorité pédagogique, mais, probablement, à ce jour, les étudiants se souviennent de ce déni apparemment étrange des « catégories » acceptées et, peut-être, certains d'entre eux ont compris ce que Vladyka John voulait dire : avec Dieu, tous les prophètes sont grands et importants, et ce fait est bien plus important que toutes les « catégories » - notre connaissance à leur sujet, aussi correctes soient-elles en elles-mêmes. Dans ses articles théologiques, Mgr Jean nous révèle souvent un aspect nouveau ou un sens plus profond du sujet en discussion avec une tournure de pensée si inattendue. Il est évident que pour lui, la théologie n’était pas simplement une science humaine et terrestre dont les trésors sont épuisés par nos interprétations rationalistes ou dans laquelle nous pouvons devenir des « experts » complaisants, mais était quelque chose qui conduisait au céleste, qui devait attirer notre esprit vers Dieu et les réalités célestes qui ne peuvent être comprises par des systèmes de pensée logiques. Le célèbre historien de l'Église russe N. Talberg nous invite (dans la « Chronique » de Mgr Sava, chapitre 23), tout d'abord, à comprendre Vladyka Jean comme « un insensé pour l'amour du Christ, qui est resté ainsi au rang épiscopal », et à ce titre le compare à saint Grégoire le Théologien, qui, de la même manière que Vladyka Jean, ne correspondait pas à la compréhension standard de « l'apparence » d'un évêque. C'est cette « folie » (selon les conceptions du monde) qui donne le ton caractéristique aux écrits théologiques de saint Grégoire et de Mgr Jean ; tous deux s'éloignent de « l'opinion publique », de la façon dont « tout le monde pense » et ne dépendent donc d'aucune « tendance » ou « école ». Ils abordent les questions théologiques d’un point de vue élevé et non académique et évitent ainsi les petites querelles et l’esprit de querelle. Avec des tournants de pensée nouveaux et inattendus, leurs écrits deviennent avant tout une source d'inspiration et une compréhension plus profonde de la révélation de Dieu. Ce qui frappe le plus est peut-être la simplicité absolue des œuvres de Vladyka. Il est immédiatement clair qu'il accepte la Tradition orthodoxe directement et inconditionnellement, sans aucune réflexion « à double face » sur la façon dont on peut croire en cette Tradition tout en restant une personne « développée et cultivée ». Il connaissait la « critique » moderne et, lorsqu'on lui demandait, il pouvait donner les raisons précises et claires de son désaccord avec elle sur la plupart des questions. Il avait soigneusement étudié la question de « l'influence occidentale » dans l'Orthodoxie au cours des siècles précédents et maintenait un point de vue sobre et équilibré, examinant soigneusement ce qui devrait être exclu comme inacceptable pour l'Orthodoxie et ce qui ne devrait pas être recommandé, mais ce qui ne devrait pas être « échauffé » et ce qui pourrait être accepté comme étant conforme au mode de vie et à la piété orthodoxes. (Il ressort clairement de là que Mgr Jean n’avait aucun « préjugé » ; il vérifiait tout exclusivement par un enseignement orthodoxe sobre.) Mais, malgré toutes ses connaissances et sa capacité de pensée critique, il a continué à croire en la Tradition orthodoxe simplement telle qu’elle nous a été transmise par l’Église. La plupart des théologiens orthodoxes modernes, même s’ils ne sont pas exposés à la pensée protestante-réformée la plus extrême, examinent toujours la Tradition orthodoxe à travers le cadre académique qui leur est familier. Et Vladyka Jean, tout d'abord, était « habitué » aux services orthodoxes, auxquels il consacrait de nombreuses heures chaque jour, et il lui manque donc le moindre « goût » de rationalisme (pas nécessairement même dans le mauvais sens du terme), que l'on retrouve chez les théologiens universitaires les plus éminents. Il n’y a aucun « problème » dans son écriture ; ses citations, habituellement nombreuses, n'indiquent que où se situe l'enseignement de l'Église. En ce sens, il est absolument unanime avec la « pensée des saints pères » et nous apparaît comme l’un d’entre eux, et non comme un simple commentateur de la théologie du passé. Les travaux théologiques de Mgr John, publiés dans divers périodiques ecclésiastiques pendant quatre décennies, n'ont jamais été rassemblés en un seul volume. Ceux dont dispose aujourd'hui la Fraternité Saint-Herman rempliraient un livre de 200 pages. Ses œuvres les plus longues ont été écrites par lui dans sa jeunesse, alors qu'il était encore hiéromoine en Yougoslavie, où il était déjà reconnu comme un théologien orthodoxe exceptionnel. Ses deux articles sur le Sophianisme de Boulgakov sont particulièrement précieux, l’un d’eux soulignant de manière très convaincante et objective l’ignorance totale de Boulgakov dans le domaine de la patristique, et le second est encore plus précieux en tant que présentation classique du véritable enseignement patristique sur la Sagesse de Dieu. Parmi ses œuvres ultérieures, il convient de prêter attention à un article sur la peinture d'icônes orthodoxe (dans lequel, d'ailleurs, il s'avère être beaucoup plus informé sur la question de « l'influence occidentale » dans la peinture d'icônes que son professeur, le métropolite Antoine) ; à une série de sermons intitulée « Trois fêtes évangéliques », dans lesquelles il révèle le sens profond de plusieurs fêtes religieuses « mineures », et à l'article « L'Église est le Corps du Christ ». Les articles et sermons plus courts de Mgr John sont également riches sur le plan théologique. Un sermon commence par « l’Hymne à Dieu » de saint Grégoire le Théologien qui dénonce l’athéisme moderne sur le même ton sublime et patriotique. Dans une autre, prononcée le Vendredi Saint 1936, l'Évêque s'adresse au Christ défunt gisant dans le tombeau. Cela aurait pu être dit par le même saint père. Nous commençons cette série de publications par la présentation classique de Mgr Jean de l’enseignement orthodoxe sur la vénération de la Mère de Dieu et des erreurs les plus importantes dirigées contre elle. Le chapitre le plus long est une réfutation vivante et claire du dogme latin de « l’Immaculée Conception ». Bienheureux archevêque Jean (Maksimovich). Vénération orthodoxe de la Mère de Dieu. Villemoisson – Saint-Pétersbourg, 1992