Иеромонах Серафим (Роуз). Православное богословие блаженного архиепископа Иоанна (Максимовича)

Hace varios años, una abadesa de la Iglesia rusa en el extranjero, una mujer de vida recta, pronunció un sermón en la iglesia del monasterio el día de la fiesta patronal de la Dormición de la Santísima Theotokos. Entre lágrimas suplicó a las hermanas y peregrinos reunidos para la festividad que aceptaran plena e incondicionalmente la enseñanza que nos transmite la Santa Iglesia, que con tanto cuidado ha conservado durante todos los siglos, y que no eligieran por sí mismos lo que en ella es “importante” y lo que es “secundario”; Después de todo, si te consideras más sabio que la Sagrada Tradición, puedes perderlo por completo. Entonces, cuando la Iglesia nos dice en Sus himnos y a través de santos íconos que los santos apóstoles se reunieron milagrosamente de todos los rincones del universo para estar presentes en la Dormición y el Entierro de la Santísima Theotokos, nosotros, como cristianos ortodoxos, no somos libres de negar o reinterpretar esto, sino que debemos creer en la Tradición de la Iglesia de manera simple y sincera. En esta enseñanza estuvo presente un joven estadounidense que se convirtió a la ortodoxia y aprendió ruso. Al mirar los iconos pintados en el estilo tradicional de pintura de iconos, en los que los apóstoles están representados en las nubes llevándolos a la Dormición de la Madre de Dios, él mismo estaba pensando en esta pregunta. La pregunta era: ¿realmente deberíamos entender esto como un evento milagroso, o es simplemente una explicación “poética” de la reunión de todos los apóstoles para este evento, o tal vez incluso una imagen original “idealizada” de un evento que no tuvo lugar en absoluto? (Estas son, de hecho, las preguntas que ocupan a algunos “teólogos ortodoxos” modernos). Las palabras de la justa abadesa impactaron profundamente al joven neófito estadounidense, y le quedó claro que hay algo más profundo en la percepción y comprensión de la ortodoxia que lo que nuestra mente y nuestros sentimientos nos revelan. En ese momento, la Tradición Ortodoxa le fue transmitida no por libros, sino por un recipiente vivo, lleno de esta enseñanza y Tradición, y era necesario percibir no solo con la mente o los sentimientos, sino ante todo con el corazón, que así comenzó a estar más profundamente imbuido de la Ortodoxia. Posteriormente, el joven neófito conoció, a través de la lectura y personalmente, a muchos cristianos ortodoxos con formación teológica. Estos fueron nuestros "teólogos" modernos que estudiaron en instituciones educativas ortodoxas y se convirtieron en "teólogos especialistas". Por lo general, estaban dispuestos a explicar qué era ortodoxo y qué era heterodoxo, qué era importante y qué no en la propia ortodoxia, y algunos de ellos estaban orgullosos de su “conservadurismo” o “tradicionalismo” en cuestiones de fe. Pero en ninguno de ellos se sentía la autoridad de aquella sencilla abadesa que le hablaba al corazón, a pesar de toda su “ignorancia teológica”. Y el corazón de este neófito, que recién comenzaba una vida ortodoxa consciente, anhelaba comprender cómo creer, qué significaba y a quién creer. Era demasiado hombre de nuestra época y de nuestra educación moderna para poder simplemente renunciar a sus propios pensamientos y creer ciegamente todo lo que le decían; y es bastante obvio que la ortodoxia no requiere esto: después de todo, las mismas creaciones de los santos padres son un testimonio vivo de las obras de la mente humana, iluminadas por la gracia de Dios. Pero también es obvio que existe una cierta deficiencia en los "teólogos" modernos, quienes, a pesar de toda su "lógica", coherencia y conocimiento inherentes de los textos patrísticos, no pudieron transmitir el espíritu, el carácter y el encanto de la ortodoxia, como podría hacerlo una abadesa simple e inculta. La búsqueda de nuestro neófito, la búsqueda del contacto con la Tradición ortodoxa verdadera y viva, terminó con un encuentro con el arzobispo John (Maksimovich). Encontró en él a un teólogo educado de la “vieja” escuela, pero al mismo tiempo muy consciente de la crítica de este tipo de teología en el pensamiento teológico moderno, y que, con su mente sensible, podía reconocer la verdad allí donde podía ser cuestionada. Pero también tenía algo de lo que carecían todos los "sabios" teológicos de nuestro siglo: la sencillez y la autoridad de la piadosa abadesa, que tanto conmovió el corazón del joven buscador de Dios. Vladyka John conquistó su mente y su corazón no porque se volviera “infalible” para él - no hay nada parecido en la Iglesia de Cristo - sino porque vio en este santo un ejemplo de ortodoxia, un verdadero teólogo, cuya teología era consecuencia de una vida justa y profundamente arraigada en la Santa Tradición de la Iglesia Ortodoxa... Y nuestro joven neófito descubrió que, a pesar de su mente sensible y su pensamiento crítico, las palabras del obispo John coincidían mucho más a menudo con las palabras de una simple abadesa que con las palabras de los teólogos modernos más educados. Las obras teológicas del obispo John no pertenecen a una “escuela” particular; en ellos no es visible la “influencia” de ningún teólogo del pasado reciente. Es cierto que Vladyka John fue llamado a la teología, en el mismo sentido en que fue llamado al monaquismo y al servicio de la Iglesia por su gran maestro, el metropolitano Antonio (Khrapovitsky), y también es cierto que dominó plenamente el deseo de su mentor de defender la necesidad de un “retorno a los santos padres” y a una teología basada en la vida moral y espiritual, en lugar de una puramente académica. Pero las obras teológicas del propio metropolitano Antonio son muy diferentes en espíritu, concepto y contenido. Se movió ampliamente en las sociedades académicas e intelectuales contemporáneas, y muchos de sus escritos estaban dedicados a argumentos y apologéticas aceptables en los círculos con los que estaba familiarizado. En las obras del obispo John, por el contrario, no hay absolutamente ninguna apologética; no están abiertos a discusión. No discutió, simplemente expuso las enseñanzas ortodoxas. Cuando fue necesario refutar las falsas enseñanzas (cuyo ejemplo más sorprendente son sus dos largos artículos sobre el sofianismo de Bulgákov), las palabras de Vladyka resultaron convincentes no por la coherencia o la lógica de la argumentación, sino por el poder mismo de la enseñanza patrística que presentó y los textos que citó. No apeló a un ambiente académico o educado, sino a una conciencia ortodoxa intacta, y no habló de un “regreso a los santos padres”, porque lo que escribió fue simplemente un recuento y una transmisión de la Tradición patrística, sin ningún intento de justificar o excusar tal enfoque. Las fuentes de la teología del obispo Juan son muy simples: la Sagrada Escritura, los escritos patrísticos (especialmente los grandes Padres de los siglos IV y V) y, lo más importante, los textos litúrgicos ortodoxos. Estos últimos, que rara vez han sido utilizados hasta tal punto por los teólogos modernos, indican un enfoque puramente práctico, más que científico, de la teología por parte del obispo John. Está claro que estaba completamente absorto en el culto de la Iglesia ortodoxa y que su teología se inspiró en esta fuente directa. La inspiración no le llegó durante las horas libres dedicadas a la teología, sino durante su presencia diaria en todos los servicios religiosos. Percibía la teología como una parte integral de la vida cotidiana y, sin duda, esto lo convirtió en un teólogo en mucha mayor medida que los estudios teológicos formales. En consecuencia, no encontraremos un "sistema" teológico en Vladika John. Esto no puede entenderse como una “protesta” contra las grandes obras de “teología sistemática” del siglo XIX en Rusia; Vladyka, sin lugar a dudas, utilizó los catecismos sistemáticos de esa época en su obra misionera. (Como lo hicieron muchos grandes santos de Grecia y Rusia en los siglos XIX y XX, considerando estos catecismos como excelentes ayudas para la educación ortodoxa de sus pueblos). En esto, el obispo no siguió la moda y no perteneció a ningún movimiento entre los teólogos y sus seguidores, ni en el pasado ni en el presente, ya que con demasiada frecuencia conceden demasiada importancia a cualquier visión particular de la teología ortodoxa. Respetaba por igual al metropolitano Antonio (Khrapovitsky) y su "tendencia antioccidental" y al metropolitano Peter (Mogila), que supuestamente estaba demasiado "influenciado" por Occidente. Cuando le hablaron de las deficiencias de estos grandes santos y defensores de la ortodoxia, Vladyka se encogió de hombros y dijo que "no era importante", porque primero pensó en la gran herencia patrística que estos teólogos transmitieron con éxito, a pesar de sus deficiencias. Muchos jóvenes teólogos modernos, que a menudo abordan la teología ortodoxa de manera demasiado abstracta, teórica, polémica y unilateral, podrían aprender del obispo. Para Vladyka John, las “categorías” teológicas incluso de los teólogos más sabios carecían de “importancia”; más precisamente, no tenían importancia si no transmitían la verdad y la esencia del asunto, sino que simplemente se memorizaban. Un incidente que ocurrió cuando Vladyka estaba en Shanghai caracteriza claramente la libertad de su pensamiento teológico. Un día, mientras asistía a los exámenes orales sobre la Ley de Dios para los últimos años de la Escuela Catedral, interrumpió la lista inconfundible de un estudiante de los "profetas menores" del Antiguo Testamento con la observación tajante y categórica: "¡No hay profetas 'menores'!" Está claro que el padre, el maestro de la clase, se sintió ofendido porque Vladyka estaba socavando su autoridad docente, pero, probablemente, hasta el día de hoy los estudiantes recuerdan esta negación aparentemente extraña de las "categorías" aceptadas, y, tal vez, algunos de ellos entendieron lo que Vladyka John quería decir: con Dios, todos los profetas son grandes e importantes, y este hecho es mucho más importante que todas las "categorías": nuestro conocimiento sobre ellos, sin importar cuán correctos puedan ser en sí mismos. En sus artículos teológicos, el obispo John a menudo nos revela un lado nuevo o un significado más profundo del tema en discusión con un giro de pensamiento tan inesperado. Es obvio que para él la teología no era simplemente una ciencia humana y terrenal cuyos tesoros se agotan con nuestras interpretaciones racionalistas o en la que podemos convertirnos en "expertos" complacientes, sino que era algo que conducía a lo celestial, que debía atraer nuestras mentes a Dios y a las realidades celestiales que no pueden ser comprendidas por sistemas lógicos de pensamiento. El famoso historiador de la iglesia rusa N. Talberg nos invita (en la "Crónica" del obispo Sava, capítulo 23), en primer lugar, a entender a Vladyka John como "un tonto por amor de Cristo, que permaneció así en el rango episcopal", y en esta capacidad lo compara con San Gregorio el Teólogo, quien, al igual que Vladyka John, no correspondía a la comprensión estándar de la "apariencia" de un obispo. Es esta “tontería” (según conceptos mundanos) la que da el tono característico a los escritos teológicos tanto de San Gregorio como del obispo Juan; ambos se alejan de la “opinión pública”, de la forma en que “todo el mundo piensa” y por tanto no dependen de ninguna “tendencia” o “escuela”. Abordan las cuestiones teológicas desde un punto de vista elevado, no académico, y así evitan pequeñas disputas y un espíritu contencioso. Con giros de pensamiento nuevos e inesperados, sus escritos se convierten principalmente en una fuente de inspiración y una comprensión más profunda de la revelación de Dios. Quizás lo más sorprendente sea la absoluta sencillez de las obras de Vladyka. Inmediatamente queda claro que acepta la Tradición Ortodoxa directa e incondicionalmente, sin ningún pensamiento "doble" sobre cómo se puede creer en esta Tradición y seguir siendo una persona "desarrollada y culta". Conocía la "crítica" moderna y, cuando se le preguntaba, podía dar razones claras y específicas de su desacuerdo con ella en la mayoría de los temas. Había estudiado cuidadosamente la cuestión de la "influencia occidental" en la ortodoxia durante los siglos anteriores y mantuvo un punto de vista sobrio y equilibrado, examinando cuidadosamente lo que debería excluirse como inaceptable para la ortodoxia y lo que no debería recomendarse, pero qué no debería "calentarse" y qué podría aceptarse como coherente con el modo de vida y la piedad ortodoxa. (De esto queda claro que el obispo John no tenía “prejuicios”; controlaba todo exclusivamente mediante la enseñanza ortodoxa sobria). Pero, a pesar de todo su conocimiento y capacidad de pensar críticamente, continuó creyendo en la Tradición Ortodoxa simplemente tal como nos la transmitió la Iglesia. La mayoría de los teólogos ortodoxos modernos, incluso si no están expuestos al pensamiento reformado protestante más extremo, todavía miran la Tradición Ortodoxa a través del entorno académico que les resulta familiar. Y Vladyka John, en primer lugar, estaba "acostumbrado" a los servicios ortodoxos, a los que dedicaba muchas horas cada día, y por eso carece del más mínimo "sabor" de racionalismo (no necesariamente ni siquiera en el mal sentido de la palabra), que encontramos en los teólogos académicos más destacados. No hay “problemas” en su escritura; sus citas, por lo general numerosas, sólo indican dónde se ubica la enseñanza de la Iglesia. En este sentido, es absolutamente unánime con el “pensamiento de los santos padres” y nos parece uno de ellos, y no simplemente un comentarista de la teología del pasado. Las obras teológicas del obispo John, publicadas en varias revistas eclesiásticas durante cuatro décadas, nunca se han recopilado en un solo volumen. Los que están disponibles hoy en día para la Hermandad de San Herman llenarían un libro de 200 páginas. Sus obras más extensas fueron escritas por él en su juventud, cuando todavía era un hieromonje en Yugoslavia, donde ya era reconocido como un destacado teólogo ortodoxo. Son especialmente valiosos sus dos artículos sobre el sofianismo de Bulgakov, uno de los cuales señala de manera muy convincente y objetiva la completa ignorancia de Bulgakov en el campo de la patrística, y el segundo es aún más valioso como presentación clásica de la verdadera enseñanza patrística sobre la Sabiduría de Dios. Entre sus obras posteriores, cabe destacar un artículo sobre la pintura de iconos ortodoxos (en el que, dicho sea de paso, resulta tener mucho más conocimiento sobre la cuestión de la "influencia occidental" en la pintura de iconos que su maestro, el metropolitano Antonio); a una serie de sermones titulados “Tres fiestas evangélicas”, en los que revela el significado más profundo de varias festividades eclesiásticas “menores”, y al artículo “La Iglesia es el Cuerpo de Cristo”. Los artículos y sermones más breves del obispo John también son teológicamente ricos. Un sermón comienza con el “Himno a Dios” de San Gregorio el Teólogo, que denuncia el ateísmo moderno con el mismo tono sublime y patriótico. En otro, pronunciado el Viernes Santo de 1936, el obispo se dirige al Cristo difunto que yace en el sepulcro. Podría haberlo dicho el mismo santo padre. Comenzamos esta serie de publicaciones con la presentación clásica que hace el obispo John de la enseñanza ortodoxa sobre la veneración de la Madre de Dios y los errores más importantes dirigidos contra ella. El capítulo más largo es una refutación vívida y clara del dogma latino de la “inmaculada concepción”. Beato Arzobispo Juan (Maksimovich). Veneración ortodoxa de la Madre de Dios. Villemoisson – San Petersburgo, 1992